传统文化的认同十篇

传统文化的认同篇1

[关键词]《投名状》；江湖文化；认同；批判

《投名状》公映后，对片中的人物就产生了巨大争议：对李连杰饰演的庞青云，有人说他阴险狡诈，为了升官发财不择手段，勾引二嫂杀死二弟，禽兽不如；可也有人说他是为了实现保护兄弟和百姓的乌托邦理想而不惜代价。对刘德华饰演的赵二虎，有人说他有情有义，可也有人说他罪应斩首。对金城武饰演的午阳，有人说他单纯又憨厚，可在杀二嫂这件事上，又表现出了最狠毒的一面。而徐静蕾饰演的莲生，有人说可有可无，也有人说正是杀莲生这场戏才突现了影片的主题……

引起争议的原因是什么?

《投名状》以三兄弟义结投名状始，以午阳刺庞青云践行投名状终，对投名状的忠诚与背叛不仅是影片的主线，更是影片的主题，因此，我们必须从分析“投名状”的内涵入手认清争议的原因。

一、“投名状”：传统江湖文化的典型表现形式

“投名状”，语出《水浒传》林冲投奔梁山时“但凡好汉们入伙，须要纳投名状”的典故，所谓“纳投名状，结兄弟谊，死生相托，吉凶相救，福祸相依，患难相扶，外人乱我兄弟者，视投名状必杀之，兄弟乱我兄弟者，视投名状必杀之。”毫无疑问，“投名状”是传统江湖文化的典型表现形式。

奉行江湖文化的主体一般是社会的弱势群体，生存是他们最大的生活目的，为了生存，他们可以不择手段。《投名状》中抢粮前庞青云说：“你们胆大包天”，得到的回答是：“方圆百里已无粮，饿都饿死了，管他是谁的粮?”同样是为了生存，他们必须团结一致共同对外，这样就形成了内外有别的、类似“差序格局”的契约。对内，身为社会的弱势群体，要想生存只能形成团体，在团体之内，关系平等，同生共死，有着墨家的“兼爱”的特点；对外，不惧法律，不守规则，一切只为生存，具有明显的性质。对内、对外的差别就构成了传统江湖文化的双重性。“兄弟的命就是命，其余的，皆可杀。”

所以即使放在那个为取得生存资源而战的环境中，陈可辛最想表达的仍是投名状里对内的温情和对外的残忍：“什么是投名状?就是你们为了结义去把不相干的外人杀了。这些人就是野兽，和狮子老虎一样，他们对自己和自己人很好，但会吃别的动物。”对内的温情和对外的残忍就造成了道德评价的两难性，所以陈可辛说：“《投名状》里谁是坏人很难去比较。刘德华、金城武的角色像是好人，李连杰的角色像是坏人，但是‘投名状’却是金城武和刘德华的角色的生活习惯，他们像狮子老虎吃别的动物那样去杀人。刘德华、金城武这样的土匪，根本就没有正常人的道德，他们只是对自己人有道德。你同样可以说他们是坏人，因为、抢钱、抢粮这些事他们都干，在这点上，李连杰倒是一个知识分子，觉得不能这么做。”

二、《投名状》：对传统江湖文化的认同

著名的社会学家费孝通先生把这种内外有别性称为“差序格局”。费孝通先生认为，从人的生存状态和人与人关系来看，传统的中国社会“好像是一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出的波纹，每个人都是他社会影响所推出的圈子的中心。被圈子的波纹所推及的就发生联系”。“石头”指的是“每个人”所处的家族和血缘关系，“每个人”指家族和血缘关系包裹中的个人。“差序格局”社会规定了人的行为规范：关系主义。丢石头所形成的同心圆波纹具有“一圈圈推出去，愈推愈远，也愈推愈薄”的性质，因而，“一切普遍的标准并不发生作用，一定要问清了对象是谁、和自己是什么关系之后，才能拿出什么标准来”。

“关系主义”作为“差序格局”社会中调控人与关系的文化手段曾产生过积极作用，尤其是对于下层民众来说，“关系主义”是他们的生存手段。

《投名状》中老百姓的世界是悲凉而绝望的，在兵荒马乱的战争年代，为了活命，他们要么落草为寇抢劫军粮，要么投军卖命换饭，贯穿电影主题的就是人的最基本的生存问题：午阳用食物引诱饥饿的百姓从匪；小村里的人投军的原因是为了养家糊口；战争中，激励斗志的仍是“抢钱，抢粮，抢地盘”……在这乱世之人不如太平盛世之狗的背景下，为了自己生存下去，为了最亲近的人能生存下去，外人之命如草也就有了可以理解的理由。“投名状”是赵二虎和姜午阳这类人的生存和生命之源，所以他们也要以生命的代价践行“授名状”。

三、《投名状》：对传统江湖文化的批判

随着社会的进步和发展，人们优先地选择了具有“普遍主义”性质的制度作为调控人与人关系的主要方式，这是因为社会发展意味着生存不再是人生的唯一目的和手段，意味着人际互动、交往的多样性，人们不仅不再需要“关系主义”来生存，而且在一定程度上“关系主义”成为社会发展和个人生命的一种阻力，“普遍主义”具有价值优先性。“关系主义”里的残忍性也日渐为人所摒弃。

从庞青云率领小村里的人投军的那一刻起，“关系主义”下的“投名状”其实已失去了存在的环境，庞青云也从来不在投名状的规则里，可是二虎尤其是午阳仍然活在投名状的世界里，午阳手刃无辜的莲生突显了导演对“投名状”的批判。

传统文化的认同篇2

从现代的人性观来说，以鬼怪片为代表的非理性类型电影，在用超越现实的艺术想象映照现实人性缺陷这一方面上有着显著的优点。对此，胡克归结得好：“如果没有非现实电影类型的开拓，至少还会造成几方面的不足。首先是对于人性的理解会造成偏差，难以充分展示人性恶的方面。其次难以表现人的深层欲望，反文化因素也就缺少更多的表现机会。再有就是在艺术形式方面难以更大地冲破视觉禁忌，造成视觉冲击力，使观众在精神上和艺术上更多地获得解放。”② 在目前国内电影创作中，这三方面都是匮乏的。确切地说，由于鬼神文化与现代文明存在着严重的矛盾，传统鬼神因广泛的崇拜基础而具备较为完整的文化知识体系，到了今天却只能龟缩在藏污纳垢的民间，这在相当程度上致使鬼神类型电影的发挥空间日益狭窄；以批判迷信弘扬文明为己任的启蒙思潮彻底解构了鬼神的精神意义，同时也导致传统文化的面目日益模糊。wWW.133229.CoM这种情形在当下大陆的鬼神片中比比皆是。

一、中国鬼怪的尴尬：何处是家园

在过去很长的一段时间里，大陆鬼怪类型片是缺席的。个中原因在于，鬼怪文化在中国现代社会中难以获得存在的合法性。即便在目前的接受情境中，唯物论也仍成了鬼怪电影的创作障碍。鬼怪在失去了传统文化所造就的精神家园后，只能是一种无处告白的尴尬；国内鬼怪片摇摆于诸多类型，在凶杀、吸毒、枪战、情色等等类型元素中，鬼怪总是退居次席，仅是刺激感官的视听元素，而与深层次的文化传统无关。如上所说，鬼怪类型片之所以如此，关键在于在当代社会中分崩离析的鬼怪文化已经失去了精神崇拜的意义。从五四新文化运动到文化大革命，中国传统文化，尤其是被斥之封建迷信的鬼神文化遭受了多次打击。如果说五四新文化运动播撒了民主与科学，在知识分子群体广泛驱除了作为文化存在的鬼神阴影(在以科学破迷信的启蒙中，国民性批判与鬼神批判始终联系在一起)，从知识产生与传播的层面上，截断了鬼神文化承续扩散的可能；那么，文化大革命极端粗暴的非学理形式则在观念形态画上了一条巨大的伤痕，严重亵渎了具有精神崇拜意味的鬼神文化，继而影响到当下社会的集体心理。当人们每每赞美高扬西方式的民主与科学的五四新文化运动，或者沉痛控诉给民族带来巨大灾难的文化大革命，往往疏漏了标志民族身份的文化传统被迫散落到民间角落的事实。然而很快，鬼怪们寄身的民间这一文化空间又遭致商业文化的鲸吞蚕食。伴随着90年代市场经济迅猛兴起，西方快餐式的大众文化进一步争夺瓜分文化市场，这导致本已独木难支的民间文化空间雪上加霜，毋庸讳言，同质化的全球想象严重威胁到传统鬼怪本已日渐窘迫的存身之地。

在这种情况下，大陆鬼怪类型片呈现的文化症候是复杂的。国内鬼怪类型片处于幼稚不成熟状态，这不能简单归因于电影审查的体制问题。近年出现的如《闪灵凶猛》、《凶宅幽灵》、《七夜》、《午夜惊魂》等鬼怪片在恐怖气氛、血腥场面的营造上，并不逊色于亚洲其他国家的鬼怪片，但是难以叙述一个具备文化意义的鬼故事，这就不得不令人深思。鬼怪类型片作为一种文化工业产品，所面对标准化的观众群体(the mass)，在性别意识、知识结构、道德观念等等，与鬼神文化所寄身的民间俗众(the folk)已有较大的区别。与热衷传统鬼怪的香港恐怖片相比，大陆的鬼怪片显然有所不同。专门研究恐怖片的阿甘曾这样说：“我是一个神秘主义者，相信有不可以科学解释的事，但我不喜欢缺乏根据的幻想，比如转世投胎的事，这太玄了，超出了广大观众的生活范围和理解范围。”③ 而事实上，鬼怪、幽灵、凶杀、报应甚至情色等内容恰恰是鬼怪文化的必要构成因素。正如此，困惑于怎样运用传统文化(甚至有些是糟粕的部分)参与现代的文化消费，当下的鬼怪电影难以建立起富有传统文化气质的鬼神叙事逻辑，出现了文化身份的混乱，具体表现为：

1、目前国内的鬼怪片一大难题就是寻找一个鬼怪出没的合理性空间。实际上，这是传统基于血缘相承的家庭向现代横向小家庭转换的结果。在传统观念中，“家是我们的生处，也是我们的死所”(鲁迅语)，神秘的血缘关系在生死的衔接、容纳鬼怪上存在着广阔空间；而基于现代文明建立起的非血缘关系的小家庭从根本上缺少容纳鬼神的余地。因此，大多鬼怪片或者简单地设置一个偏离现代的边缘的自然空间，以时间停止流动保存了传统文化中鬼怪出没的合理性，如《闪灵凶猛》中探险者盘桓的古寨；或者以“现代人闯入旧家庭”的叙事模式，如《七夜》新婚回来的古宅，但如此绝缘于日常生活经验的假想空间难以引起观众的切身感触。

2、国内鬼怪片始终立足于阐释现代文明与传统迷信的启蒙主题，这导致影片内部存在着呈现鬼怪却又否定鬼怪的矛盾。现代性启蒙是五四新文化运动以来不断出现的社会意识，否定鬼怪存在的观念已成为一个最基本的常识，加之主流意识对鬼怪存在的否认，也使得鬼怪难以真正地扎根于当代社会。因此，国内鬼怪片主体部分虽然充斥着令人惊悚的鬼怪形象与声响，结尾却又回归到现代社会的现实逻辑上来，从根本上消解了整部影片重点渲染的鬼怪，如《闪灵凶猛》最后归结到保护自然生态的问题，而《七夜》中的鬼怪，既不是古代上吊的三姨太太，也不是源自现代冤死的妹妹云袖，这些只不过是虚张声势的装神弄鬼，影片所归结的制毒、贩毒、凶杀等现实社会问题严重羁绊了鬼怪片超现实的想象力，与《午夜惊魂》非常类似。这种否认鬼怪的存在，在一部鬼怪片中可能会用惊悚的视听效果遮掩了负面影响，但很不利于整个鬼怪类型电影形成特有的叙事逻辑。

3、笃信启蒙理性的当下中国以科学为发展大旗，一定程度上削弱了人类终极关怀的兴趣。如果说提炼、契合当下社会心理的热点、难题是类型电影叙事的根本，那么，我们不能不说，科学促使物质财富剧增的同时，也加剧了迷恋现世的享乐主义以及对死亡的恐惧，由此导致肤浅地理解鬼怪。鬼怪与死亡的联系，古已有之，《礼记·祭法》云：“人死曰鬼。”这也是当下国内鬼怪类型最直接也是最主要的方式，鬼怪把死亡、恐怖勾连起来，但又由于鬼怪存在遭到根本否认，死亡与恐怖也失去了表达的力度。更值得注意的是，以鬼怪表达恐怖绝非传统文化的特征，人鬼相通、相亲同样可能形成最富魅力的文化亮点。《尔雅·释训》云：“鬼之为言归也。”郭璞注引《尸子》云：“古者谓死人为归人。”可见鬼怪绝非现代人想象得那么可怖。正如应锦囊先生所说：“中国早期关于鬼怪的叙述文体，虽是以志怪为主，但简单朴质，没有产生令人毛骨悚然的恐怖。当它们沿着唐代传奇发展成为很完美的小说时，更不以恐怖为审美感情……恐怖必然会破坏那含情脉脉的使人深思的愉悦与哀伤的境界。”④ 鬼怪理解的狭隘化把鬼怪与性爱相连的传统元素也割舍掉了。《七夜》在表现新婚夫妻亲热时的羞涩与犹豫(从演员到镜头语言，都是如此)足以证明。的确，在传统文化的精神格局中，“鬼神世界提供了一个自由的文化空间，一个可以恣意泼洒才情的地方。中国作家可以借助鬼神世界表达自己的带有异端色彩的思想，或在非现实的面罩掩护下，淋漓尽致地表达对现实的挞伐，发泄自己对现实的不满。”⑤ 鬼怪类型片尽管是“曲折的现实倒影”，但毕竟也是表达现实之一种策略，从这个角度说，对现实生存与死亡体验的匮乏，也促使了国内鬼怪类型片的苍白单调。

二、日本鬼怪类型：透视现代人性的曙光

当我国鬼怪片较多地把叙事视点限定在成人的时候，日本鬼怪类型电影则将视点控制在未成年人身上(尤其是中小学生)，虚拟的鬼怪世界在学校这样一个传播现代知识的场域中出现，恰恰利用了知识理性在滥觞时虽触及到神秘的生命存在而又充满困惑的矛盾性。《午夜凶铃》中那盘贞子复仇的录像带首先就在学校中流传开来，血腥而诡秘的《情杀》主要叙述学校里那群青春而敏感女生的情爱故事，《学校怪谈》从影名上就标示出学校这一特殊场合。日本鬼怪片把学校设定成鬼怪出没的领域，又把传播知识的老师们排除在外，对深受神秘力量支配的学生无力援助。这表现出日本鬼怪类型片一方面充分利用儿童强烈的好奇心与不堪惊吓的脆弱心灵，迅速地将恐惧害怕传达出来，以极具传染的力量，形成让成年观众恐惧的氛围；另一方面，这种处理将传统鬼怪文化的恐怖特征发挥得淋漓尽致，社会关系简化后的孩童们与成人隔离开来，以弱小群体在巨大能量面前的孤立无援构成了一个人类存在的文化隐喻。

尽管日本鬼怪类型片将叙事视点限定在未成年人上，但是又大多将审美诉求拓展开来，延伸到成年的世界。这种矛盾的定位反映了深具传统文化特征的鬼怪文化积极融化现代文明。之所以限定在未成年人的叙事视点，因为孩童思维具有人类早期的混沌特征，能够真实保存与还原传统的鬼神观念，给鬼怪的出现与存在留下颇具说服力的叙事空间；而观众诉求点之所以能够拓展，就在于已成传统的鬼怪类型片持久地刺激、保存散落在当下社会群体中的鬼神崇拜，积极回应传统的鬼文化，体认独具特色的民族身份。我们知道，日本鬼怪借用佛教中牛头马面、罗刹夜叉等形象，狰狞而恐怖，生性尤其残暴，一出现就以吃人为特点，与中国传统文化中人性化的鬼怪存在很大差异。值得一提的是，在日本现代社会中，物质高度发达，科技理性日益昌明，单纯的鬼神恐惧以及承载其上的祖先崇拜、生殖崇拜等传统鬼文化有所淡薄，而形貌狰狞、丑怪的鬼则在现代人心灵深处唤醒了一种原始的淳朴可爱之感。在许多地方民俗中，鬼起到赐福于人，监督行为的作用。显然，在现代科学观念疏离与间隔后，传统鬼文化令人恐怖的一面逐渐置换成祛除功利后的审丑愉悦。日本学者高平鸣海在《鬼》一书中提到，“我其实喜欢鬼，虽说鬼有各种各样，但他们拥有强大无比的力量，即使最后被打败的鬼，其形象也十分纯洁。”⑥ 应该说具有相当的代表性。

照此逻辑，日本动画片出现大量的鬼怪内容是理所当然的事情。《千与千寻》就是典型的例子。从类型上说，这部动画片无可争议地属于鬼怪片类型，宫崎骏表现出了令人惊叹的想象力，无论从影像的空间造型上，还是整部影片的叙事逻辑，严格遵照传统文化的鬼怪体系，如以隧道将阴阳世界分割，契合古代洞天的空间观，环绕四周的冥河、高崛的奈何桥、日息夜作的习惯以及父母因贪吃而成为猪，均符合佛教对地狱的设置。与此同时，电影叙事也遵照传统鬼怪逻辑：人类误入鬼神领地触犯禁规、遭致惩罚，而人格亮点最终解除魔法重归人间。影片中拯救父母、突现孝道的传统伦理(从一定程度上说，《千与千寻》与传统鬼戏《目连救母》有着相似之处)在日本现实题材的影视剧中难以见到，而《千与千寻》将之融合在儿童题材，具有相当的合理性。在千寻身处厄境时，善良、坚韧、勤俭、谦敬等传统道德是解决问题的关键。应该说，日本的本土文化借助儿童、鬼怪题材获得了极其生动的表达。当然，这并不是说《千与千寻》就只有传统文化，影片在传统鬼怪叙事的框架中融合了现代人性观，千寻与小白的情感契合冲淡了传统孝道的伦理色彩，主体部分两人的交往过程被编导释读为一段在互助过程中浪漫唯美的爱情，而这打动了无数年轻人的心。

弱化道德观念导致因果报应的传统叙事链条松懈，好人善报的观点已大为改观。如《情杀》中大方热情的田中并未因为良好的道德素养而获得善报的结果，相反她也在众人面前自杀殉情，极为惨烈；而罪魁祸首的柴山武彦与情人在死去后也并未受到恶报，这与传统鬼怪片就完全不同了。再如《午夜凶铃》中冤死的贞子是报怨复仇的恶鬼，然而在报复中完全不顾对象善恶的道德区分，在相当程度上质变成一场鬼与人的战争，因此《午夜凶铃》的第二部就逐渐滑向了科幻类型(贞子的录像带之所以具有杀伤力，是因为带有易于传播的病毒)，偏离了传统鬼文化匡正道德、监督行为的功能轨道。而从影像叙事看，利用鬼怪文化的神秘、诡异、恐惧、尊崇等传统的心理惯性，在视觉效果、氛围苦下工夫，这可算是日本鬼怪类型电影历来的一大特点，然而伴随着社会观念的现代改变，也出现了祛除鬼怪恐惧、增强人鬼相亲的倾向，以个人成长的类型来拓展单一审美效果，使之逾越单纯宣泄恐怖、绝望等心理的藩篱，呈现出坚强而自信的现代人性观。《情杀》联系阴阳两界的是绿子与尼之介相约路旁小庙的承诺，由于这承诺使已然发疯的绿子与母亲从病院逃出，与尼之介相会，也才引发学校这一场血腥的恋爱悲剧。《学校怪谈》也以承诺的方式实现故事的逆转。因此，毫不夸张地说，注重人格尊严、个人独立的现代人性观对日本鬼怪片的改写，具有相当的文化表征意味，从人鬼相斗到人鬼相亲，富有魅力的现代人格在鬼怪类型片中崛起，暗示了西方现代文明在日本强劲增长的态势，积极促进了当下日本大众对本民族文化身份的认同。

三、韩国鬼怪类型：回归传统的现代

众所周知，韩国影视剧自由地穿行于注重传统人伦道德与现代文明之间。这突出表现在以《我的野蛮女友》为代表的青春偶像片，时尚的消费、靓丽的容貌、张扬的个性使之载负着清晰的现代感，而在都市现代的面具下，仁厚、含蓄、专一等传统道德形成最令现代人怦然心动的人格亮点。与电影相对，韩国电视剧尤其是家庭亲情剧，如《澡堂老板家的男人》、《爱情是什么》、《看了又看》、《人鱼小姐》等等，充裕地传达现代家庭中的传统文化品格，以传统家庭的伦理观照现代社会中小家庭的缺陷。应该说，执守本土题材、关注本土道德观念，形成了旗帜鲜明的文化个性，这是韩国影视剧成功的关键，从中可以透视出民族强烈自尊与自信。简单地说，物质繁盛，经济腾飞，生活水平的提高，不仅为韩国现实题材的影视剧叙事提供了坚定的本土立场，为观剧者提供了现代的消费想象，而且，现实的成功使影视剧编导们在表现如上信息时无比自信，民族自豪感油然而生⑦。与日本电影一样，韩国影视剧对当下韩国民众体认、增强本土的文化身份有着十分重要的作用，甚至伴随着韩国影视剧在整个亚洲文化市场的猛进如潮，韩国本土文化弥散开来，乃至刺激了亚洲的文化自觉。有论者就认为：“韩国电影如今已从单方面的观赏、娱乐，变成东方意识自我认识的桥梁，在亚洲，正担负着更加宽广的文化使命。”⑧ 应该看到，韩国影视艺术的崛起与强化本土的文化身份有着十分密切的关系。

尽管与青春偶像片相较，韩国鬼怪类型片在观众票房以及艺术成就上有所逊色，但近年来也有了很大的突破。青春偶像片强调容貌靓丽、个性张扬的现代特点，但又以传统儒家中和的美学原则，强行控制激情的迸发：传统与现代出现一种交织复杂的状态。相对说来，鬼怪类型片中的传统与现代交锋则简单得多，它无意表达传统与现代的复杂性，而重在体认鬼怪所承载的传统文化。我们完全可以想象得到，在目前韩国类型电影(包括大量的文艺片)积极体认、严格遵循本民族文化身份下，具有悠久传统的鬼怪必将进入电影，鬼怪类型片迟早都会焕发出令人惊悸震颤的审美效果。如近年来就集中出现了如《指甲》、《圈套》、《女校怪谈》、《退魔录》以及《凶咒》等等一批鬼怪类型片。应该说，《红眼》(导演金东斌)更是成熟地运用大光比的布光、低色调、不均衡构图，空洞的车厢对人类的挤压等等黑色电影的影像风格；并且，影片充分发挥了声响效果，如偶然响起令人悚然的火车汽笛声，这显示出韩国鬼怪类型片的导演们已经成熟地运用鬼怪类型的诸多元素，在形成惊悚的视听效果方面，即使与擅长营造恐怖气氛的日本鬼怪片相比也毫不逊色。

与日本鬼怪片不同的是，韩国鬼怪类型片叙事结构更具有强烈的传统鬼怪文化色彩，现实的人与想象的鬼怪形成了一种明显的比附关系。如果说日本鬼怪片一方面遵循并强化传统文化中的鬼怪观念(如凶狠的恶鬼形象)，另一方面又以日常理性获得了审美距离，形成颇具现代意味的审丑效果；那么，韩国鬼怪片则始终沿循传统鬼怪文化的发展轨道，以作为文化观念而存在的鬼怪监督并规范着人类的思想观念与行为举动。如上所说，日本鬼怪片注重以现代人性观改写传统鬼怪囿于人伦善恶的叙事逻辑，而韩国鬼怪片更强调传统鬼怪文化中的道德因素。

韩国鬼怪类型片注重鬼怪与人类的比照关系，深入挖掘了多重的鬼怪空间。这与我国传统小说颇有相似之处，“开拓或者更确切地说臆造了一个幻想的、虚妄的鬼神世界。这是一个神奇、神秘的世界，是一个想像或幻想的空间，同时也是一个文化的空间或符号的空间。它与人世构成了相互对立、比照、对抗、互补等多重关系。”⑨ 只有具有某种特殊性的人才能进入这个臆造的鬼怪空间，并与之交流、解决现实的困境。如《死亡幽灵》中建筑在中央博物馆地下的迷宫，是鬼怪亡灵出没的地方；而故事情节也曲折反映出韩国民众敌视日本军国主义的事实，表达了立足本土的历史记忆和文化特性。而在发达科技的事实影响下，现代网络的虚拟空间也给传统的鬼怪提供了广阔的生存空间，如《血瞳》中，玛丽妇科门诊网站成为死亡网站，点入者均死亡。需要注意的是，这两种全然不同的空间是怎样在韩国鬼怪片中叠加在起来，又是凭借什么获得文化黏合力的呢？依靠的就是神秘的时间。如《红眼》中，现实中的列车把凶杀、恋人情感冲突组建在一起，形成了较为清晰的现时叙事；并以阴暗的色调、空荡荡的空间、诡秘的行动，在同一列火车中又划分出另一个臆造的鬼怪空间。现实与鬼怪空间利用时间的相似性叠加在一起，用快速推拉的镜头、闪白等方式模拟主观幻觉，以身体与灵魂分离的传统鬼怪逻辑为依据，挣脱出肉身的灵魂进入了鬼怪的幽灵空间。这在韩国鬼怪片中屡屡可见。混淆人鬼的空间叠加迷惑了观众，增加了观赏的难度，并且也确定了以现实与鬼怪的空间分离而使故事出现了终止的逻辑基础。时间的另一个神秘性表现，就是循环往复的时间倒流，说到底，这种循环时间观是原始初民在四季轮换的时间经验中积淀下来的，给传统鬼怪文化的确立提供了重要的日常生活经验，也给韩国鬼怪片热衷的生命复活主题提供了叙事逻辑。如《笔仙》中火烧惨死的金仁淑借助同样被烧死的母亲贞英而重获生命；《血瞳》的“以复活代替被爱”的宣言，真切而愤怒地呈现了当下社会的缺陷。如果说前者是铭刻了农村形态对女性的歧视，强烈批判了基于男权意识的学校教育，那么后者揭示了当下社会爱情的脆弱性，尤其表达了对追求事业、而缺乏道德责任感的男性愤怒之情。不仅如此，循环的时间观也被积极吸纳到电影的叙事中。如《死亡幽灵》以鬼怪追踪张德熙的画面循环出现，分点介绍朋友的死亡，新颖而独到地组织了不同时空的画面，一片诡秘的死亡气氛由此扩散开来。

综上所述，韩国鬼怪电影的传统道德烙印在东亚电影群落中是十分清晰的。它既不同于国内仍处于起步阶段的鬼怪片，在失去传统文化的支持后，叙事最终回落到现实社会，鬼怪仅仅成为了确证唯物主义的变相注脚；它也不同于日本鬼怪类型片以传统的鬼怪文化来注解西式的个人主义，以别样的人性风景，窥见西方文明侵蚀的蛛丝马迹。对于我们来说，执守本土意识的韩国鬼怪电影，在体认民族文化身份、呼唤民族自信心方面具有重要的意义。韩国电影之所以如此，与国民道德教育密不可分，正如有学者所说：“纵观各国青少年道德教育，韩国是其中体系最为完整、与本民族文化结合得最为紧密的国家。韩剧的编剧、导演、演员都是在这种文化环境中成长和熏陶出来。这也无怪乎作为流行文化产品的韩剧承载了那么多的传统伦理美德，反过来对素以文明大国、礼仪之邦的中国观众进行了某种程度的道德教化。”⑩ 从呼唤本土意识的角度上说，这给当下文化身份混乱的中国电影以重要启示。

注释：

①列维·布留尔：《原始思维》第296-297页，商务印书馆1987年版。

②胡克：《中国内地类型电影经验》，《电影艺术》。

③王迅：《中国恐怖片的“恐怖”极限》，《周末》2004年3月31日。

④应锦囊：《中国鬼怪文化与小说》，《福建商业高等专科学校学报》2005年第2期。

⑤⑨刘登阁：《中国小说的文化空间和文化格局》，《人文杂志》2003年第3期。

⑥参见王鑫《中日两国鬼文化差异之探寻》，《北京工业大学学报(社会科学版)》2005年第5卷增刊。

⑦相关论述请参见拙文《论当下韩国电视剧的审美悖论》，《北京电影学院学报》2006年第2期。

传统文化的认同篇3

关键词：高职院校 传统文化 认同教育

中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（2016）08-0115-02

文化是一个民族的灵魂和精髓，体现了民族的认同感、归属感。中华文明源远流长，博大精深，几千年来历经磨难、涅重生，创造了人类历史上生生不息、薪火相传的历史奇迹，成为中华民族屹立于世界民族之林不倒的不竭动力。十以来，党和国家再次提出要传承和弘扬中华优秀传统文化。而文化的传承依靠教育，在大学生群体中开展中华优秀传统文化认同教育，这是传承中华优秀传统文化、培育中华民族精神、增强中华民族认同感的重要途径。

一、中华优秀传统文化认同教育的主要内容及重要意义

1.中华优秀传统文化的主要内容

中华优秀传统文化博大精深，包罗万象，是各民族集体智慧的结晶。对新疆高职院校大学生开展中华优秀传统文化认同教育，就是要对传统文化中凝聚民族精神与人文内涵的经典内容予以挖掘、提炼、再现与传承，激发、培养学生的民族自豪感、骄傲感与认同感，并自觉内化于心，外化于行。中华优秀传统文化主要可以归纳为物质和精神两个层面：

1.1物质层面

主要包括了文化典籍、科技艺术、民风民俗与人文自然景观。文化典籍方面主要有儒家经书、史书、诸子百家、《诗经》、唐诗宋词、汉赋元曲、明清小说等经典篇目。科技艺术方面主要有四大发明、中医麻醉、天文气象、建筑、书法、国画、京剧、茶艺、宗教等。民风民俗主要指中华民族的传统节日、人生礼仪和各少数民族的传统节日。人文自然景观主要指祖国的大好山河与历史文化古迹。

1.2精神层面

中华优秀传统文化蕴含的民族精神主要有：“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神，“民本思想”和“以人为本”的人本精神，“修身、齐家、平天下”和“天人合一”的和谐精神，礼仪之邦的礼治精神，“依法治国”的法治精神，“天行健，君子以自强不息”的自强不息精神，“言出必行”的诚信精神，艰苦奋斗、勤俭节约精神，扬弃、兼容并蓄、与时俱进的精神等。

2.中华优秀传统文化认同教育的重要意义

2.1有利于提升学生文化素养，培养文化艺术欣赏能力

中华优秀传统文化是各民族集体智慧的结晶，体现了中华民族的思想精华和道德精髓。对高职院校大学生进行优秀传统文化教育，不仅可以使学生获得全面、系统的优秀传统文化知识和素养，还可以使学生在学习中感悟和体验中华优秀传统文化的魅力，从而学会欣赏中华传统文化，培养自身的文化艺术欣赏能力。

2.2有利于加强民族团结，形成民族凝聚力与向心力

“新疆的问题最长远的还是民族团结问题”，可见，新疆作为多民族聚居的边疆少数民族地区，只有实现了民族团结，才能实现社会稳定和长治久安。而文化是一个民族的灵魂和精髓，文化在民族团结中起着重要的桥梁和纽带作用。加强民族团结，关键在于促进各民族的文化及价值认同，虽然各民族都有其独特的民族文化，但又都根植于中华文化，都凝结着民族精神。因此，在新疆高职院校开展中华优秀传统文化认同教育研究，可以使大家更清楚地认识到中华文化多元一体的格局，各民族在民族文化相互交融、相互促进中共同缔造了中华文化，从而加深对中华文化的归属感与认同感，增强民族凝聚力与向心力，自觉维护民族团结，自觉维护新疆社会稳定与长治久安。

2.3有利于培育正确价值观，促进大学生思想政治教育工作

中华优秀传统文化作为人类文明的重要组成部分，是中华民族的灵魂和精髓，是提升学生人文素养、培养学生人文精神、拓展学生人文视野、陶冶学生高尚情操、培育学生独立人格、培养学生形成正确的世界观、人生观与价值观的重要载体。中国作为礼仪之邦，自古以来就十分重视思想道德教育。中华传统文化倡导仁、义、礼、智、信，主张克己、内省、修身、养性、践履、躬行，这都为大学生思想政治教育工作开展提供了丰富素材与借鉴范例，对于丰富大学生的精神世界，提高大学生的思想道德素养，增强大学生对中华民族优秀传统文化的认同，帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观具有重要意义。当下我们提倡的社会主义荣辱观和社会主义核心价值观，其本身就是对中华传统美德的继承和发扬。此外，中华传统文化所承载的民族精神，是中华民族的脊梁与血脉，是需要中华儿女代代传承并发扬光大的，这本身也是大学生思想政治教育的重要内容。

二、新疆高职院校大学生中华优秀传统文化认同教育存在的主要问题及原因分析

1.存在的主要问题

1.1中华优秀传统文化知识匮乏

新疆高职院校的大学生对中华优秀传统文化认知度不高，传统文化知识匮乏单薄，绝大多数学生对中华优秀传统文化主要涵盖的内容知之甚少，不能准确、全面、系统表述中华优秀传统文化的具体内容，自然也就谈不上对中华优秀传统文化的传承与弘扬。

1.2中华优秀传统文化审美偏差

受网络媒体与各种文化思潮的不断冲击和影响，新疆高职院校的大学生缺乏学习中华优秀传统文化的兴趣和热情，很少主动学习中华优秀传统文化，越来越被充斥文化市场的各类通俗文学、快餐文化和“肥皂剧”等消费现象所绑架，人心浮躁，很少有人能静下心来细嚼慢咽，用心品味中华优秀传统文化精髓，大学生的价值取向与阅读取向更多地倾向于低俗性、娱乐性与游戏性。

2.原因分析

2.1学校传统文化教育的缺失

迫于就业压力的严峻形势，职业院校办学理念趋于功利化，课程设置过于实用化，最大限度地注重专业技能的培养，而忽视学生人文综合素质的培养与提升。大学语文作为公共类人文通识课程，职业院校往往只注重了它的基础性与工具性，而忽视了它的人文性，因而没有很好挖掘中华优秀传统文化蕴含的深刻内涵，使之更好为提升学生文化素养、培养学生文化艺术欣赏能力、增强民族凝聚力与向心力、促进高校大学生思想政治教育服务。

2.2现代社会发展环境的影响

随着全球化经济的发展与改革开放的深入推进，网络媒体和各种文化思潮不断冲击和影响着人们的思维方式和社会行为，尤其是大学生群体的价值观念与生活方式，导致当今大学生的审美观念发生偏差，阅读取向倾向低俗性，很少有学生主动学习中华优秀传统文化。

三、新疆高职院校大学生中华优秀传统文化认同教育的策略

1.坚持以马克思主义为指导

马克思主义是社会主义核心价值体系的指导思想，中国化的马克思主义经过不断传播、发展、融合、壮大，已得到了群众的广泛认同，成为我国的主流意识形态，不断引领着我国的民族精神、时代精神、社会主义道德、社会主义荣辱观、社会主义核心价值观等主流意识形态。在多元文化共存的背景下，中华优秀传统文化面对多元文化的冲击、碰撞，必须坚持马克思主义指导思想不动摇，运用马克思主义指导思想甄别不同文化的优劣，取其精华、弃其糟粕，不断丰富已有的中华优秀传统文化。也就是说，中华优秀传统文化认同教育，必须是马克思主义指导下的中华优秀传统文化认同教育。

2.遵循“尊重差异，包容多样”的原则

中华优秀传统文化认同教育，要尊重多元一体的事实，遵循“尊重差异，包容多样”原则，即要教育学生不仅要珍视、保护、弘扬自己民族的优秀传统文化，也要充分尊重、理解各民族的文化差异与特色，在传承本民族优秀文化成果的基础上，积极吸收其他民族优秀文化的精华；同时学校也要有包容开放的精神，能容纳不同民族的优秀传统文化在校园百花齐放，百家争鸣，并引导学生通过不同方式展示不同民族文化的魅力与差异。

3.将中华优秀传统文化认同教育与“中国梦”、社会主义核心价值观有机结合

高职院校开展中华优秀传统文化认同教育，必须将传承优秀传统文化与实现中华民族伟大复兴的“中国梦”、根植于中国传统文化土壤的社会主义核心价值观紧密结合起来，一方面，既要深刻挖掘与全面诠释中华优秀传统文化深层蕴含的精神品质与价值追求，又要结合社会实践赋予“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”等价值理念全新的现代意义与时代精神，使中华优秀传统文化成为孕育社会主义核心价值观的重要源泉。另一方面，要盘活中华优秀传统文化的思想资源与范例素材，并将这些资源与素材用好、用活，结合现代社会实践与时代精神阐述社会主义核心价值观。只有用好、用活了中华传统文化中这些丰富的思想素材，才能真正让社会主义核心价值观入脑、入心。

4.将中华优秀传统文化认同教育融入立德树人实践

中华优秀传统文化认同教育关键在于入心入脑，要内化为学生的道德标准与行为准则，外化为学生的日常言行，而不是流于形式。这就要求我们要将中华优秀传统文化认同教育融入立德树人具体实践，首先要充分发挥好第一课堂的主渠道作用：一是要将中华优秀传统文化纳入大学语文与思政理论课教材建设与课程教学，结合职业教育特色与地域文化特色，编写中华优秀传统文化的篇目，分层次、分内容、分项目组织教学，并将中华优秀传统文化的学习与大学生思想政治教育有机结合起来，使学生接受优秀传统文化的熏陶和感化；二是拓展中华优秀传统文化类课程建设，在高职院校开设中华优秀传统文化类必修课程，使大学语文课程与文化艺术选修课程成为提升学生人文素养和优秀传统文化素养的重要载体与主要渠道，让学生像学习思想政治理论课程一样学习中华优秀传统文化经典；三是要加强中华优秀传统文化学科建设和研究平台建设，为传统文化的学习、研究、传播及专业人才的培养搭建平台。其次要组织开展好丰富的社会实践活动。社会实践活动是弘扬中华优秀传统文化、培育民族精神、增强民族认同感的社会大课堂，因此职业院校要积极拓展学生的社会实践活动，多组织学生参观历史博物馆、红色教育基地、爱国主义教育基地、烈士陵园等革命教育基地，通过缅怀先烈的丰功伟绩，培养学生的爱国精神与民族精神，增强历史使命感；也可以组织学生多参观历史文化古迹，感悟中华优秀传统文化潜移默化的熏陶与教育，自觉追求真善美。

5.大力开展中华经典诵读与践行活动

在开展大学生中华优秀传统文化认同教育的过程中，我们可以结合大学生思想政治教育工作实际，大力推行中华经典诵读与践行活动。通过反复诵读与践行，不仅可以弥补高职院校偏重理工科和技能培养的弊端，构建诗意和谐的校园，将文化熏陶提升到一个新的境界；还可以使学生在与中华文化、民族精神的对话中，不断强化自身的历史责任感、社会使命感与正义感，净化思想，提升境界，培养情商，完善人格；更是营造了良好的校园文化氛围，潜移默化、润物无声地同化与塑造每一个学生。

新疆高职院校在大学生群体中开展中华优秀传统文化认同教育，既是提升学生文化素养、培养文化艺术欣赏能力、传承民族精神的客观需要，也是促进高职院校大学生思想政治教育工作的内在需要，更是维护新疆社会稳定与长治久安的现实需要。只有接受中华优秀传统文化教育的洗礼，大学生才能正确认识民族文化与中华优秀传统文化的关系，才能积极认同中华优秀传统文化；而只有认同了中华优秀传统文化，新疆的大学生才能主动融入到中华民族大家庭中，高度认同中华民族，实现民族的大团结、大繁荣、大发展。

参考文献

[1]龚洪涛.在青少年中加强中华优秀传统文化教育研究[D].长春：长春理工大学，2011（6）

[2]刘和鸣.对新疆强化“中华民族认同、中华文化认同”教育的思考[J].石河子大学学报（哲学社会科学版），2010（4）

[3]秦宣.关于增强中华文化认同的几点思考[J].中国特色社会主义研究，2010（6）

[4]中华传统文化教育网

传统文化的认同篇4

【关键词】高职生 中华优秀传统文化 认知与践行 问卷调查 教育策略

【中图分类号】G 【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2015）12C-0004-02

学习并传承中华优秀传统文化是时代的必然要求，而青年是标志时代的最灵敏的“晴雨表”，时代的责任赋予青年，时代的光荣属于青年，因此，学习、发展和弘扬中华优秀传统文化的光荣使命青年学生责无旁贷。教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》）中强调，要在大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。青年学生的传统文化教育也要因地制宜，一切从实际出发，任何教育教学模式要想取得预期的成效，必然要考察被教育者的实际情况，贯彻实事求是的基本原则。本文以柳州铁道职业技术学院为例，以调查问卷的数据为参考，分析高职生中华优秀传统文化认知与践行现状并提出“四个融合”教育策略。

一、高职生中华优秀传统文化认知与践行现状分析

2015年5月，课题组利用公共网络平台――“问卷星”关于高职生中华优秀传统文化教育的调查问卷，问卷从学生对传统文化的基本认知、作用认识、践行情况、保护意识、传承和发展意识等五个方面进行调查，共回收有效答卷289份。经过分析、总结和提炼，笔者认为高职生对中华优秀传统文化认知与践行现状主要体现在以下五个方面。

（一）对传统文化的基本认知良好，但仍需普遍性的提高

问卷设置了10道关于传统文化的基本知识测试，如“您一共看过多少本古代经典著作”，7.27%（N=21）的学生“从来都没有看过”，43.25%（N=125）的学生看过“1～2本”，22.15%（N=64）的学生看过“3～5本”，27.34%（N=79）的学生看过“5本以上”;再如“您是否对传统文化感兴趣”，25.95%（N=75）的学生明确表示“非常感兴趣”，66.09%（N=191）的学生表示“有些感兴趣”，7.61%（N=22）的学生表示“不感兴趣”，0.35%（N=1）的学生表示“讨厌传统文化”。结果显示，大部分学生对传统文化知识的认知状况良好，但仍有部分学生出现认知偏差，对传统文化知识不了解，不关注，甚至不感兴趣。这需要在强化正确认知的基础上，转变部分学生对传统文化的腐朽观念，真心实意地接受和学习传统文化。

（二）对传统文化的作用认识明确，但仍需有效性的引导

问卷调查中，对于“您觉得高职学生是否有必要加强中华优秀传统文化教育”，90.66%（N=262）的学生认为“有，作用是深远持久、潜移默化的”，3.46%（N=10）的学生认为“可有可无”，5.19%（N=15）的学生认为“作用不大、用到的地方很少”，0.69%（N=2）的学生认为“完全没有必要”。问卷调查显示，绝大多数学生对传统文化的作用认识明确，深刻体会到传统文化对当代社会的发展仍然具有积极的作用，赞同传统文化作为青年学生思想政治教育的重要内容，承认传统文化的价值观念对自身的文化素养、生活态度、性格培养、价值取向、人生目标等方面影响较大，认为青年学生非常有必要加强传统文化教育，有继承、发展和弘扬传统文化的坚定决心。但仍然还有一小部分学生认识不正确，需要在教育教学中进行有效性的引导。

（三）对传统文化的践行情况一般，仍需针对性的加强

当被问及“您对当前高职生学习、弘扬中华优秀传统文化方面的自觉性如何评价”时，15.57%（N=45）的学生认为“大部分同学很自觉，也很感兴趣”，64.17%（N=187）的学生认为“仅是小部分同学能自觉学习传统文化”，15.57%（N=45）的学生认为“几乎没有同学对传统文化感兴趣”，4.15%（N=12）的学生表示“不清楚”。当被问及“在平时的学习生活中，您能做到自觉用‘忠、义、孝、仁、礼、智、信’等传统文化价值观来要求自己吗”时，20.76%（N=60）的学生认为“完全可以做到”，75.43%（N=218）的学生认为“不能完全做到”，1.38%（N=4）的学生认为“完全做不到”，2.42%（N=7）的学生表示“不知道”。就整体而言，高职生对传统文化价值理念的践行情况不容乐观，认为继承和发扬传统文化是小部分学生的事情，对这部分学生我们需要通过各种途径有针对性地加强其践行传统文化价值的自觉性。

（四）对传统文化的保护意识强烈，但仍需积极性的关注

当被问及“现在我们的中华传统文化是否受到冲击，您觉得需要保护吗”时，78.2%（N=226）的学生认为“传统文化处境岌岌可危，需加强保护”，11.76%（N=34）的学生认为“顺其自然，适者生存，优胜劣汰”，9.34%（N=27）的学生表示“不好说”，0.69%（N=2）的学生认为“不需要，传统文化不会受到威胁”。问卷调查显示，绝大多数学生对传统文化的保护意识非常强烈，在传统文化与外来文化发生冲突时，立场坚定，态度端正，并且能够客观地分析和认识我国传统文化所面临的各种困境。但同时，我们仍需对一小部分学生进行积极的关注，了解其思想动态，纠正其在传统文化保护观念方面的错误认识，这应当成为加强青年学生传统文化教育的重要切入点。

（五）对传统文化的发展意识自觉，但仍需坚决性的执行

当被问及“您认为为了更好地继承、弘扬中华优秀传统文化，我们应该怎么做”时，67.82%（N=196）的学生认为“平时了解并适当关注我国的传统文化，从自身做起”，26.99%（N=78）的学生认为“主要关注如何使传统文化融入现代化社会并体现其价值”，3.81%（N=11）的学生表示“有可能的话，投身传统文化事业”，1.38%（N=4）的学生认为“和自己没有什么关系”。问卷显示，大部分学生具有传承和弘扬传统文化的自觉性，深刻认识青年学生肩负的重要使命，能够从自身做起，积极投身弘扬传统文化的实践当中。我们在教育的过程中仍要注重对学生课外实践的监督，提高其发展传统文化的执行力，真正使传统文化价值观念内化于心外化于行。

二、加强高职生中华优秀传统文化教育的策略分析

课题组根据调查问卷结果以及柳州铁道职业技术学院教育教学实际情况，通过分析、提炼，形成包括校党委、社科部、学生处以及校团委四大主体在内的高职生中华优秀传统文化教育体系，总结出校党委统领宣传与传统文化教育、社科部思政教学与传统文化教育、学生处日常管理与传统文化教育以及校团委社团活动与传统文化教育相融合的教育策略。

（一）校党委统领宣传与传统文化教育相融合

《纲要》中明确要求，各级党委教育工作部门和教育行政部门要把加强对青少年学生中华优秀传统文化教育作为一项战略任务。因此，加强高职生中华优秀传统文化教育首先要坚持党委统一领导、集中宣传的原则，通过宣传橱窗、宿舍文化、德育品牌、校园广播、学校网络等途径在全校范围内营造浓厚的传统文化教育氛围。随着社会信息化的不断发展，以微信、微博为主导的网络微平台充斥着青年学生的大学生活，学生获取知识的途径已经突破了传统课堂的局限，调查显示三分之一（31.14%，N=90）的学生主要通过网络途径来学习传统文化知识。但同时，网络环境鱼龙混杂，加之大学生的“三观”还未成熟，鉴别力和判断力还不强，因此，必须加强统领和宣传作用，保证传统文化教育方向的正确性。

（二）社科部思政教学与传统文化教育相融合

“05方案”规定，高职高专学校必须开设“思想道德修养与法律基础”、“思想和中国特色社会主义理论体系概论”以及“形势与政策”三门必修课，这三门课与传统文化教育在内容上具有一致性，要发挥思想政治理论课课堂教学的主渠道作用，将传统文化教育融入思政课教学中，既丰富课堂教学内容，又激发学生学习积极性。如柳州铁道职业技术学院在“思想道德修养与法律基础”课程教学中，将每一章节的内容同传统文化的不同价值观结合起来，构成了在传统文化背景下的专题式教学体系;如在“思想和中国特色社会主义理论体系概论”课程教学中，深化传统文化教育，注重“四个讲清楚”，即要讲清楚马克思主义中国化的内涵根植于传统文化，要讲清楚社会主义核心价值观的内容根源于传统文化，要讲清楚重要理论观点所蕴含的中华优秀传统文化因素，要讲清楚系列重要讲话所蕴含的理论自觉。

（三）学生处日常管理与传统文化教育相融合

日常管理是思想政治教育的主阵地，也是对学生进行传统文化教育的重要途径。学生的日常管理属于学生工作系列，主要由班主任、辅导员等学生工作者承担，他们与学生关系密切，是学生健康成长、正确成才的引导者和守护人。同时，班主任、辅导员还是班级活动的主要组织者，通过主题班会、团日活动等形式深化传统文化教育，弥补了课堂教学中的不足，实现了解决思想问题与解决实际问题、发展学生共性与发展学生个性的结合。

（四）校团委社团活动与传统文化教育相融合

社团活动是大学生活的重要组成部分，是提高社会实践能力的重要平台。调查显示，31.48%（N=91）的学生认为有必要通过组织成立专门社团，积极参加志愿者活动来广泛宣传和加强传统文化教育。大学校园中都有各式各样的学生社团，我们应该利用好这些资源，各种社团进行分工合作，如书法类和文学类社团主攻书法和文字等传统文化，文艺类和音乐类社团主攻古乐赏析等传统艺术，体育类和竞技类社团主攻我国民族传统体育等项目，实践类社团注重在活动中对传统美德的阐释和践行。

综上所述，中华优秀传统文化历史悠久、底蕴深厚，是中华民族几千年文明的结晶。因此，我们在培养和提高当代青年学生思想道德素质方面，要充分发挥传统文化的优势作用，努力促进传统文化在塑造学生心灵、提高道德品行的“创造性转化”和“创新性发展”，通过正向引导，把学生培养成为中国特色社会主义的合格建设者和可靠接班人。

【参考文献】

[1]P福英.高校思想政治理论课教学与中华优秀传统文化教育相融合研究[J].广西教育，2015（8）

[2]韦建乐，卢国维.“概论”课中深化中华优秀传统文化教育要做到“四个讲清楚”[J].广西教育，2015（8）

【基金项目】2015年度柳州铁道职业技术学院校级立项课题（2015-B17）

传统文化的认同篇5

【中图分类号】 G633.98 【文献标识码】 C

【文章编号】 1004―0463（2015）24―0045―01

民族精神是中国传统文化的组成部分，作为一种文化宝藏，传统文化可以让中学生保持一种强烈的归属感和自我认同。随着我国社会文化的发展，文化价值日趋多元化，这也对中学生价值观取向的选择和认同提出了新的挑战。在中学生心理健康教育中引入传统文化教育，对中学生形成良好的社会价值观，建立精神归属感尤为重要，能使中学生从“小我”中走出来，把自我融合到国家的发展命运中，让他们乐观、自信，不易产生人际敏感、强迫、抑郁和焦虑的心理健康问题。

一、传统文化精神对中学生心理素质教育的作用

1. 用传统文化精神提升中学生的心理归属感。心理归属感是中学生心理素质教育中不可或缺的一个关注点。只有正确对待历史和过去，对待我们几千年的传统文化，才能时刻保持一种生命和精神的延续感。做好当代中学生心理素质教育工作，提高中学生心理健康水平，必须提升其心理归属感。把心理归属方面的教育放在一个时间的维度中去思考，从延续性和持续发展的角度着手，正确地认识和对待过去和现代之间的相互依存性，大力弘扬传统文化精神，通过心理素质教育在传统文化精神和现代文化精神之间架起一座桥梁，这是提升中学生心理素质教育水平和中学生心理健康水平的重要途径。

2. 用传统文化精神塑造中学生的文化认同。心理学家艾里克森的观点认为，一个个体缺少个人认同，不能很好地确立自我同一性，会非常不利于心理健康和更好地社会化。同样，对于一个社会来说，缺少文化认同将对整个社会的和谐和健康带来危害，不利于社会群体中的个体形成社会同一性。对中学生来说，建立文化认同就在现代更为重要。中国传统文化中有很多象征性元素，如龙、太极、万里长城等，都是具有重要影响力的象征。当我们看到国旗冉冉升起、国歌在耳边回旋时，那种深深的认同感、归属感和自豪感便油然而生，它是一种力量之源，可以让我们产生一种内在的动力。因此，对中学生加强传统文化精神的教育，有助于中学生更好地接纳传统文化，重塑文化认同，更好地确立自我同一性和社会同一性。

3. 用传统文化精神提升中学生心理健康水平。当前中学生普遍存在空虚感、孤独感，一些学生精神世界匮乏。中学生心理健康状况既与其个人因素和人际因素、家庭因素等有关，又与社会因素密不可分。因此，提升中学生心理健康水平，就要从社会因素入手，丰富其精神世界。我国有着丰厚的传统文化积淀，为中学生的精神修养提供了宝贵财富。将传统文化与心理健康连结，是治愈精神空虚和心灵迷失的一剂良药。

二、在中学生心理健康教育中发扬优秀传统文化的途径

1. 积极开展社会宣传工作。健康的心理素质的培养是一个社会化的过程，提升中学生心理健康水平，不仅需要充实和完善健康心理的内容，更需要开展广泛而有力的宣传活动，引导青少年学习优秀的传统文化， 弘扬传统美德，营造传承中华优秀传统文化、弘扬传统美德的良好社会环境。可举办“传统经典名著诵读比赛”、“中学生文化节”等大型活动，用中华民族固有的道德观念和优秀的传统文化感染中学生。

2. 让家庭教育在构建心理健康中发挥更大作用。家庭是中学生的第一课堂，家长是孩子的第一任老师。家庭对中学生的影响是潜移默化中形成的，也是最根深蒂固的。传统文化教育和心理健康教育相辅相成，家长在开展对中学生的优秀传统文化教育和增强中学生的心理素质中的作用是至关重要的，父母和家庭成员对传统文化的认知度，会直接对中学生学习传统文化的态度造成影响。街道社区可以成立支持扶助家庭教育的指导中心，利用家长学校等多种形式，以社区为单位开展家长培训，通过文学沙龙、经典诵读、戏曲欣赏等活动，增强家长对传统文化的兴趣，引发他们对传统文化的喜爱和热情，再通过家长影响中学生，提高中学生心理健康水平。

传统文化的认同篇6

(一)艺术院校学生传统文化的认知现状目前，艺术院校的学生传统文化底蕴不足是不争的事实。这里，以笔者对福建省5所师范院校艺术专业学生有关中国传统文化的调查情况为例。此次调查表明，艺术类学生对中国传统文化的了解仅停留在基本的文学知识层面上，对其中蕴含的思想精髓知之甚少。以此次调查中的有关“你对朱熹的了解程度”的问题为例，大部分的学生知道朱熹这个人是源于地缘上的优势，但仅有一部分学生知道朱熹主张的理学思想，更少的学生知道朱子理学在中国历史上的地位。在问及“你对中国的传统节日了解多少”问题时，大部分的同学知道节日的名称，对节日的时间和典故却知之不详。调查同时表明，艺术类学生对中国传统文化的认识还不准确，无法正确看待传统文化在中国历史上及当代所起的作用。在谈及“你对中国传统文化与西方文化的看法”的问题时，有45．2%的学生认为中国的传统文化已经落伍了，应该积极引进西方文化，理由是西方国家比中国更现代化。此外，本次调查同时发现，艺术类学生普遍存在着重视专业技能培训，忽视中国传统文化学习的倾向。在问及“中国传统文化对专业技能的帮助”问题时，有38．5%的学生选择了“没什么帮助”，42．1%的学生选择了“有一定帮助”，仅有14．4%和5%的学生分别选择了“帮助较大”和“帮助很大”。(二)艺术院校学生传统文化缺失的原因分析造成艺术院校学生传统文化认知危机的根本原因是传统文化自觉意识的缺失。具体表现在以下三个方面:1．历史和现实原因导致传统文化社会教育的边缘化。我国在反对外来压迫、争取民族独立的斗争中，曾提出了“打倒孔家店”的口号，对中国传统文化进行了一定程度的极端否定。时期的“破四旧”更是将反对传统文化推向一个新阶段。学校教育无法正确解读传统文化的精髓和实质。改革开放后，注重经济效益忽视文化领域建设的局面在我国持续了较长的一段时间，人们对传统文化的错误认识未得到根本的纠正。在传统文化社会教育边缘化的大环境下，市场经济的获利原则对中国传统文化所倡导的道德价值观产生了极大的冲击，大学生对自身还不甚了解的传统文化产生了质疑甚至是否定。同时，某些文化传媒出于商业目的对历史进行随意的篡改和歪曲，加深了大学生对我国传统文化的错误认知。2．学校教育的功利性导致传统文化导向的缺位。学校的文化课是对学生进行传统文化教育的重要途径。但是受就业形势的影响和制约，艺术院校对学生的教育更多地放在了专业技能的提高上，在课程设置中出现了文化课为专业课让位的现象。在艺术院校里，专业课教师的言行对学生的影响极大。一些专业老师对学生进行了所谓的“现身说法”，割裂了文化素质与专业素质的关系，提出了文化课无用的主张，学生中出现了“专业课是我最爱，文化课是我无奈”的论调，传统文化教育日益边缘化。3．多元文化冲击下导致文化归属感的淡薄。随着经济全球化和信息技术的发展，西方文化正以各种方式影响着我国的青年学生。从语言教育到、从文化资本到文化产品、从影视作品到洋人节日，西方国家正利用其现代技术手段最大限度地向我国青年灌输西方文化的价值理念，企图实现其文化全球化的目标。艺术院校学生具有较为感性的艺术特质，思维较活跃也相对独立，对新事物有较强的猎奇心理，判断事物的标准多从个人感觉而非理性的角度，表现出较为淡漠的政治意识。因此，在多元文化冲击下，艺术院校学生的传统文化意识和传统道德日益淡薄，出现了传统文化的认同危机，对国家和民族认同感日益降低导致文化归属感的淡薄。正如国学大师南怀瑾所说的:“一个国家，一个民族重在文化的传承。最可怕的是一个国家和民族自己的根本文化亡掉了，这就会沦为万劫不复，永远不会翻身。”事实上，“中国(传统)文化里边一层一层都是几千年积聚下来的经验性的东西，如果能用到现实的事情当中去，看来还是会发生积极作用的。这里边有许多我们特有的东西，可以解决很多现实问题、疑难问题。现在的问题是我们怎样把这些特点用现代语言更明确地表达出来，让大家懂得，变成一个普遍的信息和共识。”［4］当前，提高文化自觉意识，推动传统文化传承是艺术院校迫在眉睫的一项任务。

文化自觉:艺术院校进行传统文化传承的途径

对艺术院校学生而言，传统文化自觉意识意味着学生能够正确运用所学的传统文化知识分析、解决社会现象和人生问题，自觉接受中国传统优秀文化思想并将其作为自身践履的标准。传统文化自觉意识的培养是建立在对我国传统文化充分了解、正确认识的基础上。因此，艺术院校对学生进行传统文化教育与传承应首先从提高学生对我国传统文化的认知开始，使其对传统文化产生强烈的认同，形成传统文化自觉意识。(一)坚持辩证的传统文化传承原则长期以来，我国传统文化始终是精华和糟粕同时并存，良莠间杂的。当下，应如何看待和传承我国的传统文化?正如黑格尔所说的:“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把它所接受过来的忠实地保存着，然后毫无改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，永远保持其原始的规律，没有进步”［7］。在《新民主主义论》中明确指出:“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件;但是决不能无批判地兼收并蓄”［8］。我们要引导学生以辩证理性的态度，“全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量”［9］。正确认识我国的传统文化不仅是对学生而言，还包括教师。它要求艺术院校的教育者(包括专业课教师)必须摆脱传统观念的束缚，对传统文化要有辩证、理性的认识，在实施教育过程中才能以公正客观的态度引导学生正确了解传统文化进而产生对优秀文化的认同感。这是关系到传统文化向下一代社会成员传承的重要问题。(二)开展具有艺术特色的传统文化教育课程体系建设目前，我国高校对中国传统文化教育的介绍并不系统，还处在任课教师自行摸索授课阶段。艺术院校可以依据学校的办学特色和艺术类学生的身心特点，在参考其他高校传统文化教育做法的基础上，开展具有艺术特色的传统文化教育课程体系建设，确立适合校情学情的传统文化教育内容。一方面，通过开设《中国传统文化教程》、《中国传统文化》等中国传统经典文献的必修课程和《中国音乐鉴赏》、《古代名著导读》、《古典舞蹈赏析》、《中国古代建筑》、《书法艺术》等选修课程，将传统文化融入于各学科的教学，使艺术类学生受到优秀的传统文化熏陶，提高传统文化艺术修养。北京大学李零教授近年来在北大中文系开设《论语》、《老子》、《孙子兵法》、《易经》等选修课，效果很好，在社会上也产生了很大影响。这个做法值得我们借鉴和推广。另一方面，在通识教育课程(即文化课)模块的教学中适当加入介绍性的传统文化课程内容，开阔学生的文化视野。同时，通过定期开设一些传统文化相关讲座，扩大传统文化在学生中的影响力，提高学生对传统文化的认知水平。此外，教育者还可以利用网络平台开通相关的网站和论坛，将传统文化的教学课堂延伸到虚拟空间，扩大传统文化教育的阵地。(三)创新传统文化教学模式，建立文化课理论教学、专业课技能教学、学生实践活动三位一体的立体教育模式当前，一些高校开展的传统文化教育效果并不令人满意。易中天的“品三国”、于丹的“论语热”给我们一个启示:要创新传统的文化教学模式，改变一味的单纯讲授灌输的教学方式，以学生喜闻乐见的形式进行传统文化教学。因此，艺术院校的传统文化教学可以同其专业特色紧密结合，形成文化课理论教学、专业课技能教学、学生实践活动三位一体的立体教学模式。文化课教师与专业课教师可以根据课程的安排和学生实际需求，一起精心设计传统文化教育的专题内容。这些精心设计后的传统文化教育专题，经过文化课教师的介绍性课程讲解使学生获得知识层面的了解，再经过专业课教师的专业艺术演绎使学生获得身心方面的感受，最后安排与教育专题相关的实践活动使学生对中国的传统文化有切身实际的体验，受到传统文化潜移默化的影响，提高传统文化教育的效果。这种教学模式可以将专题的内容讲深、讲透，也容易激发艺术类学生对传统文化的求知欲和兴趣，起到抛砖引玉的作用。这种三位一体的教学模式较为灵活，可以是一个完整的教学活动，也可以将其单独拆分成独立的单元来完成。教育者可以根据实际情况对教学做出合理的安排。但在时间允许的情况下，教育者应尽可能地将传统文化教育与实践活动相结合。因为学生的传统文化自觉意识不能凭空产生，它只能通过具体的传统文化教育实践来形成与增强。(四)调动专业课教师的积极性，加强传统文化教育师资队伍建设“师者，传道授业解惑也。”开展传统文化教育，提高艺术类学生的传统文化自觉离不开教师队伍的建设。首先，艺术院校的性质决定了专业课教师与学生间建立的亲密信任关系是文化课教师望尘莫及的。专业课教师的言行对学生起着潜移默化的引导和教育作用。因此，要有效地培养艺术类学生的传统文化素养，必须调动专业课教师的积极性，使其加入到传统文化教育的教师队伍中。其次，针对当前从事传统文化教育的教师大多未接受过系统的传统文化教育的现状，教师应加强定期培训，通过各种进修增强自身对传统文化的敏感度和了解度，提高自身的文化素质，推动传统文化教学的效果。(五)营造良好的校园文化环境，加深学生对传统文化的认知程度马克思说:“人创造环境。同样，环境也创造人。”校园文化环境对大学生的世界观、人生观和价值观起着潜在的影响作用。因此，艺术院校要将我国优秀的传统文化以各种形式渗透到校园的每一个角落，融入到学生的日常生活中。从学校矗立的有着厚重历史传统文化气息的建筑到宣传橱窗上的一个传统文化符号的装饰，从介绍古人事迹的文化长廊到中国传统节日的纪念活动，这些富含着中国古老文化气息的校园景观在校园里播放的古曲声中显得更为厚重，让感性的艺术类学生为之触动，感受着优秀传统文化软环境的滋养，增强对传统文化的求知欲望，有助于加深学生的传统文化认知程度。

小结

传统文化的认同篇7

论文摘要：从跨文化的差异及传播角度，分析中外节日的多元共存。我国传统节日自身有必要顺应文化交流与融合的趋势，吸纳西方文化元素和思想精华；同时应保护和传承作为非物质类文化遗产的我国传统节日，复兴民族文化与传统，努力维护我国文化的特色和个性，发挥传统节日的积极价值及健康功用。 

    在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。 

    然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。 

1传统节日的文化价值 

    传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。 

    作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。 

    传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。 

    今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。 

2中外传统节日的文化差异及传播 

    中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。 

    中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。 

    随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。 

    中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。 

    如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。 

    韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。 

    从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。 

3传统节日文化变迁、融合与走向 

    当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。 

3. 1传统节日文化变迁及其传播 

    在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。 

    虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。 

3. 2传统节日文化融合及其发展 

    文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。 

    在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者a1—qatta。和a1—zahrani曾考察了社会习俗、宗教信仰、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。 

    旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。 

3. 3传统节日文化交流及其走向 

    samovar和porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族群交流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。 

    在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。 

4结语 

传统文化的认同篇8

从不同类型的非物质文化遗产保护、传承可以更清晰地看到认识精神认知价值的必要性。一般而言，我们谈到的非物质文化遗产都具有需要专业的传承人来继承发展的传统技艺内容，例如昆曲、木板水印、云锦制作工艺、中医药炮制等等。那么对于没有明确技艺层面内容却凝结重要传统文化内涵的非物质文化遗产应该持怎样的保护理念和传承态度呢?如:中秋、清明、端午、重阳、腊八、祭灶、二十四节气等传统节日、理念和民间风俗。这些非物质文化遗产有不少目前尚未进入文化遗产的名录，但是社会发展的趋势决定了对它们的研究和保护工作必定会逐渐受到应有的重视。这些文化资源本身悠久的历史渊源、深厚的文化底蕴和多姿多彩的民俗礼仪内容，使其对民族心理和民族精神具有不可比拟的良性引导作用，可以说，是我们国家特定形式的精神国粹。较之专业技艺内容很强的文化遗产，这些非物质文化遗产在传承中的一个重要特点在于它与每一个普通人的精神意识以及现实生活有更密切的关系，它更直观地体现出了非物质文化遗产保护中精神认知的价值空间［1］108。在这些非物质文化遗产的保护中，普通民众乃是其真正的传承人。2005年，我国民众对于韩国将传统节日“江陵端午祭”成功申遗事件的态度，从一个侧面说明了非物质文化遗产保护、传承中精神认知价值问题对普通民众所能产生的影响。可以这样认为，在文化遗产的价值认知体系中，存在对于人在精神意识、价值取向方面的塑造和引导作用，即精神认知的价值。从历史上看，也正是这种精神认知的作用塑造了社会与传统之间的关系。我国关于非物质文化遗产的保护方式一直存在不同看法，但在一个观点上却是殊途同归，即保护的最终目的是在现代社会中找到适合自身存续发展的传承方式，让其自然延续。这一点也说明非物质文化遗产的继续传承最根本的条件是创造良好的生存环境，而这与拓展其精神认知的价值空间的要求是一致的。随着时代的发展成熟，如何拓展非物质文化遗产精神认知的价值空间，营造良好的文化生态会是越来越醒目的文化遗产保护问题。

二、我国非物质文化遗产保护、传承中精神认知的缺失及原因

1．精神认知的缺失源于对传统文化的认知困惑

文化是具有民族凝聚力的稳定的价值观。属于经过长时间的缓慢发展形成的社会深层心理结构，它的认知体系一经形成就很难发生根本的改变，但可能被暂时遮掩，即使经历剧烈的波折也是如此，变化最为明显也最热闹的是社会表层物质层面上的各种现象。［2］22但是，如果长期处于紊乱的表象中也能造成整个社会文化价值观的困惑、迷失，从而影响其发展演变。现阶段非物质文化遗产的保护与传承缺乏精神认知的原因很大程度上归因于民众在生活中与优秀的文化传统之间缺乏实质的联系。由于历史的原因，我国的传统文化信息链存在缺损和遗漏，传统文化信息的有序传承受到一定程度的搅乱。然而一般民众对于能承载传统文化内涵的事物是有稳定的心理需求的，这之间是一种自然的精神寄托关系。目前社会为民众提供的沟通渠道仍然很有限，文化产品与文化现象在内容、形式、功能与品位上与传统文化的精神气质存在落差和脱节，离民众内心的真实需求还存在一定程度的错位。那么，由于信息链的断裂、缺损、而且缺乏足够的对比和选择，真实的需求也会被一些已经背离甚至扭曲的表现形式掩盖掉，从而引起民众对传统文化的认知困惑。这些原因互相作用之下，便会严重削弱一般民众对于传统文化内涵的认知能力，造成他们对各种歧义和现象缺乏必要的鉴别与甄选能力。当社会提供的产品以及风气和习俗满足不了真实的精神文化需求又缺乏足够的选择时，人们只能求其次，即继续采用已经发生蜕变的、甚至是变质的内容来满足需求。这样的循环对整个文化环境的伤害是难以逆转的。这就是为什么许多非物质文化遗产在现实生活中没有与其所凝结的重要文化历史内涵相匹配的传承方式。可以看到，现阶段社会对于传统文化缺乏主观认知的意识现状，已经让非物质文化遗产的保护、传承进一步的深入开展缺少扎实的社会基础，而且，还在某种程度上制约着社会文明程度的进展。

2．非物质文化遗产的良性传承需要社会生活的涵养

我国在2011年制定了《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，对非物质文化遗产的界定、保护方法、名录等一系列问题做了具体的阐述与规定。同时也引申出一个问题，即国家用立法的手段来保护的价值观仅仅依靠立法能否达到预期的目标。显然，国家立法的终极目的是通过保护非物质文化遗产的健康存续而使传统文化的精神价值内涵在我们的社会中得以传承和延续，从而促进宏观文化环境的健康发展，但这个意图的实现远远超出了立法的功能范畴，它需要的是全社会对于非物质文化遗产蕴涵的传统文化精神认知有明确的价值认定。由于国家的重视和投入，目前我国许多以传统技艺为主要特征的非物质文化遗产的生存环境在局部看起来有很大的改善。因为这些非物质文化遗产可以通过改善生存环境，加大经济支持等方面入手来加以扶持。但加大局部的保护力度并不能从根本上转变其传承方式。除了少数本身社会认知基础较广泛、其传承活动得到国家特别支持的非物质文化遗产(如传统京剧)之外，其他大部分非物质文化遗产面对的问题仍然在于其精神认知价值在社会中的接受度不高，影响了其在传承中价值空间的实现，这是非常可惜的事情。相比较于我国丰厚的文化历史资源，这样底蕴深厚但缺乏认知度的非物质文化遗产有很多，对现代社会而言，这既是巨大的资源浪费，对社会的健康发展也有一定的负面作用。

三、拓展非物质文化遗产保护、传承中精神认知价值空间的现实意义

1．拓展非物质文化遗产精神认知价值空间的有效途径

在现代化社会日趋成熟的今天，要逐步营造健康的文化生态，必须从根基开始，逐步建立民众对自身优秀文化传统客观、良性的认知。现在社会中对非物质文化遗产的精神认知价值识别度较高的群体多集中于各路专业人士范畴。这些特定人群往往亲自从事各种非物质文化遗产的保护传承、制作创新以及相关研究领域的工作，有的本身就属于传承人。他们从所了解的专业知识和亲身体验出发来认知它的技艺特征，表现形式、传承方式、艺术特色和历史价值，这使得他们的认知经验更加侧重于学术价值和技术方面的经验性成果。对于非物质文化遗产的发展传承而言，这些认知经验非常必要、关键，因为它关系到文化遗产本身与时代融合的存续演变。但是，社会整体的文化含量并非由特定专业人群决定，而是更多地取决于非相关专业人群的文化素养，这使得另一个信息链的传承更为重要，就是关于非物质文化遗产传承常识性的知识信息和历史脉络信息。这些信息结合个体的社会经验而形成的抽象文化含义，体现了一般社会民众对于非物质文化遗产的精神认知价值的理解。就宏观社会环境而言，培养非特定专业领域的民众具备基础的文化遗产认知水准和客观到位的评价能力，是拓展非物质文化遗产精神认知的价值空间的有效途径。这对社会的整体文化涵量有难以估量的良性影响，既是形成社会高质量文化环境的关键，同时也是非物质文化遗产的保护、传承中精神认知价值对于现代社会的现实意义所在。适于非专业领域人群理解的信息相对宽泛、概括、不着重强调专业技术性经验，但强调相关历史信息的关联性、叙事性，以及鲜明的细节性特征。具体地说可以包括非物质文化遗产产生的社会历史背景，显著审美特征，以及该文化遗产的产生、发展使社会的民风民俗、审美习惯、社会面貌与生活方式发生了哪些演变，它对社会的价值取向产生了哪些影响等。这些信息链并不同于专业研究人士通过专业创作或是系统的理论研究得来的研究成果，而是经由现实生活中的传承、体验观察与点滴积累而来，并且具有在生活中传承和延续演绎的活力。例如，民间年画是我国历史悠久的民俗艺术形式，其中具有代表性的流派如桃花坞木板年画已列入我国部级非物质文化遗产。木板年画本身是技艺性很强的文化遗产，在技艺传承方面形成了一整套非常完整的内容。它按照不同的功能可以大致分为三个部分，首先，是制作原理和制作程序(画工画稿、制版者刻作制版、工场印刷三个分工不同，内容各异的过程);第二，传统的材料、工具、和设备(宣纸、拳刀、硬木板，工作台、棕把、棕刷等);第三，传承人(制作者)。制作的关键在于各个环节的传承人在操作过程中对技术程序和工具材料的性能进行经验性的掌控。［3］59－64这些是相对专业的技法知识信息，非专业人士的理解往往会更侧重于文化遗产的历史传承脉络沉淀在生活经验方面的感受。对宏观文化环境更有裨益的是，非相关专业人士在社会发展与家庭、社会的传承中能触摸到民间年画这个文化遗产的存在，并且在生活中学习、了解到其前世今生文化背景的一些基本而宽泛的信息，这些信息同其他领域的文化信息一起，共同构成社会文化环境的内涵容量。在生活中传承的关于民间年画的信息链可以包括:年画在我国起源于什么时期，繁荣于哪个年代，在我国曾经存在有哪几个具有代表性的木板年画流派，及其流行的地域范围。木板年画在什么大的历史背景下兴起，又在什么样的背景下走向衰落，其制作方式有什么主要的特征。特别应该有明确认识的是，主要流派的年画分别有什么显著的审美特征。形象一点说，就是提到桃花坞年画，会联想到哪些有代表性形式美的画面，而提到杨柳青年画，又会浮现出什么显著特征的艺术形象。民众通过木板年画生动活泼的艺术形式了解到不同历史时期的民生百态，进而会对民俗情趣、生活习惯、审美习惯等的演变产生主观见解和分析，并结合不同社会主体的思维兴趣和理解差异，自发的在审美、认知视野、价值观等抽象意识方面形成不同的观念，最终跟随不同社会主体的生活体验和阅历来影响、引导其行为方式。这些精神意识上的认知在传承中的状态决定了木板年画非物质文化遗产精神认知在社会中的价值空间。文化遗产的精神认知价值是抽象的观念积累，属于价值观的一部分，一旦形成就很稳定，而且会逐步构成社会行为方式的一部分。现代社会的发展完善同样需要从传统中汲取有益、健康的内容来积累文化底蕴，所以，着手建立非物质文化遗产在社会传承中的完整信息链，培育民众对于优秀文化遗产的认知度是拓展非物质文化遗产精神认知价值空间的最具实际效应的途径。

2．在生活中建立起现代社会与非物质文化遗产精神认知之间的联系

根据当下社会对于非物质文化遗产保护、传承缺乏精神认知基础的现状，从生活细节入手，在生活方式上建立起现代社会与非物质文化遗产进行精神沟通与信息交流的方式不失为一种有价值的探索。我国重要的非物质文化遗产———传统节日和民风民俗，如中秋、端午、七夕、重阳、清明、元宵、除夕、春节、送灶等等民俗传统，这些主要凝聚抽象文化精神的非物质文化遗产在日常生活中的存在即是重要的文化传承行为，遗憾的是目前我们的传承方式总体上比较空洞、随意。民众在日常生活中没有形成特定的传承纪念形式，有组织的民间或政府庆祝行为在庆祝形式上虽不失隆重但是缺乏与节日文化在特定精神意义上的联系，实施中也缺少具体的现代文化形式载体，即使存续有传统形式的庆祝方式也往往强调其娱乐性多于文化传承功能，这无疑会减弱它在社会责任和文化传承两方面的作用。传统节日和风俗，包括相应的仪礼形式和文化特征是非常丰厚的一笔非物质文化遗产。但是在现实生活中，这些文化遗产的形式结构和文化功能随着时空的转换已逐渐流逝淡化，变成一种失去了文化记忆的存在。然而，从文字的记载和演绎中仍然能瞥见其形式内涵的丰富与生动。我国古典文学名著《红楼梦》就有“家家萧管，户户弦歌”这样的文字描述苏州城里中秋之夜民户演奏丝竹的风俗。赏月、饮食、丝竹、待客、吟诗作赋等内容应该都与传统的中秋民俗和礼仪有关，这些民俗礼仪可以构成一个相互联系、相互浸润的中秋民俗生态，只有在生活存有一定的生态形式，才能承载、传承一定的文化内涵。反观我们现存的中秋习俗中，除了饮食环节，其他环节的内容已经基本不存在了。这样的情况当然不仅仅局限在一个中秋节，那么像这样在我国有着悠久的传承历史，跟国人的思想感情联系紧密的传统节日在今天所承载的文化内涵还有多少，其纪念、庆祝的方式是否还能承载传统文化的精神认知价值是有疑问的。时隔9年，我们再重温韩国“江陵端午祭”成功申遗这个事件时，会发现它的启示作用仍然在于向我们展示了传统文化的精神认知价值在现代社会实现良性传承的范例。“江陵端午祭”在被联合国列为“人类口头遗产和非物质遗产代表作”之前，已经作为韩国部级“第13号无形文化资产”保护了近40年，而且主要是群众自发的民间传承、祭祀行为。所以，正是其在传承中充分尊重并保护了传统节日与普通人之间精神认知上的传承关系，而且延伸了对今天人类社会发展的积极健康、正面的意义才获得了国际社会的普遍认可。［4］19民众需要既能承载不同文化内涵，同时又在一定程度上体现现代社会与传统文化精神气质交融的文化形式。这其中既包含充当精神载体的文化纪念形式，也包括各种代表传统文化内涵的物质载体形式。如果在非物质文化遗产的传承方式方面立足传统，发掘整理出能够突显特定文化涵量同时便于个体和家庭实施的生活细节和形式载体，使人们在生活的同时便能够履行起一定的传承义务，就使得文化遗产通过具体的形式同现实生活之间建立起了精神上的联系，从而打通现在民众生活与传统文化之间由于缺乏沟通渠道而造成的认知壁垒，在一定程度上使非物质文化遗产精神认知的价值空间也得以夯实。

3．传统文化精神认知是非物质文化遗产在现代社会实现传承的文化基础

非物质文化遗产的保护本质上是一种文化生态的保护。目前我国非物质文化遗产的保护重点仍局限于传统技艺的传承方面，这种保护本身在现代社会所代表的涵义正越来越多地集中于一种文化精神的象征和代表，事实上无论是传统技艺的传承还是传统文化精神认知的传承都离不开社会整体文化环境的健康发展，同样，一个正在走向成熟的现代社会也不可能缺少文化根基的支撑。民众对于传统文化精神认知的价值具有明确的群体意识，形成自觉的评价体系，使整体文化生态具有较高的传统文化精神认知度，在这个前提下，非物质文化遗产才有条件在一定范围内参与社会生活，实现自主的传承，同时其携带的塑造社会风气、引导行为方式的现实作用才有可能体现出来，这是在现代社会进一步保护非物质文化遗产，发挥文化遗产的社会功能的文化基础。社会的转型、发展都不是无源之水，缺失文化基础的发展显然并非一种可持续的社会发展方式。对在传承中缺损、断裂的非物质文化遗产文化信息链进行有效的修复，逐步恢复其主要的使用以及审美功能，使民众在生活中能找到传统在现代社会中的延续，从而为非物质文化遗产在社会中的有效传承奠定精神认知基础，这同时也是现代社会持续和谐、健康发展的重要文化基础。

4．对缺失传统文化的精神认知基础的负面作用应有清醒的认识

传统文化的认同篇9

【关键词】传统节日 文化安全阀功能 符号重塑

1 引言

2012年，交通部出台了节假日高速免费政策，为人们探亲访友和出游提供了便利条件。新的休假制度和“交通惠民政策”的实行，使得传统节日在文化传承、民俗保护等方面的重要性被重新认识与发掘。

当前，在传统节日文化保护领域，国内学者做了很多研究，如周润芝阐述了传统节日文化与群众文化的内涵[1]；张秀芬分析了传统节日的尴尬与出路，就如何实现传统与现代的衔接问题进行了研究[2]；韦顺霞论述民族传统节日的困境与出路[3]；刘魅立分析了民族传统节日与国家法定假日的关系[4]；葛新论述了中国传统节日文化的价值与重建[5]；萧放论述了传统节日作为民族文化遗产的价值和功能[6]；郭讲用研究了传统节日仪式传播与信仰重塑[7]；贺严阐述了国家法定休假的四大传统节日的文化意蕴[8]；耿波作了当代中国青年学生接受传统节日符号与仪式的现状与对策的调研报告[9]；李静从文化认同的视野分析了传统节日文化建设[10]。综上，国内学者对传统节日文化的研究多集中在其内涵价值、符号、仪式认同和传播途径上，还仅仅停留在文化学层面，而从社会学等角度对于传统节日文化对强化文化认同、维护社会稳定、加强社会控制、丰富中国人的“中国梦”等方面作用的研究还非常有限。因此，笔者认为，中国传统节日文化保护和传承中必须加强“文化安全阀”机制建设。

2 传统节日文化的安全阀功能

社会安全阀的概念是由美国社会学家刘易斯・科塞最早提出的，科塞认为，冲突是普遍存在的，社会安全阀的功能是通过为社会成员累积的敌意和攻击性情绪寻找替代目标和替代手段而实现的[11]。按照科塞的社会安全阀理论，我们可以在保证社会运行稳定、社会结构基本完整的前提下，寻找若干社会安全阀，把社会风险和冲突对社会运行的威胁和破坏程度降至最低限度[12]。

笔者根据科塞的“社会安全阀”理论，提出了中国传统节日文化在传统文化保护和传承中的“节日文化安全阀”概念。按照安全阀理论，在当前传统节日文化保护中所面临的问题和冲突中，有些问题和冲突是可以作为文化保护的安全阀被利用的。换言之，虽然目前我们难以完全消除传统文化保护中的一些问题和冲突，彻底摆脱困境，但我们有可能借助安全阀机制去缓和传统文化保护与现代社会发展之间的冲突，把问题和冲突对传统文化造成的威胁和破坏程度降至最低限度。

当前，我国社会安全阀机制具有明显的潜制度化特征，主要表现在官方对这些机制的界定处于提倡与禁止之间的模糊状态。当前，既有的保护传统传统文化措施中除休假制度外，都存在着“潜制度化”的特点，这种制度并没有充分起到社会成员的节日情感表达、情绪宣泄和传统文化认同的功能，同时由于“潜安全阀”的随意性和非组织性特点，使它在运行过程中无法被有效地规范与弘扬[13]。我们在传统节日文化保护和传承中过程中，不仅需要对原有的节日习俗和文化进行挖掘和规范，更重要的是需要利用传统节日文化保护中的问题和冲突，引入制度化的手段，用 “显节日文化安全阀”替代“潜节日文化安全阀”，在制度建设、符号重塑、媒介传播、文化创新、活动引导等多方面建立节日文化安全阀机制[14]。

3 传统节日文化安全阀机制建设与符号重塑

3.1加强政府和民间节日文化组织建设，建立节日文化保护安全阀机制

目前我国处于经济的快速发展期，各级政府都在主抓经济，在文化事业方面在缺乏政府引导和资金支持的情况下，很难组织一些大型文化活动。当前，政府必须强化这些组织的文化保护功能，在传统节日这一中国人文化认同感最强的时刻，充分渲染我国传统节日气氛，促进传统文化的保护和发展。我国目前在传统节日文化保护方面，应该成立相关的政府和民间组织，充分研究和利用传统节日文化保护中的问题和冲突，制定详细科学的节日文化保护制度。

3.2整合政府、社会、学校、家庭、社区等各种资源，重建传统节日符号体系

传统节日文化的符号系统包括时间、空间、仪式、乐舞、造型物、语言、服饰、饮食、祭品、游乐等，相关部门应研究、重构和规范各个节日的标识、礼仪，将具有民族标志、象征意义的文化符号重新引人各类节庆活动并作为文化遗产加以保护。

政府在推行和保障新的国家法定节假日休假制度的同时，可尝试将传统节日文化纳入公共服务体系，为弘扬传统节日文化提供必要的经费、场所和人才保障，增加硬件设施投入的力度，为人们提供充裕的活动场所和文化空间。要注重搭建节日集体文化活动平台，引导人们从家族封闭式的过节方式中走出来，参与到行业、社区乃至地区的集体狂欢中，从而由小家庭的团聚和睦延伸到民族大家庭的凝聚与团结。同时，要关注传统节日在当代社会生活和文化语境下的呈现状态，创造出与现代生活相交融的节日文化元素，使之更加符合现代人的审美情趣、接受水平和心理特点，促成传统节日文化的现代转型。

3.3加强媒介宣传，推动传统节日仪式与信仰重塑

调查显示，目前大多数学生及其家长对中国传统节日的文化内涵、精神内核的认识和理解都比较肤浅，年龄越小重视传统节日的意识越淡薄。现代化思潮之下，节日仪式中的“灵魂的共鸣”、“精神的体验”被表演仪式所提供的感官层面的娱乐所代替，信仰的精神深度被身体的感官享受所填平。从传统节日的意义呈现来看，我国传统节日的世俗性、娱乐性较强，而信仰特有的神圣性较淡。

参考文献：

[1]周润芝.浅谈传统节日文化与群众文化的内涵 [J].内江科技，2003，（5）：75-76.

[2]张秀芬.传统节日的尴尬与出路[J].市场论坛.2006，（3）：151-152.

[3]韦顺霞.民族传统节日的困境与出路[J].商丘职业技术学院学报，2007，（2）：41-42.

[4]刘魅立.民族传统节日与国家法定假日[J].河南教育学院学报，2007，（3）：1-18.

[5]葛新.论中国传统节日文化的价值与重建[J].中共济南市委党校学报，2007，（1）：89-90.

[6]萧放.传统节日：一宗重大的民族文化遗产[J].北京师范大学学报（社会科学版），2005，（5）.

[7]郭讲用.传统节日仪式传播与信仰重塑[J]. 新闻与传播研究，2012，（4）：29-32.

[8]贺严.国家法定休假的四大传统节日的文化意蕴[J].山东社会科学，2012，（10）：75-78.

[9]耿波.当代中国青年学生接受传统节日符号与仪式的现状与对策报告[J].艺术百家，2012，（4）：58-68.

[10]李静.文化认同视阈下的传统节日文化建设[J].中央社会主义学院学报，2013，（2）：84-88.

[11]刘少杰等译.当代社会学理论[M].人民大学出版社，2008，3：150-189.

[12]张敦福.现代社会学教程[M].高等教育出版社，2005，4：182-213.

传统文化的认同篇10

【关键词】高职生 传统文化 素养 缺失 原因 对策

【中图分类号】 G 【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2014）03C-0017-03

中国传统文化是中华民族五千多年积淀下来的丰富的精神财富，其中包含着很多处世的方法、做人的规矩，这些道理看起来很朴素，但它告诉我们做事的原则，对它的继承是当代人安身立命之本。然而，在当代的高职生身上往往缺少这些营养，本文就高职生传统文化缺失的表现、原因作粗浅的分析，并提出相关对策，以求同仁赐教。

一、高职生传统文化素养缺失的表现

为了更好地了解高职生传统文化素养的现状，笔者对广西区内的几所高职院校进行了问卷调查，调查的年级既有一年级，也有二年级、三年级，调查的专业既有文科类专业，也有经管类专业，还有工科类专业，样本是比较真实的。本次调查共发放问卷3000份，回收问卷2850份，有效问卷 2783份，回收有效问卷占发放问卷总数的92.77% ，本次调查问卷的主要内容包括对传统文化知识的了解掌握、对传统文化的态度、传统美德的理解与践行、获取传统文化知识的渠道等四个方面，此次调查结果如下：

（一）高职生对传统文化知识的认知情况

我们就高职生对中国传统节日、四书、五经、六艺的了解进行调查，调查结果具体见表1、表2。对中国古代的儒家、道家、法家的代表人物及其主要思想知之甚少，大部分学生表示对老子、庄子、墨子、董仲舒不了解，曾读过《论语》《道德经》《资治通鉴》《史记》的人较少，分别是7.8%，15.2%，28.4%，32.5%。

以上数据表明：当代高职生对传统文化知识的认知是知之较少，甚至不知，在他们的知识结构中缺失传统文化成分。

（二）对传统美德的践行情况

“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”可以说是中国传统美德的概括，这些传统美德对于我们今天建立一个和谐、互爱、理性的社会有促进作用。当代高职生对传统美德践行如何，我们就他们在日常生活、学习、工作中，是否主动帮助同学、是否能做到诚实守信，不欺骗别人等问题作了调查。结果见表3、表4。

从表3、表4中我们可以清楚地看到，就助人方面和诚实守信方面大部分学生能够践行助人为乐，诚实守信的传统美德，但也还有近三分之一的学生不能够履行。在其他美德的履行情况则不容乐观，有部分同学与同学之间的关系较紧张；有些同学对人对事不能公正合理的对待，而是从自己的利益出发，部分同学不知礼，不守礼，不行礼，对长辈、老师失去了最基本的礼貌，进办公室不敲门，穿拖鞋；有的同学处事不理智，易感情用事，对待父母不是敬奉而是苛责，对待兄长缺乏应有的尊敬；有的同学有时为了自己的眼前利益而不惜损害集体的利益。还有的同学与他人发生矛盾时，埋怨对方并积极进行反击，甚至动用武力解决，对待他人的缺点和错误毫无包容之心，做事缺乏果断，缺乏谦让，凡事都要争。

（三）对中国传统文化的态度（见表5、表6）

由表5、表6可知，高职生对传统文化持认同的态度较高，有67%认同或非常认同中国传统文化，但也有30%多的表示不认同。表6所示，有45%的学生主动提升自身的传统文化素养，但也有半数以上的同学没有主动去提升传统文化素养。对于“你怎样对待中国的传统文化”的问题，有8.35%学生认为传统文化博大精深，源远流长，应全盘继承；60.48%的学生认为传统文化有精华也有糟粕，要批判继承；25.63%学生认为传统文化时间久远，内容飘忽，没有必要继承；16.54%的学生表示不关心也不认识。

（四）学生获取传统文化的渠道

当今社会是一个开放的社会，学生获取某一知识可以通过多种渠道获取，高职生对传统文化的认知也可以通过多种渠道进行，见表7。

传统文化对个人的帮助问题，5.6%的学生认为帮助很大，8.4%的学生认为帮助比较大，45.5%学生认为帮助一般，30.5%学生认为帮助不大，12.5%的学生没有感觉。

二、高职生传统文化素养缺失原因分析

从以上调查数据不难看出，高职生传统文化素养缺失已是一个不争的事实。那么，是什么原因导致这种现象呢？笔者将从主客观两方面分析高职生传统文化缺失的原因。

（一）主观因素

1.实用主义和功利主义思想的负面影响。实用主义和功利主义流行于20世纪70年代的美国，在当下对中国社会包括高职生具有很大的影响。由于高校的扩招，生源减少，高职院校又是最后一批招生，与本科院校的学生相比，学生基础较差，在搞研究、学理论方面高职生比不过本科生，他们在高职院校学习的目的主要是学到一门技术，将来可以在社会上有自己的立足之地。这导致许多高职生在学校学习中只关心经验积累和专业技能的训练，而忽略了对传统文化的学习。

2.浮躁心态导致学生对内涵丰富的传统文化产生逆反心理。随着科技、网络的迅猛发展，当前社会已进入一个快速发展的时期，社会结构和社会利益进行大的调整，社会氛围充斥着浮躁之气，部分高职生存在浮躁心态，他们做事无耐心，沉不下去，做什么都图来得快，不费劲，不费时就好。而传统文化内涵十分丰富，哲理深奥，需要用心体验，用脑思考，对于浮躁的高职生来说学习传统文化是一件很困难的事，在心理上极易产生抵触情绪。

（二）客观因素

1.家庭因素。一是父母的教育观念。在不少家长的意识里，家庭教育的成功似乎就是小孩身体健康，学习成绩优秀、考上重点大学，找到体面的工作。所以家长们关心较多的是孩子的身体健康，学习成绩，而对小孩的品质教育则重视不够，对小孩进行一些中国传统美德教育就更少。二是父母自身水平。父母的文化水平在某种程度可以说是孩子学习的一种资本，目前高职生的父母大多数是50后、60后，由于种种原因，他们没有很好地接受传统文化教育，所以，对孩子进行这些方面的教育就会心有余而力不足。

2.学校因素。第一，中小学应试教育所引致的结果。长期以来我国的教育从小学、中学到高中一直是应试教育，衡量学校教学质量的高低是学生考试分数的多少，随之而来的课程设置是考什么学什么，而传统文化教育不是考试的内容，学生在此阶段的学习中很少接受传统文化教育。第二，对高职教育培养目标定位存在认识误区。高等职业教育培养目标是培养面向生产、建设、服务和管理一线需要的高等技术应用型专门人才，突出技能性、理论知识的应用和实践动手能力的培养。这个培养目标不是说不准确，但由于人们理解的不准确，在执行的过程中极易出现重专业、轻素质，重技能、轻人文的做法，把高职院校当做“职场训练所”，在教学上基本上是纯粹的专业技术教育和技能训练，包括传统文化在内的学生的综合素质教育往往被忽视，因此，高职院校的学生在学习和了解中国传统文化方面缺乏主动性，他们的传统文化素养自然也就欠缺。第三，课程设置缺乏相应的传统文化课程。据了解不少高职院校的课程结构大致分为公共必修课、专业必修课、专业选修课和公共选修课四大部分。公共必修课主要是：思想政治理论课（形势与政策课、思想概论、道德与法律修养），计算机、英语、体育、心理素质训练、军训等课程，公共选修课理应是提高学生综合素质而开设的课程，但由于学校教师资源的短缺，开课教师只是根据自己所学的专业和自身的特长而非学生的需要开设的课程，一般较少开设有关传统文化的课程，所以，学生在课堂上接受传统文化教育的机会就较少，导致高职生传统文化的缺失。第四，高职院校师资薄弱，影响传统文化教育的开展和教育质量。目前高职院校的教师普遍趋向年轻化，他们本身就没有较好地接受传统文化教育，自身传统文化功底肤浅，这很大程度上影响到了传统文化教育的开展，也影响高职生传统文化素养的提升。

3.社会因素。第一，社会用人标准的偏颇。从近年来企业招人的情况来看，不难发现，掌握一门技术，如计算机操作、英语口语的人比较受到企业的青睐，而技术一般，综合素质好的学生找工作则并无优势，这无形中强化了重专业、轻人文的思想。第二，快餐文化的影响。所谓快餐文化是只追求通俗、速成，不注重深厚积累和内在价值的文化现象。当今社会，生活节奏加快，网络的发展，快餐文化得以迅猛发展并成为一种时尚，传统文化就自然而然地受到冲击。

三、提升高职生传统文化素养之策略

（一）学生个人层面

要提升高职生传统文化素养，学生本人是关键。高职生首先应加强自身的道德修养，自觉抵制实用主义、功利主义不良思想的侵蚀，树立正确价值观。其次要学会自我调节，使自己保持平稳的心态。文化素养的提升是一个渐进的过程，学习中国传统文化更是如此，要静下心，只有细嚼慢咽，才能把它转化为自身的营养。

（二）家庭层面

1.转变家庭的教育观念，树立正确的育人观念。“教先从家始，正家而天下定矣”。家庭教育在一个人的成长中起到基础性的作用，同样，一个人修养也应从家教开始，因此，家长应转变教育观念，父母要把成人教育放在家庭教育的首位，特别是要让小孩了解中国传统美德的相关内容并将其继承和发扬。

2.父母要自觉提高自身的修养，起好表率作用。作为父母要加强自身的修养，传承好我国的传统美德，在处理家庭人际关系中体现传统美德，做好子女的表率。

（三）学校层面

1.转变教学观念，树立全面发展的教育观念。爱因斯坦说得好：“我们切莫忘记，单凭知识和技能并不能给人类生活带来幸福与尊严。”因此，高职教育的理念不应是只给学生传授基本的专业知识和专业技能，而是要在传授专业知识和技能的同时，注重学生的全面发展，先教会学生学会做人，再学会做事，即把人才培养目标定位在是育人，而非制器。

2.把中国传统文化教育纳入教学计划，完善课程设置。课程是提升学生传统文化素养的一个重要途径和载体，学校应从学生长远发展考虑，把传统文化教育纳入教学计划，在专业知识技能课程完备的基础上，加大传统文化课程的设置。首先，开设一些基础的传统文化课程，进行通识教育，如大学语文，面向全体学生开设，提高学生对传统文化的理解。其次，开设一些与中国传统文化有关的选修课，如以中国古代思想为主的传统文化课程，开设中国优秀古典文学作品鉴赏课，通过这些课程向学生介绍中国传统文化知识，让学生从中得到丰厚传统文化的滋润。

3.提高教师传统文化素养。教师自身传统文化素质的高低直接影响到学生学习效果，高职院校在培养学生专业技能的同时要提高学生传统文化素养，就需要提高教师自身对传统文化知识的认识水平和深度。首先，学校应根据实际情况，开辟多渠道为教师提供进修学习的机会，例如，可以选派教师到其他高校进行学习，或是参加国内外学术交流活动，造就一批具有深厚传统文化素养的教师队伍。其次，学校制定相关政策，邀请校外文化名人，名学者作为兼职教师到学校从事传统文化教育工作，充实教师队伍，提高传统文化教育的实效性。

4.拓宽传统文化教育渠道。邀请专家到学校开展传统文化专题讲座，开通校园网络、BBS、博客、宣传教育专栏，通过一些影视节目平台宣传传统文化，让校园充满着传统文化的气息，从而使学生可以从多方面真正接触到中国传统文化，加深对传统文化的理解，增强对民族传统文化的认同感，正如张岱年所讲：“如果一个民族具有优秀文化传统，而人们对之无所认识，也就无从萌生民族的自信心、自尊心。”

（四）社会层面

1.完善保障体系，确保传承和弘扬传统文化落到实处。所谓保障体系是指保障文化传承良性运行的制度、法律、政策、措施，以及民间传承机制等方面构成。传承和弘扬传统文化需要制度作为保障，因此，国家有关部门要建章立制，制定相应的法律、法规、政策、制度和具体的措施，如“完善名城、名村、名镇保护制度，完善非遗传承人保护条例，制定《非物质文化遗产保护法》的实施办法；保证传统文化传承的经费投入；如建立统一机构，交流传承经验，宣传传承典型，营造社会氛围等。”

2.政府利用传播媒介的优势大力宣传和弘扬传统文化。当代社会传播媒介资源十分丰富，既有传统的媒介：书籍、报刊、杂志、广播、电视，又有现代的传播媒介：个人博客、QQ、电子期刊、视频网站、移动电视等，高职生传统文化知识大部分是来源于影视、网络等媒介，因此，政府应充分发挥自身的优势对各个媒介资源进行整合，并根据各个媒介的特点对传统文化进行全方位的、多层面的报道，营造一个浓厚的传统文化宣传氛围，唤起社会大众对传统文化的了解，增进人们对传统文化的认同。

3.完善人才评价标准。随着社会的发展，社会所需要的人才是综合性的人才而不是单纯的技术开型、经济型人才，因此，应完善人才评价标准，既要强调专业技能水平，也要考虑人的品质，即德才兼备，而且应把品质放在首位。因为一个人能力超强，如果他的品质不好，他给企业带来的危害性就越大，一个人的技能水平可以在短时间内可以提升，但一个人的品质一旦形成也就难以改变。

综上，高职生传统文化缺失已是一个不争的事实，社会各界要想方设法提升高职生的传统文化素养，使之较好地承担社会建设的重任，正如张岂之所说：“作为中国的学生 ，要有一个立足点，即要对中国历史文化有一定的修养。惟其如此，才能有辨识世界文化的能力，才能有更高度的爱国情操和民族情感。没有自己传统历史文化的武装 ，是无法在现代社会生存的。”

【参考文献】

[1]张岱年.中国文化优秀传统内容的核心[J]. 北京师范大学学报（社会科学版），1994（4）

[2]段超.中华优秀传统文化与当代传承体系建构研究[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2012（3）

[3]范绪锋.著名史学家张岂之谈入世后传统文化教育：立足本土拥抱世界[N].中国教育报，2002-01-05

【基金项目】柳州师范高等专科学校科研项目（LSZ2010C004）