中医基础哲学十篇

中医基础哲学篇1

哲学是人类对世界的思考和认识，因此分为主观和客观两种；而科学是可重复的客观规律，因此哲学包括科学。在主观哲学中，一种是站在特定角度，可验证的主观真理（如果论述所处角度，就成为科学）；另一种是从未验证，却认为是对的，包括宗教和迷信。中医是一种哲学，是建立在中国古代哲学思维模式基础之上具有其独特的中医药理论思维方式的医学体系。中医学作为一种以中国古代哲学为基础的建构医学体系，其形式必然表现出中国古代哲学的基本原理，即以阴阳、五行、精气学说为主旨，其核心是阴阳和五行，其中尤以阴阳为所有理论体系构建的基础。精气学说、阴阳学说和五行学说是中医学理论体系的重要组成部分。

1精气学说

精气学说是一种古代哲学关于宇宙生成及发展变化的认知体系，其自身认为：宇宙的本源是精气，以精气为介导的宇宙是一个万物相通的有机整体；作为宇宙万物之一的人类，其构成亦离不开精气；精气是存在于宇宙之中而又运动不息的精微物质，其自身的运动形式是推动宇宙万物发生发展与变化的原动力。《周易·系辞上》说:“精气为物。”认为精气是构成宇宙万物的本源。精，又称精气，在中国古代哲学认知体系中，一般泛指气，是一种充塞宇宙之中的无形而运动不息的精微物质，在某些情况下专指气中的精髓部分，是构成人类的本源。现代唯物主义哲学中物质是世界的根本观点与精气学说的物质观颇为相似。中国古代哲学范畴中一个最重要、最基本的范畴是气，其普遍的范畴是中华民族所独有的。两汉时期兴起的“元气一元论（又称“元气论”)对中国传统文化具有极其深刻的影响，成为中国古人认识世界的认识论。

古代哲学精气学说奠基于先秦、两汉时期，这一时期正值中医学理论体系的形成时期，因此古代哲学精气学说对中医学理论体系的形成，尤其是中医学精气生命论和整体观的雏形产生了极为深刻的影响。中医学的精气学说是阐释人体内精与气的本质、来源、分布、功能、相互关系，以及与脏腑经络关系的系统理论。古代哲学精气学说关于精或气是宇宙万物本源的认识，影响到中医学中便形成精是构成人体生命的本原，气是人体生命的动力，人体的脏腑形体官窍皆由精化成形，人体的各种机能皆由气机推动和调控产生运动变化的理论。中医学的精气学说融入了古代哲学精气学说的精髓，将其作为一种思维范式构建其中，与其固有的理论和实践相融洽，兴起了中医学独特的精气生命认知理论。但是古代哲学精气学说认为，精气的概念涵盖了自然、社会、人类的各个层面，自然、社会、人类及其道德精神获得统一的物质基础是精气；宇宙万物的本原是精气，精气充塞宇宙中各个万物形体之间，具有信息交融的媒介作用，使天、地、人之间产生感应。这些深邃的哲学思想渗透到中医学理论体系中，拔升了中医学的同源性思维和相互联系的认知观，形成了阐述人体自身完整及人与自然、社会环境天人相应的整体观念。

2阴阳学说

阴阳学说是阐释阴阳的定义及其运动变化规律，并以此阐述宇宙形体物理的发生、发展和变化的一种古代哲学体系，是中国古代朴素的对立统一理论，亦是古人探索宇宙本源和阐释宇宙变化的一种辨证观念，属于中国土生土长的唯物论和辨证法的范畴。阴阳，是对自然界相互关联的某些事物或现象对立双方属性的概括。“阴阳者，一分为二也”。阴阳学说认为世界的整体是物质性的，阴阳二气的对立统一、相互作用的结果推动了世界本身形体的产生，发展和变化。通过中医学的中国古代哲学基础的发展研宄及思维模式和方法论的初探，以此来解释宇宙自然和生命本体事物的发展和变化。如《素问·阴阳应象大论》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”阴阳学说对中医理论的指导，促使中医学逐渐形成了独特的思维范式，普遍用来解释人体正常的生命活动及病态生命的原因和变化过程，从而更好地诊断和防治疾病，使之成为了中医学理论体系中的重要组成部分。阴阳学说在疾病防治的认识中具有举足轻重的指导作用。“法于阴阳”，根据四时阴阳的变化情况养生防病；根据病症的阴阳偏盛、偏衰情况确定治疗原则：阴阳偏盛者，损其有余；阴阳偏衰者，补其不足。然后再根据药物的四气五味和升降浮沉的阴阳属性，立法方药，调整疾病过程中的阴阳失调，使之阴平阳秘，从而达到驱除病邪、恢复正气的目的。

3五行学说

五行学说是中国古代的系统论，和阴阳学说一样，注重于事物的矛盾作用和事物的运动和变化形式，从事物的结构元素关系及其运动变化形式，探索和阐释宇宙物质形体间的运动及动态平衡。五行一词，首见于《尚书》。《尚书·周书·洪范》曰：“稣埂洪水。泪陈其五行。”文辞对五行的特质从哲学角度作了高度的抽象概括,指出五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爱稼墙。”其中的五行，不单单只是金、木、水、火、土五种具体物质元素，而是从中抽象上升为哲学的理性范畴。五行学说是探究金、木、水、火、土五行的定义、特质、生克制化乘侮规律，以此来阐释宇宙界万物形体间的发生、发展、变化及相互作用关系的一种古代哲学思想，是属于中国古代所特有的唯物论和辨证法范畴。五行学说认为，金、木、水、火、土五种基本物质构成了宇宙间的一切事物，五种物质不断运动和相互作用的结果推动了自然界万物形体现象的发展变化。

五行学说以五行的特性来阐释人体脏腑、经络、形体、官窍和精神情志等诸多功能活动，形成以五脏为中心的生理病理系统，达成与自然环境相联系，营造天人一体的五脏系统，凭借五行的生克制化规律来分析五脏之间的生理联系，运用五行的乘侮和母子相及来阐释五脏病变的相互影响，最终达到诊断和防治疾病的指导作用。因此，五行学说作为中医学主要的思维范式在中医学理论体系的构建中起着举足轻重的作用，尤其是对中医临床实践具有重要指导意义。在中国古代哲学精气学说、阴阳学说和五行学说的基础上，中医学继承和创新的运用医学理论来阐明人类生命活动和外界环境的关系，解释了疾病发生、发展及其防治规律，从多方面措施增进健康、延年益寿和提高生产劳动能力等，形成了中医学独树一帜的精气学说、阴阳学说和五行学说。中医学的中国古代哲学基础思想精气、阴阳、五行学说等，都具有注重宏观观察、整体研究、擅长思维哲学、强调功能联系等四个方面的基本特点。

总之，中医学是兴起于中国古代的一门比较系统的医学学科，在探索人体生命运动规律时，把中国古代较为先进的哲学理论和医学理论有机地熔铸成为一个不可分割的整体，并拔升至哲学形态。中医学以精气学说、阴阳学说和五行学说作为自己的哲学基础，运用综合思维方式分析和解决医学理论和医疗实践，体现出了中国传统文化和中医学密切交融的特点。

4中医学古代哲学基础的几点反思

中医哲学基础以阴阳、五行、精气学说为核心，从《内经》时代以来没有大的变化。古代较为深邃的哲学思想指导使中医理论大放异彩，也使中医滞涩不前。如何在新时代里与时俱进，勤奋、严谨地继承和创新，进一步完善中医理论是一个刻不容缓的医学时代命题。

4.1中医五行学说要实事求是，不应吹毛求疵  为了反击废除五行论，近代学者对五行哲学思想进行了新的研究，如从数理思想、非线性动力学、控制论、系统论、耗散结构理论等方面论证五行思想的合理性。但是必须看到，五行学说在中医理论中更多的是起到方法论的意义，它在构建五脏关系的研究上功不可没，对指导临床用药亦有积极作用，但其毕竟只是一种研究五脏关系的方法模式，实际上五脏关系远比五行生克论复杂得多。按数学规律，五脏可发生的两两关系有10种，二脏相关关系有10种，四脏相关关系有5种，因此拘泥于五行生克理论不利于拓展脏腑病机学的理论发展。近人有提出“五脏系统相关”说者，值得参考。

4.2系统论之下亟待完善中医五行学说  系统论是当代最时髦的哲学话题，五行学说有系统论的雏形，但还不是完整的系统论，只能说是整体论。中医具有系统整体性思维特点，这一点对比西方还原论有很大的优势，但也有局限。中医有彻底的整体论,但在局部和细节问题上常陷入僵局，这是“司外揣内”思维的结果，也是过于偏重整体论的结果。系统论的创始人贝塔郎非认为:为了理解一个整体或系统，不仅需要了解其各个部分，而且同样要了解他们之间的关系，生命是稳态的开放系统。不了解局部，就无法构建完整意义上的系统联系，因此中医理论还需在人体内部细节上多作完善,发现新的联系方式。

4.3中医学理论要在古代哲学基础上进行继承为前提、创新为契机的思想突破  首先，说到中医理论的突破，必须正视中医理论体系的传承误区。中医具有注重整体联系、模糊思维的特点，摒弃烦琐的求证过程，直接抓住主要矛盾，但是习医者感悟具体病机、治疗原理的解释造成了本真化的缺失。中医重功能不重实体,在认识人体内部细节上要借鉴解剖学的成果。在认识人体方面中医有必要进一步格物致知，完善中医理论体系。其次，中医取象比类的思维模式是一种亟待完善的象数思维体系。因此应适当借鉴实证研宄、实验研究，以阴阳、五行、精气学说为核心，建立以藏象为基础的象数医学模式，充分运用中医的意象思维来构建数理之上的直觉品质，使中医学在古代哲学高屋建瓴的指导下与时俱进,开拓进取，日日为新。再次，拓宽五行思想的延展性，拓展更广泛的认识论、方法论,加以系统论为借鉴指导，适当借鉴西方还原论的某些方法。但是中医在以分析思维为模式的五脏整体论方向走的道路与西医以结构思维模式的还原论是南辕北辙，完全等价势必水火难容，最终也会殆尽中医的特色和优势。

总之，中医理论的产生、发展是与中国古代哲学的发展变化息息相关的，其中儒、释、道三教的哲学理论对于中医理论的影响深远，并伴随着三家哲学思想内涵的不断发展而齐头并进。中医思维哲学和为医之道的知识中存在着大量的隐性知识,这些隐性知识如浩瀚星河，可能与人类认知的绝大部分不可割裂，它们具有重要的意义，值得研究挖掘。运用现有的理论和技术在一定程度上实现显性化，从多学科交叉的角度初步尝试表现医家问题解决过程中的思维轨迹，相信随着后续研究的不断深入和技术的更新成熟,在中医学古代哲学基础的研宄领域会得到更丰硕的成果。

中医基础哲学篇2

该书从思维方式的角度，揭示了中医与易学思维方式的相似性，以及易学对历代中医理论家与实践者们所给予的智慧启迪。在人类发展史上，巫医是结伴而行的。《周易》作为卜筮之书，它能够对中医的形成与发展，提供重要的思想资源，在于历代医家对易学的自觉认同，在于他们对易学思维方式的把握。正是易学思维方式的影响，使得他们的医学理论与实践，都带上了易学智慧的烙印。自我国早期的医学典籍《黄帝内经》开始，《周易》的思维方式和范畴系统对医学便表现出了的极为明显影响。

在分析主要医学典籍文本的基础上，萧汉明教授认为易学对传统医学的滋养作用，主要表现在以下几个方面：一是《周易》的天地人“三才之道”与汉易的“卦气说”、“九宫图式”等内容，为传统医学提供了系统的、有机的思维方法，使传统医学对人的考察，能够着眼于放在整个自然的大系统中，对影响人的内外因素作整体的分析。二是《周易》的“取象比类”方法，即是将人体与自然现象相比附，医家视人体与天地同构，以及人体局部信息对整体的反映等，就是对“取象比类”方法的运用。易学对自然界的阴阳对称平衡、五行生克等现象的把握，为医家对人体的平衡、生克、变化的认识，提供了基础。历代有成就的医家，诸如张仲景、王叔和、王冰、刘元素、朱震亨、楼英、李时珍、张介宾、吴有性、唐宗海等等，他们在医学上的成就，无不与他们自觉地对易学思维方式的运用、对易学智慧的吸收有关。三是《周易》与医之间是一般与特殊的关系，《周易》中的原则、方法，对中医的发展，具有重要的指导意义。张介宾就明确地提出，医易之间是相通的，两者都是关乎阴阳之事，“《易》之与医，宁有二哉！”这种自觉的医易会通，正是传统医学走向成熟与完善的标志。

在总论易学对中医的指导意义之后，从中医原典出发，以专题的形式，具体地阐述了易学与中医的典型相关课题，将易学对中医的影响令人信服地展现出来。作者深入地发掘了《周易》对中医认识人体的影响，认为在中医的病源机理理论中，历代医家都明显地借鉴了《周易》的各种解释世界模型；医家在建构各种传染病的周期理论时，则受到了易学中“卦气说”的影响；在中医的辨证诊断学中，历代医家根据望闻问切所获取的病变资料，不断提出了一些行之有效的辨证理论，都自觉地运用了《周易》中的“穷神知化”的认识方法，即通过望闻问切“四诊”，达到了解病源、病史、病变的症候，进而预知和把握阻止疾病的方法。

中医基础哲学篇3

对于医学的哲学反思同医学以及哲学的历史一样古老，诸多哲学家和医师都对此有着独到的见解。20世纪中叶，美国的医学人文运动方兴未艾，促发了许多学者对医学的哲学探索。当时，具有代表性的工作有：马赛尔（Marcel）、梅洛庞蒂（Merleau-Ponty）和斯派克（Spicker）对身体哲学的研究；斯特劳斯（Straus）等对精神病学和心理学的哲学基础的反思；恩格尔哈特（Engelhardt）对健康与疾病观念的关注，以及对医学伦理学的哲学基础的研究；拜谈迪克（Buytendijck）对生理学和人类学的融汇；莱因恩特格（Lain-Entralgo）对医患关系境遇的分析；瓦托夫斯基（Wartofsky）对人类本体论和医疗实践的质询；甄纳（Zaner）在一系列文章中，深入地研究了人类自身的本质属性、人际间的纽带（尤其是在医学语境中）以及“促因”在医学教育中的含义。到了晚近出现了是否存在这样一个领域即医学哲学的争论。如果存在的话，是由哪些部分组成的？能将其与科学哲学相区分吗？它与刚刚出现的生命伦理学是什么关系？这些区分会引发什么样的实践后果？佩里格里诺肯定医学哲学的存在，指出医学不是纯技术的科学，他认为置于科学与人文之间的医学，是一种人类增进个人和社会福祉的最有力的潜在工具。为了实现这一目的，医学必须对当下的潮流有所回应，并在其科学的、伦理的和社会的视角下建立起一种新的联合。如果达到这一目的，医学就拥有了世界急需的新人文主义的能力，即，使技术服务于人类的目的。而医学哲学能够成为新的联合的载体。在《医疗实践的哲学基础》一书中，佩里格里诺和托马斯马提出了一种医学哲学观点，即医学的核心在于医患之间的关系，而这种关系的目的则直指治愈。当然，这不是否定来源于还原论的科学技术能力的重要性。正如佩里格里诺和托马斯马指出的，“如果不能充分的满足技术上胜任的预期，那么，医疗职业行为必将是虚伪和谎言。”技术上的胜任，对于治疗行为而言，只是必要而非充分条件。“胜任本身必须服从于医疗行为的根本目的，即为特定的病人提供正确的和良善的医疗行为”。佩里格里诺的医学哲学直接而清晰地来源于他对这一学科的本质与目的等基本问题的探讨。临床医学这门学科并不是科学、艺术或者手艺，它是一门完整的、实践的学科，植根于不变的医患之间存在的治疗关系这一事实。换句话说，临床医学是两个个体之间的关系，一方是寻求治疗的个体，另一方是承诺运用知识、技艺、经验以及为了病人的利益而进行治疗的个体。那么，这种关系的目的或目标便是为病人提供正确的、善意的治疗措施。佩里格里诺认为医学哲学要解决两个问题：除了回答“是否存在，由哪些成分构成”这个基本问题，还要探究其构成的模式。因此，他比较、对比和区分了四种不同的对医学进行哲学探究的模式，即医学和哲学、医学中的哲学、医学的哲学以及医学哲学。第一种关系型式，医学和哲学（PhilosophyandMedicine），医学和哲学仍然是完全独立的学科，每一个学科都从另一个学科的内容或方法中吸取某些东西来阐明自己的事业，例如，精神哲学家利用神经病理学的经验资料提出身—脑—心关系这一概念；或者，医生利用形式逻辑这个工具建立一个诊断或治疗的符号或算法系统。

第二种关系型式，医学中的哲学（PhilosophyinMedicine），哲学家们运用哲学探究的形式工具，如逻辑、形而上学、价值论、伦理学和美学，来考察作为研究对象的医学本身的问题。探究的对象是一组认识论的和非认识论的问题。第三种关系类型，医学的哲学（MedicalPhilosophy），后者与其说是一种哲学类型，还不如说是一种写作风格。充其量它包括对医学的职业状况作了一些富有见识的研究，这些研究纯化了其气质，提高了其志向。但就它最糟的方面而言，医学的哲学就是一些个人的意见、离题的争论、或对逝去的荣华和特权的挽歌。即使在它的全盛时期，医学的哲学也没有对医学作集中的形式考察，以使自己有资格作为哲学而存在。这一类型，以当下的术语来定义的话，是最为含混和松散的，包括任何非正式的对医疗实践的反思。主要是由临床中的医生基于自身临床实践而产生的反思。当然，这一类型的医学哲学是善于思考的医生的临床智慧，对那些尽责的医生而言，这些始终是灵感和实践知识的来源。第四种关系类型，医学哲学（PhilosophyofMedicine），集中对作为医学的医学进行哲学探究。它力求界定“作为医学的”医学的性质，建立医学和医学活动的某种一般理论。在这个标题下，经受医学中的哲学考察的一系列问题，要被综合成为某种自洽的医学理论。在佩里格里诺看来，一门学科或一种活动不论它是科学、法学、政治学、还是医学的哲学，探究这一学科或活动的性质——它的发现事实的程序、它的逻辑和它赖以建立的形而上学预设。把一门学科的逻辑学、美学或伦理学同这门学科分开，可能比把它的本体论的、认识论的或价值论的方面同它分开更为困难。但是，在任何一种情况下，该学科的哲学都是运用一些方法并从超越该学科本身的观点出发，从该学科外部来考察这门作为探究对象的学科。看来佩里格里诺主张的是一种范围更小更为集中的医学哲学，旨在探求医学本身的哲学化知识。也就是，关于医学是什么和如何将医学同其他专业和学科相区分的知识。在他的视野中，医学哲学就是“对终极性的寻求，通过研究去掌握事物的实在根基，而这种研究本身超越了学科自身的认识范围。”综合上述所做的分析可以看出，佩里格里诺认为医学哲学应当定义为第四种关系类型。也就是说医学哲学是一门可定义的学科，并拥有其独特的俯瞰医学的视角。医学哲学的主题与目的同以科学为基础的医学迥然相异。对于佩里格里诺而言，医学哲学能够拓展我们对临床医学的认识，以及帮助我们如何将其与其他学科相区别。医学哲学通过审视患者疾病的本质和影响、治疗的概念、临床决策的复杂性、医患关系中的道德层面、谬论、人类生命的局限以及更多层面来达到上述目的，从而帮助我们认识到临床医学与哲学之间辩证关系的重要性。佩里格里诺在其学术生涯中一直以此主题为圭臬，从而展开他的整个哲学计划。他的哲学计划有两个主要目的：其一，发展系统的医学哲学；其二，揭示医学的道德基础，即一些能够限定特定的医疗行为中人际关系道德性的不可消减的理论资源。

二、需要什么样的医学伦理学？

佩里格里诺认为，医学哲学不只是对医学特有的现象进行哲理探究，即不只是医学中的哲学。它力求理解和规定医学现象的概念基础。医学哲学是具有实践后果的不可缺少的事业。我们认为医学是什么促成医学做什么，我们如何塑造医生角色，以及或许最重要的是如何构造医生伦理学。尽管在医学领域的哲学家们已经扩展了我们对于当代医学中的伦理学问题的理解，但很少有人把他们的伦理学论述建立在医学理论的基础之上。随着伦理学问题变得更加困难和对医学应该是什么的理解变得更加歧异，迫切需要形成作为一种活动的医学的某种自洽的理论。一种医学哲学有助于建立解释医学活动的性质的命题库。提出这些命题，对它们进行批判性考察并综合为一种自洽的理论整体，乃是这种医学哲学的任务。无疑，佩里格里诺是在独特的历史背景中提出这种主张的。在谈及二战前美国医学伦理学的情况时，佩里格里诺回忆道：“以我为例，我并不记得什么时候医学伦理学被关注过，除了在学生和住院医师之间的一些非正式讨论以外。天主教的学生对涉及产科实习的一些难题有所关注。在极大程度上，我们要发现怎么做是正确的。对于天主教学生以及非天主教学生来说，堕胎和安乐死都是被谴责的。同样，企业化运营的医学，追求利益的医生所开设的医院也是被谴责的。”二战后，医学伦理学发生了巨大的改变，主要有两个根源：首先是科学进步为医学所带来的非凡的能力扩张；其次是我们时代所特有的社会经济力量和政治权力的融合。第一点促进了生物医学伦理学的发展。第二点则为医学伦理的发展，即医师对病人特有的责任，或者说是作为真正的医师（physicianasphysician）的伦理，提供了契机。在这样的背景下，他清醒地认识到大多数医学伦理学实际上只是医学道德，表现为一系列的缺乏伦理辩护或论证作为根基的道德规则和断言。没有伦理辩护作为根基，这些道德规则将是无效的，很容易被挑战、否定或者折衷。正是由于充分地认识到了原有的作为医生职业道德规范的医学伦理学的不足，如希波克拉底誓言中的规范没有以确凿的伦理学或哲学为基础进行证实，佩里格里诺积极撰写医学伦理方面的著作，探索以医学哲学为基础的医学伦理学。医学伦理学建立在对医学哲学的概念进行历史的回顾与梳理基础之上，佩里格里诺指出，医学事业是具有其自身的合理内核的，这种实在的内核是基于医学中的三种现象而建立的。即：

（1）生病或疾病作为一种存在的因素；

（2）由为陷入疾病困扰的病人提供帮助的医生所做出的允诺或表白；

（3）治疗的行动，即由医生领会到的并做出的技术上正确、道德上为善的并满足病人需要的决定。这三种普遍现象的紧密关系——生病、承诺治疗和治疗本身——为现实世界中医生与病人的相互责任提供了基础。从而，他成为最早认识到医学伦理学必要性的主要人物之一，并宣告了一个时代的来临，即严肃、批判地理性思考医学道德的时代——医学伦理的时代。当对医学伦理学进行深入的、严肃的探究时，历史学的和社会学的批评解构了希波克拉底的道德规范与方式，古代普遍的医生守则也被严重地蚕食了，当下社会需要一种“新的”更加适应时代和道德多元性的伦理规则。于是涌现出大量的将现有的哲学或神学体系运用到医学的情况。这些体系被“应用”，或者说得好听点是被有条理地应用到医学及其实践中。医学的伦理规范没有从医学的本质出发，即将医学视为一种特殊的人类活动，进而审视医学中的实际道德境遇。与这一潮流相左，佩里格里诺不同于其他理论家的是他主张医学伦理学研究应当采取“自下至上”的方法，而不是自上而下的方法。他认为医学伦理学的研究应当是首先审视医学本身，然后再从头建立起一套医学伦理学理论，而不是把一套现成的但可能存在很多争议的一般理论拿来然后应用到医学实践中。医学伦理学要想摆脱这样一种存在道德纷争的研究进路，只有对医学本身进行阐释，对医学实践有一个更清晰的理解，然后再努力寻找医学的道德义务。换言之，医学伦理学应当是医学哲学的一部分，而不是简单地将伦理学理论应用在医学问题中。佩里格里诺一直认为，医学伦理学应当建立在医疗关系的本质上，即医学哲学之上。“我的论点是，并且仍然是，医生所特有的义务是从患病的人和他寻求医治的人之间关系的特殊本质而来的。作为结果的这一关系有着一定的特征并使由此而来的相互之间的道德责任具有了独特的属性。”鉴于当今社会的异质性和科学医学的普遍化特征，任何一种坚实的医学道德哲学都必须植根于医学的“内在”之中。不能如既往一般，单单从外在的哲学化体系中抽取而来。这种道德哲学应当建立在以下四个方面的基础之上：人类疾病的现象；医学知识的独特本质；临床决策的道德特性；对于医学作为一门职业的强调。直到晚近，职业伦理中仍包含了大量的道德断言和阐述，并以此定义医生应当如何行为。这些断言往往是在缺乏清晰的和正式的道德论证的基础上作出的，这些构成了希波克拉底伦理的骨架，并在其后继者中得以延续。大多数情况下，与这些道德论断相符的哲学预设都是来源于外在于医学自身的哲学体系。上个世纪60年代末，几个世纪以来一直被奉行的道德主张出现问题时，作为一门正式学科的医学伦理学才真正出现。这也是首次，这些道德主张受到正式的分析，并作为普遍伦理的特殊情况加以对待。那些长久以来忽略了医学伦理的职业哲学家，开始以初确原则（primafacieprinciples），即行善、自主和无伤来澄清医学伦理学的内容，并在此基础上阐释了次级原则，包括保密、讲真话和信守承诺。这是英美伦理学的分析路径，其主要哲学基础来自于休谟，康德和密尔。佩里格里诺认为这种原则主义的思想进路并不能满足医学伦理学的全部需要，因此美德在他的医学伦理统有着千丝万缕的关系，它所关注的是迈向理想目标的进程。佩里格里诺颇为认同亚里士多德的美德观，尽管大多数情况下，他认为美德是一个具有多个方面的“概念”，而并没有给出一个准确的定义。他采用了美德即“具有良好行为的习惯”这一定义，但反对亚里士多德将美德视作极端的平均。他将美德定义为：“美德是一种品格特性，是一种内在倾向，习惯性地追求道德的完美，生活中遵守道德规范，并且在高贵的思想和公正的行为之间追求一种平衡。”事实上，在佩里格里诺看来，医学对于道德行为需要一套更高的标准，而选择这一个行业的人就应当追求美德，并构成一个新的道德共同体。

三、生命伦理学走向何处？

“生命伦理学”（bioethics）是由生物学（biology）和伦理学（ethics）这两个词合成而来的新词。其中的一个术语，“伦理学”，传统上被视为哲学的一个分支。然而今天，许多自称为生命伦理学家的人却不认为他们的工作是哲学的一个分支。他们中许多人认为哲学不足以涵盖道德生活的复杂性，更有甚者将哲学视为一种障碍。他们认为哲学的伦理学过于理论化、抽象并且对语境的、实践的和复杂的道德选择行为不够敏感。对生命伦理学，他们持有一种更加扩大化的视角，认为它应该包括更广、更多的学科，并假定这些学科可以弥补哲学伦理学的不足。今日之生命伦理学，已经介入到司法与立法的决策、公众的争论、伦理委员会和临床会诊之中。这些形形的大量的“生命伦理学”实践暗示了一种权威性和可信性。新生的“生命伦理学家”这一职业为技术专家提供对“道德困境”的分析与决议，这些“道德困境”包括临床、政策信息以及日常生活等方面。佩里格里诺认为生命伦理学应该是各学科之间交互的。需要考察的问题是：在不丧失伦理学中心学科位置的情况下，哲学怎样和其他学科（比如，文学、法律、历史、神学、语言和语言学），还有以人文为目的的社会科学（人类学、经济学、社会学和心理学）相互发生联系。他说：“我认为生命伦理学意味着广阔范围的质询，但我更意图指出，在这些领域中，哲学有着独特的地位。哲学化的伦理学必须与其他相关学科对话，但它不能也不应该被它们涵盖或取代。”佩里格里诺在其生命伦理学研究中，始终围绕临床境遇展开，他致力于定义临床医学，而非预防医学。他主张临床境遇应当包括：科学知识，医生的推理过程，人际关系，以及针对每一个病人的治疗。这一定义暗含了医生应当做什么，应当知道什么，以及他们如何被教育。他认为临床伦理学中的医疗道德之核心是治疗关系。这是由三种现象——疾病这一事实，作为职业的行为和作为医疗的行为——所定义的。第一种现象将病人置于一种脆弱的依赖地位，并导致了一种不平等的关系。第二种现象意味着对帮助所做出的承诺，第三种现象则包含了做出医疗上合理的治疗决策的行为。因此，临床伦理学关注的核心是作为个体医生和病人所做出的决策。而生命医学伦理则是一个更宽泛的学科，涉及伦理学原则的应用到所有生物医学知识，并将伦理学分析从临床境遇拓展到法律和政策层面。临床伦理学关注的焦点比生命伦理学更为集中：旨在通过明确、分析和解决临床实践中的伦理学问题提高卫生保健的水平。临床伦理希望为病人寻找一个更好更合理的治疗决策和行为并成为医生的工作和医学实践固有的一部分。临床伦理学总是被用于一种非常迫切和紧迫的情况。通常是在急诊室或者情绪纠结的氛围中使用。它需要我们具有扎实的临床语言和临床知识。需要面对和处理医生、病人、家庭、法律、社会习俗和方面价值观的冲突，从而做出临床决策。临床伦理学与治疗的标准有关。在过去家长制的医学形式下，照顾的标准主要是医生为病人做出的技术层面的决策，如今的照顾标准越来越代表了有能力的成年病人的决策，当然这是在医生根据技术方面的考量向他们提供一些建议之后。因此，尽管伦理学的考量一直在发挥着作用，但所强调的重点已经发生了转移。之前，医学的最高伦理学标准是医生的能力和良心，而现在则还要兼顾对患者价值观和自我判断的尊重。显然，佩里格里诺坚持认为生命伦理学应当回归临床，并且关注病人的尊严与价值。与过去不同的是，当代医学常在科学与人文的对立之间震荡。尽管在医疗过程中，医生应当将人看作科学的客体，但绝不能忘记人还是有思有感的人文主体。因此，医学必须总是权衡事实与价值。如果，医学过于极端，那将变得不可靠，甚至危险。而关注病人的尊严与价值恰恰体现了人文学在医学领域中的作用，这种作用至少包括三方面的内容，即理解当今临床境遇中伦理与价值问题的本质需要；对职业本身考察和批判的需要；以及将这些态度赋予那些有教养的而不仅仅是受过训练的人。人文学是处理伦理学、哲学、历史学、法学与神学中的关涉人类价值的本源性问题，医学科学和技术作为工具不足以应对人类价值与目的问题，人文学才能够教导医生们敏感且有信心地面对无限的人类存在现象。可以看出，佩里格里诺主张在哲学反思的和各医学人文相关学科对话基础上发展生命伦理学，同时，他指出生命伦理学应当回归临床，关注具体临床境遇中具体的那个病人的尊严与价值。对于当今生命伦理学的发展而言，这无疑是中肯的建议和明确的方向。

四、结语

中医基础哲学篇4

论述了古代哲学“精气合一”到中医学中精、气涵义分离的演变，揭示了中医学中“精”与“气”的根本区别在于：“精”为人体最基本的物质基袖与本原而无调控之用；发表硕士论文“气”为调控维护生命活动的基本物质而不是最 无忧论文网 基本的物质基础和本原。古代哲学气分阴阳、阴阳和则万物生化的辫证调控思想在中医学得到充分合理的继承。中医学“气分阴阳”最大的意义是在气为人体调控之本的基础上进一步体现了人体之气的调控之道。 

中医是古代哲学科学化的产物之一，又通过其科学哲学化不断丰富和充实古典哲学的内容并推动了古典哲学的发展。“气”、“精”与“气分阴阳”为古代哲学的重要范畴与指导思想，中医学对它们进行了演变和传承。 

1.古代哲学的气、精及中医学涵义的演变1.1哲学之气的涵义与精气合一古代哲学之“气”的涵义是非常复杂的，气作为哲学的最高范畴，统摄了广泛的义项与外化形式。曾振宇川对中国哲学史上不同时代、不同思想家的“气论”分门别类地加以剖析。认为古典哲学之“气”是一个模糊、驳杂而游移的概念，具有泛生命性、泛伦理道德性、直观性和前逻辑性等“四大特质”，其内涵与外延都不清晰，只是一个“前哲学”的概念。这种中国古代哲学中概念的笼统性、模糊性的特点源于中国传统哲学思维方式。但不可否认的是，古典气学理论是诊释自然、生命、精神、伦理、社会、人事等多维世界哲学规律的思维载体，“气”的概念虽然“辞焉而不精、语焉而不详”，却以它“大一统”的独特优势达到了古人经世致用与认知追求的价值目的。当代哲学家张岱年先生认为，气“是最细微最流动的物质，以气解释宇宙，即以最细微最流动的物质为一切之根本”，“要而言之，中国古典哲学中所谓气，是指占空间，能运动的客观存在”。去粗取精后可以看出，气的最终涵义有“元素与本原”物质之义[4〕，一方面气为天地万物之基本最细微最流动的物质本体“元素”，是存在于宇宙中的运行不息且无形可见的极细微物质，具有构成万物的“质料因”；并且气自身的运动变化，推动、调控、维系着万物发展变化从而具有“动力因”。另一方面气为宇宙万物之“本原”，为化生构成天地万物的“始基”。这种“元素与本原”的观点反映在古代历代“气本论”哲学思想中。持“道本论”的道家、持“理本论”的程朱理学家在认识气方面，则否定气的“本原”部分，把道或理作为天地万物之本原，但保留了气“元素”部分的涵义。古典哲学中也有“精”的概念，但与气的概念基本是统一的困，如《管子》有“精也者，气之精者也，”“一气能变曰精”，《淮南子》有“烦气为虫，精气为人”，可见精与气概念的统一性，有时精是指气的精华部分，总属于气的范畴，所以哲学中常“精气”并称，都是存在于宇宙中运行不息且无形的极细微物质，是宇宙万物“元素与本原”物质，如《易传？系辞上》说“精气为物”。古代哲学精气的思想渗透到中医学中，对人体的本原与物质基本的认识无疑有很大的启发作用。 

1.2中医学中气、精涵义的区别与关系中医相对于哲学来说是具体的科学而不是抽象的。中医学之气、精主要指人体之气、人体之精，它本身的精气概念是为了自身领域的理论与实践的应用而生，所以有自己的特殊性。中医学的人身之气“是人体内的活动力很强的运行不息的、无形的极精微物质，是构成人体和维持人体生命活动的基本物质之一。气运行不息，推动和调控着人体内的新陈代谢，维系着人体的生命进程。气的运动停止，则意味着生命的终止。”故气是构成人体的基本物质之一，但更重要的是通过其运动来维系和调控人体生命活动的重要物质，在人体这个系统中，气是一个具有调控动力作用的流通物质及信息的载体。中医学人体之气的概念的形成源于古人“近取诸身，远取诸物”的思维方法与观察体悟，并受到古代哲学精气思想的渗透影响〔5〕。在其概念形成过程中，继承了古典哲学之气的“元素”的部分含义，以“元素”中的“动力因”特点为主，即主要表现为调控作用，作为“质料因”的涵义是不完整的，气只是基本物质之一，并不是“最基本物质基础”，气是不断运动的，不能直接凝聚为人体脏腑和代谢形体等有形物质，只能通过其不息的运动来促进和调控精、血、津液等基本物质的化生。正因为如此，人之本原也不可能来自于气，中医学之气已无“本原”之义。人体之精的概念，《中医基础理论》教材第7版中的定义是“由察受于父母的生命物质与后天水谷精微相融合而形成的一种精华物质，是人体生命的本原，是构成人体和维持生命活动的最基本物质。”〔“]狭义上讲，精为来源于父母生殖之精、即先天之精，如《灵枢？经脉》“人始生，先成精”，这是人之本原的含义；广义上讲，它包括生殖之精、水谷之精、血、津液、髓等一切精微物质，且“精一般呈液态储藏于脏腑之中或流动于脏腑之间。”所以精又是人体生命活动的最基本物质基础，如《素问？金匾真言论》说：“夫精者，身之本也”。中医学人体之精的概念源于古人对“生殖之精”的认识，并受到古典哲学中精气思想影响〔5〕。在其概念形成过程中继承了古典哲学中精气“本原”与“元素”的双重涵义，但它继承的“元素”部分的涵义也是不完整的，只有其中的“质料因”，而没有“动力因”，也就是说精只构建人体的最基本的物质基础，而没有推动、调控、维系作用的含义，这和气的“动力因”为主的特点形成互补。看来古代哲学之“精气合一”的气学理论渗透到中医学中，其气的“本原”与“元素”的涵义被作了新的调整与分配，中医学人体之气主要是继承了“元素”中“动力因”的涵义；而人体之精继承了“本原”和“元素”中“质料因”的涵义，这样中医学精与气的涵义与作用有了不同而分离开来，从而构建了人体大致模型：在以精为最基本物质与本原的基础上，以气为人体信息调控、维系的物质力量。因为气的无形性、不断运动性的特点与精的有形性、相对静止内藏的特点，二者因而构成阴阳关系：气为阳，精为阴。二者互相化生、互相依赖而存在。一方面气可化精，气可通过调控运动促进精的生成；另一方面精又可化为气，精虚则无气。 

2.古代哲学“气分阴阳”思想及中医学对其传承2.1古代哲学“气分阴阳”的思想及意义气为宇宙万物的“本原与元素”，它化生天地万物，并推动、调控、维系万物发生变化的.

中医基础哲学篇5

1中国文化、中国哲学对中医学的影响

中国长期处于农耕社会，人们的生活离不开土地，知识大都来自直接的感受和领悟。中国的哲学家们将直接认识的东西视为哲学思维的出发点，在一个连续审视过程之中，认识的主体和认识的客体还是浑然一体的，因此中国哲学家的语言往往只作提示而并不明确。中国哲学注重“天人合一”，也就是“形神合一”，这与西方哲学所强调“天人二分”是不同的。儒家主流观点认为天人合一表现为“天人相通”，道家认为道生万物，人应该法道于自然，追求“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人与自然的和谐统一的境界。在中国哲学里，主体与客体是一体的，所以中国哲学的语言不是很明晰，它们不表示任何演绎推理的概念。中医学建立在中国传统哲学基础上，没有从自然哲学的母体中独立出来，从而带有传统文化烙印和浓厚的思辨色彩。中医学从诞生开始便具有“人文科学”和“自然科学”的双重属性。西医在古代也曾包容在自然哲学母体之中，随着解剖和实验方法在医学中的应用，西医学逐渐从自然哲学和文化母体中分化出来，走上了独立发展的道路。哲学之于医学的作用在于方向性的指导，而不应做具体细节的规定。但是，由于中医学与中国古代哲学的关系太过密切，导致了中医学中的许多规定是为了迁就哲学而做出的，已经偏离了客观实际。中医学不但将中国古代的精气、阴阳和五行等哲学知识作为理论构建的指导思想，而且直接参与该理论的形成，将这些哲学中的概念、原理、思维方法用于解释各种生命现象，直接将这些哲学中的基本概念、基本原理移植于所构建的医学理论之中，渗透于中医学的所有领域和各个知识层面，与相关的中医学知识融合为一体，成为中医学理论体系中不可分割的重要组成部分。中医学的认识方式和表述有其特殊性，中医学的研究对象包含着主体因素，是从认识主体与客体关系的角度来描述和定义对象的。在唯科学主义者眼里，观察对象是不依赖于主体而独立存在的，在观察过程中必须排除主体对客体的作用和影响。中医学认识对象的时候，不同程度地打上了医者的主观烙印。“象”是中医观察和研究的主要对象，如面象、舌象、脉象等，不同于西医学与主体无关的脏器，中医的“象”是从医生体验的角度来界定的。“体验”和“感悟”是中医思维中重要特征，古代医家均强调“心悟”、“心法”等直觉体验。“医者，意也”，深刻反映了中医的思维特点。中医认识事物的过程实际上是对事物规律性的抽象过程，包含着医生自身的某些素质，如经验、理性认识能力甚至情感因素等内容。总而言之，中医学在观察过程中，过多地渗透了主体的因素。但是，归根到底，这种表述方式是对患者疾病信息的反映，是一种唯物的观点。我们不应该因为其语言表述上带有主观色彩就断然否定其理论的客观本质，就对其科学性产生怀疑。系统化的中医理论是古代医家在当时丰富实践经验的基础上，吸取了当时哲学、思维科学、天文、地理、气象、物候等诸多学科的先进成果，对当时临床实践的一次大的理论总结。它的形成与发展由始至终都贯穿着实践的作用。中医学形成于实践，又在实践中得到继承和发展，从而形成了现在比较系统的中医理论体系。中医的奠基之作《黄帝内经》便体现了这一点。《黄帝内经》的形成，并不是单纯靠人们的想象，而是以实践为基础构建起来的医学理论。通过实践，发现并确定了人体主要生命体征，如心搏、呼吸及神等;通过实践，揭示生命奥秘;通过实践，探求治病规律及方法。

2西方文化、西方哲学对西医学的影响

古希腊是西方哲学的发源地，以商业为其经济基础，希腊爱琴海地区，航海条件优越。数学和数理运算成为商业往来的核算工具，商人强调独立自主的能力和创新的精神。因而西方的世界观强调不依附于他人，追求自我价值的实现，注重理性思维，借助于逻辑推理的形式来把握世界。西方哲学认为“心物二分”，强调主体和个体的独立性和二元性，笛卡尔哲学提出精神界和物质界是2个平等而又彼此独立的世界，认为精神界和物质界是可以分割开来的。黑格尔说过思维和存在的对立是近代哲学的出发点。这一理论推广而来，西方哲学将主体和客体对立开来，形成身心、主客的理念，坚信人是世界的最高力量，个体的发展是最终的目的。与东方哲学相反，西方哲学强调人定胜天或控制自然。西医学深受西方哲学影响，其实验充分运用了理化、数学的方法，重视逻辑推理和分析证明。而对于人体的认识，从系统、器官、组织的研究逐步深入细胞、分子、基因等细微结构，同时对各种结构都有其理化性质的描述和精确定量的数学刻划。天人合一的思维方式注重体验、直觉和悟性，这种思维方式是立体的、混沌的、意象的和体验的。天人二分则是以理性的方式、明确的概念和严密的逻辑来探究客观事物中的本质规律，因此这种思维是“线性的”、“量化的”、“严密的”和“理性的”。虽然西医理论的构建过程也是在其哲学思想支配下完成的，但是就西医学理论的构建而言，哲学仅仅作为指导思想，指引着医学科学家沿着正确的轨道，完成其科学研究，构建其相关理论。哲学的概念及原理不直接参与西医学理论的构建，更不会将相关的哲学概念及其理论作为医学理论的组成部分。

中医基础哲学篇6

赵国求教授早在1964年就已开始从事高端物理学、哲学的学习和研究了,并自1965年学习了《中医护病学》著作后,开始同步学习和研究中医学,时至今日,从未间断。他不仅是“量子力学曲率解释”、“相互作用实在论”和“阴阳平衡等价于自组织系统最佳自稳态”学术思想的提出者和倡导者,也是“中医理论现代科学基础”的积极建构者。

在这次访谈中,当记者问到满头华发的赵国求教授是如何取得今日的研究成果时,他的一段描述给记者留下了深刻的印象。他说:“自1966年之后,约有三年的时间里,学校里不开课,我便在当时的华中工学院图书馆里看书学习,几乎读遍了图书馆里所有关于哲学、中医学、物理学的书籍。晚上在空荡荡的五层教学楼里,只有我的一盏孤灯深夜长明……这段时间的学习给我日后的研究打下了深厚的基础,并形成了一个初步的研究方向……”这是青年时期的赵国求如饥似渴、废寝忘食地求知的一个真实写照,也铺就了他不断创新求索的科学人生。如今,年近古稀的赵国求教授依然保持着这种探索、求真的精神,依然奋斗在科研第一线,并硕果累累。

“中医是科学”

记者:赵教授您好,现在学术界对中医药的传统与出路等问题的探讨和争论十分激烈,尤其是关于“中医是不是科学”的争论已成为一个焦点问题,对此您是怎么认为的?

赵国求:现在对中医理论科学性的认识,大致可分为三类:

一是“中医是科学”,但不是现代意义的西方科学;中医有着东方独特的科学体系,不能归于现代科学的分子、原子、电子等物质结构学说。这种思想的主要代表多为中医业内的诸多老专家,当然也有一些对中华传统文化有特别研究和特殊感情的学者代表。

二是“中医是科学”,但不符合现代科学规范;中医是物质运动学说的结晶,可以与现代科学物质观融通。融通后的中医既不是传统的中医,也不是现在的西医,而是既高于传统中医又高于现代西医的新中医学或系统医学,这种认识应该能逐渐形成主流。

三是“中医不是科学”,而是经验,是一种文化,至多处在科学的萌芽状态。这是从第一种认识相反的层面去否定中医具有现代科学意义;更有甚者,极少数学者认为中医是“巫术”,应该用西医取代中医,这是极端的非主流认识。

我通过多年研究建立的“中医基础理论现代科学基础理论体系”,是以第一种、尤其是第二种认识为立论基础,并提出了五个对应表述,即基本定律;同时也进一步论证了“中医是科学”。

记者:但如何将现代科学思想及科学方法引进中医却产生了很大的争议。过去我们采用的科学方法,多为分析还原。众多的研究结果表明,现代科学的分析还原不适合中医理论体系。对此您有怎样的主张?

赵国求:我也不赞成将分析还原方法全盘搬进中医学研究。当然,不是说分析还原对中医完全无用,一些生理指标对中医诊断还是很有参考价值的。现代科学也并不只是分析还原。许多学者都赞成将系统整体论用于中医,但系统整体论如何应用于中医,却很少有人做深入的科学研究;即使有人做了一些开创性的工作,也因为系统论的高难度而被置于一旁,难以进入主流舆论。拙著《中医基础理论现代科学基础初探》,应是做了一个很好的尝试。我认为,系统论方法是中医所需要的最合适的科学方法。中医自主创新,其中之一就是要将系统论科学方法全面引进中医理论。

记者:为什么还原论不适宜于中医?您是怎样将系统论方法引入中医领域的呢?

赵国求:这要深入研究中国的思维传统、哲学传统和科学传统。中医深受“易经”和“道”自然观的影响,而“道”的本质是运动和变化,是系统整体论。如果全盘用分析还原方法指导中医现代化,那就可能要犯方法论错误。西医用还原论作指导,它注重分析还原、人体结构等;中医以系统整体论作指导,它注重系统整体运动变化的过程,及运动变化带来的外在表象和状态变化。因此,西医是在结构观和还原论指导下的结构医学或实证医学;中医是在运动观和系统整体论指导下的过程医学或状态医学。中西医研究的对象相同,但研究的视角和方法不同,所以中西医理论的概念、治病的方法也表现出重大差异。

人体作为一个整体,各部分都是相互联系的,系统论方法正有对此作深入讨论的优势。心、肝、脾、肺、肾就是人体复杂巨系统的五个子系统。它既是系统的结构元素,又体现系统的功能作用;人脑则是另一个主控子系统。围绕系统的稳定性和功能的正常发挥,各子系统在相互协调、相互作用中演变着。作为过程医学的中医,它的目标就是使系统保持或恢复它的有序稳定性和功能的正常。现代生理学、现代脑科学、现代思维科学、现代神经科学都可以作为物质基础为中医所用。其实,中西医在物质基础上是可以通约的,只是看问题的视角不同,方法各异,理论体系有别而已。因此,我一直坚持中医是科学,中医可以现代化,并以科学的身份走向世界,关键是要我们去努力探索,攻克世界难题。

“中医现代化”

记者:关于您提到的“中医现代化”,目前目标好象仍不明确,为什么您要提出“中医现代化”呢?

赵国求:中医学是以先秦人文哲学和《黄帝内经》为基础建构的,因此是一种具有浓烈人文色彩的传统医学体系;同时还把哲学概念范畴直接运用于医学。这就使传统中医学理论在描述上与现代西方科学难以相融。中医学属于自然科学,应有其自身的内在结构,用人文科学的内在结构与语言方法来建构属于自然科学的中医学体系,这无疑使从小接受西方自然科学教育的现代中国人难以理解,因此需要“中医现代化”来解决这个问题。

以西方近代自然科学为基础的西医学治病方法快捷,疾病原理阐述清晰、分析确凿,让中国人深得其益;而中医与西医相比,这些方面却存在着严重的劣势。中医治好病,却难以明确得的是什么病;中医用药有效,却无法进行药理分析,即使做了中医理论的解释,也让具有现代科学知识和现代生理学知识的现代人难以听懂。“中医是否科学”、“中医还能发展吗”等疑问也就随之产生。中医从业人员的职业危机,也让中医业内人士不得不为适应现代社会的需要,去寻求中医与现代科学的关系。因此,努力将现代科学为中医所用,从而更好地发挥中医的作用,是中医现代化的动力所在。

记者:您在倡导“中医现代化”的过程中是否有具体的方法可循?

赵国求:我是从三个方面提出的“中医现代化”主张,并由此试图建立新的中医自然科学体系。

一是中医基础理论现代化。首先是中医基础理论自身的发展与进步。其次,就是寻求中医基础理论中的传统概念,如阴阳、气、经络、精气神、脏腑、辨证等概念与现代科学的关系。中医必须有自然科学的描述方法和建构体系,让现代科学融于传统中医文明之中。

二是中医诊断和诊断方法现代化。辨证论治是中医理论体系的重要组成部分,是过程医学的重要体现。“望、闻、问、切”是传统中医辨证论治获取证候、疾病信息的基本手段,要求中医辨证论治中辅以现代科学手段及现代科学说明是自然的。通过“证”的实质研究,实现辨证规范化,是中医实现诊断标准化、现代化的重要工作。

三是中药现代化。最重要的是新中药和新中药药方的开发,是新药与中医理论的有机结合。中药药理成分的分析与化验是中药现代化重要组成部分。结合中医基础理论的现代科学建构,加上相应的药理分析,我们很可能在对疾病的病理分析和治疗原理的分析上,寻找到符合现代科学的中医理论语言,它将有助于中医药为更多的人接受。

四是中医治疗康复标准的制定。中医多半不是靶点治疗,其疗效常表现出统计规律,结合辨证及证的演变,应有自身不同于西医科学的广义病理指标。这是一个复杂的系统工程,也是中医现代化必备的配套工程。

“中医基础理论现代科学建构”

记者:赵教授,您是“中医现代化”的倡导者,更是实践者,您在这方面的主要工作也是对中医基础理论的创新发展。请您谈一下您在这个领域的研究情况;同时您作为“中医基础理论现代科学”的建构者,请简述一下其基本状况和原则。

赵国求:在对“中医基础理论现代科学基础”研究中,我力图运用现代自然科学和哲学前沿研究成果,包括自然观、科学哲学、物理学、生物学、医学、思维科学及系统论等,充分论证和建构中医基础理论。

“中医基础理论现代科学基础研究”必须有科学的研究方法。有五条基本原则:一是必须深入研究中医自身的理论基础,学习中医临床经验,这是研究“中医理论现代科学基础”的前提和首要条件。二是必须深入研究并掌握人体自身的解剖学结构和现代生理学,从现代生理学和现代医学的视角掌握疾病的发生、发展和救治的基本原理,将其与中医辨证论治进行比较,归纳总结出相同和差异,从本质上寻找它们的内在联系。三是要关注近百年来,尤其是近50年来中西医结合的前沿研究成果,了解研究先驱们的成功与失败。四是必须理论联系实际,研究中一定要将所得的结论和预言到医疗实践和科学研究中去加以验证。五是研究队伍要以中西医从医人员和研究人员的结合为基础,注意吸收自然科学工作者,尤其是理论物理学家和科学哲学家的参与,这将会极大地扩展研究视角和思路,弥补业内人士所受到的专业知识的局限和禁锢。

记者:您在“中医基础理论现代科学基础”的研究中,提出了“五个对应表述”,对此您能简述一下吗?

赵国求:第一个对应表述,即中医阴阳平衡态等价于人体复杂巨系统的最佳自稳态。

第二个对应表述,即中医的阴阳是人体内物质运动状态或物质的多少相对于最佳自稳态的左右偏离。一般偏快或物质增多是“阳”,偏慢或物质减少是“阴”;超阈值偏离则构成阴证、阳证。阴阳是生命物质动态平衡的状态参量。

第三个对应表述方式,即中医的“气”是生命物质的活力,表现在生命物质运动的状态中。活力由生命力决定。生命力是生命能、生命驱动力、生命潜力的总和。“气流”是人体内物质、能量包括电磁能、信息的流动和物质运动的转移。

第四个对应表述,即经络就是人体“间隙维”。“间隙维”并非完全的实体结构,它有通过现象、经验、理论及逻辑推理所做的建构成分;“组织液”就是经络物质,也要作相同的理解。经络是“现象实体”,是能量、信息传播的谐振通道。

第五个对应表述方式,即思维至少是一种电磁场物质结构形式。它既可以作用于人体自身,也可以作用于人体以外的他物。“意念守穴”就是思维的物质作用。

记者:这五个对应表述就是建立在现代科学物质基础上的中医现代科学理论体系的哲学与科学基础,您能再谈一下“中医基础理论现代科学”建构的逻辑基础和哲学根基吗?

赵国求:建立现代科学物质观理论模型,将中医理论建于坚实的科学基础之上,克服中医的人文描述缺陷,这是中医作为科学建构的逻辑起点。

中医的阴阳平衡等价于人体最佳自稳态模型,采用现代科学物质观和系统论科学方法,保证了逻辑起点的科学性。中医的阴阳及阴阳相互斗争与协调达到阴阳平衡,就与现代生理学、西医理论及系统论中物质的运动状态相对于最佳有序状态的偏左、偏右,快、慢振荡,有了对应的逻辑联系。这就为现代科学用于中医敞开了大门。

“气”是中医理论的重要物质基础。如果赋予“气”的现代科学意义并归于“现象实体”范畴,中医理论中的“气”就有了现代科学的物质基础及哲学依托。相对于系统的稳定性或中医的阴阳平衡,物质的运动状态有好坏之分。“好气”是对系统稳定和功能协调有益的物质运动状态和构成成分;而“邪气”则是对系统稳定和功能协调有害的物质运动状态和构成成分。对疾病、对人体的健康由此展开讨论,则“阴阳”与“气”有了共同的物质运动基础,于是“阴阳”与“气”也就纳入了共同的现代科学逻辑规范,并由此与人体的经络发生内在的、质的逻辑联系。

中医理论中的“气”是在经络里流动的,经络成了生命物质活力的调节中介。在众多的经络现代科学假说中,经络-生命体“间隙维”,能量、信息传播的谐振通道,经络物质-生命体组织液等假说,与“阴阳”、“气”等的现代科学解释具有逻辑一致性。经络亦是“现象实体”,具有建构特征,无须作还原论论证。

我提出“现象实体”的概念,主要是消解康德的本体与现象的二元对立论,因此,我反对中医与西医不可通约的观点。“自在实体”是未经观察的自然客体;“现象实体”是科学认知的产物,是“可道之道”,有明确的定义与内涵,有科学的认知过程,它与“现象”和“自在实体”概念有重要区分,是“现象”与“自在实体”二元对立之间搭建的过渡桥梁和纽带。将“现象实体”引进中医既帮助建立中医现代哲学的根基,也帮助我们搭建一个现代科学的语境平台,让中医理论建于科学基础之上。客观实践证明,中医无疑是一个具有现代科学物质观并与其内在哲学逻辑一致的“科学医学体系”。

中医基础哲学篇7

非线性科学与复杂性科学的虽是从西方传入东方，但两者共有的特征是不再单纯注重基于还原论的分析，而是从事物的复杂性及系统性去认识和把握事物的整体，关注事物在环境中的整体运动状态的变化，以及事物内部，特别是与外部的复杂联系关系，在认识论层次上为东西方文化、哲学、科学以及医学的协同发展创造了条件。

近年来提出新思维［1］，论述了右脑功能将占有重要地位，但并非因此左脑就不再重要，更不是右脑会替代左脑，而是左右脑相互合作，共同完成任务，只是一直不受重视，或属于不重要地位的右脑的功能受到了特殊的重视。从某种角度看，左右脑的分工与东西方文化、哲学、科学、甚至医学有着类似的关系，左右脑之间无障碍的相互合作，对东西方文化、哲学、科学与医学间的协同发展有着深刻的启迪。

中医学的发展一直是开放胸襟，不断吸收现代科学研究的最新成果，从基础理论上深入，在技术、实践上发展、提高，使其自身不断获得发展，以满足时展的需要。这个过程使得中医学具有了更大的包容性，不仅在继承的基础上，保留与发展了基于中国文化、中国哲学及东方科学建立起来的传统中医学的理论体系及方法论体系，而且也在创新的基础上，吸收和借鉴了基于西方哲学建立起的西方科学所产生的大量研究成果。中医现代化本身就是在尝试着在协同东西方文化、哲学、科学和医学的基础上发展中医学，并已取得了一定的成果。

1.2中医学中的物质、能量与信息中医药信息学能否如同其他生物信息学、资源环境信息学等交叉学科一样，区分中医学所研究的物质、能量与信息，进而通过信息来控制系统的运动呢？

物质、能量与信息是组成世界的三大要素只是推论，但信息具有独立存在的意义，数学家、控制论创始人诺伯特?维纳（英）在《控制论》中提到：“信息就是信息，既不是物质也不是能量”。这并没有明确指出世界是由物质、能量与信息组成，因而，该论断只是推论。理论物理学家周光召在《复杂适应系统的进化》中认为“可以认为物质，能量（运动）和信息是一起构成宇宙形形、丰富多彩现象的三大基本要素。”辞海中给信息的定义是：“通讯系统传输和处理的对象，泛指消息和信号的具体内容和意义，通常须通过处理和分析来提取。信息和物质、能量是构成系统的三大要素。”从上述论述中可以看出，尽管物质、能量与信息密不可分，但信息不是物质，也不是能量，因此有其自身的运动规律，在任何系统中信息均具有自身独特的作用。

控制论是研究动态系统在不断变化的环境中如何保持平衡状态或稳定状态的科学。整个控制过程就是一个信息流通的过程，控制就是通过信息的传输、变换、加工、处理来实现的。反馈对系统的控制和稳定起着决定性的作用，无论是生物体保持自身的动态平稳，或是机器自动保持自身功能的稳定，都是通过反馈机制实现的。反馈是控制论的核心问题。控制论就是研究如何利用控制器，通过信息的变换和反馈作用，使系统能自动按照人们预定的程序运行，最终达到最优目标的学问。控制论表明信息在系统有目的性的运动中具有重要作用。

中医学自古至今一直是在不断包容中发展的，物质、能量与信息概念的引入不会阻碍其发展，反而有可能促进其发展。中医学虽然没有明确的对物质、能量与信息的认识，但并非将中医药及其子系统看作是铁板一块，如对人体精、气、神等的认识，就是将其分别作为非相同的因素认识的。精、气、神不能完全对应物质、能量与信息，但中医学中有对物质、功能与信息的认识是无疑的，只是由于中医学的整体性与系统性，其物质、功能与信息的概念与现代科学所讲的物质、能量、信息相比有更广泛的含意，及更复杂的包含，需要重新认识。

因此，中医药信息是一组特殊信息，其处理方法的研究，有可能促进信息科学方法学的发展，中医药信息处理方法的进步对促进中医药学发展可能具有重要的意义，中医药信息学理论与方法论的发展对中医学理论与方法论的发展可能具有促进作用。

2中医药信息学以中医药信息为研究对象

中医药信息是中医药及其子系统存在以及变化的状态。其特征为：相对重视系统时间上的延续变化状态；相对重视系统包含了大量稳定与不稳定关系的包括本质在内的现象变化状态；相对重视系统（包括子系统）相互间影响后产生的整体变化状态。

例如：方剂系统呈现的信息包括中药自身经过长期遗传、以及受自然界环境影响，并在中医理论指导下，通过炮制和配伍，作用于人体后，通过人体整体变化表现出来的包含了稳定与不稳定关系的方剂配伍作用的综合状态；中医诊疗信息采集系统收集的信息包括人体自身经过长期遗传，以及受社会、自然界环境影响形成的，人体内部局部变化所引起的、包含了稳定与不稳定关系的整体综合变化状态。

在信息系统中，信息的表现形式是数据，数据是用字符(通常为数字或字母)、算术符号以及描述来表示，这些表示形式应该对其所涉及的每一个数据都有一个明确稳定的含义，从而达到处理与交流的目的。信息要被不同用户组或应用系统所共享，就必须有一致认可的定义。信息必须是明确的，每一个信息要有概念的语义含义(内涵)、概念的全部实例(外延)以及一致认可的表示法。对各类信息概念的正确理解需要依赖于信息分类;对各类信息做出一致认可的表示需要依赖于信息编码。

数字化的中医药信息即中医药数据具有如下特点：大量古汉语成分，难以与现代数据共同处理；名词术语不规范，一词多义，一义多词的现象十分普遍，造成数据清洗的困难；数据多为定性，缺少量化表达，使得现有计算机程序处理困难；非结构化数据较多，结构化难度较大，给数据分析造成困难；数据内容体现人文科学与自然科学的结合，不利于逻辑推理与一般数据分析工具的应用；数据所具有的高维小样本及个性化特征需要特殊处理等。

3以中医药系统信息运动规律及其作用为研究内容

研究中医药及其子系统信息运动规律及其作用，首先，要建立起包含中医药系统及其全部子系统的系统模型，发现、理清中医药及其子系统之间的信息联系；其次，要在系统模型的基础上展开中医药信息学的原理研究，研究中医药系统及其子系统包含了本质的现象信息产生、获取、转化、激活、控制与传播的原理。

图1中医药系统的钻石理论模型（略）

4以中医药信息学方法论为研究方法

中医药信息学方法，就是运用中医学理论与信息科学的原理，把中医药及其子系统的运动过程看作是信息传递和信息转换的过程，通过对各系统信息流程的分析和处理，获得对中医药及其子系统、以及多个子系统相互作用运动过程规律性认识的一种研究方法，特点是以中医理论和信息概念作为分析和处理中医药系统（包括子系统）运动过程中所产生问题的基础，不侧重中医药及其子系统实体及其具体结构的改变，将中医药及其子系统运动过程抽象为信息变换的过程，通过信息流动过程特别是干预后产生的综合性反馈信息的存在，使得中医药及其子系统运动按照预定目标实现控制。中医药信息学的方法论遵循了信息学的整体准则和功能准则，揭示了中医药及其子系统运动状态之间的信息联系，从而在一定程度上能够帮助中医学更准确地从整体上把握中医药及其子系统的运动状态，同时也揭示了中医药及其子系统运动的信息规律，对过去人们对中医学所认识的、而现代科学难以理解的中医药及其子系统运动现象，从中医药信息学的角度做出了说明。中医药信息学方法论为实现中医药海量数据的有效利用，以及中医药信息管理和中医药知识管理提供了有力的手段。

5以提高中医药信息获取、转化、传播与利用能力为目标

中医药信息整体现象信息获取手段的落后（观察与体验），现象信息转化为经验性知识的困难，经验性知识传播的问题（只可意会不可言传，不可说），现象信息中所包含的规律很难发现与总结。因此，在中医药信息利用方面，应开展基于海量数据发现现象信息中隐含规律方法与技术的研究，在中医药信息传播方面，应充分应用新载体与新技术，开展中医隐性知识与显性知识相互转化的方法学研究，在中医药信息转化方面，应开展基于海量数据的共性规律研究、基于海量数据的特殊知识发现、基于现象信息转化为经验性知识的新途径与方法研究，在中医药信息采集方面，应开展采集信息的数字化、图像化处理相似度比较等研究。原理是具有普遍意义的基本规律，是在大量观察、实践的基础上，经过归纳、概括而得出的，既能指导实践，又必须经受实践的检验。对中医信息学基本原理的理解，可以更好地把握中医药信息学的内涵。

5.1中医药信息形成的原理中医药信息是在中医理论指导下，主体对中医药及其子系统运动过程中内部与外部全部关系自然整合后生成的综合现象的认识，具有明显的主客相融的特征，其重要任务就是对不同载体表现出来的信息进行载体转化与处理，提高中医药信息学分析和处理中医药信息的能力与效率。

5.2中医药信息获取的原理中医药信息的获取需要经过感知与识别两个过程，而中医药信息是以复合方式表现出来的具有主客统一特征的现象信息，这种信息已不再单纯是客体本身的信息，而是叠加了主体感知的具有综合特点的现象信息，因而其感知的信息更多地是依赖于体验，而不是观察，仍然具有“感”而不“知”的特性。尽管由于中医药信息本身所具有的特点决定了其复杂性，但其感知的现象信息在理论上，仍有可能做到不丢失客体本身现象信息的基本信息，从而基本把握了各系统现象运动状态及其状态变化的方式，这是正确认识中医药及其子系统现象运动规律的基础。中医药信息的获取任务就是要通过使用中医药信息学方法，尽可能地实现更全面、更准确、更接近实际地感知在自然状态下中医药及其子系统运动过程中所产生的具有稳定和不稳定联系的全部现象信息的基本信息，并使其转化为计算机可识别和分析的形式。

5.3中医药信息识别的原理中医药信息的识别是在感知的基础上展开的，建立在“比类取象”理论基础上，对感知信息进行的识别。中医药信息的识别任务就是使用中医药信息学方法建立众多、准确、规范的信息模型，并通过数据分析，提高中医药信息识别的速度和准确度。

5.4中医药信息转化的原理中医药信息转化为经验性知识是一个复杂过程，是在所观察的中医药现象信息中发现其特征，即中医药及其子系统现象运动状态和状态变化方式的个性特征集合的过程，这个过程是由个别现象信息到经验性知识聚类（整合）的关键环节。中医药信息的转化任务是使用中医药信息学方法在海量数据中通过数据分析发现集合特征，加速经验性知识形成的实现过程。

5.5中医药信息反馈控制的原理从中医药信息学的角度观察中医药系统及其子系统的运动过程可以将其看作是具有自动控制功能的系统动态现象信息的运动过程。通过信息的输入控制系统和输出系统的反馈信息，发现与主体目标间的差异，根据差异，调节输入信息，从而达到控制系统按预定目标进行运动的目的。中医药信息反馈控制的任务就是运用控制论方法，如黑箱方法，分析中医药信息的信息流程、反馈机制和控制原理，从而达到认识中医药系统及其子系统在运动过程中所发生的变化，并通过信息流控制物质流和能量流，从而调节系统的运动。

6中医药经验性知识激活的原理

中医药经验性知识的激活，就是在系统运动目标引导，通过对经验（知识）的选择、调节和反馈机制的建立，生成相应的策略。其主要任务是要在海量数据的基础上，利用相应的计算机技术，建立目的导向的机器学习环境，通过关联分析等方法，建立与目的关联的知识选择模型，并同时建立模型自调节与反馈的算法，以促进中医药经验性知识激活的实现。

7中医药经验性知识传播的原理

知识传播是知识在空间位移与时间延续上交错进行的一种知识流动与转化状态。由于中医药经验性知识自身的整体性特征，导致其转化亦具有系统整体性的特点，即某种知识转化的实现，必须是系统或子系统知识的完整的空间位移和时间延续，才具有实际效用，正是这种知识转化的复杂性使得中医药经验性知识的共享特别困难。中医药经验性知识传播的任务就是要为相关知识的移动提供新的载体及途径，以便“知识”能够以前所未有的速度迅速地从一点移动到另一点，同时利用信息学的方法和技术，通过数字化进程及数据分析、人工智能方法的利用等，加速显性与隐性知识相互间四种转化方式的实现过程，以促进中医药知识传播的实现。

中医基础哲学篇8

考上大学后你想要学习什么专业？未来你想要从事什么职业？你想要过什么样的生活？

站在过来人的角度，如果你想了解中国传统哲学，如果你对中医有深厚的兴趣，如果你有一颗坚定果敢的心，如果你想悬壶济世，那么来吧，投入祖国医学的怀抱，这将会是个不错的选择。

中医的基础是建立在古代哲学思想的基础上的，也许突然间提到古代哲学思想，大家都不知道这是些什么东西。举个例子，五行学说是中国古代哲学的重要成就，五行即木、火、土、金、水，但是这并不代表五种物质，而是五种属性。五行于中医则体现了具备这五种属性的人体五大系统的相互关系。金木水火土这五个符号分别代表肺肝肾心脾所统领的五大系统。中医不是研究微观的病毒细菌如何作用于人体的理论，而是研究人体整体与各个系统之间的关系，并且通过中药、按摩、针灸，甚至心理疗法去调节各个系统之间的平衡，以此保持身体健康。

中国古代哲学思想带给我的不仅是一种思想，更多的是一种领悟和对生活事物的态度。如果你学习中医，也许带给你的不仅是一种技艺，更是一种深层的精神领悟。

的确，中医很需要悟性，因为你要会联想，你要会创新，毕竟中医是经过几千年的发展而来的，有些偏方是我们现代人没有办法完全理解的，它要在特定的情况，或者某些条件下才成立。神医华佗发明的麻沸散，其中一副药剂是曼陀罗的果实，要知道他的儿子就是由于误服曼陀罗的果实而丧命，如果当时神医只把曼陀罗的果实当作毒物弃之，那么中国关于麻醉剂的记载不知又要晚多少年了。

但是顿悟是建立在沉淀的基础上的。中医的基础课程中我们首先要学习的就是中医基础理论，其中包括中医学的辩证学、藏象学、病因病机学、诊法学等。正如前面所举的例子，中医采用的是黑箱理论，把我们人体当作是一个整体，认为五脏六腑之间都有着相应的联系。中医基础理论就是将一些中医基础的概念和方法教于我们。

理论之后就是专业课程的学习了。说到专业课，中药学和方剂学自然不能少，中药就像化学的一个个元素，能组成不同的物质，方剂就像化学式，把一堆物质加在一起，一步步发生不同的化学反应。反应后产生效果，就是我们所说的药效。中药学学的就是不同药物的归经、作用、禁忌、常用用量等；而方剂学学的是君臣佐使和配伍，这是一门细活，要知道不同药物的配伍疗效可是会大相径庭的，即便是相同药物但剂量的多寡也会产生不同的效果。

除了几门基础课我们还要上中医诊断学、中医内科学，还有中医妇科、儿科、外科……除了诊断和内科是必修课程以外，另几门就全凭自己喜好啦。学习之余给同学和自己开个方子，还能强身健体呢。而在动手的课程中，最吸引人的要数针灸和推拿啦！上这两门课可以说是痛并快乐着。因为推拿是两个同学之间互推，手法不熟练的时候，推不到地方，力道又不对，就会听到此起彼伏的声，但是慢慢熟了之后，那岂是一个舒服。你想，当你看书学习了一天，回到宿舍，同寝室的“熟练工”能帮你推上几把，那叫一个惬意。

中医为了跟上时代的进步，也在与西医结合。所以我们不仅要上中医的基础课程，也要上西医的，如解剖、生理、病理、药理、诊断学基础、西医内科、西医外科、神经病学、影像学等。还有一些任选课，比如中医美容学、中药炮制学、古医籍选读等。

记得当年入学的第一课就是医古文的《大医精诚》，第一是精，即要求医者要有精湛的医术，第二是诚，即要求医者要有高尚的品德修养。老师常同我们讲：“有些病人的条件不是很好，我们要是能用最少的药方，最便宜的药把病人治好，病人会很感激的，就我看来这就是一种成功。”所以如果你想来学习中医请一定有一颗坚定果敢的心。无论遇到什么，都要秉持住自己的信念。

中医基础哲学篇9

【关键词】 中医现代化；中西医融合；西医中化；现代中医学

中医药学的现代化研究，是中医生存与发展的重点。因为，中医学由于受闭关自守政策以及师徒传承模式、四大经典理论等因素的影响，在学术上常常是坐井观天，只知其然，不问其所以然。思维方式显得既陈旧、又僵化，根本无法引入国外新的思想与思维方式，尤其是近代物理、化学、生物学的思维方式等。因此，传统中医学已经显得非常陈旧。而作为当前主要的中医现代化方法中西医结合研究，却由于思路不清、方法不当，始终结而不合。甚至有导致中医西化之嫌，故遇到了挫折，受到了怀疑。这使得政府和国民用不同方式方法，都投入或表现出了极大的热情关注。所以，探讨中医现代化的方法，是摆在中医药学工作者面前的极其重要的问题。探索中医现代化的方法，事关中医药学的未来和命运。也就是说，我们必须要调整或重新确立中医现代化的研究思路和研究方法，才能拯救中医，才能使中医达到现代化。为此，笔者提出用逆向思维，以中医理论思想去研究西医西药的西医中化理论和方法，来指导和促进中医学的现代化、科学化、国际化。现论述于下。

1 西医中化的基本原理和内容

西医中化之目的，就是为了让中医现代化，而中医学的现代化，简单地说，就是要把传统的中医学变成一门现代科学，这样就能与现代其他自然科学、社会科学等相互交流、相互带动，从而获得活力与进步，进而为祖国的繁荣和富强，再创辉煌；为人类的健康与长寿，建功立业。所以，我们必须要按照现代科学的思维方法、观察方法和各项标准，来重新整理中医学的理论体系，保持中医哲理学的优势及精髓，替换陈旧的思想、方法和内容；填补现代医学解剖、生物及化学理论知识；引入现代哲学思想，强化哲理与医理之间的密切关系等。这样，才能让中医与时代同步，才能把中医学变成一门现代学科。可见，中医学的现代化，其本质，又是对传统中医的深入化，也就是要以中医哲学理论为核心，以目前的中西医结合研究成果为参考，对传统中医学的基础医学理论进行具体化、西医化。确切地说，也就是对西医学理论体系进行的中医化，就是吸取西医学的医理，继承中医药学的哲理，就是要运用中医思维研究西医、应用西药，把西医西药中医化，而不是目前的中医西化性研究方法。故称之为西医中化。因为西医学已经拥有或具备了很完备的现代科学知识及思维方法，更具备了医学生理、解剖、生化等人体科学的现代最新认识，与中医现代化的标准和要求、目标和体系相比，只差未融入哲学思想，没有和哲学相结合或相渗透，缺乏整体性、系统性的思维与研究方法。所以，只要我们把中医西化的中西结合研究，发展到一定程度后，立即改变思维和研究方法，充分利用现在中西医结合的研究成果，运用逆向思维方式，对中西医结合研究进行全面而系统性的西医中化式西中结合研究方法，就能保持中医学原有的哲学性基本特色，又可防止把中医真正被西化；既能充实中医的医学理论内涵，又能使中医学兼具各种优点于一身，使中医学达到真正的现代化。试想，中化后的西医学，和传统西医学还一样吗？同样，西化后的中医学和传统中医学一样吗？那么是该称作现代医学，还是该称它为现代中医学呢？因此，把中医理论具体化、深入化；把西医理论哲理化、系统化，使中医哲学思想之理论精髓与现代西医学理论相互交融，使哲理与医理之间、哲学名词与医学名词之间形成紧密的对应关系，就可以把传统中医学理论变成现代中医学理论体系，并可把它称为现代中医学。从而，就能实现中医的现代化、科学化。这是最简捷、最合理、最容易的中医现代化方法，而且这样建立的医学理论体系，兼有中、西医二者的各种优点于一体，具有明显的优越性和先进性。因而西化也变成了现代中医学的又一大特色，但中医并没有完全变成西医，它仍有着自己哲学思维之特点。这就正符合一些专家的思想。例如，陈镜合在《现代中医之路》中说：“现代中医是指以中医为主的中西结合医。它既不同于不懂得西医的传统中医，更不同于以西医为主的中西结合医。它是源于传统又超出传统，来自中医又超出中医；是以‘古为今用’与‘洋为中用’为指导，按‘先中后西、能中不西、中西结合’的原则……。”其中，中西结合、洋为中用的切入点和核心，正就是西医中化，也就是西医哲化，从而拉开了中医研究西医西药的序幕，引导中西医结合研究与中医药学的发展进入一个崭新的时代。

2 西医中化是中、西医学发展的转折点

发展是所有学科共有的必然性历史特征。随着科技的发展与社会的进步，我国传统中医学之理论与临床，面临着必须与现代科学技术之发展，相协调和相同步的要求，也就是说，必须要让中医进行现代化。因此，在党和政府以及中医学者的共同努力下，中医学的现代化工作，不断向更深更广方向发展。尤其是在21世纪的今天，以中西医结合为代表的中医现代化研究，已经发展到了一定水平，无论在中医的教育、医疗、科研以及中药制剂方面，很大程度上都采用了以西医学为特征的现代各种科学或科技的最新研究成果与方法。这使中医之理论思维与实践方法、研究方法都发生了本质性的改变，中医人才既具备了较高的综合技术，又具备了西医学、现代生物学等多学科的丰富的综合知识。这些便为我们进行中医学的现代化打下了坚实基础，基本完成了第一次现代化的进程［1］。那么，接下来，中医第二次现代化的进程，该是什么呢？是中医药学的完全西化吗？让我们回过头来，再看看西医学的未来发展。目前，西医学的发展是非常迅速的，从细胞理论产生到现在才一百多年的时间，就已经深入发展到了分子水平。那么如果再发展几百年，它将会深入到什么程度；将会发展到什么水平呢？未来的医学将是个什么样呢？可以预测，再有一百年左右，现代西医学在微观领域的认识和发展将会达到极点或顶点，那时，它在各个方面的发展与各种理论，同样也会面临挑战，因此，其发展方向或发展结局与古代的医学一样，必将被迫由微观转向宏观；其科研和思维方法也将由分析式转向综合式；由还原论转向整体论；由具体化转向抽象化。可见，这种规律、这种模式，同远古时期之医学及中医学的形成过程及发展规律，没有任何差别！而且，这一方式，也是任何一门科学发展的必然规律和必然模式。所以说，我们中医学如果能提前清醒地认识到这一点规律，把微观与宏观研究有机地统一起来，共同研究，协调发展，积极吸取西医学的微观研究方法与成果，再按自己的体系和思维进行宏观的综合整理与哲学研究，用不了50年，就可以赶在西医学的前面，并站在西医学的肩上；必将会成为世界医学的先锋；成为时代科学的楷模；为人类医学的全面进步和自身理论的迅速发展作出贡献。否则，等到西医学发展到一定程度，认识到了中医医哲融合之科学性与优越性，并吸收或仿照之。那么中医也将会像中国古代的四大发明一样，虽生长于国内，却开花于外国。到那时，传统中医学将会被彻底遗弃，彻底被外国医学替代掉；到那时，中国人可能又不得不到国外去学习现代中医了。由此可见，未来中、西医学的发展趋势和体系，都需要的是现代中医学这种体系模式。只要我们用西医中化理论和方法，进行新型的中西医结合研究，就能跨入中医现代化的第二进程之中，也就能使中西医学相互促进、共同发展。

3 西医中化利于体现中医内涵的特点与科学性

现代中医学与传统中医学的体系一样，都由哲学和医学两大部分组成，但传统中医学的哲学理论属古代哲学，医学也属古代之解剖、生理和药学等理论内容；同时还有古代其他自然和社会学科理论。虽然特别重视哲学思维与宏观抽象思维方法在医学上的应用，却忽视了医学理论的主导地位。但还是古代医学与古代所有学科的大综合。有学者认为：中医因其具有抽象性的特征，而不能现代化，也无法现代化。那么试想：中医学中的这种抽象性理论与概念，是从何而来的呢？是古人凭空想象的完全抽象，还是以医学规律及概念为基础，而进行的医理哲学化之抽象性认识呢？显然是后者，是我们的古人，在对当时的人体解剖及生理规律认识比较全面的基础之上，又运用了哲学原理和思想，进行的一种医学原理之抽象性解释和描述。并非是哲学概念的随意引入，也并非是无根无据的创造发明；既不是无源之水，也不是无本之木。这就表明：中医学的抽象性名词对其现代化毫无影响。况且，现代中医学的哲学理论应属于古代哲学和现代哲学的综合体，医学部分却属多学科渗透的现代之生理解剖、生物、数理和化学等综合性理论知识；思维方式是宏观与微观的统一，是直观与抽象的融合，是模糊与具体的兼具。其体系是以医学理论与方法为基础的哲学思维之应用，因而是医学与现代所有学科的大综合与渗透体。然而，西医学的理论仅仅是医学与现代生理解剖、生物、数学和化学等自然科学相互渗透、相互交融而形成的理论，却没有渗入哲学理论，思维模式也仅仅是微观领域的直观、机械方式。因而就是医学与现代多种学科交融的小综合。从以上比较可以看出，现代中医学含有更全面、更科学的学科体系和内容；也具有很全面、很先进的思维方式方法。因此说它才适合于人体科学之复杂与综合的特性。其体系具有似中（医）非中，似西（医）非西，比（传统）中（医）更深，比西更广的特点。所以，从体系上说，中医学比西医更科学更完善［2］。可见，现代中医学的体系模式，是现代科学和未来科学发展的必然趋势，是最具有前途和生命力的学科模式。由此看来，中医学是正宗的科学！只不过还停留在古代科学、近代科学水平罢了。因为，科学是发展的，所以，医学也是发展的；科学都是有历史的，那么医学就没有历史了吗？而一些中医药学的医盲们，要么说中医不是科学，要么说是经验医学等，这些说法，真是荒唐。

4 西医中化有利于西药的中药化

西医西药是从化学合成技术中发展起来的，但到现在却还包含了各种生物制品；天然动、植、矿物成分；微生物制品；基因制品等，也能够变中药为西药。从而显示了极大的兼容性与开放性，为其取得有效的临床治疗效果，奠定了坚实的基础。那么，中医中药为何也不按此思维方法，把所有的西药按中医的理论、思维、概念、机制、用法进行抽象化和系统化整理与研究，从而，中化成中药，为我们中医的临床实践建功立业！如阿托品及其他M胆碱受体阻断药，可概括为性温，味辛，归肺、胃、心经；有温中散寒，理气燥湿，祛风止痛，回阳救逆之功效；从而可仿照附子、细辛、干姜等温里类中药的用法应用于临床，既能扩展阿托品的应用范围（治疗冻疮或感冒及风湿等），还能深化附子、细辛等中药的治疗范围（治疗泌尿系病或急救及改善微循环等）。同时，还为认识与研究这些中药的毒副作用提供了参考，更为西医理论的中医化和中医理论的西医化奠定基础。又如异搏定及其他钙拮抗药，可概括为性寒，味苦，归心、肝（即脑）经；有定惊安神，缓急止痛，平肝潜阳，活血通脉之功效；故可仿照羚羊角、天麻、决明子、冰片等平肝息风类中药的用法应用于临床。同样，既能扩展异搏定的治疗范围（治疗惊风或头痛），也能增加羚羊角、冰片等中药的应用范围（治疗心脑、血管疾病）。其实，中药本来也是化学合成工业的先驱，如：发酵业的神曲，炼丹术中的丹药；并且，中医中药从产生就非常重视不断增加自己的药物种类，如：藏红花、西洋参、血竭、冰片等都属于外来引进之品种。回顾中医发展历史，可以发现，中医理论与临床的发展无不与其药物的发展相适应、相关联。只可惜，由于闭关自守思想的束缚，中医一直没有吸收西药的一个品种，曾有张锡纯的石膏阿司匹林汤，开创了西药中用的先河，然而，后学者却简单地理解为中药与西药的相互配合，即中西医结合。从而，把中药与西药隔离开来，把中医药学引入了歧途，导致了中医中药学的畸形发展。所以，我们要利用中医药理论，吸收并中医化自然界各种能治病的物质，丰富和增添自己的药品成员，完善和发展现代中医药物学，才能实现中药学的现代化。因此，未来的药物学，都应当是资源共享性的，即中医可以按中医方法应用西药和其他各种药物（包括：藏药）；西医也可以按西医理论应用中药和其他各种药物。因为，任何一种医学，它研究的对象都是人体，故其结构、功能和代谢也应当是一样的。因而，凡是能够治疗人体疾病的物质——即药物，其具有的治疗范围与作用机制一定是客观的、是固定不变的规律或真理。不管是中医，还是西医，或者是藏医，都能够用自己的理论思维，去认识和理解其药理机制、药物性质与功效等，自然就可以按自身的方法应用于临床实践。所以说医分中、西、藏……而药物却是世界通用的。这如同人类的食物一样，虽有中餐、西餐之分，但仅仅是加工与未加工，中式加工方法与西式加工方法的区别，然其成分都离不开蛋白质、脂肪、淀粉，离不开小麦、玉米、大豆等，自然它也是世界通用的。

5 西医中化的作用及意义

西医中化使传统西医理论与临床，得到了进一步的系统和提高，使西医能客观、正确地认识中医学整体联系观等理论的科学性，既促进了中医同时向纵、横两个方向的不断发展，又促进了西医学自身的发展。因为，现在的中西医结合实际上是中西医在医疗工作中的合作共事，或者是中西医的两法治病，无关于学术上的中西医结合［3］。目前的中、西医结合，仅仅是表面上的共存，并非是实质性的细胞水平上的整合；仅仅是中国患者得到了另一种治疗方法，而中国中医学并没有得到新的发展与创新，甚至，使中医学有被彻底西化之危险。所以，寻找中、西医学新的结合点，是推动中医药现代化的当务之急［4］。相反，西医中化的方法，却能使传统中医吸收到现代医学之各种理论与思维，使传统中医学跃居于现代医学之列，也能使传统中药理论与剂型科学地吸收现代医药学理论与剂型之特色，为中医药学的理论内涵，又增添无限的生机与活力，还能使中医药学的宏观理论具备现代医学微观理论的根基，使中医药学中的基础医学（西医）理论得到宏观性综合。综上所述，西医中化既能促进中医的现代化发展，又能防止彻底把中医西化。既实现了中西医结合向中西医融合之转变，又实现了研究中医向中医研究之转变，还实现了由中医西化向西医中化之转变。同时，西医中化的思想和方法，无论是对中医的现展，还是对西医的未来发展，乃至现代其他自然学科的未来发展，都能起到非常重大的作用。正如钱学森教授所说的“人体科学一定要有系统观”，“西医也要走到中医的道路上来”，中医现代化的成功，“终将引进科学技术体系的改造——科学革命”。中化西医的思想，正是要让西医走到中医医学与哲学相结合性多维辨证论治的道路上来；正是要提示和引导所有的学科理论，都应当与哲学理论相互交融，并以哲学理论为指导，进行发展和创新自己的体系模式或研究方法。可见，这是一种前所未有的，超越所有学科常规单纯而直观研究方法及理念的学科体系性革命！所以，我们现在的中医药工作者，要从中医学之医学和哲学两大支柱体系入手，运用现代思维与传统东方哲理思维相结合的方法，从理论与临床两大方面，把中医学现代化，把西医学中医化，既全面又深入地整理和提高中医理论体系，最终达到中西医学两大理论、两大思想的恰当融合。才能使中医学脱离危机，得到发展，从而使中医学真正走向未来、走向世界。为此，笔者即将出版《中化西医》一书，以便更详细地介绍这种思想和理论，介绍这种方法与临床。

参考文献

1 姜爱平，崔蒙.关于中医现代化的思考.中医杂志，2007，48（8）：742.

2 中国中医药报社.哲眼看中医.北京：科学技术出版社，2005，62.

中医基础哲学篇10

“气一元论”属于我国古代哲学理论范畴，对中医学的形成和发展产生了深刻的影响，奠定了中医学的物质基础。本文试图从中医学以及物理学、生物学等现代自然学科角度，进一步探讨中医学“气一元论”的科学内涵，以期有益于中医学气学理论的发展。

1从中医学角度解析“气一元论”

中医学吸纳了中国古代哲学中“气是宇宙的本原”这一基本观点，认为气也是生命的本原，是构成生命的基本物质。《素问•宝命全形论》云:“天地合气，命之曰人。”《灵枢•天年》亦云:“人之始生，何气筑为基，何立而为楯……以母为基，以父为楯。”因此，人的生长壮老已，皆本于气。气聚则生，气壮则长，气衰则老，气散则死。天人相应理论是中医学基本理论之一，充分体现了中医整体性思维内涵。中医认为，人与天地万物能够相互感应，也藉“气”的媒介和桥梁。《素问•六微旨大论》云:“天气下降，气流于地;地气上升，气腾于天……而变作矣。”故大千世界一气相牵，事物之间之所以会相互感应，根源就在于它们存在着“气”这一共同的物质基础。《庄子•知北游》云:“通天下一气耳。”可见，中医学“气”的概念，既有微观特征又具宏观内涵，既有本身的统一性，又有不同的层次性。《内经》中描述的“气”多达2997种，笼统言“气”者近800处，更有19篇直接以“气”冠名，就是依据“气一元论”，从不同层面、不同角度阐述自然与人体生理、病理变化规律。近年来，很多学者只注重其概念的分层归类，而忽略了此概念的统一性。甚至有专家提出质疑，认为中医概念只是抽象的哲学概念而已。而事实上，中国传统文化是文哲不分的［1］，哲学、文学、历史、自然科学杂糅于一体。中医学的哲学概念是建立在一定的自然科学之上的，“气”的概念同样如此。

2从多学科角度解析“气一元论”

2.1物理学研究与气一元论在物理学领域，量子物理学家戴维•玻姆认为，物质无论其质量大小，实质上皆由高度凝聚的光组成，其运动速度低于光速而呈现为固态。而中医则言，大至无形的太虚，小至有形的万物，均是“气”的不同存在形态而已。根据爱因斯坦质能方程与波粒二象性，有物质必有能量，有能量必有物质，两者本质是统一的，中医将之归于统一的“气”。清•喻昌《医门法律》亦云:“气聚则形存，气散则形亡。”由此可见，实物与无形的场有着本质的统一性，这非常符合中医“气为万物本原”的论述，也论证了古代哲学中“无中生有”的哲学论断。

2.2生物学研究与气一元论《内经》云:“升降出入，无器不有。”中医学认为，无论是生命的繁衍，还是无生命体的形气聚散，无不因于气化。气化的本质是机体质量(物质)与能量(功能)之间的交换，气是生命功能与物质结构的中介。现代生物场理论对生命现象的研究印证了此论点。赵林立［2］实验发现，人体不明复合势场……不仅对动物的脑电有很大的影响，而且对植物体内的电信号，甚至对盐溶液都有着类似的作用。黄仲林［3］将病人身体上的针与植物体进行串联，形成病人-植物体(铁树、五针松)-串联“闭合回路”，对风心病导致二尖瓣狭窄女病人进行了30次治疗，2个月后患者痊愈，但铁树枝端新叶发生变异，五针松死亡。这说明植物与人体通过经络可以进行信息能量交换，这也证明了气在生命体间可以传递转化，不存在物种的差别，这些科学实验与中医气功学的观点不谋而合。

2.3生物基因学研究与气一元论现代生物学基因重组与克隆技术发现，地球上外观千姿百态的生物从基因的层面可达成统一。在整个生命世界中，从病毒到人都是一致的［5］。不同的生物物种基因之所以能够拼接在一起，关键是生命在几亿年前起源于一体(生命一元论)［6］。这与中医“气一元论”实在有异曲同工之妙。

3从身心医学角度解析“气一元论”

现代医学和心理学的研究证明，很多种疾病都能找到其致病的心理因素。现代医学正在由“生物医学模式”向“生物-心理-社会模式”转变，心理和社会因素对健康和疾病的影响作用也相应得到重视。这正符合中医“形神合一”的基本论点，而“合一”就是本于“一气”。据报道，美国加州大学的马嘉列金曼博士研究证明情绪与免疫功能的关系。而美国琳内•麦克塔格特［7］以世界各地顶尖科学家的发现为依据，证明了“人的意念足以影响物理世界”，并撰写《念力的秘密》一书，揭示出整个宇宙是由一个浩瀚的量子能量场互相连接，引起现代医学领域特别是西方心理医学的广泛关注，促进了身心医学的快速发展。而这些研究成果恰好证明了“气一元论”的科学性内涵。