非遗传承创新范文10篇

非遗传承创新范文篇1

1中国非遗传承发展的观念与实践探索的流变

非遗根植于民间、传承于当代，具有活态流变性特征，是最为鲜活与生动的民族文化精华。非遗理念及其实践演进的重要线索是发现非遗的重要价值并促进其活态传承，保护与发展的关键是要使其在当前社会空间中继续繁衍，发挥思想、文化、经济的多元作用，而不能仅仅将其作为文化标本、档案与历史记忆［1］。事实上，非遗及其保护发展的认知与实践历程并不长，是一个逐渐深化的过程。在21世纪全球经济一体化发展背景下，文化趋同化与异质化使得人们将目光投向保护文化多样性这一议题，“非物质文化遗产保护”的思潮开始蔓延。在联合国教科文组织对非遗保护的大力倡导与积极推动下，中国于2004年正式加入《保护非物质文化遗产公约》，由此开启了一系列积极的非遗探索与实践，并在政府机构改革、法规健全、政策完善、理念深化等方面取得了重大进展，走出了一条具有中国特色的非物质文化遗产保护道路，陆续形成并提出了抢救性保护、整体性保护、本真性保护、活态性保护、生产性保护、生活性保护及立法保护等一系列保护概念与方法。如今，在消费拉动与新技术推动的共同作用下，非遗领域的融合发展趋势越来越显现，非遗的深层价值在新业态的涌现下被更充分地发掘与呈现出来，这些凝结在非遗文化与技艺中的价值内涵、审美哲学等内容，正是有效满足大众精神消费需求，推动我国经济发展的重要战略资源。在这一背景下，非遗的传承发展决不能被困于狭小封闭的循环中，而要树立“非遗的抢救保护是重点，但非遗的资源化及其管理是核心”的新发展理念［2］。从把非遗作为一个狭窄的历史遗存的抢救保护、历史文化现象的挖掘整理，到把非遗作为历史文化信息与传统的保护与活态化传承，再到把非遗作为一种资源状态进行保护与发展这样一个开放的、宽视域的非遗观念的形成，不仅是其保护发展不断深入的结果，更是其保护发展内在规律的要求，也是非遗量大、点多、分散及多元化、多层次、多样态发展状态的生存需求与价值呈现［3］。

2中国非遗传承发展中存在的问题

2.1非遗资源管理问题。非遗资源管理问题是提升中国非遗保护与发展能力建设的重要举措。非遗保护与发展既要立足于我国非遗发展的现实基础，又要服从与服务于世界文化艺术发展格局和世界产业发展格局。非遗资源管理问题需要重点关注三个方面:一是要加强非遗理论及其前沿实践的研究与总结能力，实施总体规划布局与制定相关发展战略，尤其要关注非遗资源重点环节的管理问题;二是在管理体制及体系建设方面积极提升，如建构完善非遗管理的支撑体系与服务体系;三是要加强监管，从法律制约、政策引导等方面完善监管，推动非遗资源的可持续发展［3］。2.2非遗推广与传播问题。从某种意义上讲，非遗的推广与传播决定着非遗发展的未来。目前中国非遗在推广与传播方面存在的问题很多，也较为严重，最为突出的就是其推广与传播的能力不强，亟待提升。从根本上看，一是非遗传播推广的能力建设问题，其中首推非遗资源的活化能力问题，如传承人的培育与管理、传承与创新，非遗文化与技艺的资源化、系统化，非遗资源的转化尤其是其数字化转化，非遗推广与传播平台建设，推广路径及方法建设等。其次是非遗体制与政策的支撑问题。一直以来，在强势当代文化的冲击下，中国非遗的推广与传播处于十分不利的地位，因此对其发展不仅需要在战略地位上进一步确立，还要在相应的体制与政策支撑方面予以增强。二是非遗融合发展问题。一方面，在非遗资源传承与创新的基础上，要积极吸收不同元素融合发展;另一方面，要对非遗资源及其要素开展跨界融合。当前在非遗实践领域中开展的非遗要素与当代设计融合，以及非遗与相关市场及产业业态融合等就是重要的非遗推广与传播路径。融合发展能够极大地推动非遗的发展创新，加速非遗新业态的产生，而这些创新的方向与全新的业态正是探索中国非遗推广与传播的重要基础。需要注意的是，中国非遗的推广与传播既是一个过程，又是一个立体状态，按相应模式与历史可将其分为三个基本阶段:一是传统媒介环境下的推广与传播;二是基于非遗资源数字化的媒介融合环境框架下的推广与传播;三是以深度体验为核心的体验传播，这三个基本阶段相互交叉、共融发展，在当前阶段，其相互交叉存在的属性尤为显著［4］。2.3全球化进程中的非遗安全问题。全球化进程的内在逻辑在于，政治全球化是经济全球化发展的结果，而经济与政治全球化共同推动文化全球化。与全球化进程的积极影响共存的是人类文化发展的土壤正遭受到急剧破坏。在这一背景下，非遗价值及其重要性越来越被人们再认识、再发现，非遗安全问题成为了全球化进程中的重要议题。关于非遗安全问题，需要处理好以下几个关键点:一是非遗传承发展的独立性与多样性的关系问题;二是非遗的抢救保护与非遗的传承发展关系问题;三是非遗传承发展过程中的“出新”与“变异”之间的界限关系问题;四是非遗活态化生产保护与非遗产业发展的关系问题;五是非遗的民族性与非遗是人类文明的关系问题;六是非遗的知识产权保护与拓展推广利用的关系问题;七是非遗发展的大众化与法制化关系问题等［5］。

3中国非遗发展在新时期面临的重大挑战

新时期发展的大背景对非遗发展提出了新的要求，这不仅仅是挑战，更多的是机遇。最突出的表现是随着我国人均GDP的增长，人们的消费结构快速转型，以往在短缺经济中以满足基本生活需求为主的消费结构，快速向以文化艺术为主的精神性消费转变，这种转变为新消费的迅速兴起提供了更多的可能，也为非遗传承及其发展提供了历史机遇。与此同时，非遗的传承与发展也面临巨大的挑战。3.1面对当下非遗发展的处境带来的挑战。首先，由于生存环境与土壤的不断流失，大量非遗资源灭失，传承遇到前所未有的挑战，所以，当下非遗传承发展要强调保护与抢救。其次，非遗文化传承的机制、路径、方法已经难以在当下社会发展的环境下持续，后继乏人现象严重。最后，传统的非遗文化及其产品难以适应快速变化的新消费环境与消费需求，失去需求拉动使得非遗文化及其传承难以为继。3.2面向未来的发展环境与态势对非遗传承发展带来的挑战。首先，由于新消费的不断兴起而构建形成的新的消费场景，对非遗的传承形成了重大冲击。特别是消费需求的个性化、多元化、多样化及快捷性、便捷性的相应要求与非遗传统文化发展的取向有很大的冲突。其次，时尚化消费需求与潮流将成为改变消费结构的重要力量，对非遗文化的传承发展冲击巨大。第三，新科技融合发展，特别是数字场景的不断建构，使得非遗文化的体验与消费的取向产生重大变化，这种变化对非遗传承发展所带来的冲击显而易见。第四，随着时代变迁，文化审美趋向与对生活品质的追求都在发生变化，新的社会消费场景会深刻改变与冲击非遗的传承发展。第五，在数字化发展时代，如何将传统非遗产品及其文化融入现代社会生活，成为人民群众最基本和最迫切的消费需求，转型为当代流行文化的重要组成部分已经成为不得不面对的一个重要战略问题。要利用好这些机遇与解决好这些挑战，最主要的是要立足于建构非遗文化及其资源“活化”的基本理论与实践探索的成功经验。当下强调抢救保护，不仅仅是要将非遗文化及其资源当成一种文化遗存展示在博物馆中，也不一定非要强调回到原生的场景去搞“原生态”传承，而是要更多地传承发展其面向生活的鲜活感与精神的脉络，充分发挥非遗资源的开放性与多元性发展格局，用更加丰富的方法、手段融入当代社会生活，从而使非遗文化及其资源真正成为中华民族走向世界并建构文化自信的基石，成为中华民族不断复兴的坚实资源支撑。

4新时期中国非遗传承发展的原则与观念创新

非遗作为“活态”文化，虽然在一定历史阶段的传承中具有连续性、稳定性等特点，但其发展不可避免地会随时代更迭与文化、生态环境的改变而演变。因此，新时期中国非遗的传承发展，从保护思路到发展形态都必须相应地发生新的变化，形成新的传承发展的原则与观念。4.1新时期中国非遗传承发展的原则。学界在非遗的传承发展方面普遍认同本真性保护、整体性保护、科学性保护、濒危遗产优先保护、以人为本保护及活态性保护等原则。进入新时期，面对非遗传承发展中纷繁复杂的新状况，中国非遗传承发展还需要注意以下几方面的原则。1)系统研究非遗传承发展的顶层设计，更新发展理念，创新体制与方法的原则中国非遗在探索发展中所取得的成绩是世界瞩目的，但在面对数量庞大、分布复杂的资源现状时，我们仍需清晰地认识到非遗保护是一项系统性工程。因此，不能指望依靠几个简单的方法、模式就能解决非遗发展中的诸多问题，而必须建构更为系统性的研究与发展体系，针对不同项目与资源的生存状态采取更加个性化、多样化的方法、手段与路径去实现非遗的保护、传承、利用与发展目的。在这一系统性工程中，首要的是要从非遗传承发展的顶层设计入手，加大研究与总结力度，及时更新发展理念，创新发展体制与方法，使其在瞬息万变的时展中实现更好地传承。2)坚持非遗“创造性转化”与“创新性发展”并重的原则党的明确提出对传统文化要处理好继承与发展的关系，要重点做好“创造性转化”与“创新性发展”。作为中华优秀传统文化的重要组成部分，非遗的“创造性转化”与“创新性发展”是提升我国文化自信，增强民族凝聚力、影响力的重要力量，也是新时期激发非遗传承活力的重要方式。强调非遗的“双创”发展，就是在非遗的资源化与产业化发展中，充分发掘非遗及其资源的各项价值，通过现代产业发展的理念及市场经济发展的规律，为非遗的传承找到一条文化与经济发展双赢、社会效益与经济效益兼顾的发展路径，从而满足人们新生活、新消费的巨大需求，促进我国文化产业的发展与国家综合国力的提升。非遗传承发展要创造性转化，最关键的是非遗文化及其资源要进行创造性转化。要关注三个重要维度，一是创意维度;二是发展维度;三是目标维度［6］。非遗传承的创新性发展，关键是要创新转化机制，最根本的是基于非遗及其文化资源易于跨界融合的资源特性，探索其跨界融合机制。3)推动非遗及其资源“活化”发展的原则非遗是世界文化多样性的重要载体，既需要保护亦不能忽视发展。如今，传统文化在国家发展中具有重要战略地位已成为基本共识，而非遗是传统文化的精华与重要载体的认知还有待进一步深化。虽然近几年的非遗市场与产业发展越来越呈现出蓬勃之势，但要真正实现非遗在新时期的发展，最为关键的还是要将其资源“活化”，使非遗真正融入与滋养当代大众生活，推动非遗精神的传承与非遗文化的当代创造，非遗及其资源活化的最大效能在于能够使其成为中华民族屹立于世界的最宝贵、最强大的精神与物质财富。面对当前社会经济的飞速发展，以及基于非遗艺术及其资源转化下的非遗新经济的兴起，非遗文化消费的市场空间被不断释放出来，这为非遗艺术及其资源“活化”提供了巨大的市场支撑。因此，积极开展非遗艺术及其资源“活化”的理念、路径、技术与方法等方面的探索，尤其是对非遗艺术及其资源与当代设计的融合发展的探索，是未来一段时期非遗发展的重要战略举措与突破口［7］。4.2新时期中国非遗传承发展的新观念。1)非遗传承发展要走可持续发展道路生态文明建设是当前国家制定的重要社会发展战略，而可持续发展是其思想基石，推动非遗保护与可持续发展相结合是非遗新时期发展的大趋势［8］。非遗传承发展的历程决定了非遗蕴含着丰富的人类智慧资源，这些宝贵的资源对于缓解甚或消除当前社会层出不穷的诸多发展问题具有重要意义。从可持续发展的角度来看，对非遗及其资源的保护关系到人类社会的未来发展。2015年9月召开的“联合国可持续发展峰会”通过了由193个会员国共同协议，具有重塑全球可持续发展治理体系重要意义的纲领性文件《改变我们的世界:2030年可持续发展议程》，主席出席了此次峰会并发表了题为《谋共同永续发展做合作共赢伙伴》的重要讲话，“中国郑重承诺，以落实2015年后发展议程为己任，团结协作，推动全球发展事业不断向前!”［9］2016年，联合国教科文组织出台了《实施〈保护非物质文化遗产公约〉业务指南》(以下简称《业务指南》)，其中增加了“在国家层面上保护非物质文化遗产和可持续发展”的内容，提出“在意识到非遗保护与可持续发展间的依存关系的同时，缔约国应在其保护措施中保持经济、社会与环境三方面的可持续发展”［20］，并从包容性社会发展、包容性经济发展、环境可持续发展、和平与安全4个层面指明了非遗传承发展要走可持续发展道路这一重要方向。《业务指南》的出台是联合国教科文组织在半个多世纪的文化与发展议题上进行研究、实践与总结而形成的重要成果，是站在人类存续高度上提出的新的政策指导。作为对联合国教科文组织非遗可持续发展倡导的呼应，中国近年来也在“创新、协调、绿色、开放、共享”的新发展理念指引下，开启了新时期的非遗发展探索之路，陆续出台了一系列推动非遗可持续发展的重要举措。2)非遗及其资源是新时期发展的重要战略资源非遗及其资源的重要战略地位与作用主要体现在以下几个方面:一是非遗资源既是中国文化建设中传承发展与自信、包容、创造的不竭之源，更是文化艺术资源的重要组成部分。二是非遗文化资源是新时期实现我国文化“走出去”战略的重要突破口。三是非遗资源是中华民族最为重要、最为独特、最为丰富的财富。实现非遗从遗产到资源的转变，最核心的是要让历史文化“活化”，沿着“文化资源化、资源系统化、资产化、金融化、证券化(大众化)”的主线去发展。其中首要的是非遗资源化，其次是要资源系统化，这是中国非遗及其文化传承发展的重要基础。非遗资源化发展是新时期非遗价值的放大器，是非遗发展面向现代社会的一把钥匙，是非遗融入当代生活的有效途径，更是非遗面向未来发展的重大战略方向［11］。3)非遗传承发展要融入大众生活实现非遗在保护中传承，在传承中发展，在发展中迸发新的活力与生机是非遗新时期发展中的重要使命。强调非遗在保护基础上的创新发展，必须要重视非遗与现代生活的融合，这是实现非遗生生永续、世代传承的重要路径。事实上，围绕非遗的不应只有“老土”“落后”“遗产”等一些大众固有的印象标签，而更应看到它所具有的“独特”“鲜活”“生动”“当代”的特质。我们说，对于非遗文化的传承发展既要做好抢救保护，又要将其文化资源推向大众，与当代现实生活相对接融合，并在有条件的情况下积极进行非遗文化资源的资产化发展，使其成为提升国家文化建设能力，推动经济高质量发展，实现民族文化复兴的重要源泉。这一目标的实现需要在充分发掘非遗及其资源价值的基础上，进行积极的“转化”，使其通过更为适合的方式或路径融入大众生活，使其效能最大程度地发挥出来，从而服务于当前社会的现实需求，并在弘扬中国优秀传统文化的基础上，对世界文化多样化发展作出积极的贡献。强调非遗传承发展要融入大众生活，就是强调决不能将非遗的抢救保护与非遗及其资源的创造性转化相对立，尤其是不能把非遗文化限定在单一的抢救保护语境下，忽视甚至排斥非遗文化资源的资产化、市场化、产业化发展，而应在更大的架构中深刻理解与认知非遗文化的抢救保护与传承发展问题。4)非遗资源化与产业化发展是新时期发展的重要战略任务非遗能不能、要不要产业化发展是当前理论界研究的焦点，但非遗的市场及产业实践早已起步。近年来出现的基于非遗元素生产的各类非遗衍生品，以及围绕产品这一核心形成的设计、交易、消费、体验、服务等市场行为与主体，还有在非遗资源挖掘与利用基础上的非遗IP与IP授权经济的兴起等现象，都是非遗产业链条正在形成与不断延伸的有力证明。事实上，非遗资源化与产业化发展是其新时期传承发展的重要战略任务，是新需求拉动与经济、科技推动下发展的必然趋势。随着社会主要矛盾的转变，需要从最具智慧的非遗及其资源中汲取养分满足人们旺盛的精神文化需求，通过非遗的资源化、产业化发展实现非遗市场与产业空间规模的扩张，从而满足当下人们的多重消费需求。如果还是以传统的方式发展非遗，单纯依靠传承人的个体传承与创作，路子只会越走越窄。因此，发挥产业化机制的作用能够有效地推动非遗及其资源在消费与体验下的传承发展。非遗资源化是其产业化发展的基础，而对于非遗的产业化发展需要注意两条主线，一是要围绕非遗艺术品及其资源资产化，即重点围绕非遗艺术品资源的系统化、资源化、产业化、金融化、证券化的主线发展。二是要围绕产业融合，即推动非遗艺术品及其资源与科技以及金融的融合这一战略方向，在消费层面积极推进非遗与社会、生活、旅游等的融合发展。在确立发展主线的基础上，还要关注非遗产业化发展的四个战略重点:一是要依托互联网机制及其平台架构的作用发展非遗产业化;二是要在非遗资源的整合、挖掘、价值发现与实现的主线上，推动非遗文化资源的资产化、产权化、金融化、证券化(大众化、互联网化)等进程;三是要积极推动非遗产业的融合创新及非遗新业态的发展;四是要建构“非遗市场+互联网”融合的发展机制。5)非遗传承发展要聚焦融合发展的趋势中国非遗传承发展要聚焦融合发展的趋势，这是非遗自身发展规律与当前传承发展现实的双重要求，对于非遗融合发展观念的探讨要在做好抢救保护的基础上，重视对其文化的资源化、系统化发展，以“双创”转化为突破口推动非遗与当代生活的融合，展现非遗文化的当代价值，实现非遗面向未来的传承发展。随着科技支撑下新基础设施的发展完善，尤其是5G、人工智能等新技术支撑的持续增强，文化交流与碰撞在世界范围内更加频繁，融合发展成为当前发展的重要趋势。“非遗+”现象与“大非遗”观念的形成显示出非遗的融合发展越来越深化，且这种融合并非是产业间的简单对接或叠加，而是一种更为深层次的共融发展。探索非遗产业的融合发展，应注意从方向与要求两个方面进行把握，要在新的发展理念指导下对非遗及其资源展开深度的挖掘与阐释，在努力提高其传承实践能力的基础上不断为其注入新的发展活力，尤其要从非遗与科技融合以及非遗与当代设计融合方面下功夫，此外，还要对非遗资源化及其产业化的资本融合这一关键性问题给予足够的关注［12］。6)消费是非遗传承发展的最佳传播机制在传统思维模式下，广告、展览、出版等似乎是实现文化艺术传播最为有效的方式，而如今，随着消费力量的崛起与消费转型升级的加速，人们越来越发现消费在文化艺术传播中具有巨大的推动作用，能够更为迅速与深刻地提升文化传播能力，是最佳的传播机制。基于这一认知，以非遗艺术品消费实现非遗文化推广与传播，成为了新时期非遗传承发展的重要观念。目前，非遗的消费市场与产业正在加速形成与发展，非遗在动漫、电影、文创、旅游以及互联网等领域的深化发展态势显著，特别是在非遗衍生品产业链的延伸方面做出了许多积极的实践与探索。以景德镇的陶瓷企业为例，其依托当地丰富的非遗资源，形成了以创意、设计为龙头，以名人、名品、名牌为发展框架，积极引入资本力量开展资源整合发展，构建起了独具中国特色的全球陶瓷产业链，并以高品质的陶瓷产品树立了中国陶瓷的国际品牌，通过产品消费实现了中国文化资源的广泛传播。因此，新时期非遗传承发展不能忽视消费的推广与传播力量，不仅要通过非遗艺术产品将蕴藏其中的非遗艺术资源以更为生动、深刻、高效的方式进行传播，还要积极围绕非遗IP进行衍生品产业链打造，从而以产业链的配置与整合实现中国非遗文化及其资源的最佳传播。

5结束语

非遗传承创新范文篇2

关键词：曹州堆绣；非遗项目化教学；特殊教育；服装专业

近年来，山东特殊教育职业学院服装系致力于中国传统服饰技艺和非遗文化方面的研究，多次组织师生考察和调研旗袍、泥塑、年画等非物质文化遗产项目，在课程教学中，已经开展了刺绣、扎染等相关非遗课程，逐步形成了“非遗+创新”型人才培养实践教学体系[1-2]。研究曹州堆绣项目化教学，前期已经对曹州堆绣进行了实地调研，结合职业教育改革制定了人才培养方案，进行了可行性论证，并对师资培训、设备完善制定了初步的方案，具备了研究的基础条件。

1应用目的

研究曹州堆绣非遗项目化教学，以进一步完善非遗传承专业课程体系，充分利用现有的课程资源，挖掘曹州堆绣的艺术特色，将曹州堆绣技艺传承嵌入相关课程，将当地非遗技能传承和非遗知识产权保护等教学内容与专业课程体系相结合，培养兼具非遗技艺与创新意识的高素质专业人才。特殊教育学校开展非遗项目化教学，要符合听障学生身心特点和就业特点，通过非遗项目化教学，培养“能工巧匠”“非遗传承人”，提高听障学生的就业能力、就业质量，扩大就业的选择面[3-4]。研究曹州堆绣在特殊教育学校非遗项目化教学中的应用，结合国家职业教育改革政策，注重在非遗项目化教学中融入创新创业教育，在传承非遗文化的基础上，结合教育目标进行创新，积极开展校企合作、产教融合，推动非遗成果转化，保护、传承、创新非物质文化遗产，为当地文化旅游贡献力量。

2应用方法

应用方法包括案例研究法、行动研究法和经验总结法。利用案例研究法，研究其他院校的典型案例，从中汲取经验，结合山东特殊教育职业学院实际情况，制定研究方案；通过行动研究法，总结实际教学中出现的问题和规律，及时采取方法解决，在实践的基础上不断完善研究思路；利用经验总结法，对研究过程进行复盘，发现研究过程中的问题后进行总结，为后续同类研究积累的经验。

3基本思路

3.1调研

研究非遗项目，结合山东特殊教育职业学院服装专业课程设置和听障学生特点，将曹州堆绣与“面料再造”“图案设计”课程等进行融合。在前期，组织教师和学生代表到曹州进行堆绣调研，了解堆绣的演变和发展历史、工艺特点以及制作方法，论证曹州堆绣在项目化教学中实施的可行性，将曹州堆绣教学纳入课程标准[5]。

3.2实施

曹州堆绣在特殊教育学校非遗项目化教学中应用的具体实施分为4个部分。3.2.1教学基础研究为保障教学的顺利实施，在这之前需要具备一定的教学基础，需要研究如何将民间艺人、技艺大师、“非遗”传承人引进课堂；如何对山东特殊教育职业学院教师进行非遗培训；如何完善硬件设施配置并逐步创建非遗工作室。3.2.2教学内容研究曹州堆绣历史悠久，是刺绣技艺与唐代“堆绫”“贴绢”技艺的结合与发展，工艺精细、色彩绚丽、题材广泛，具有较高的文化价值和艺术价值（图1）。如何将曹州堆绣技艺合理有效地“嵌入”课程教学是研究的重点。基于课程教学目标需要，学生需要掌握与课程相关的非遗传统技艺，在传承非遗传统技艺的基础上，贯彻国家职业教育创新发展的政策，结合教学目标进行创新创作。图1曹州堆绣传人刘宪堂堆绣作品3.2.3教学成果研究利用教学中获取的知识、技能和创意手段，设计并研发符合市场需求、契合时代审美的非遗衍生产品，通过参加非遗相关大赛、参加创意市集、开发相关旅游产品等渠道，推广教学成果，在一定程度上带动地方文化旅游的发展，发挥学校服务社会的作用。3.2.4教学评价研究非遗项目化教学不同于以往的课堂教学，在评价体系和评价方法上更加侧重对学生实践能力的考核，能否在传统技艺的基础上进行不同程度的创新和发展、是否热爱传统文化、是否具备工匠精神都应该纳入评价体系。

4应用研究实例

山东特殊教育职业学院服装专业在“面料再造”课程教学中，合理融入曹州堆绣内容，与企业合作开展项目化教学[3]。创新教学形式和内容，激发学生传承非物质文化遗产的热情，以企业设计项目为导向，引导学生对传统进行创新创造，设计生产出有创意并符合市场需求的文创产品（图2）。图2创意堆绣作品在教学开展之前，与企业签订校企合作协议，学生负责设计和样品制作，企业负责生产和推广。前期组建由“非遗”传承人、山东特殊教育职业学院教师、企业导师组成的教学团队，配备教学需要的设施，为顺利开课打好基础。山东特殊教育职业学院教师讲授“面料再造”理论知识，带领学生到曹州实地考察。在实践环节，曹州堆绣“非遗”传承人到学校参与教学，面对听障学生，传承人存在沟通困难的问题，由山东特殊教育职业学院教师进行辅助教学，学生通过非遗传承人的教授，学会堆绣的传统技艺。企业导师根据企业需求，下达设计任务，由山东特殊教育职业学院教师结合市场需要和流行元素，与现代拼布艺术相结合，引导学生在传统拼布技艺的基础上，在色彩、图案等形式上进行创新，开发设计企业需要的一系列文创产品。企业在学生作品中挑选符合企业需求的文创作品进行宣传、生产和销售，既增加了企业产品的文化内涵，又宣传了非遗文化，此案例有助于学校进行非遗传承教育和校企合作的深入开展。

5结语

将非遗课程体系与山东特殊教育职业学院服装专业课程设置相融合，打造“非遗＋创新”型人才培养实践教学体系。在教学实施中，加强校企合作，以企业实际项目为导向，与市场接轨，推动学生设计产品的转化销售，培养实用型人才，贯彻国家职业教育改革政策，在教学中注重传统堆绣技艺的创新教学，在传承传统技艺的同时，大胆创新，为传统技艺注入新的活力。

[参考文献]

[1]翁熙凌.国家职业教育改革背景下职业院校与非遗传承的融合发展[J].艺苑，2019（6）：101-102.

[2]宋泮涛，王秀娟，沈玉迎.特殊教育学校现代非遗手艺传承与人才培养模式探索与实践—以山东特殊教育职业学院服装艺术系为例[J].传播力研究，2020，4（23）：146-147.

[3]徐碧珺.云锦传统技艺在职业院校的传承与发展—以江苏经贸职业技术学院为例[J].江苏经贸职业技术学院学报，2019（3）：39-42.

[4]张伟.基于中华优秀传统文化的职业院校非遗传承人培养模式研究[J].科技视野，2019（30）：147-148.

非遗传承创新范文篇3

【关键词】高校美术教育；传承发展；非物质文化遗产；现状；对策

非物质文化遗传作为中华民族文化的重要部分，是我国人们的精神支柱。随着经济和文化全球化的发展，我国传统的文化或多或少受到了外来文化的侵袭，因此在此背景下建立完善的非物质文化遗传的传承体系显得尤为重要，高校美术教育促进非物质文化遗传的创新也具有重要的价值。

一、非物质文化遗产概述

非物质文化遗产作为一种无形的资产，是一种世代相传，并且与人们生活有密切关系的文化表现形式，也是各种观念表达、技能知识、实物工具、手工艺术等，其中文化遗产主要包括民间风俗活动、传统的手工工艺、民间表演艺术、民间风俗节日庆贺以及民间传统实践和知识，还主要包括各种传统文化表现出来的不同的文化空间。非物质文化遗产具有可传承性和活性态的特点，是活性文化表现的一种基因，具备着对古老生命的记忆。在非物质文化遗产传承过程中主要依靠口头传授，很少有非物质型的文化遗产是由书籍保留下来的，传承者需要用心领悟，然后一代接着一代认真的继承下去，具有可发展、可继承的性质，非物质文化遗产通过传承者将文化中的主要内涵传播给人们，同时在传承过程中进行进一步的创新和改革，因此可以说非物质文化遗产是人类文化的一种活性态化石。

二、非物质文化遗产与高校美术教育之间存在的渊源

高校美术教育在民间艺术阶层上占据着重要的地位，又由于我国非物质文化遗产的创新和传播主要建立在对民间艺术研究的基础之上。我国民间艺术自上世纪70年代起就引起了较大的重视，很多美术艺术家和民俗家都全面的考察和收集了所谓民间艺术的信息和材料，后来这种趋势越来越明显，导致文艺理论家也逐渐重视起了民间艺术，比如我国著名的文学家鲁迅曾经提倡，要将新木刻与传统民间的木刻、连环画、年画以及插图艺术进行看起，其中张光宇先生和郑振铎先生就收集了许多年画，准备编辑成册，可在民间流传，因此在这种形势下，民间文化逐渐受到了人们的重点关注。1986年，在中央美术学院的杨先生提倡开创了民间美术艺术系院，给热爱民间艺术的学生提供了一个广大的学习平台，同时也将民间美术艺术纳入了我国高校教育计划中，自此以后，也就存在了民间美术系。在1986年以后直到1989年，杨先生亲自带队，前前后后不下15次对邻近黄河地区的8个省份进行了艺术考察，同时通过努力还收集了上百件珍贵稀有的民间艺术古董，并且将这些珍稀的古董品全都放置在一个只供教学使用的陈列室，并且还带领女儿一起完成了对黄河区域的考察报告——《黄河十四走》。

此考察报告给民间艺术指明了发展道路，也促进了对民间非物质文化遗产的保护，从此以后，人们在观察民间非物质文化遗产时都是以艺术的视角进行审查。我国美术系著名教授靳之林在研究世界人类文化以及中国民族文化的基础上，也同样对中国各类民间文化进行了考察和研究，最后著成了《生命之树》，此著作对我国民俗文化进行了全面的阐述，也同样为我国美术艺术研究奠定了基础。自2002年以后，中央美术学院为了适应我国社会的发展潮流和形式，发挥了高校在文化遗产创新和传承方面的巨大作用，同时高校还建立了正式的“非物质文化遗产研究中心”，将民间美术正式列为了高校艺术教育的重要部分，这样做有效弥补了我国长期以来对民间艺术文化的空白教育。在2002年，中央美术学院创办中国院校非物质文化遗产教育探讨会，这样进一步促进了我国高校对文化遗产的创新和传承，于此同时我国各地也实施了许多保护文化遗产的措施。

三、高校美术教育传承与发展非物质文化遗产的现状

随着我国经济与社会的共同发展，我国文化主流已经发生了一定程度的改变，各种非物质文化遗产受到了破坏、面临消失的危险。基于我国非物质文化遗产与高校美术教育之间的关系，美术教育必然在文化保护中起着重要的作用，对非物质文化遗产的传承和创新有重大的责任。高校拥有了丰富的资源，对非物质文化遗产的保护工作进行非常专业性的指导，能够在文化保护工作中开展实践性和理论化的研究。我国非物质文化遗产资源较多，在全国不同地区同样存在不同特色的非物质文化遗产，有些依靠手艺和口艺传授的文化遗产，随着文化后继无人、老艺人去世后慢慢消失，因此在各个地区中采取不同的有效措施去保护当地的文化遗产的任务已经刻不容缓。我国高校作为一个地区的教育执行中心，对当地艺术、文化的教育有重要的责任，努力发挥各种社会功能性能力，构建全面的、具有特色性的非物质文化遗产的体系。非物质文化遗产是我国文艺传播中的重要成分，促进着我国民族文化发展以及历史文化发展，其审美能力和教育能力较强，其中包含了丰富的技能工艺，道德伦理，知识文化以及情趣审美，对于培养高校学生文化素养和能力具有重要的作用。

四、高校美术教育在非物质文化遗产传承与发展中的作用和对策

1、从艺术角度进行考察和研究

大多数非物质文化遗产来自于民间，不同的文化遗产具有不同的艺术价值，专业人员需要具备较强的专业能力和洞察能力去探究非物质文化遗产，从艺术的角度进行全面分析以及发现文化遗产所具备的创造美和艺术美，对即将消失的非物质文化遗产信息进行收集整理，对文化进行保护。非物质文化遗产的魅力和价值主要由动态表演进行展示，在动态过程中的口述方式和文字方式等都能够全面展现非物质文化遗产的形式，比如雕塑、绘画以及工艺等，这些非物质文化遗产都能够为我国社会风俗、人民生活方式、穿着打扮、贸易工艺等方面提供最有效的依据。绝大部分非物质文化遗产多属于艺术，因此在研究文化遗产时可以使用研究艺术的方法，例如剪纸艺术，就可以从图像的造型、色彩、风格以及形式等方面进行全面分析，从而构造非物质文化艺术性体系。

2、非物质文化遗产的传承方式——高校美术教育

非物质文化遗产主要是对技术、知识、技能工艺的传承，作为一种活性的文化遗产，从各个方面突出了人民的主体地位和创造能力，非物质文化遗产主要由一代又一代的人们进行传授，因此文化遗产的传承人都遍布民间，还有些非物质文化遗产甚至存在家庭禁忌，在当前社会发展的变革中，大部分非物质文化遗产无合适的传承人，因此许多文化遗产濒临消失。高校是艺术传承的重要载体之一，也是一个培养人才、培养文化传承者的主要场所，在高校中建立非物质文化遗产传承的专业以及有关系部和院，再将民间的艺术者引入高校中进行教学，同时招收各方面都符合要求的学生，由民间艺术者向学生们传授有关技能和知识。此类学生必须具备良好的文化素养，高校为其创造良好的学习环境，就能够培养出非物质文化遗产的合格接班人。

3、从艺术创新进行发展和传承

随着时代的发展，原生态的非物质文化遗产以现在的眼光看较为陈旧，这就需要在文化遗产中注入新时代的元素，恢复其生命力量，让文化逐渐适应社会和社会环境的发展。只有非物质文化遗产自身进行改变，才能够从自身开始真正适应保护和传承。在高校中的美术教育能够将现代文化和传统文化的观念进行有效结合，并且以非物质文化遗产作为创作的主要动力，积极鼓励学生利用文化遗产进行艺术创作，这样能够促进文化遗产进行新的改变和创新。因此高校在美术教育过程中必须利用自身具备的资源发扬非物质文化遗产，同时解放学生的传统观念和思想，培养学生学习兴趣，激发其创新能力，同时教育过程需要在人们日常生活的基础之上，与社会大众一起同心协力，结合社会发展、经济发展的现状，在高校中打造一个全新的文化遗产发展体系。

五、结语

在非物质文化遗传的传承中高校美术具有十分重要的意义，美术教育能够让我们从一个全新的方面去研究非物质文化遗传，在高校中建立实质性的文化遗传传承地，培养一批又一批新鲜的遗传文化传承人，同时进行以非物质文化遗传为艺术创作的美术教育是传承文化、保护文化的主要手段之一，为非物质文化遗传的传承注入新鲜的血液。总之，只有在高校美术教学中引入文化遗传资源，能够整理、创新、收集和发展非物质文化遗传，让非物质文化遗产在新的传承领域散发出新的光彩。

【参考文献】

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[6]涂光璨.试论高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新中的作用[J].戏剧之家,2015(13)183.

非遗传承创新范文篇4

1相关的界定概念

1.1舞狮“龙狮运动凝聚着中华民族精神的传统体育项目，是华夏文明的传承与发展，是中国特有的文化衍生出的民俗传统体育文化，对于传承和发展我国民族传统体育活动具有重大意义”。[4]舞狮是中国流传已久的民间艺术，舞狮有南狮北狮两种，南狮也被称为是醒狮。舞狮是狮文化传承的一种形式，它是狮子的形态与舞蹈相结合的产物。人们认为舞狮是驱邪避灾的吉祥瑞物，每逢重要节日都有舞狮表演助兴。“舞狮运动是集武术、音乐、舞蹈、表演、竞技于综合一体的多元社会文化现象，舞狮是一项综合的民族传统体育运动项目，更是一项民族风俗”。[5]

1.2新化舞狮新化舞狮起源于明清之际，发展高潮是在民国，且新化舞狮系北派舞狮系列，以表演威武雄壮的“武狮”为主,[6]是新化传承久远的民间文化活动，至今已传承六百余年。2007年新化乡被贵州省人民政府授予了“舞狮文化艺术之乡”的著称，同年也被列为贵州省第二批非物质文化遗产名录。因其形象逼真，动作矫健活泼，擅于表演高难度动作。能强身健体又能娱情怡志而深受当地人民群众喜爱，传承至今，经久不衰。因其浓厚的汉文化色彩和独特的地方文化特色，原属于移植的民间文化，经过历史的不断演变，已经与当地人民的劳动生活和民俗民风融汇在一起，形成独树一帜的锦屏特色体育文化。

2新化舞狮的概况

贵州省黔东南苗族侗族自治州锦屏县的新化舞狮是当地独具特色的民俗传统体育文化活动，政府对民传体育的扶持力度在改革开放后逐渐增大，并且建立专门体育工作机构培养民族传统体育人才来促进新化舞狮运动的展开。新化舞狮逐渐成为当地政府的品牌特色，舞龙舞狮活动一般是在特定的时间地点，以一定的流程展现的，它不仅是一项传统体育活动，更是一种有仪式感，可传承文化的活动。通过实地调查和与传承人交谈得知，新化在早年活动的舞狮道具靠自己用麻袋和布料做成狮子的毛发，在长布条里塞谷子或是锯木灰做成狮子的脊背，是新化传承了数百年的民俗文化活动，因其形象性逼真、动作矫健活泼。狮头圆又大且不失灵活，前额突起和黑亮有神的眼睛，凸起的鼻子，操纵自由的大嘴，威武灵动的双耳是新化舞狮的典型造型。头顶上的彩球是由彩绸扎成的憨态可掬的模样，具有惊、险、奇、绝、美的艺术特征。2007年新化乡被授予了“舞狮文化艺术之乡”的称号，同年也被贵州省列为第二批非物质文化遗产名录。

2.1传承形式

2.1.1学校传承传承中华民族优秀文化是学校的教育任务之一。新化舞狮的队伍不稳定，人员青黄不接这些现实问题让其发展陷入困境，改善传承方式是时代所需。2008年开始，新化舞狮主要传承人刘毅将舞狮引进新化中小学，开设了以“新化舞狮非遗文化进校园”的特色课程、校园大课间的舞狮操、开展少年宫活动，通过非遗传承人刘毅和邀请民间舞狮艺人每周二和周四来学校进行授课、学习、训练舞狮技艺，让学生在快乐中体验传统非遗文化精神、对舞狮文化有更直观、深入地了解。因多数青壮年常年在外打工，学生处于学习阶段，学习、模仿理解能力强，引入校园传给中小学生比传授给青年效果会好一些。新化小学还组建了两支教师和学生舞狮队，至今培养了数百名掌握新化舞狮技艺的学生。每年从学生中挑选合适的继承人，以四十到五十人编为一个舞狮班，进行培训，主要是从身高、体能、敏捷性几个方面挑选，在训练的过程中把教育元素加入到舞狮运动中，使学生在运动中感受到中华民族舞狮运动的内在精神，在练习过程中激发民族自尊心、自豪感，增强文化自信、传承民族文化的同时丰富学生的第二课堂。

2.1.2自组的乡村“文艺队”新化乡成立了乡村文艺队主要用于于各种演出形式，有舞狮、舞龙、大戏表演。虽然“文艺队”有一定的规模发展，相比于其他专业的艺术团队，该团队的业余属性限制了其进一步的专业化发展。据调查，以前在大年三十的时候才有舞狮游街拜年，在春节拜屋活动中，有数支两到三人的小狮队在大年初一时到新化乡居民屋前舞狮拜年送吉祥。后来政府重视舞狮文化，为丰富当地农村群众文化生活，就在村委会有了特定地点，文艺队一般在农闲或晚上排练，这极大丰富了乡村文化生活,但近年来受到新冠疫情的影响，2020年后就没有过大型舞狮表演活动。

2.1.3个体传承个体传承也是师徒或者家族传承，大多是进行拜师学艺，师父口传身授式的带徒弟。新化舞狮传承人闵文泽说早些年会有人特地上门学艺，但随着新文化的冲击和新时代的发展，愿意学习新化舞狮的人越来越少。当下新化舞狮的传承模式主要是非遗传承人刘毅在学校教授学生的师徒形式，但这种师徒传承是流动的，因为被选中的学习人员在完成初中学业过后继续升学或步入社会,不再继续学习舞狮。

2.2“非遗”传承人的概况传承人是非物质文化遗产的重要的传递者和载体者，在非遗传承发展中具有重要地位。[7]非遗传承人有两个内涵：一种方式是师徒或家族传承，具有的技能可以延续和发展某项非遗项目，一种是需要通过专家评审后，成为法定的非遗传承人。“活态传承”是非物质文化遗产最大的保障，新化舞狮只有在特定的情境下传承人通过特定活动和训练来掌握非遗的知识和精湛技艺。[8]传承人：刘毅，苗族，1971年生，锦屏县新化乡新化所村人，新化舞狮文化主要传承人。受当地文化的影响从小对舞狮有着深厚的兴趣，16岁便开始参与并组织新化舞狮表演活动，不断改进创新舞狮动作，如抢宝、互推、理毛、吐对联、狮子直立打滚等，使新化舞狮更具观赏性。2008年以来，在新化所小学初中作为舞狮文化进校园课程的老师，培养了许多批舞狮青少年学生。2015年被命名为新化舞狮州级非物质文化遗产代表性传承人。传承人2：闵文泽，1963年生，锦屏县新化乡新化所村人。从小热爱舞狮并掌握了传统舞狮技艺，他积极参加各项表演和赛事，在长期的实践中，他还对狮子旋角、抢炮、登高楼、吐对联、拜案等动作进行了巩固和更新，使舞狮得以继承发展和推陈出新。2015年被评为新化舞狮县级非物质文化遗产代表性传承人。传承人3：刘秋生，汉族，1962年生，锦屏县新化乡新化所村人。1982年开始学习舞狮表演技艺，他在任新化所村民委员会主任时积极开展舞狮技艺培训和展示展演活动，他在当地着力打造地方文化品牌，使得舞狮文化在社会上得到发展传播。刘秋生在2011年被国家认定为新化舞狮县级非物质文化遗产代表性传承人，除此之外，他还在县级非遗项目96新化水龙的传承发展方面做了大量工作，在2015年时成为新化水龙县级非物质文化遗产代表性传承人。传承人4：闵树民，苗族，1954年生，锦屏县新化乡新华所村人。12岁开始学习舞狮，逐步掌握技艺与要领。在当选新化所村党支部书记时积极组织开展舞狮文化的培训，举办省、州、县的展演活动，为弘扬舞狮文化和打造地方文化品牌做出很大贡献，在2013年成为新化舞狮省级非物质文化遗产代表性传承人。

3体育非遗新化舞狮面临的传承困境

3.1群众非遗自觉保护意识和宣传力度欠缺以往当地民众虽常年能看到新化舞狮活动，但缺乏对非遗新化舞狮文化的自觉保护意识。这是因为新化舞狮文化传承的宣传和普及力度不够，传承意识和民俗文化意识普及化程度低。非遗传承不只是对物质形态与技艺进行保护，群体的文化认同感更是传承的活力源泉。在全球化与现代化发展的过程中，新化舞狮受到外来文化的冲击，人们接触的现代化信息较多，视野打开的同时存在崇洋媚外的心理，对传统的文化不够重视。新化所村当地民众认为舞狮只是一种娱乐活动，并没有非遗文化保护的自觉意识，且舞狮活动展示的平台日益减少，更使得新化舞狮文化的地位岌岌可危。因此，提高当地群众的文化认同感和文化自觉保护意识是新化舞狮可持续发展面临的问题。

3.2非遗的“活态”传承人才青黄不接非遗的“活态”传承需要依附于承载着非遗制作技艺与地方文化的群体来完成。[9]从传承人才的角度看，随着社会生活方式和外来文化的冲击，新化舞狮文化的传承人员，年龄结构偏大，年轻人很少愿意去传承，没有稳定的新成员加入，固定传承人就只有刘毅、闵文泽、闵树民、刘秋生四位，据访谈得知，新化舞狮没有固定的学习者，主要以在学校训练的学生为主，缺乏专业的训练基础，政府也没有专门的生活补贴，许多村民为了生计外出谋生。学校舞狮课程虽在实行，但多数家长也只抱着让孩子了解传统文化、娱乐和锻炼身体为主，并未让其发展成为传承人的意愿，再加上升学的流动，这种模式也很难留住和培养传承人。

3.3政府缺乏对非遗保护的系统管理，资金不足政府是传承地方传统文化政策的制定者和推动者，文化保护和传承需要依靠当地政府的引导和决策，政府的有效介入是地方传统文化传承发展的重要因素。新化舞狮没有制定明确的系统管理法规和规章制度，这使得新化舞狮处于缺少法规保护的危险地位。新化舞狮被列为非物质文化遗产后，得到了社会的广泛关注，新化舞狮在进行文化宣传活动时，政府会给予一定的资金补助用于增添设备和制作服装道具，虽有一些经费用于文化宣传，但其他活动均由村民自费。新化舞狮的宣传、传承人才的培养、市场操作运营等均需要大量的资金维持，对资金的需求较大，但它不像其它非遗项目一样每年都有一定的资金投入，资金的短缺致使新化舞狮的传承发展缺乏资金和政策的推动。

3.4原生态教学和表演内容匮乏、专业化程度低目前，体育非物质文化遗产新化舞狮在学校并未形成一门独立的学科，只是作为一项特色课程、大课间操和课余少年宫活动，而且，在校内从事该工作的只有舞狮传承人刘毅和一些临时培训的老师来给学生指导，并没有固定的专业化教师，课程训练中缺乏专业性和针对性的指导，学校活动场地太小，课外活动时间少，过于分散的训练让舞狮学习成效不高，兼备非遗专业素养和体育技能的师资非常匮乏，教学形式过于原生态和老套，使得学生对舞狮积极性不高。新化乡成立的乡村“文艺队”，是当地村民自发组建的团队，目的只是在农闲和节庆的时候作为娱乐活动，并没有进行专业训练，内容也是老一辈口传身授遗传下来的，动作较为单一老套。

3.5新化舞狮逐渐商业化且文化单一以前当地经济发展较为落后，没有受到外来文化过多的干扰，非遗体育新化舞狮得到了较好的传承发展，随着现代化的发展和国家脱贫攻坚的完成，当地民众对于美好生活的质量和经济的发展逐渐提高，经济全球化的发展，外来文化的冲击，思想观念的转变，逐渐影响着新化舞狮的文化传承向商业化方向发展，且新化舞狮的产业文化过于单调，没有形成一定的品牌影响力，经济影响力不高，影响可持续发展，所以，加强新化舞狮与当地经济、旅游业以及少数民族的风情结合尤为重要。

4体育非遗新化舞狮的传承发展路径

4.1加强宣传，提升政府和群众的文化认同感和自觉保护意识为保证新化舞狮文化在社会上的知名度、广度和深度，新化乡委会宣传部应利用多种媒介渠道加大对新化舞狮文化的宣传力度，保障新化舞狮的宣传、推广的深度和远度。着重普及当地民众的文化自信和文化自觉保护意识，尤其面对外来强势文化的冲击，更要保持更高的民俗文化认同感，树立牢固的文化自信意识，坚定对本民族文化的文化认同感与归属感。

4.2建好“非遗”人才队伍，人人皆可“传承人”非遗的传承创新是凝聚当地民众的民俗文化认同的重要途径，传承人是文化发展的重要载体，新化舞狮文化历史悠久，传承人受到保护，非遗也就得到了保护。断代现象，青黄不接是非遗传承人正在面临的困境。政府应完善传承人保障机制和传承人管理机制，积极开展教育传承工作。可以在每年举行舞狮活动教师培训班，社会人士和学校教师均可参加，并进行评级体系。在对非物质文化遗产进行保护的同时，也要有确保对非遗传承人的财产保障措施，让他们依法享受获得报酬的权利，有效解决传承人生活保障问题，逐步探索并建立一种以模范优秀传承人为核心，大众传承人为中心的非遗传承体系。

4.3提高政府宏观把控和经济支持力度新化舞狮文化的传承发展需要政府和政策的支持去管理和落实。要想提高非遗新化舞狮资源的影响力和辐射力，无论是加大宣传，还是资金投入，都需要政府投入大量的人力和物力。利用现代媒体的宣传功能，让舞狮文化拉近与公众间的距离。非物质文化多是以手工技艺为表现手段，宣传上也应该是流动、直观的，而不是呆板的文字信息介绍。政府更要宏观把控，加大对学校的资金投入，来建立舞狮班活动基地；组织人力物力，积极培养舞狮班专业指导人员，提高培训效率；对新化舞狮开展文化研究、技艺研究、精神研究小组，展开民间遗产保护工作；给予传承人基本的生活补贴，保障基本生活。

4.4原生态传承与数字平台创新同行根据时代变化和现代人喜好对新化舞狮动作进行创新改良，新化当地可以打造“小狮人”特色舞狮队，提高群众对新化舞狮的兴趣，创编符合当地特色的动作吸引观众眼球，改变大家对舞狮固化的动作观念。在训练和表演的过程中向学员和观众传达舞狮文化精神和内在含义。新化舞狮保留原生态传统文化的同时积极迎合大众审美，建立非遗数字化保护平台，利用图片、音频、视频的手段，用不同形式组成舞狮“活的记忆”。平台创建查阅和图片视频展示，还可以增加互动环节拉近与公众之间距离。数字化平台的创建可以让舞狮文化不被遗忘在时间长廊里，通过该平台多功能让非遗新化舞狮得到更好的传播和传承。原封不动地继承传统文化不是目的，只有立足创新，才能使新化舞狮得到更深远的发展。

4.5转化新化舞狮的产业方向化转化新化舞狮项目的产业化有利于优化非遗传承的方式，将非遗传承的教育由继承向教育、旅游和就业教育方向的转化，一方面提升非遗的经济价值，增加就业机会才能吸引更多的人参与其中，可以促进新化舞狮的良性发展；另一方面新化乡应该抓住乡村振兴的政策，在举办的新化舞狮文化艺术节吸引来大批游客，宣传新化舞狮文化，发展乡村旅游产业，可以与当地优良的环境和民族风情结合打造开展舞狮活动特色村，建立有民族体育文化的特色产业，既能推广和传承当地舞狮文化，又能提高本地人收入，带动经济增长，促进综合旅游产业发展。

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非遗传承创新范文篇5

关键词：新农村建设；非遗产业化；非遗生产性保护；传承与创新

新农村建设是指在社会主义制度下，按照新时代的要求，对农村进行经济、政治、文化和社会等方面的建设，最终实现把农村建设成为经济繁荣、设施完善、环境优美、文明和谐的社会主义新农村的目标。新农村建设是一项重大历史任务，抓住新农村建设这一历史机遇，推动我国农村非遗的保护，不仅是为了传承和弘扬优秀传统乡土文化，更是实现广大农村地区经济和社会全面发展的重要途径。

一、新农村建设中非遗产业化对非遗生产性保护的意义

新农村建设的根本任务是促进农村经济和社会的全面发展，从而推动建设中国特色社会主义的进程，而非遗产业化正是新农村建设中开发保护非遗，发展文化产业的一项重要内容。非遗产业化是指由政府主导、将非遗资源转化为文化产业引向市场参与竞争，借助市场拓展非遗的生存空间。非遗生产性保护是通过“产业化”经营而达到“非遗”核心技艺和核心意蕴的保护。两者对立统一，相辅相成。非遗生产性保护是非遗产业化的前提，非遗产业化是非遗生产性保护的升华。在新农村建设中非遗产业化对非遗生产性保护具有重要意义：

（一）非遗产业化为非遗注入新的生命力，促进农村非遗资源的开发利用

我国的文化生态随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，正在发生翻天覆地的变化。大量非遗以其最传统的方式保留在农村，它是深厚中华文化的历史积淀和直接来源。农村文化的内容种类繁多，其中属于非遗的包括各类民俗活动、民间文学、民间戏剧和各种传统技艺，等等。这些文化是建设社会主义新农村的基础，是新农村文化建设的重要组成部分。非遗是本民族本地域人民群众生产生活必不可少的精神食粮，是因为它是一个民族的生活习俗、历史渊源、生存环境等许多内容的文化艺术表现形式的总和。非遗同时具有商品属性，只要通过合理挖掘其价值，使其成为人们新的消费需求，就能实现它的商品价值，进而推动该地域相关产业的综合发展，并使这一特色文化不断发展壮大。唯物史观认为，经济决定文化，文化对经济具有反作用。当今社会创新性地使用了“文化经济”的概念，即由文化与经济融合催生，两者紧密结合，相互渗透所形成的以经济为依托的新文化形态，或者说以文化为内涵的新经济形式。非遗作为各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式，它的产业化可以促进文化体系的进步，形成传统与时代相结合的发展新平台，有利于文化内涵的提升，加强文化对经济的反作用，实现文化产业的跨越式发展。

（二）非遗产业化有助于非遗生产性保护

非遗不能独立地存在，它必须依附于某个特定的载体方能发展与传承。在现代社会环境下，市场已成为非遗最好的载体与传播空间。要实现非遗的保护与发展，市场化是最有效的手段之一。“非物质文化遗产生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。”①以生产促保护，将非遗融入日常生产生活，这有利于保持它们的生机与活力，为非遗拥有更广阔的市场提供了可能。要有效保护非遗的传承就必须使该文化形式具有一定的规模。而产业化追求规模经济的动机与非遗得以存续和发展的规模前提是可以有机契合的，走产业化道路，将零散学习，私相授受的传承方式转变为按照市场运作的经济形式，并统一规范、整合资源、形成规模、产生利润。只有这样，非遗才能顺应新的时代潮流，并找到自我图强、自我发展的道路。产业化也为一些政府资金所未涉及的非遗项目提供了自我发展、自我保护的可能。

（三）非遗产业化有利于非遗的传承与创新

非遗产业化，使人们对它们的前景有了很好的展望，从而保持着高涨的传承积极性，这种创新性的保护方式为非遗的保护奠定持久、深厚的基础，促进人类优秀传统文化的传承与发展。同时也扩大了就业，促进文化消费，将非遗的保护与改善民生相结合，有利于社会的全面协调可持续发展。所以非遗产业化是符合非遗发展特定规律的。当然非遗的生产性保护并不是保护非遗一成不变，时代在变迁，人们的生活观念和习惯在变换，要想非遗永葆青春，必须赋予其时代内涵。适当地使用现代技艺，融入时尚元素，在汲取传统文化精髓的基础上不断创新，去满足当代的市场需求，才能为文化的传承铺设一条更为宽广的道路。要实现非遗的生产性保护，务必要明白：保护传统手工艺不等于盲目排斥机械化，否定创新。对非遗的保护关键是对传统核心技艺的保护，只要保证了这一点，机械化并不被排斥。

二、当前我国农村非遗产业化传承创新存在的问题

一直以来，农村非遗保护是整个文化遗产保护工作中的薄弱环节。随着经济社会的快速发展，工业化、城市化进程的加快，农村文化遗产更是面临着人为破坏和自然损毁的双重威胁。不少青年人崇尚现代文明，对民族传统和民间艺术缺乏热情，民间文化后继乏人，非遗很可能因为没有继承人而失传。目前，农村非遗保护工作中遇到的主要问题有：

（一）认识不到位，缺乏非遗生产性保护意识

当前，宣传新农村建设的力度很大，已经家喻户晓、深入人心，而对于新农村建设中非遗保护的宣传还有些不够。一些地方特别是基层干部群众，对于新农村建设的认识还不够全面，在理解上一定程度存在“新农村建设就是新村庄建设”的偏差。一些地方官员对农村非遗的保护重视不够，而且对非遗重要性的认识往往只停留在其旅游开发价值上，忽视其丰富的历史文化价值，因而难以很好地处理保护和利用的关系，片面追求文化遗产的经济价值，重开发利用，轻抢救保护。

（二）非遗生产性保护的法规、政策还存在不完善的问题

当前我国关于农村非遗生产性保护的政策法规不健全，与农村非遗保护的紧迫需求不一致。我国农村非遗内容丰富，表现形式多姿多彩，如何通过立法确立抢救、保护的认定标准，是一个具有现实意义的重要问题，无论在理论上还是实践中，这个标准的确立都有一定的难度。没有明确确立农村非遗保护标准，不到位的农村非遗保护的政策和法规，影响了农村非遗有效的生产性保护。

（三）管理力量薄弱，专业人才匮乏，非遗开发不足

当前，许多农村尚未建立专门的保护管理机构，非遗保护工作缺乏强有力的组织和领导，工作难以正常有序地开展。特别是一些历史文化村落，村民委员会难以承担依法管理的职责。同时，非遗生产性保护是一项专业技术性很强的工作，但实际上现有的专业技术力量非常薄弱。民间艺术后继乏人，随着老艺人相继离世，一些口传身授的民间非遗未能传承。目前农村缺少创意设计人才也是非遗传承创新的一大瓶颈。非遗产业化因人才缺乏而难以为继，许多有市场潜力的非遗资源得不到开发利用。

（四）注重非遗产业化的眼前利益，忽略可持续发展

非遗的产业化与市场化，为一些厂家提供了赚钱的机会，但他们往往过分地追求眼前的商业利益而违背了产品所赖以生存的文化精神，偷换了文化精髓，使之失去原生性。长此以往的发展，会起到“脱胎换骨”的作用，这就剥夺了后代一睹这种非遗原有风采的机会。始于经济角度的开发容易导致对非遗的误读。从产业化角度开发利用非遗资源，能有效地拉动地方经济增长，但从具体实践来看，开发商往往对非遗生产性保护认识不深，热衷于追求短期经济效益，而忽略了非遗的稀缺性和不可再生性特征。目前文化旅游业的发展，多以经济为导向，忽略了生态文化发展的规律，导致文化旅游业难于持续发展。我们必须保持非遗的完整性，尊重历史，在发展的同时保证它们的可持续发展的可能性，而不是肤浅地只注重眼前利益，自私地剥夺了后代领略非遗风采的机会。

（五）目光过多地停留在经济潜力较大的非遗项目

走规模化道路的产业化经济将零散学习，私相授受的民间技艺按市场化模式进行运作，完成自我发展。但在具体实践中，开发商在利益的主导下，往往只对潜在经济价值高的非遗项目感兴趣，使得那些经济价值相对较小的项目失去了一展身手的舞台。但是从非遗自身的角度来讲，它具有稀缺性和不可再生性，所以这种忽视正在无形地将部分非遗推向消亡边缘。

三、新农村建设中非遗产业化传承创新的宁波经验

我国农村非遗保护目前主要采取生产性保护措施。非遗生产性保护就是在保护非遗核心技艺和核心意蕴不变前提下，将非遗资源转化为产品，既传承又创新，推动非遗产业化，使非遗在生产中得到保护。我国于2006年提出“大力发展农村文化产业”，农村文化产业就是农民依据市场需求，把具有地域特色的文化资源转化为商品的一种现代生产。农村文化产业的主要行业包括乡村旅游产业、手工文化产业、园艺产业、地方土特产业等。目前，我国农村非遗生产性保护取得了卓越成绩，因为其具体的艺术产品形象和广泛的群众基础，已通过生产性方式进行保护，除了对文化进行传承和保护，农民也在保护过程中获得经济收益。以宁波为例，介绍宁波在新农村建设中非遗传承创新所取得的成绩与经验。

（一）打造“三位一体”的非遗宁波传承模式，推动非遗生产性保护

宁波创新非遗传承模式，2006年在全国率先提出“三位一体”模式：做到非遗项目、项目传承人、传承（传播）基地三联合；创建非遗展示馆，做到政府、企业、个人三联建；加强生产性保护，做到政府主导、社会参与、市场运作三联动。这为非遗传承创新提供了一个相对完整的生态土壤，最大程度地保护了非遗的生存空间，非常有利于非遗的产业化发展和生产性保护，对非遗传承创新具有探索性的意义。“近年来，宁波市在非物质文化遗产保护方面创新实践，积累经验，探索规律，‘三位一体’保护模式推出3年多来，全市建立了市级以上传承性、传播性‘三位一体’项目208个，有21项非遗列入部级名录，象山海洋渔文化生态保护实验区被文化部批准为部级文化生态保护区。通过‘三位一体’建设，大大激发了传承人和学校、企业、旅行社、行业协会等单位的保护积极性，使一批濒临消逝的非遗项目重获新生，实现了大部分非遗项目的可持续发展，如‘三金一嵌’传统工艺全部与市场接轨，恢复传统生产；奉化布龙、宁海耍牙、宁波走书、甬剧、木偶摔跤、犴舞、北仑造趺、渔民号子、奉化吹打等众多非遗项目，或走出国门展示风采，或进入校园培育传人，或登上舞台成为精品……”[1]宁波的经验告诉我们，对农村一些有群众基础和社会需求的非遗项目，采取传承核心技艺、创新非遗产品和刺激市场需求等方式进行生产性保护，增强非遗项目的造血功能，把文化资源转化为经济资源。

（二）首创传承基地与传承人挂钩，走产业化之路，促进非遗活态传承

宁波市全国首创传承基地和传承人挂钩，这一做法在2009年出台的《宁波市非遗传承基地管理办法》中明确提出。②传承基地与传承人挂钩，既可以给传承人搭建平台，解决传承对象难以物色、场地等问题，又可以使传承人在传承基地专心传授技艺，从而使非遗得以传承和弘扬。如宁波拥有包括朱金漆木雕、金银彩绣等在内的不少生产型传承基地，在那里，人们既能参观“静态”的藏品陈列，又能看到一条龙的生产过程，看到“活态”的传承。位于鄞州区横溪镇的宁波朱金漆木雕艺术馆就很好的使传承基地和传承人相结合。工人作为传承人在其中向游人展示朱金漆木雕的技艺，艺术馆又给工人提供一个展示其技艺的舞台，同时还可以使游客真实地感受到朱金漆木雕的技艺，有益于该技艺的传承与发展。“包括朱金漆木雕、金银彩绣等在内的不少生产型传承基地，把厂房和艺术馆结合起来，既有静态的藏品陈列，又通过产业化之路，促进非遗转化为工艺产品进入市场，实现活态传承。这些传承基地还集聚、培养了一大批传统工艺技师和工人，使传统工艺薪火不息，活力永续。”[2]另外，宁波为了扩大非遗传承人队伍，将一些容易普及且趣味性强的非遗请进校园。如“金银彩绣”“宁波走书”“泥金彩漆”“鱼拓画”等技艺主要是把学校作为传承基地，请传承人到学校讲课，介绍这些技艺，学生将这些技艺作为选修课进行修读。这些非遗技艺传承者可以从学生中物色新的传承人，学生毕业后到基地从事非遗生产工作，使技艺不断延续下去。

（三）非遗传承基地走产业化之路，促进非遗创新发展

有人说生产性保护是非遗的“自我造血”，非遗传承基地走产业化之路，促进非遗不断产生新鲜血液，笔者认为这是对该类保护措施最贴切的解说。以宁波市鄞州区的非遗项目金银彩绣为代表，看看它是怎么实现自我造血的。当裘群珠得知从事金银彩绣的人越来越少，这项技术的传承面临着莫大的困境时，她主动出击，筹资成立了宁波金银彩绣公司，为金银彩绣文化设立了一个关键的传承基地，使金银彩绣不只是停留在展品的行列。在艺术品生活化，日用品艺术化的发展目标的指引下，研发、生产家居软装饰品，宗教用品和艺术收藏品以及提供度身定制、纯手工制作高档服饰的服务，将中国元素融入精品当中，以文化引领时尚，打造高端非遗产品。尤其是家居软装饰品以及以钱包、服饰为代表的生活用品的推出，紧随艺术品生活化，日用品艺术化的发展目标，使文化根植于生活，深入到群众，大大提高了产品的文化附加值。通过生产扩大了金银彩绣的影响力，展现其特有的魅力，金银彩绣生活品的推出，完成文化与生活的紧密结合，生活中有文化，文化中有生活，是保持金银彩绣健康发展的基础，巧妙地完成了非遗的自我造血。金银彩绣公司还巧妙地结合目前市场的消费需求推出了相关的服饰与汽车坐垫等产品，为非遗的创新推广再添一翼。

（四）开展文化旅游，促进非遗保护，提高非遗品牌知名度

文化旅游从本质上讲是一种文化活动，本身具有传承、发展和保护非遗的功能。文化旅游业是非遗产业化的重要途径，它的发展有助于非遗的保护和传承。旅游业的发展可以全面展现非遗风采，赋予非遗鲜明的地域特色和文化内涵，给予它们保持生机与活力的沃土，为其发展提供最有力的支撑。实践证明，非遗保护得越好，其利用价值也越大，旅游业和其他产业才能得到更进一步的发展。宁海县把部级非遗“十里红妆”打造成博物馆，成为知名的旅游文化品牌。另外，根据笔者指导学生对宁波市鄞州区农村进行实地调查，在收回的286份问卷中，有237位接受调查的对象对开发民俗旅游这项非遗的市场化措施颇感兴趣（表1），所以通过这种为大家所接受的形式来发扬非遗是很明智的举措。以鄞州区的“梁祝传说”非遗为例，非遗对发展旅游经济有着积极作用。梁祝文化公园是全国唯一的爱情主题公园，吸引了来自世界各地的游客。梁祝文化产业园的规划和开发深入挖掘了梁祝文化的内涵，巧妙运用梁祝文化资源的独特性、稀缺性、产业优势和国内外的影响力，打造“东方爱情圣地，国际浪漫之都”。梁祝文化产业园的设立，突破了文化观光的消费层面，将梁祝传说渗透到旅游活动中，挖掘旅游项目的历史内涵，提升其文化品位，不仅使旅游过程更加丰富多彩，也增添了梁祝传说这一非遗的魅力，更有利于梁祝文化的传播和非遗品牌的塑造。可见，将非遗渗透到乡村旅游活动中，在开发旅游资源、打造旅游产品、策划旅游项目、宣传旅游形象时会更有说服力，也可以使旅游资源产生整合效应，塑造个性鲜明的旅游品牌，借助旅游业实现文化产业的跨越式发展。

四、我国新农村建设中非遗产业化传承和创新的对策

对新农村建设中非遗的开发利用要以马克思主义文化遗产观为指导，遵循文化遗产传承与发展规律，非遗产业化开发要适度。对非遗应“去其糟粕，取其精华”，既要保护传承，又要创新发展。通过总结和归纳宁波市农村非遗传承创新存在的问题，结合我国目前农村非遗保护的现状，提出新农村建设中非遗产业化传承和创新的几点对策。

（一）充分利用传媒等现代科技手段，加强农村非遗宣传力度

现代生活已经越来越依赖传媒，在实地调查过程中了解到，有87%的人是通过电视、广播、网络、报刊等传媒方式来了解非遗的，所以充分利用媒体手段对非遗的保护工作会起到事半功倍的效果。我们需要实现文字、图像、视频、实地活动开展等多种样式的综合形式，建立起立体的、互动性强的感知环境，营造出融合性强的文化氛围。用现代科技诠释中华文化的博大精深，赋予其强劲的生命力，符合现代人的审美追求，在文化、传媒与大众三者之间编织牢固的网络，达到理想的宣传与保护效果，这是实现非遗产业化的重要基础。

（二）完善农村非遗产业化的法律保障与管理机制

法律保障是开展农村非遗保护的前提条件。由于农村非遗保护法律的缺失，对农村非遗保护工作的深入开展有一定程度上的制约。因此，要尽快出台有关指导农村非遗保护的政策，使农村非遗产业化有据可依。在继续推动地方法规建设的同时，规范地方非遗保护工作。完善管理机制，不断督促基层工作。政府对非遗的重视程度直接影响到社会的认可程度，只有政府及相关部门加大对非遗的保护力度，设置相应机构，委任专人负责，建立权、责、利考核机制，严格监控非遗保护的每个环节。避免出现个别开发商为了自身利益而扭曲非遗原有的精神内涵，必要时进行干预。

（三）完善农村非遗生产性保护和传承机制

目前，我国已建立了有中国特色的非遗保护工作机制，但在很多方面还存在着不少问题和缺陷。今后需要进一步改进农村非遗生产性保护和传承机制，比如通过建设相关制度保护农村非遗项目以及传承人、建设农村非遗保护基地、积极开展非遗进校园活动、建设非遗展示馆与非遗博物馆等方式，更好地促进农村非遗生产性保护工作的开展。另外全国性与地方性的非遗博览会，也可以成为非遗生产性保护成果集中展示区，有利于非遗的保护。如今，还要充分利用科技手段扩大农村非遗的影响，如把互联网打造成为农村非遗销售与传播的主渠道之一。

（四）增强农民“文化自觉”意识

著名社会学家费孝通晚年提出“文化自觉”这一重要思想，他主张每个民族都要通过文化自觉来重新审视自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地，最终达到“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的境界。而民族文化自觉后的具体行动就是保护本民族的文化遗产。我国广大农民既是新农村建设的主力军，同时，也是农村非遗保护的坚实力量。因此通过加大农村地区非遗保护相关法律法规的宣传力度，建立健全农民的相关教育制度，可以提高农民群体对于农村非遗保护的整体素质。并且在宣传教育过程中可以使农民深刻认识到保护非遗对他们自身的重要意义，从而培养他们自觉保护非遗的意识，引导和鼓励他们主动参与非遗的保护工作。

（五）通过非遗教育，加强对非遗传承人的培养

非遗是植根于民族民间的活态文化，它依靠传承主体而存在。为了促使农村非遗传承人更多地投入到非遗保护与传承工作中，政府给予主要传承人一定资助，切实解决他们的后顾之忧。在培养非遗传承人方面，除了设立奖励制度外，还鼓励有志青年把传统的生活方式、祖传的技能不断延续下去。此外，通过积极搭建农村非遗的生产、交流平台，充分挖掘农村民族民间传统文化的潜力，发挥广大农民群众的积极性、主动性和创造性。加强非遗教育。针对目前国民对于保护非遗意识薄弱的情况，我们应当加强教育与宣传力度，认真做好非遗教育普及工作，与学校联手，进行宣传教育，免费传授相关非遗技艺。

（六）合理开发与活态传承相结合

农村非遗保护真正需要的是通过合理开发使它能够活态传承下去。农村非遗只有与民众日常生产生活紧密联系，才具有持续稳固的生命力。宁波市鄞州区探索出了一种新模式，就是建设生态博物馆群。这种博物馆群的主要模式是使非遗在其所属的环境中完整地被保护起来并传承下去，同时结合非遗的产业开发，既解决保护经费不足的问题，又提高了传承人和当地村民的生活水平。

作者:鲍展斌 黄亚男 单位:宁波大学

注释：

①文化部：《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》文非遗发〔2012〕4号。

②宁波市政府《宁波市非遗传承基地管理办法》，2009年5月。

参考文献

非遗传承创新范文篇6

近年来，我国积极贯彻落实《保护非物质文化遗产公约》，根据我国国情和非遗的发展规律，形成了具有我国特色的非遗保护工作基本方针、原则、理念，并指导了我国非遗保护政策法规、名录体系、传统工艺振兴、抢救性记录、传承人群研培等工作实践。工作方针：“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”。处理好非遗传承和发展的关系，切忌损毁非遗核心价值和表现形式，滥用开发非遗，切忌非遗产业化。基本原则：政府主导、社会参与，明确职责、形成合力;长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效。基本理念：一是非遗传承要有整体文化观。非遗是我们身处其中，并以自己的日常生活来体验、实践和传承发展的文化传统；是由主体、载体和实践构成的文化现象整体，单个的工具、产品乃至技艺，可能是某种文化传统的要素，但还不是非遗的整体。在这样的非遗观下，保护非遗的工作，实际是保护人们运用相应载体开展相应实践的文化氛围。二是见人见物见生活的生态保护理念。非物质文化遗产与环境息息相关，失去了特定的环境，便失去了其赖以生存的土壤和条件。只有人的积极参与和实践，才能确保非遗的生命力，才能在继承传统的同时不断丰富人类文化的多样性。因此，要把非物质文化遗产项目和其得以孕育、滋养的人文环境一起保护，支持非遗实践回归社区，回归生活，让非遗在千家万户的日常生活中得到体现和传承，成为人们今天的生活方式。三是非遗是实践的。实践是非遗延续的核心，是非遗活力的基本体现。四是非遗是不断发展的。传统与再创造的密切互动，融铸了文明的进步和文化的发展。正因为有继承，有发展，有创造。五是非遗保护要尊重传承人群的主体地位和权利。这是非遗保护工作的重要原则。

二、可行性工作和影响

（一）强化组织领导，夯实工作基础。一是政策法规体系不断健全。近年以来，省委、省政府相续制定印发了《省落实中华优秀传统文化传承发展工程的实施意见》、《关于加强全省非物质文化遗产保护工作的意见》、《关于加强文化遗产保护的实施意见》等多个非遗指导性文件。二是工作机制基本建立。江西省非物质文化遗产保护中心是全国第一家成立的专门的省级非遗保护机构。各市县也在群艺馆、文化馆设立了相应的工作部门。三是非遗代表性项目名录及传承人制度已经建立。为加强对代表性传承人的保护管理，我省率先在全国实行了代表性传承人年度审核的“动态管理”制度，有的被取消资格，有的警告。四是财政性保障体系初步形成。（二）加强宣传展示，促进传承传播。一是展示传播活动影响力不断扩大。近年来，我省的非物质文化遗产传播工作形式多样，亮点频现。打造了一批非遗品牌活动，如已连续举办了11届的“江西民俗文化节”，以丰富的板块呈现、精彩的项目展示、独特的互动体验而广受群众欢迎，在全国有一定的影响力和美誉度。在全国率先建立了省级非遗保护门户网站——江西非物质文化遗产网和档案资料数据库，创办了非遗微信公众平台。营造了浓厚的保护氛围，提高了社会各界支持、关心和参与非物质文化遗产保护的意识。二是“非遗进校园”活动深入开展。面向青少年的非遗普及教育深入开展，采取日常教学、基地建设和展览、展示活动相结合等多种举措和形式，越来越多的优秀非遗项目进入校园、课堂。先后组织举办了一系列规模较大、覆盖面广、层次较高的传统戏曲进校园活动等，受到广大师生的热烈欢迎。三是挖掘整理成果成系统出版。近年来，组织全省开展非遗项目抢救性记录整理。四是构建新型非遗传承传播体系。推动实施非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划，已委托部分大学和艺术职业学院开展了多期对具有较高技艺水平的传统工艺、传统戏剧传承人或资深从业者进行的研修培训。（三）遵循非遗特点，开展多样性保护。随着工作不断深入，非遗保护工作更加科学化、规范化、系统化，保护传承方式多措并举。一是“抢救性”保护，开展了部级非遗代表性传承人抢救性记录工程，我省共有37名部级非遗代表性传承人列入抢救性记录建设任务，由省非遗保护中心建设实施。二是“生产性”保护，开展非遗生产性保护示范基地创建活动，命名了多个省级非遗生产性保护示范基地。三是“整体性”保护，开展了省级文化生态示范区、传统节日示范地创建活动，公布了数个文化生态保护实验区和传统节日示范地。四是“数字化”保护，建立了第一家省级非遗档案资料数据库，开展了非遗数字化保护，已存储了10T非遗资料。此外，还开展了近百年省级非遗传播基地、传承基地、研究基地等创建活动，使非遗保护传承工作成体系化发展。鼓励和引导一些高校、企业、社会力量参与非遗传播和保护，我省非遗保护“政府主导、社会参与”的保护格局正在渐入佳境。（四）注重合理利用，惠及人民群众。坚持处理好继承和创新的关系，坚持创作性转化和创新性发展。一是培育了一批非遗品牌企业。发挥非遗在育民、惠民、富民方面的积极作用，从政策扶持、宣传推广等方面予以倾斜，部分非遗项目已成为当地重要的文化产业。二是坚持非遗和旅游融合发展。各种地域特色的民俗活动节庆旅游等等广受游客欢迎。三是推动传统工艺走进现代生活，开展非遗文化创意设计大赛、全省文化创意设计大赛等活动，让现代设计与传统工艺相得益彰。四是坚持非遗+互联网，培育引导非遗电子商务发展，促进传统工艺品的电商平台建设。（五）围绕中心工作，服务社会发展。配合国家重大发展战略开展规划性工作。一是积极参与国家乡村振兴、传统工艺振兴及“非遗+扶贫”等重点工作。以全国“非遗+扶贫”试点丰宁满族自治县为重点，推动全省非遗助力精准扶贫工作深入发展。二是积极推进长江流域非遗保护。以非遗深厚的传统文化滋养为冬奥会增添人文内涵。

三、工作思路及重点工作

非遗传承创新范文篇7

关键词：非物质文化遗产；纪录片；《寻找手艺》；创作要义

近年来，《留住手艺》《手工云南》《我在故宫修文物》《薪火相传》等以非遗为题材的纪录片创作呈现井喷之势，合力记录与传播我国丰富多样且工艺独特的非遗文化，受到了观众的热爱与追捧，但却日益陷入叙事模式单一化、故事内容同质化的窠臼中。因此，本文以纪录片《寻找手艺》为对象，具体剖析其运用多元的叙事策略以讲述非遗故事，倡导和谐的价值观念以呈现非遗魅力，建构积极的社会意义以弘扬非遗精神等方面的创作要义，以期为当下非遗类纪录片的创作提供一些有益的启发。

一、运用多元的叙事策略，讲述非遗故事

在纪录片的创作传统中，格里尔逊式纪录片推崇以旁白来统摄叙事，展露上帝视角，诗意化地关注现实问题。直接,电影主张以观察为主，保持旁观者地位，让生活自然流淌于影像的呈现中。真实,电影强调以访谈为主，融入主观色彩，在创作者与访谈者的对话过程中生发出复杂多义的诠释意涵。自我反射式的纪录片将旁白、观察与访谈等语汇手法全部囊括其中，甚至将创作者同时作为观察对象，以多重呈现的方式反映人物内心世界，尽力祛魅被遮蔽的真相，追求逼近人物灵魂深处的本质真实。在《寻找手艺》中，导演以自我反射式的创作方法，生动呈现非遗的生存空间，还将追踪记录与回访相结合，真实还原非遗的传承困境。拓展了纪录片的表现空间，赋予影片更为多元的文化想象和阐释意义。

（一）自我反射式的创作方法，呈现非遗的生存空间

导演在《寻找手艺》的开篇提出了发人深省的追问：“岁月不再，伴随着童年的这些手艺还在不在？如果为这些手艺做一部纪录片，这算不算梦想？”，第一人称叙事视角的画外音，既言简意赅地指明了该片的创作意图，又将观众直接引入对非遗生存空间的思考和探讨中。新疆的胡大拜尔地是乐器巴拉曼的唯一传承人，终日在戈壁滩独自牧羊。当他拿起巴拉曼进行演奏时，平日略显羞涩和腼腆的他展现出悠然自得的一面。导演用镜头呈现着胡大拜尔地制作和演奏巴拉曼的全过程，用旁白感慨着戈壁滩仿佛就是老人的舞台。傣族八十多岁的坎温老人，每天窝在墙角做油纸伞，仅打孔、削竹片、搭骨架三个工序就需要耗费全天的时间。做油纸伞的整个过程中，导演始终手持摄影机如苍蝇作壁上观，不介入也不干扰，忠实地观察与记录。在西藏的德格印书院，年仅二十一岁的江庸次仁已经雕刻了整整八年的经版，他手上被刻刀划破所留下的多处疤痕被镜头精准捕捉。当导演询问他为何不加快速度以增加收入时，他一脸严肃地回答：“刻的时候要好好刻，要对得起自己的良心。”很多和江庸次仁一样雕刻一辈子的经版的人，他们每天重复同样的工作，却时刻保持着细心谨慎的态度和对佛学的敬畏之心。在龙湾村拍摄羊皮筏子的制作过程时，导演将自己拍进了画面，他感叹着曾是当地人最主要的水上交通工具的羊皮筏子，现在逐渐被现代化的交通工具所替代，折射出现代化进程对传统手工艺生存空间的挤压。小黄村里以传统方式造纸的两位老人真和养号，她们告诉导演这是最后一次造纸，年纪衰老的现实与纸张销量不好的形势，导致原生态造纸技艺面临失传的危机。四川最大的彝族漆器厂已经倒闭，吉伍有色带导演参观自己家中滞销的漆器，极具特色的民间工艺陷入无人问津的尴尬境地。可见，自我反射式的创作方法充分发掘了摄影机的潜力，以旁白、观察与访谈等多样化的手段赋予了影像多元化的叙事风格，还将导演自身纳入拍摄范围来传达导演的思想观念，构成了兼顾影片内部与外部的双重文本，使影片富有别具一格的意味。

（二）追踪记录与回访相结合，还原非遗的传承困境

非遗传承的关键是人，人脉不能接连，非遗文化便会失去载体，无法代代相传。在非遗的传承过程中，大多数以口耳相传或师徒相传为主要途径，手工艺人的老龄化或相继离世、大规模机械化生产对家庭作坊的取代、外来文化冲击对原生态文化造成的异化以及缺乏生活保障和精神关怀等一系列问题，容易导致非遗传承出现后继无人、文化断代的现象。2017年完成《寻找手艺》第一季后，导演再次带领拍摄团队回访非遗传承人，于2019年与2020年相继创作了《寻找手艺》的第二季和第三季。在《寻找手艺》的第二季和第三季中，导演向我们展示了第一季中部分非遗传承人多年后的生活现状。枫香染艺人张蜡四与水鼓舞艺人李腊补老人年纪衰老，杆称艺人朱宣堂疾病缠身，油纸伞艺人坎温与巴拉曼艺人胡大拜尔地不幸离世，他们再也无力或无法继续传承所掌握的精湛技艺，人亡艺绝。面花艺人雷英华的馒头店生意依然兴隆，年画艺人王树花的工作室和展厅也扩大了规模，但是她们面临着手艺无人传承的困境。斗笠艺人潘存家和陶器艺人刘新文还在坚持创作，兴起的机械化生产抢占了他们的市场份额，作品的市场滞销导致他们生活窘迫。经版雕刻艺人江庸次仁和铜像艺人土旦的生活条件明显改善，但依然需要时刻抵挡外来文化的侵扰。在展现每一位非遗传承人的现状之前，导演都会插入其多年前拍摄的影像，这种追踪记录与回访相结合所构建的“今昔”时空对比，有效还原出非遗的传承困境，彰显着巨大的叙事张力和真实的情感力量。可以说，多元叙事策略的巧妙运用，既抽丝剥茧地展现了非遗传承人技艺本领的创作精髓，又生动形象地讲述了非遗传承人引人入胜的人生故事，全面呈现出非遗的内在文化基因和外在生态环境。

二、倡导和谐的价值观念，呈现非遗魅力

“和谐价值观是人类在改造自然、社会与自身的主体性实践中，以‘和谐’为价值尺度、价值目标和基本价值规范而实践———精神地认识和把握世界，以构建人与世界的统一性关系，促进人的自由全面发展的特殊方式。”［1］作为民俗文化的重要组成部分，非遗不仅凝聚着中华民族数千年的强大智慧和文化精髓，同时还彰显着当代中国的和谐价值观。为了拍摄《寻找手艺》，导演带领团队历时三年，跋山涉水遍访全国23个省份的199位手工艺人，用镜头探究和剖析非遗中蕴含的中华民族原生态优质文化基因，倡导和谐的价值观念，全面呈现非遗的不凡魅力，动态化地演绎出中华民族的审美意蕴、价值取向和精神信仰。

（一）天人合一，促进人与自然的和谐

在中国传统文化中，“天人合一”的思想主张提升人的自身道德修养，以尊重自然、善待自然并保护自然的方式，实现人与自然和谐共生的良性互动。胡大拜尔地用芦苇制作出巴拉曼，吹奏的乐曲温暖了荒芜的戈壁滩。俸傣平用自家种植的竹子和养殖的蜂蜜，酿制出沁人心脾的蜂蜜竹筒茶。张蜡四染布所用的枫香油，是用天然的枫香树脂和牛油在炭火上精心熬制而成的。王树花作画所用的笔，是用柳树枝条烧成的炭笔。潘存家将桐树果子榨的油涂在斗笠上，增强其耐用性。非遗传承人尊重自然进化的规律，自觉维持自然万物的生存秩序和动态平衡，因地制宜并就地取材，创作出的作品既环保又实用。他们不仅充分认识到自然物种的多样性，能够对自然资源进行合理有序的开发，还可以不断发挥自身的主观能动性，将聪明才智融入作品的创作过程中，达到改造自然与保护自然的统一。

（二）以和为贵，达成人与社会的和谐

“以和为贵”是中华民族的传统美德之一，推崇人际伦理的和谐，倡导以人为本，促进社会各系统和各阶层之间的和谐，实现整个社会的长治久安和可持续发展。在新疆的一家乐器店中，老板托合塔吉·拜克儿与12岁的儿子激情合奏弹布尔。当导演提出采访时，托合塔吉·拜克儿立刻向创作团队推荐了师傅艾尔肯·吐儿尔，将出镜的机会毫不犹豫地让给在同一条街上开乐器店的师傅。这种尊师重道、忽视利益竞争的精神以及师徒间浓厚的情谊，令人感动。藏族的洛热彭措，不仅大方捐献出大量钱财建设寺庙，弘扬佛教文化，同时作为医生的他还免费给喇叭和穷人看病，医者仁心的人性之美与佛度众生的慈悲大爱交相辉映、相得益彰。土旦是整个藏区锻铜制造佛像水平最高的大师，他能够将制作工艺复杂且仅二十厘米高的鎏金佛像底座巧妙复制到三米高，还能将整张铜板敲打成栩栩如生的玛尔巴像，技艺纯熟的他拥有众多徒弟和源源不断的订单，但他几乎没有存款，因为他总是不停捐赠佛像、金子，甚至主动向穷人免除工费，受到整个藏区人民的尊敬和爱戴。无论是托合塔吉·拜克儿、洛热彭措，还是土旦，他们身上都体现出“以和为贵”的中华传统美德。不追名逐利，以乐于奉献的精神回馈社会，致力于实现修己安人、人伦和睦的和谐社会愿景。

（三）厚德载物，实现人与自身的和谐

在人与自身的和谐关系上，“厚德载物”强调个体通过修身养性来抵抗外界诱惑，以自我认同的方式寻获内心平和与精神自由，进而达到于己和乐的境界。山东诸城的李加涛自学做古琴，他严格按照古书上的记载，按部就班操作每一个环节，每把琴的制作时间都要耗时两年，但他乐在其中。浙江的马青山喜欢做城市景观雕塑，仅有初中学历的他内心充满了对高质量艺术标准的追求，十多年的时间内投入上百万元给自己的手艺升级，将纯手工的环节改为机器操作，原材料也由水泥改为高分子材料，无数次的实验带来无数次的失败，但他并未妥协。广州的大四学生林国强，兴致盎然地向导演展示他的手工作品，用木板切割成螺旋圆搭成的广州塔、用废弃笔芯做成的机器人和坦克，以及用木头雕刻的玫瑰花等等，摆满了他房间的每一个角落。面对父母的不理解，他用行动证明着自己对传统手工艺的热爱。在非遗空间被挤压的当下，非遗传承人不断调适和提升自我，竭力抵制消费社会的物质诱惑，坚守内心对非遗的保护和艺术的追求，实现自我价值的同时也达到个体与自身的和谐。非物质文化遗产作为中国民间社会具有重要代表性的活态文化，其丰富多样的资源、天然的原材料、传统的工艺制作流程，以及鲜明的地域特色和审美意蕴，都赋予其独特非凡的文化价值。《寻找手艺》采用多点聚焦的方式呈现非遗传承人对非遗的热爱，传递出人与自然、人与社会，以及人与自身三个层面的和谐价值观，以此全面呈现出非遗的不凡魅力，感召观众加入关注非遗、保护非遗和传承非遗的行动中。

三、建构积极的社会意义，弘扬非遗精神

《寻找手艺》一经播出，便受到了社会各界观影者的热捧。在豆瓣评分上，第一季为8.7分，第二季高达9.1分，第三季则为8.4分，可谓口碑甚高。究其本质而言，该片成功热播的原因与其创作要义是密不可分的。导演建构积极的社会意义以弘扬非遗精神，致力于调动社会民众的积极参与意识，使非遗保护转变为全民族的自觉行动，探讨如何创造出一个有利于非遗可持续发展的文化生态环境。

（一）推崇工匠精神，强化人生信念

非物质文化遗产是一种存活的文化遗产，是广大人民群众在日常生活实践中创造并延续下来的，具有活态性、大众性及可再生性等特点，需要不断的传承才能保持生命的蓬勃生机。在《寻找手艺》中，导演向观众呈现的非遗传承人，脱离了高高在上且不食人间烟火的出世形象，反之，他们是我们身边随处可见的普罗大众，面临着经济困窘、老无所依、无人理解等众多世俗烦恼。工匠精神属于精神范畴，往往隐性地熔铸在作品中。喀什陶器工作坊的吐尔逊江·祖农，宁愿自己少赚钱，也要多制作陶器留给世人，因为他的陶器工作坊是全喀什仅存的一间，制陶手艺面临失传。江庸次仁可以提高雕刻经版的速度来增加收入，但他没有急功近利，而是选择坚守初心认真雕刻每一块经版。胡大拜尔地一辈子在戈壁滩放羊，他不知道自己制作和演奏的乐器即将失传，自己的手艺已经走到了末端。浙江的篾匠祝金树，可以用竹条编制出各式各样的篮子、篓子和筐子，靠手艺挣出了儿子上学的全部费用。马青山不断对自己的手艺提出高要求，提升技术、改装机器的目的不是为了盈利，而是为了打造出更具艺术美感的景观雕塑。什么是工匠精神?或许，这些非遗传承人从来没问过这个问题，也没有想过怎么回答。如导演在影片中所说：“他们或许是出于生计，或许是出于兴趣爱好，或许只是一种习惯，但他们都在默默无闻中承载了这个国家的温度”。可以说，他们身体力行所诠释和传承的工匠精神，正是“尚巧”的创新意识、“求实创新”的工作理念以及“道技合一”的人生理想的汇合。这种追求完美与极致的人生信念，具有重要的当代价值，能够激励着无数人追求工作的至精和生活的至善。

（二）探析人性之美，追求生命价值

在第一季中，导演选择了“公路片”的方式，一路寻找一路拍摄，希冀全景式呈现非遗传承人的整体生活面貌。第二季时采用“回访”的方法，追踪探寻多年后非遗传承人的生活现状，互文式的叙事策略和开放式的叙事结构，赋予观众开阔的思考空间。到了第三季时，导演以灵魂碰撞的方式与非遗传承人进行深入“对话”，探析他们的精神世界。从宏观叙事到聚焦个体，从关注外界到转向内心，导演的创作理念越来越倾向于探析人性之美和思考生命价值。尊师重道的托合塔吉·拜克儿，追求革新的马青山，淡泊名利的土旦，谦虚谨慎的江庸次仁，乐善好施的洛热彭措，风骨峭峻的胡大拜尔地，朴实善良的张蜡四以及虚怀若谷的李加涛等等。在他们身上，我们能看到崇高信仰与平凡肉身的合二为一，又不能忽视他们精神丰盛和经济窘迫之间存在的巨大割裂感。在以影像记录和定格濒危的非遗、传承和延续中华传统技艺的同时，导演也在一次次的拍摄过程中被非遗传承人的人性之美所感动。退到文本之外，审视该片的创作历程。我们会发现，导演并不局限于展现和讲述非遗传承人的精湛技艺和生活故事，而是试图以更为宏大和高远的创作视野关照物质与精神的议题，将创作主旨升华到哲学思辨的高度，牵引观众思考生命的本真价值。无论是彰显工匠精神和人性之美的非遗传承人，还是卖掉房产筹备经费的导演以及慷慨解囊赞助导演创作的热情网友们，都不约而同地体现出他们对中国非遗保护和传承的强烈关注与参与热情。这一文本内外的联动效应，使得非遗精神能够有效延展至现实，赋予非遗更为持久和鲜活的生命力，使其薪火相传。四、结语《寻找手艺》以自我反射式的创作方法，生动呈现非遗的生存空间，还将追踪记录与回访相结合，真实还原非遗的传承困境。采用多点聚焦的方式展现非遗传承人对非遗的热爱，倡导人与自然、人与社会，以及人与自身的和谐，诠释非遗的不凡魅力。推崇工匠精神，强化人生信念，探析人性之美，追求生命价值。这些创作方法的运用，有效强化了观众对非遗保护的认同感和参与感，亦能为当下非遗类纪录片的创作提供有益的启发。

参考文献：

非遗传承创新范文篇8

关键词：融媒体；非遗文创设计；品牌文化；产教融合；乡村振兴

乡村非遗文创产品，即乡村“非物质文化遗产+文化创意”产品，是乡村民俗、表演艺术和传统技艺等乡村传统文化的表达形式和各种物质载体的结合，通过紧跟时代的发展潮流，不断创新和开发，在展示现代社会元素的同时，也促进了非遗文化的传承和发展。优秀的乡村非遗文创产品既能有效诠释乡村非遗文化所蕴含的传统文化底蕴，又具有商品的实用价值，并能基于消费者反馈不断调整和增添新的魅力，从而吸引更多消费者的关注。

1乡村振兴和非遗文创的联系

2017年10月，在党的报告中提出了实施乡村振兴战略的重大决策部署，其中指出，走乡村文化兴盛之路是乡村振兴的重要路径之一。2022年出台的《中共中央国务院关于做好2022年全面推进乡村振兴重点工作的意见》中提到“启动实施文化产业赋能乡村振兴计划”，以文化产业赋能乡村人文资源和自然资源保护利用，加快农业农村现代化发展，并且要“持续推进农村一二三产业融合发展”，在着重发展乡村休闲旅游、农村电商等产业过程中开展品牌打造、标准化生产等提升行动[1]。根据以上党的政策指引，基于乡村本土非遗特色开发非遗文创产品，打造乡村非遗文创品牌，是保护、传承、发展和宣传乡村优秀传统文化的途径之一，也是将文化资源转化为经济资本，激发乡村内生发展动力，扶持乡村特色产业发展从而助推乡村振兴的有效措施。

2广东省非遗文创产品的开发现状

中共中央、国务院在2019年印发的《粤港澳大湾区发展规划纲要》中提出，今后大湾区的建设要重点加强文化自信，特别提出要支持以粤剧、龙舟、武术和醒狮等非遗文化为代表的岭南文化的传承与弘扬[2]。广东作为我国第一经济大省，在发展科技和经济的同时，应进一步提升文化软实力。广东是岭南文化的重要传承地，有着非常丰富的非遗文化资源，如以龙舟制作技艺、潮州漆器髹饰技艺等为代表的传统技艺；以苏东坡传说、张九龄传说和客家童谣等为代表的民间文学；以客家山歌、广东音乐等为代表的传统音乐；以粤剧、皮影戏、木偶戏和潮剧等为代表的传统戏剧；以粤绣、佛山木版年画和灯彩为代表的传统美术；以广府饮茶习俗、飘色为代表的民俗等。近年来，广东在开发非遗文创方面积极进取、不断探索新途径，让非遗“活”起来。例如，2020年8月，广州首个历史文化街区“微改造”试点———永庆坊正式开市，十多位非遗传承人在此地开设了工作室，为广大消费者开创了1个体验各种非遗项目的好去处和购买优质非遗文创产品的新渠道。永庆坊不断创新的非遗文创产品吸引了众多的消费者，如广绣胸针、榄雕耳坠、广彩杯和月饼礼盒等。如今永庆坊已上榜首批部级旅游休闲街区，成为了广州的网红打卡点之一。此外，根据《广东省2021年度博物馆事业发展报告》的数据显示，广东省全省博物馆在2021年共开发文创产品2305款，实现收入3993.39万元[3]。其中，坐落于省会广州市的广东省博物馆近5年开发了超2000件文创产品，在运营方面也根据消费者的需求积极创新，例如，积极和高校开展校企合作，建立文创产品研发基地和教育实践研究基地，提高文创产品开发水平；积极拓展线上销售和推广渠道，实现线上、线下相融合的运营模式。然而，广东省非遗文创产业在发展的过程中，依然存在一些问题需要探索解决。

2.1产品同质化，优质产品匮乏

广东非遗文创产品大多存在产品外观、功能、图案设计同质化的现象。不同地区的旅游景点、地摊和创意集市等随处都可见到从批发市场或网上渠道进货的有相似设计的纸扇、绸伞、明信片和冰箱贴等非遗文创产品，产品粗制滥造，缺乏高质量的当地非遗文化内涵和核心创意作为支撑，开发层级较低，既不能对当地非遗文化起到传承和宣传的作用，也难以激发消费者购买欲望，市场前景并不可观。

2.2品牌意识薄弱，品牌定位模糊

为非遗文创产品创建具有当地独特文化内涵和清晰市场定位的品牌可以提升产品的价值、辨识度及消费者对产品的忠诚度和信任感。但广东非遗文创产品多数都存在品牌意识薄弱，品牌定位模糊的现象。如果产品的目标消费群体不清晰，则难以真正深入研究新时代消费者的需求去设计和生产出能使消费者产生本土化情感共鸣和购买欲望的优质非遗文创产品。有一些非遗文创产品定位为高端礼品，由非遗大师用精湛的技艺制作出精美绝伦、工艺考究的收藏品，但数量稀少、价格昂贵，非普通消费者能承受，虽然艺术价值很高，但缺乏实用价值，市场空间小，既不利于非遗文化的推广，也使得非遗文创产品无法维持长久的生命力。

2.3产业化程度不高

知名度和关注度较高的非遗项目不缺乏传承人，也不缺乏商业合作的机会，更容易吸引优秀的设计和运营人才，形成完整的产业链。但广东省仍有很多非遗项目面临失传的危机，传承人匮乏，认知度和关注度低，传播途径落后，生存现状非常艰难，要形成完善的集齐设计、生产、推广、销售及服务等多个环节的非遗文创产品产业链更是难上加难。

3凤二村非遗文化传承与产业发展现状

广州市从化区凤二村的村民均为岭南三大民系之一的客家民系，留存了丰富的客家文化，但当地对非遗文化的传承和保护意识薄弱，非遗传承人普遍年长，一些非遗项目正面临后继无人的困境。由于对外非遗文化交流比较缺乏，凤二村虽有意愿开发非遗文创产品，但条件缺乏，因此村内非遗文化的传承和发展受到限制，不能为凤二村村民增收致富，发挥其商业价值。本研究对凤二村的客家舞龙、客家花灯、客家山歌和客家猫头狮4项非遗文化展开调研，挖掘非遗文化内涵，结合当地特色产业进行非遗文创设计和品牌运营，有利于弘扬与发展客家非遗文化和助力乡村振兴，同时也为我国非遗文化的传承与发展研究提供现实参考依据。近年来，广州市从化区对标中央一号文件精神，坚持把实施乡村振兴战略作为新时代“三农”工作总抓手，奋力打造文明富裕的全国全省乡村振兴示范区。根据《广州市从化区国民经济和社会发展第十四个五年规划和2035年远景目标纲要》精神，从化区在粤港澳大湾区发展规划的定位主要为“粤港澳大湾区北部生态文化旅游合作区”，位于从化区的凤二村自2018年以来认真贯彻落实中央、省、市、区关于乡村振兴的工作部署，全力推进脱贫攻坚、农旅结合发展和农村人居环境整治等工作。但由于乡村的特色产业没有形成富有乡村特色文化的品牌进行全媒体融合推广，目前凤二村凤凰鸡、荔枝和客家民宿等特色产业仍未打开市场，创收力度不够强，产业结构仍需完善。本研究致力于通过非遗文化与动漫IP结合进行文创设计赋能凤二村产业振兴、组织振兴、文化振兴、人才振兴和生态振兴，为我国乡村振兴和非遗文创产业的发展提供研究支持。

4融媒体背景下非遗文创设计赋能乡村振兴策略———以广州凤二村为例

4.1挖掘乡村当地非遗文化元素，确定设计思路

非遗文创产品的设计要建立在乡村当地的自然属性与非遗文化的内涵上，融入现代生活新元素、新材料，以创造出既有现代感和创新性，又极具乡村本土非遗文化特色的文创产品。如前文所提到，如今非遗文创产品存在较为严重的同质化问题，其中1个原因便是设计师对当地非遗文化的内涵理解不深，仅仅是对非遗文化原有的艺术形态进行简单的图像化之后照搬应用到常见的载体上，并没有深入探究非遗文化的历史底蕴和挖掘能传递当地生活态度和情绪的文化元素进行视觉符号化的创新。因此，要避免乡村非遗文创产品出现同质化的问题，提升乡村非遗文创产品的开发水平，就需要基于乡村非遗文化的内涵，对能传递当地积极生活态度和情绪的文化元素进行深入挖掘、提取和进行视觉符号化的设计转化，并优先融入到乡村生活化的应用场景。这样的乡村文艺文创产品不仅能服务于乡村，还能更容易激发消费者的情感认同而使之产生购买欲望。在设计思路方面，设计师可以从图形、文字和色彩3个方面的乡村非遗文化素材中提取文化元素[4]，并对提取的元素进行艺术化处理，应用到经过创新设计的乡村农产品包装、生活用具和导视标识等物质载体或者表情包、动态图形、日常生活及办公等多样化的现代生活场景中去。凤二村非遗文创总体设计思路是从凤二村最具代表性的客家山歌、客家舞龙、客家花灯和客家猫头狮4项非遗文化项目中的图形、文字和色彩3个方面提取非遗文化元素，与基于真人深度打造的动漫IP形象结合设计手绘插画文创主图形，并基于凤二村特色产业将主图形应用于农产品和食品包装、民宿创意摆件、生活用具和导视标识等物质载体上。例如，源于古代中原具有《诗经》遗风的天籁之音之称的客家山歌是凤二村最有特色的非遗文化瑰宝。客家山歌伴随着古代北民南迁落户广东，是中原文化与广东本土文化融合的结晶，距今已有一千多年的历史。客家山歌盛行于客家地区，主要与客家人多居于山区地带有关。客家人长期终日于山间劳作，男女俱出，劳动疲累之余一个人随口哼几句山歌或者男女互相戏谑调闹来调剂枯燥的心情，题材广泛，语言生动通俗。凤二村凤凰鸡食品包装的主图形提取了客家山歌的文字元素和客家传统服饰“蓝衫”图形元素与动漫IP形象结合，背景选用了凤二村云雾缭绕的双凤山、碧波荡漾的凤凰水库、在山间休闲自在的凤凰鸡和村头极具客家风情的大水车，展现了凤二村风景如画的自然风光、凤凰鸡优越的养殖环境和客家人崇尚自由、崇文重教的个性特点。

4.2建立乡村文化IP和非遗文创品牌

非遗文创赋能乡村振兴的关键在于1个富有当地文化内涵的IP的打造，这需要深入挖掘乡村非遗文化、乡村故事和乡村美食等内容深化IP的内涵，以富有乡村文化内涵的IP为核心视觉符号进行“动漫IP+非遗+文创”设计，创建非遗文创品牌。这需要大量的实证调查和系统的品牌文化推广策划和实施。将非遗文创产品的设计IP化、非遗文创产品品牌化，让潮流的“动漫IP+非遗文化”设计为乡村特色产业赋能，借助多个渠道IP方的粉丝流量提高非遗文创产品的销量，提升品牌知名度，为乡村特色产业寻觅销售新思路，助力乡村振兴。有文化故事的产品品牌才能形成更长远的市场发展。项目团队选择了凤二村村书记为乡村代言人，通过系统的内容策划，融合全媒体渠道使其讲好凤二村的乡村故事和文化，深度开发真人IP，整合凤二村客家非遗文化、乡村故事、乡村美食、乡村美景和特色产业等内容形成品牌文化，以动漫IP形象为核心设计非遗文创产品，打造具有凤二村特色的非遗文创品牌。

4.3非遗文创融合乡村特色产业的发展

在乡村振兴背景下，立足于乡村非遗文化、特色产业、自然资源，开发具有乡村特色的非遗文创产品，并通过电商、直播和旅游等途径推广销售，是当下振兴乡村经济发展的有效途径之一。随着非遗文创产品逐渐深入乡村百姓的生产、生活，有利于乡村在坚定文化自信中实现文化自强。非遗文创设计和特色产业的结合，是凤二村产品品牌的一次大胆创新和突破。非遗文创产品设计灵感来源于凤二村优美的环境、浓厚的客家非遗文化气息和品种丰富、品质优良的特色农产品。项目团队将凤二村非遗文化、动漫IP和特色农产品、生态旅游及民宿等特色产业相结合开发设计了凤凰鸡农产品包装、石斛农产品包装、荔枝食品包装、花海系列时尚非遗文创产品、客家民宿创意摆件和创意民宿用品等非遗文创产品，致力于帮助乡村促进非遗传承、文化重塑和产业升级，赋能乡村振兴，为乡村非遗文化的传承和乡村产业结构升级提供策略依据。

4.4创建融媒体传播矩阵

党的十八大以来，以同志为核心的党中央高度重视传统媒体和新兴媒体的融合发展，提出了“推动媒体融合发展的重大任务”。融媒体把传统媒体和新媒体的优势进行全面整合，实现了视频、文字、图片、音频和漫画等多种多媒体形态在电视、报纸、广播和杂志等传统媒体和以“三微一端”为代表的新媒体等不同媒介上的全面立体传播，有效扩大传播的社会效益和经济效益[5]。新时代的消费者多数是数码原住民，在乡村非遗文创产品的推广上，应创建融媒体传播矩阵进行非遗文创IP品牌文化推广和品牌化运营。为了促进凤二村的非遗文创产品的推广和销售，首先，非遗文创IP将“三微一端”作为短视频的推送平台，持续创作包含乡村非遗文化、乡村美食、乡村特色农产品和乡村旅游等优质内容吸引网络流量，培养IP方良好的粉丝基础，随后以IP、流量红利来撬动直播带货。其次，通过凤二村村委与上级管理单位沟通，在当地政府官网上创设非遗文创产品专栏，在创建平台电商销售推广渠道后，将新媒体流量和官网流量引导到电商平台上，提升品牌知名度和产品销量。此外，还可在传统媒体与网络媒体精准投放广告。同时，丰富线下传播方式，例如，在村史馆创设非遗文化创意产品展示区、举办线下非遗市集、策划非遗文创产品体验式营销和户外媒体传播等，在线下传播过程中，有意识地将流量引导到新媒体平台和电商平台，实现线下、线上相融合的新商业模式。

4.5深化校企合作，共建产教融合协同育人模式

着眼于高校非遗文创设计人才和品牌运营人才的培养、乡村非遗文创开发水平的提高及乡村文化重塑和产业升级，建立和实行“高校+非遗传承人+企业”产学研协同育人模式，校企合作进行专业人才培养、产品研发与品牌运营。探索和实施基于产教融合的“校政行企”协同创新、协同育人的多元平台的构建，既可以为高校艺术类和经贸类相关专业的人才培养提供策略依据，也能为非遗文创设计注入年轻活力。广东工贸职业技术学院与凤二村成立的广州市凤二村旅游经济发展有限公司及新媒体运营公司———广州芥末思维教育科技有限公司达成校企合作共识，协同开展基于产教融合的非遗文创产品研发和品牌运营，助力乡村振兴。通过校企共建校内非遗文创工作室、品牌运营工作室和校外非遗实训基地，创新教学模式，校企共同进行人才培养和非遗文创产品研发和品牌打造。高校通过开展“非遗传承人进校园”项目，非遗传承人与艺术设计专业的教师共同进行非遗文创课程开发，并走进非遗文创工作室深化学生对非遗文化的认知，艺术设计专业师生在与非遗传承人合作设计文创产品过程中进行文化设计资源共享，提升专业审美与文化内涵；电子商务、市场营销和直播电商等经贸类专业学生在品牌运营工作室进行全媒体融合的品牌推广过程中有助于拓宽专业视野与提升专业实践能力。通过推动产学研深度融合，提高文创产品的开发水平，创新人才培养方式，推动乡村文化重塑和传播。

4.6搭建乡村非遗文创产业可持续发展的综合服务平台

若要实现区域非遗文创产业可持续发展，拟凝聚政府、非遗传承人、文化创意产业协会、文创设计师、企业、高校及媒体等多方力量，搭建集设计研发、品牌运营、科技创新、非遗文化体验、非遗传承人才培养、非遗文创产品和品牌孵化等功能的非遗文创综合服务平台，形成区域内非遗文创产业集群，推动非遗文创产品形成专业产业链，提高产业化水平，同时也对区域非遗文化的传承与发展、区域内科技创新、产业升级和经济发展都带来长远积极的影响。

5结束语

综上所述，本文通过对广东省非遗文创产品开发现状展开分析，提出在全媒体融合时代非遗文创设计赋能乡村振兴建设的策略建议。以广州从化凤二村为例，以“非遗文创公益振兴乡村”为特色，通过开展地区调查研究充分了解凤二村客家非遗文化的传承现状和乡村产业发展模式、现状，分析其当前发展存在的问题和遇到的困境，提出策略建议。首先，充分挖掘乡村当地非遗文化元素，明确乡村非遗文创产品设计思路，并深度打造富含乡村文化内涵的IP和非遗文创品牌，赋予非遗文创产品独特的精神内核与品牌效应，避免文创产品同质化问题。其次，非遗文创产品的设计需要融合乡村特色产业，让非遗文化服务乡村经济发展，激发乡村文化内生动力。再次，构建富有全媒体时代特征的品牌传播策略，扶持乡村传统产业发展，促成新的文化产业输出。最后，通过深化与高校艺术类和经贸类专业的合作，并联合各方资源搭建非遗文创产业综合服务平台，乡村非遗文创产业才能迎来高质量、可持续性的发展。

参考文献：

[1]中共中央国务院关于做好2022年全面推进乡村振兴重点工作的意见[EB/OL].http：//www.gov.cn/xinwen/2022-02/22/content_5675035.htm.

[2]粤港澳大湾区发展规划纲要[EB/OL].http：//www.gov.cn/xinwen/2019-02/18/content_5366593.htm#1.

[3]广东省文化和旅游厅.广东省2021年度博物馆事业发展报告[R].2022-05-12.

[4]陈立民，周友.乡村振兴背景下文创设计研究———以新晃侗族文创产品设计为例[J].设计，2020，33（11）：35-36.

非遗传承创新范文篇9

阎老师和俊文老师做了政府文化部门应该做的事，他们二位几十年如一日的奔跑在拯救传统民族音乐文化的道路上。在拯救过程中，像王效端这样有造诣的民间艺人一位接一位离世，国家才意识到非遗传承人抢救性记录工程刻不容缓。王效端对几乎所有祁太秧歌传统经典剧目剧情了如指掌；随便提出任何一出祁太秧歌戏，无论生角、旦角唱段唱腔他都熟记于心，张嘴就来，行腔婉转自如韵味独特；说起剧目剧情更是如数家珍滔滔不绝。先生主要编创作品有《秧歌要唱给咱老百姓听》、《妇女自由歌》、《宽心谣》等。秧歌名家康志强演唱沁源秧歌《十劝人》。

二、发展保护我省非物质文化遗产

2018年7月21日——9月20日，山西省文化厅、山西省旅游发展委员会、山西工美集团主办：首届山西非物质文化遗产博览会，主题是：非物质文化遗产融入现代生活，保护，传承，转化，发展。非遗传承人——古交武四新的民间撕纸艺术已走出国门。中国民协授予武四新“中国民间（品牌）艺术家”称号，山西省民协授予“民间文化遗产杰出传承人”称号，武四新老艺术家一直致力于传统文化的传播，在“六一”节期间走进校园，为学生们展示撕纸艺术，让学生们近距离的认识、认知、亲身体验非遗。2018年11月28日上午，太原师范学院“中国非物质文化遗产传承人群研培计划”河曲二人台、祁太秧歌开班仪式隆重召开。这次研培计划使广大学员“强基础、拓眼界、增学养”更好的发展山西文化，传承民族瑰宝。

三、传承民族音乐文化

中央文史馆馆员、中国艺术研究院研究员、著名音乐学家田青希望山西在民歌传承上有更多担当。著名音乐家田青在2019年2月19日来到了山西左权县与盲人宣传队艺人、民歌王石占明、左权县领导及广大人民群众等一起欢度元宵佳节，现场成了民歌的海洋。著名歌唱家阎维文说“让年轻人爱上民族音乐，就是艺术的传承”，他说“挖掘整理民歌资源只是基础性工作，要让民歌传承下去，关键还得扩大民歌的受众群体。”山西民歌的打捞者任俊文，他说：“学习民歌很多时候在于引导，只有真正接触原汁原味的民歌，大家才有机会去了解并且喜欢上中国的传统音乐。”搜集、传承、传播经典民歌，就是抒发一段记得住的乡愁，留住一份流淌着民族基因的文化记忆。脚下沾有多少泥土，音乐文化素养的积淀就有多丰厚。山西省著名民歌艺术家、作曲家、山西师大教授芝达林教授对山西民歌有很深的研究，创作了很多民歌合唱作品，他的作品被国内很多合唱团演唱并获得金奖。坚持民族的肯定是主流，是趋势！但也别否定西洋，拿来主义，有用就借鉴。著名音乐家李光曦说“将基本功化作自己的血肉才能感动观众”。我个人认为：无论什么唱法，不管什么形式，但民族音乐的基因不能丢。

四、创新民族音乐文化发展项目

山西戏曲文化发达，有“民间戏曲之乡的美称”春节是各地戏曲集中演出的时空场所。春节期间，既有蒲剧、晋剧、上党梆子、北路梆子四大剧种，又有耍孩儿、眉户、道情、罗罗腔、秧歌戏、小花戏、二人台等地方小戏。我们广大的民族音乐文化爱好者要在继承传统音乐的基础上进一步探索、创新出新的民族音乐文化作品。吴碧霞3岁小女儿演唱花鼓戏《刘海砍樵》，瞧那小手势、小眉眼、小身段，表演的惟妙惟肖，爱煞众人！2019年1月20日，笔者在山西省文化馆聆听了著名音乐家冯宝宏《以字行腔》声乐历史精华传承讲座：主要宗旨是：让国人唱好“国歌”，使自己的专业发展受到很大启发，受益匪浅！为了繁荣我省的旅游文化事业，云冈石窟打印出世界最大的能走的“音乐厅”石窟；三晋文化研究会古陶瓷研究院、玻璃艺术研究院在并挂牌成立；中国非遗传承人群研培计划——祁太秧歌研修培训班汇报演出圆满结束；我省晋祠小木作——深藏不露。2018年12月13日，我院旅游文化艺术节社团展示活动丰富多彩，期间有许多学生自编自创的文艺节目，形式灵活多样，有效发挥了学生的主动性和创造性。

综上所述：如今的中国社会，只有加快实施中华优秀传统文化传承发展工程，才能强我中华。中华传统文化是我们的根，我们的本，我们的魂，我们不能丢了根，忘了本，失了魂。对待传统文化，我们应该心存敬意、尊重和感恩，这是每个炎黄子孙对待传统文化的最基本的心态。一个没有传统文化传承的民族，是可怜的民族；有了传统文化却不知道珍惜的民族，则是可悲的民族，是无法屹立于世界民族之林的，更无法赢得其它民族的尊重。传承与弘扬发展中华传统文化，必须寻找中华文明安身立命的历史根源，找到中华民族薪火相传、生生不息的文化基因。回归传统文化，复兴传统美德，对当今，以及后世都具有积极的意义和价值。让我们广大的民族音乐工作者和爱好者都尽快加入到拯救保护、传承创新我省的民族音乐文化的队伍中来吧。总之，要想对我省的民族音乐传统文化进行发展保护与传承创新不是一朝一夕的事，需要我们广大的民族音乐文化爱好者长期不懈、持之以恒、几十年如一日的努力才行！

[参考文献]

[1]《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,2017.

[2]王沥沥.中国民间音乐[M].广东教育出版社,2011.

非遗传承创新范文篇10

关键词：中华茶文化；资源库；传承创新

中华茶文化资源库以“能学、辅教+文化传承”为原则，致力于创新非遗人才的培养模式，服务茶业人才的培养，拓展茶文化的传播与推广，提升茶业行业的文化内涵。在这个过程中，课程建设是重要抓手，如何构建课程体系，进行课程资源的重构与拓展，就成为我们必须重点解决的问题。本文依托中华茶文化教学资源库建设，对平台的课程改革进行探索研究。

一、中华茶文化资源库平台课程建设定位与建设思路

（一）中华茶文化资源库平台课程建设定位。准确把握中华茶文化资源库平台课程的建设定位，一是充分运用信息技术手段，将中华茶文化各项目化课程，按照结构化设计、颗粒化资源的原则，开发适用于电脑、手机等平台的系列化微课、视频、动画、文本等资源，让在校学生、教师、社会学习者、茶企业员工和茶农可以通过相关课程的选择学习，提高茶文化知识与技能，从而实现国家职业教育专业教学资源库“能学、辅教”的基础功能定位；二是突出“茶文化+非遗文化”主题，沿茶产业链“茶叶加工-茶艺展示-茶器设计-茶叶包装-茶文化空间设计-茶膳制作”延伸，选取产业相关的列入部级非物质文化遗产名录的绿茶、红茶、白茶、黑茶、黄茶、青茶加工技艺以及茶器制作技艺等茶文化非遗项目，构建系统性非遗项目课程群，实现中华茶文化资源库的“文化传承”系统性功能；三是撷取中华茶文化中的经典项目，如长嘴壶茶艺、民俗油茶、茶马古道、茶船古道等项目，开发中英以及东盟小语种课程资源，形成茶文化国际交流资源，依托学院牵头成立的“中国-东盟职业教育集团”和“中国-东盟边境职业教育共享课程平台”，以及“茶树栽培与茶叶加工”国家高水平专业群项目，学院在东盟及“一带一路”沿线国家开设海外“丝路茶学院”，开展国际茶文化与茶科技研修与交流，并逐步形成茶事活动品牌，实现中华茶文化的国际交流功能。（二）中华茶文化资源库平台课程建设思路。中华茶文化教学资源库的建设，联合全国茶文化行业的泰斗级专家，聚集全国开设有茶类专业的院校、著名茶企业以及国家茶产业链相关非遗传承人组成课程建设团队，基于茶业文化传承及创新以及沿茶茶叶类技术技艺传承要求，系统设计结构化的课程，基于信息化特征和各类使用者差异化要求，以茶文化和技术技艺传承点为建构线索，科学性、有效性的建设便于学习者快速获取资源、灵活组建课程、丰富冗余的“适、实、微”的学习资源，同时注重融入课程思政理念，实现中华茶文化资源库平台上相关的课程在“能学、辅教、文化传承与国际交流”方面的作用。

二、中华茶文化资源库平台课程建设的主要举措与建设内容

以中华茶文化资源库建设为依托，组织课程开发团队，按照沿茶产业链延伸涉及的茶业相关领域重构课程教学内容，并有机融入非遗资源，实现茶文化课程的系统化、系列化，为茶文化教学与传播提供保障。（一）组建专家领衔、大师领军、名师导教、专兼结合的课程建设与开发团队教育部、文化部、国家民委《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》中指出要“利用职业教育改造民间传统手工艺父子师徒世代相继、口传身授的传承模式，使传承更加规范、系统、科学”。中华茶文化资源库涉及沿茶产业链方面的种植、加工、展示、包装、环境设计等各个领域，为确保各个领域的课程能有机呈现，把握资源库各课程资源的科学性与先进性、系统性与传承性的要求，项目主持单位采用柔性聘请、专职聘用、兼职聘用等多种方式，形成了由全国茶叶学科组专家、茶业技艺大师、非遗传承人、民间茶艺高手以及部级教学名师等组成的“专家领衔、大师领军、名师导教、专兼结合”的资源库建设与研究团队。并根据课程研究、设计、开发、教学、推广的不同需要，成立了专业核心课程资源建设及推广应用团队、非遗茶制作技艺课程资源开发团队、民俗茶艺课程资源团队、创新创业资源开发团队、茶文化思政微课程团队、中华茶文化传播等六大团队。团队成员通过合作开展模块化教学内容设计、开展教学、开展科研项目研究等方式，不断提高课程开发质量。通过不断挖掘茶业各行各业大师融入课程建设团队，使传统的大师个体、孤立、封闭的传承活动成为团队、合作、开放的茶文化传承职业教育，有效促进了资源库课程在民族技艺传承的“特殊性”与职业教育的“职业性”、“教育性”的结合，推动了民族技艺传承模式改革。（二）基于“能学、辅教、文化传承、国际交流”的目标，规划“五库、一馆、二中心”的资源结构。中华茶文化资源库以“能学、辅教、文化传承、国际交流”为目标定位，在很大程度上契合了国家职业教育专业教学资源库的建设目标，从课程资源上既要有茶叶类专业的核心课程，体现资源库在专业层面的定位。又要有非遗以民俗层面的茶技、茶艺研究和展示，体现中华茶文化的传承与创新，同时要对接职业技能证书的改革，服务于在校学生和教师、社会学习者、茶企业员工和茶农的茶文化知识的学习与职业技能的提升，推动茶技艺文化、茶事活动文化的传承与创新，助力茶产业发展，服务乡村振兴战略。基于此，规划了“五库、一馆、二中心”的总体架构。1.五库：中华茶文化资源库课程资源的主体。茶业专业核心课程资源库：包括茶树栽培与加工、茶艺与茶叶营销两个专业的专业建设内容（包含行业发展、专业调研、名企文化、专业标准、行业企业职业资格、技能竞赛等）、课程体系、培养方案、1+X证书标准、课程标准等，并建立两个专业对应的核心课程网络资源。专业课程建设紧贴茶产业发展需求，通过人才培养方案修订，按照专业课程内容与职业标准对接，教学过程与生产过程对接的原则，以“茶叶+”理念，重构课程标准，发挥标准引领作用，完善茶类专业核心课程建设。非遗项目化技艺课程资源库：一方面，从列入部级非物质文化遗产茶叶加工技艺中选取绿茶、白茶、青茶、黄茶、红茶、黑茶等具有代表性的六大茶类项目，从茶文化和科普的角度，开发非遗项目化课程资源，形成非遗项目化课程资源库。非遗项目化课程资源库建设16个部级、省级非物质文化遗产中的茶叶加工技艺的项目化课程，课程主要内容包括历史（非遗传承人叙说历史）、传承人物、名人轶事、诗词歌赋等文化层面，制作技术（非遗传承人传授制作技艺）、展示艺术的技艺技能层面，著名企业、营销创业的创业创新层面等三个层面15个典型茶文化非遗项目进行资源重构，使非遗课程资源构建成为专业课程。以茶叶为例，包括了茶人、茶史、茶事、茶语、茶技、茶艺、茶品、茶企等8个方面的知识技能点，通过非遗项目化课程建设，并进一步拓展课程内容，强化专业性与科普性。另一方面，选取列入的非物质文化遗产名录中的中华茶器（钦州坭兴陶、宜兴紫砂等）项目，聘请茶器制作传承人，开发茶器设计、制作、鉴赏等课程资源3门，让学习者了解掌握列入非物质文化遗产的著名茶器制作技艺和所蕴含的文化，后续还将更新拓展到10个典型茶器。民俗茶艺课程资源库：从优秀的民间、民俗茶事活动中，选取列入部级、省级非物质文化遗产的项目白族三道茶、瑶族油茶、侗族油茶、苗族油茶、客家擂茶、长嘴壶等，开发《中华黑茶•六堡茶制作技艺》《长嘴壶茶艺》《中华茶艺》《中华茶器•坭兴陶》《瑶族油茶》《侗族油茶》《客家擂茶》《中华茶馆》《白族三道茶》等一批突出茶业产业特色、符合系统规范的民俗茶艺项目化课程资源，形成民俗茶艺课程资源库，服务民族文化进校园、进专业、进课程，实现培养学习者民族文化感情、培育工匠精神的目标。创新创业课程资源库：一是从创新创业角度，收集在茶业产业链上创新、创业的典型案例；二是从中国互联网+创新创业大赛中选取优秀案例；三是从成功的茶业品牌策划、包装设计选取优秀案例等，共同组成创新创业课程资源库。茶文化课程思政资源库：坚持立德树人根本任务，从茶人、茶技、茶事等8个维度挖掘中国茶先进传统文化的育人功能，制定融入茶文化的德育美育素质教育培养标准和培养方案，坚持立德树人，开发茶文化相关课程思政资源，形成茶文化课程思政资源库。以茶文化“和、敬、清、美”的精神塑造人，促进人的全面发展。2.一馆：中华茶文化传播的重要载体。运用虚拟漫游技术和现代信息化教学手段，在中国茶叶博物馆的指导下，与线下的茶博馆实体相呼应建设网上茶博馆，开发系列非遗茶技艺、茶文化视频、微课等系统性资源，并配以同声解说，以虚拟漫游的方式，展示茶史、茶人、茶技、茶艺、茶器、茶企、茶语、茶品以及一带一路、茶船古道的茶文化等，同时利用网上茶博馆和实体茶博馆平台，开设茶文化讲坛、茶艺表演等活动，让参观者能获得茶学知识，认识茶叶，了解茶艺及传承茶文化，传播茶文化。3.二中心：服务于“1+X”证书和中华茶文化国际交流。一是建立网上“职业技能培训中心”。对接“1+X”证书，建立茶艺师、评茶员、制茶师等茶业职业技能的培训，开发相应的职业技能训练模块化课程资源，服务于职业技能训练的线上线下混合式教学，率先在联建联院校中推行学分银行制度。二是撷取中华茶文化中的精华建设中华茶文化国际化交流课程资源中心。中华五千年的茶文化博大精深，如广西梧州的六堡茶开辟了“茶船古道”，成为海上丝绸之路的重要商品之一。为不断唤起东南亚等一带一路沿线国家对中国茶文化所形成的历史记忆与情感认同，中华茶文化资源库从非遗项目课程以及茶文化经典活动、名人轶事等课程中，挑选部分文化内涵丰富的经典项目，如著名的中华绿茶、西湖龙井、在东南亚较为流行的中华黑茶、六堡茶等非物质文化遗产，以及曲水茶宴等茶事活动和中华长嘴壶表演技艺等，开发中英版本、东盟小语种版本等资源，依托学院牵头成立的“中国-东盟边境职业教育联盟”、中国东盟国际展之职教联展、孔子学院等载体进行交流传播，用于国际留学生学习中华茶艺，了解中华茶文化，用于国际文化交流，向东盟乃至全世界传播中华茶文化。

三、中华茶文化资源库的建设原则

（一）基于各类学习者差异化要求，实施知识点重构。中华茶文化资源库课程建设突破传统课程的束缚，基于智慧职教及职教云学习平台，充分考虑专业教师、学生、行企员工、社会学习者、社会培训机构等不同用户的需求，以茶文化和技术技艺传承点为建构线索，对各类课程知识点进行系列化、碎片化处理和重构，建设便于学习者快速获取资源、灵活组建课程。经过碎片化处理的知识点，利用信息技术进行改造，将课程知识点以视频类、动画类、虚拟仿真类等资源形式进行呈现，形成“适、实、微”的学习资源，在保障科学性和有效性的前提下，方便教师及培训师自助组课，在线评测。体系化：针对资源库的建设定位，课程知识点涵盖了专业核心课程、非遗茶叶制作技艺课程、民俗茶艺课程等共48门课程8500个颗粒化资源，对茶人、茶叶、茶艺、茶器、茶包装、茶馆、茶膳等相关的各个方面均有涉及，满足了多方学习者的需要。结构化：课程建设遵循教育规律，并充分考虑碎片化学习时代学习者的学习特点，将课程内容知识点进行碎片化处理，将一个大的知识体系通过微课等形式分化成若干知识点进行呈现，同时保证课程依然形成体系，知识点具备教学科学性、逻辑性、关联性强的要求，满足学习者的个性化需求，提升学习效果。科学性：课程内容进行层级结构化分析，各知识点之间有逻辑关联，按照课程本身的科学性进行设计和安排，课程设置符合学习者的学习规律。实用性：知识点呈现的前后顺序是合理的，学习者能通过碎片化的学习获得相应的知识，并能将知识应用于实际，知识的学习具有实用价值。（二）基于学习的完整性进行课程教学的组织规划。课程建设及教学团队根据茶类专业核心课程、非遗项目化技艺课程、民俗茶艺课程、创新创业课程、茶文化课程思政等不同课程库课程的特点进行课程组织规划，规定不同类别课程进行内容设置，安排相应的配套资源，并设置教学、学习活动开展的时间和测试要求。同时针对公选课、素质拓展自学课等不同课程使用过程评价、结果评价、系统自动评分、教师评分、学生互评等多种评价方式的组合，方便课程的开展实施。（三）基于能学辅教的功能开发教学资源。教学资源库教学资源是为辅教辅学而开发，以能学、够用为前提，同时兼顾不同学习对象予以拓展，从而达到丰富教学内容，提高学习者学习兴趣的目的。中华茶文化课程团队深入挖掘各个课程库课程建设的要求，从课程定位、课程内容的选取与组织、教学资源呈现设计、课程评价标准的编制等方面着手进行课程资源开发，利用网络平台将单一的课程结构变为多样化的课程结构，分门别类开发课程教学资源，为每一位学习者提供丰富的课程资源，满足教师教学或个体学员主动性学习的需要，有效地支持学习者的自主学习和教师的授课。教学资源形式多种多样，首先是按照专业教学标准所规定的知识和技能所必须的资源。能较好满足学校的学习者和教师使用。其次是为满足其他学习者个性化的需要所准备的拓展资源。这些资源主要由颗粒资源构成，主要有普通的文本资源，辅助的图片图形资源、微课视频资源、动画和交互课件资源等，通过资源的整理汇总，建立逻辑联系，将各个课程模块和知识点进行沟通，可以有效针对技能学习点进行展现，有助于重难点和关键知识点的学习理解，起到辅教辅学的作用。（四）深度融合教改成果，开发系统性结构化课程。一是基于课程思政要求，把握课程的政治性。挖掘列入非物质文化遗产名录中的茶文化优秀资源，取其精华，去其糟粕，展示中华优秀的茶技艺，弘扬中华优秀的茶文化，培养学生知茶、懂茶、赏茶，在学习中领略中华传统美德。二是基于课程茶文化传承创新及融合发展要求，把握课程资源的先进性。深化与联建的龙头企业、非遗传承人、制茶及茶艺大师合发，把企业的最新技术、以及茶文化融合发展成果及案例融入到课程的内容之中，确保课程资源的先进性。三是依托“茶树栽培与加工”国家高水平专业群建设项目，共推课堂革命。将“中华茶文化传承与创新”资源库列入高水平专业群建设项目，产教深度融合，校企双元合作开发教学标准、校企双元教材及立体化教学资源，推进“教师、教材、教法”三教融合改革。

四、中华茶文化教学资源库课程开发的创新性

（一）创新性以“茶”产业延伸为逻辑，构建了“茶文化+非遗文化”为主题的非遗文化系统性课程。中华非遗文化积淀深厚，浩如烟海，灿若星辰，非遗文化传承需要解决的问题包括系统性问题。中华茶文化资源库项目组提出沿茶产业“加工-展示-包装-茶商业环境设计-茶膳制作”延伸，选取产业相关的列入部级非物质文化遗产名录的绿茶、红茶、白茶、黑茶、黄茶、青茶加工技艺以及茶器制作技艺等茶文化非遗项目，构建系统性非遗项目课程群，在构建非遗项目课程系统性方面具有创新性。（二）以课程为载体，开辟非遗文化传承的新路径。课程建设有机整合沿茶产业链各环节零碎、沉寂的非遗文化资源，并融入行业企业在沿茶产业链上的创新技术、创新成果，依托中华茶文化这样一个适应茶业文化遗产传承、连续、稳定，规模化和系统化的传承平台进行传播，为非遗文化的传承开辟了新的路径。（三）课程建设融合职业教育与文化传承的内容，助力非遗文化的传承人和创新者系统科学的培养。为更好培养非遗文化的传承人，中华茶文化资源库的课程建设充分考虑课程内容的职业性，并容纳文化传承的内容，通过资源库作为载体来进行我国优秀传统文化和非遗技艺的传承教育，改变沿茶产业非遗文化家庭传承、师徒世代相继、口传身授学习的单一模式，构建了网络化、数字化、个性化、终身化的学习模式，营造了非物质文化遗产传承和保护的有利环境，培养了我国非物质文化遗产传承、保护和创新的后继者。

五、中华茶文化资源库建设成效初显

“中华茶文化”资源库，经过了3年的建设，构建了以“中华茶文化+非遗文化”为主线，沿茶产业链延伸，初步形成“五库、一馆、二中心”的总体框架，资源库的颗粒化资源总数达到4000多个，注册用户12000多人，能学辅教效果明显。在已建成资源中，7个经典茶文化资源翻译为中英版本，面向老挝、越南、马来西亚、泰国等东盟国家留学生、交流生、茶叶科技人员、干部等开展茶文化体验和培训活动达700多人次，较好地推动中华茶文化走向东盟国家。中华茶文化资源库联建院校对接对口扶贫的产茶贫困县，组织茶业合作社和茶企员工在线学习茶叶非遗传统生产、制作技艺以及茶叶电子商务等相关课程，有效服务了贫困地区的脱贫攻坚，服务了乡村振兴。

六、结束语：任重而道远

2019年，学院“茶树栽培与茶叶加工”专业群获得了国家高水平专业群建设立项，中华茶文化资源库是高水平专业群建设项目之重要内容，通过资源库的建设，推动“教师、教材、教法”三教融合改革，促进形成部级教师教学创新团队，提升茶产业复合型高端技术技能人才的培养，引领茶产业创新融合发展，将茶树栽培与茶叶加工专业群建成全国一流、国际有影响力的专业群，将更加任重而道远。

参考文献：

[1]于伟赞.教学资源库课程建设与应用浅析[J].北京政法职业学院学报，2017（4）：116-118.