传统文化保护制度范文

导语：如何才能写好一篇传统文化保护制度，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：传统文化；知识产权；黔西南；保护模式；

中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-04-00195-02

传统文化是人类文明传承与发展的载体，是人类可持续发展的源泉，传统文化的在人类历史发展过程中有着不可替代的价值，但是传统文化又是一种与现代知识完全不同的知识体系，传统文化产生的年代久远、传承方式特殊、处于相对公开的状态，加之权利主体不明确，现行的知识产权体系无法对传统文化提供有效的保护，而传统文化又处于传承与发展的危机之中，因此，本文拟对传统文化的法律保护的若干问题进行研究。

传统文化的保护理念与现代知识产权存在着冲突，代表西方物质文化的知识产权制度并不能实现传统全面的保护，因此需要更为有力保护方略进行强势保护，这种制度设计并不是仅仅停在制度设计层面，而是上升到国家经济发展战略层面，实施对传统文化的全方位的保护，明确传统文化的保护战略目标和价值。传统文化的国际国内保护实践证明，传统文化的保护不能仅仅依靠私法，而需要国家公权力的介入。[]强调公权力在传统文化法律保护中的责任与作用，建立相应的行政法律制度宣示国家对传统文化保护的立场、态度、政策目标和基本原则，对传统文化持有者进行激励，对传统文化的生存环境进行保护，对传统文化的侵害行为进行制裁，为传统文化的保护创造良好的法律环境。因此，制定渗透着公法与私法精神的特别法来提供更有效的保护无疑是一个理想的选择。

同时，基于传统文化的保护的紧迫性以及制度设计的成本与效益的分析，要充分利用现有的公法与私法相结合的法律保护制度，在现有法律的框架内对现有的法律制度进行微调，以尽可能地适应传统文化的性质特征。

一、国际、国内研究背景

1976年WIPO（世界知识产权组织），与联合国教科文组织一起建立《突尼斯版权示范法》，首开非洲国家在本国版权法内建立起民间文学艺术的保护机制的先河。1982年联合国教科文组织与WIPO召集政府专家委员会，进一步承认了进入其民间文学艺术范围的对象都应作为原住民知识产权受到保护。2000年，WIPO组织成立了知识产权和遗传资源、传统文化及民间文学艺术政府间委员会（简称WIPO政府间委员会），通过会议，WIPO的成员国已经宣布要强化传统文化保护的法律手段建设、尊重传统文化，对利用传统文化的收益进行公平、公正的分配，同时，WIPO政府间委员会也宣称要建立保护传统文化的特别法律制度，并提出了保护目标、客体、权利主体等要素。

菲律宾已经逐渐形成了传统文化保护的法律体系，由宪法、行政法和特别法组成，在这些法律中根据需要为权利主体设立了两个权利：一是国家和国家所有权，赋予国家对传统文化的宏观都督管理权以及传统文化的对外；二是传统社区权，包括进入传统社区攻取相关传统文化的控制权、商业化开发传统文化的事先知情同意权和利益分享权、涉及以相关传统文化的参与决策权等。

哥斯达黎加对传统文化法律保护的研究主要贡献在于其在原住民及其社区的广泛参与下制定通过了《生物多样性法》，该法宣示了与生物有关的传统文化受到知识产权或专门登记制度的保护，并成立了一个政府、企业、科研机构、农民及原住民参与国家生物多样性管理委员会，负责实施与监督该法的实施。

印度则致力于传统文化的文献化和数据化，以印度的民间草药为例，印度建立传统文化数字图书馆。为了防止传统文化被窃事件的发生，为已进入公共领域的草药建立数字信息库以确保有关在先权利。这项工作为有关药用和其他用途植物（已经进入公共领域的）的传统文化进行收集归档，以为建立一个便利的计算机数据库作出准备。这类数据库将使得全世界的专利管理部门都能够查找和审查专利是否已经普遍应用过或是否存在在先权利，从而避免为“误授”专利。同时，印度的努力也引起了南亚诸国的关注，为保护地区传统文化，南亚诸国计划共同建立一个传统文化数字图书馆，还将对相关法律加以修改，防止传统文化遭到商业专利的盗用。

在国内，有学者主张特别保护机制应分为四个层面：首先，对国家和社会公众有重大意义，非少数民族持有并且还未广为人知的传统文化，应该认定为国家所有，由中央政府有关部门代表国家行使权力。例如，我国的景泰蓝、宣纸等制造技术，他人若要使用必须经相关政府部门的批准。其次，对明显具有少数民族特色的传统文化，由民族自治机关或者其他组织行使权利。再次，对尚未公开的传统文化，如祖传药方，由其持有者行使权力，对这类知识的使用要经过持有者同意。最后，就是那些已经处于公有领域的传统文化。实际上在这些传统文化上设定任何财产性权利都不切实际。因此应当允许公众对这些权利进行自由无偿地使用，对这类传统文化的保护主要是为了防止其他人尤其是外国人在这上面获得知识产权。还有学者则主张结合其他国家已有经验，如印度、秘鲁等国，创建传统文化的特别保护机制。

二、黔西南州的民族文化现状

贵州省的黔西南布依族苗族自治州，位于贵州省西南部，毗邻云南和广西，境内以布依族、苗族为原住民，和全国其他少数民族地区一样，黔西南保有着十分丰富和原生态的少数民族传统文化，布依族的传统民间文艺表达和苗族的服饰及舞蹈是为代表。

（一）布依族传统文化。黔西南州布依族有极具民族传统的歌舞、节庆、习俗，布依族音乐"八音坐唱"有"声音活化石"、"天籁之音"之称，享誉海内外。彝族舞蹈"阿妹戚托"被誉为"东方踢踏舞"。布依族"八音坐唱"、布依铜鼓十二则、查白歌节、土法造纸、布依戏、布依族勒尤、布依族高台狮灯舞被列入国家级非物质文化遗产名录。

（二）在苗族服饰方面。苗族服饰也是当地的一个特别文化现象，包含多种多样的文化价值。作为传统资源中的传统手工艺，在苗族的服饰上得到充分的体现。作为传统资源中的传统手工艺，在苗族的服饰上得到充分的体现，在黔西南州，生活着不同类的苗族同胞，其服饰也不尽相同。这是一片独特的文化风景，苗族服饰里有很多愿材料都是使用当地所产的材料，其银装饰品的确制造工艺和图案的绘画、刺绣技巧都是苗族人经过世世代代的不断改进而来，而现在非该地区的一些个人或者商家在表演或者其他方面的用途上在使用苗族服饰，则是对苗族服饰文化的扭曲。但现在对苗族服饰有关权利的保护也没有健全的法律基础，致使很多苗族服饰外传和亵渎，甚至致使很多苗族服饰的手工艺技术被泄露。

如今，传统知识因缺乏时尚性而遭遇年轻人冷落甚至抵制。对年轻人而言，传统的和旧的方法、知识及祖辈沿袭下来的生活习俗已经过时；利用传统手工技能制作产品的时代已经成为历史。在这样一种社会氛围中，传统知识及做法正在走向衰落。从现实社会的情况来看，年轻人（据笔者自己及考察的情况看，主要是1980年后出生的人群）不愿意承袭传统所导致的不仅仅是传统知识自身的消亡，而且还致使整个人类社会的文化多样性及不同文化背景下优良传统的传承受到了严重威胁。在黔西南州的兴义市、望谟县、贞丰县等，现在的年轻人除了上学的，几乎都外出打工挣钱，这样，留守村寨的只能是老、弱、病、残者。

三、我国法律对传统资源保护的困境

传统资源要得到有效保护，法律制度应该是核心环节，要使得法律能够很好地保护传统资源，首先要对传统资源的权利范围进行确认，包括对其所属群体赋予什么样的法律权利，以及这样的权利怎么在不同的利益主体之间分配，进而实现传统资源权利的应用、转化、授权使用等方面。如前所述，传统知识资源和知识产权是有一定的共同性质，但是又具有其特殊性，这就影响到了法律对其进行权利设置。

由于传统资源不具有法律意义上的时间性，因而对其所确定的法律权利也是无期限限制的，法律应致力于保护该权利的永续性和价值性，而不能规定一定的保护期。但是对这些权利的实施及监督状况、资源的适当保护和利用的法律措施，应当按期限、事项等经常性的进行。

由于传统资源具有地域性，这就是决定了基于传统资源的权利的专有性，这个是知识产权具有的共同性。因而在权利的保护和防止侵犯时，在归责原则上应采取过错推定责任原则，即一旦发生了损害，法律就推定行为人有过错。在权利主体主张其对传统资源所具有的权利在不知情或保护不利的情况下被侵害时，应当由被控告的一方负责举证，证明其对所使用的知识资源具有合法、有效的权利，其权利来源和权利本身是没有法律瑕疵的。否则就构成了对传统知识资源权利的侵犯，应当承担法律上的侵权责任。

权利主体和客体不具有确定性，因而对权利内容的确定是法律保护资源的必备内容。除了财产权利所应有的占有、使用、收益、处分的绝对权利外，对某项具体的传统资源所具有的权利范围、权利主体、权利的利用和保护制度、法律措施的监督制度和侵犯权利的责任追究制度等，应当由法律或相应的规章做出规定，使该项具体的而又不具有确定性的传统知识得到法律上相对确定的保护。

四、传统资源知识产权保护模式构建思考

用何种模式保护传统资源，是国际社会至今未达成一致意见的话题。笔者认为，在现行的知识产权法律制度里面进行适当的修正及增加，我国的知识产权法规要尽快修改完善。

从已经形成的制度及纲领性文件中可以看出，“知识产权+特别利+反不正当竞争”的综合保护模式将是未来的必然选择，其中“特别权利”机制有可能成为大多数国家共同接受的核心保护模式。所谓“特别权利（suigeneris）”，指的是类似于知识产权，但又不包括所有权的一种保护模式，这种保护模式将赋予权利人某些禁止权与受益权，从而使其可依法禁止其他人针对受保护的资源实施某些行为，或者在实施相关行为前以某种方式征得许可或同意。当其他人因利用受保护的资源取得收益时，权利人有权按照一定比例或方式获得利益。至少在涉及传统知识及传统文化表达问题时，发达国家已经明确表示了对授予相关资源以纯粹私权的反对意见。这表明，即使保护传统资源的法律制度能够最终建立起来，相关资源保有者也不可能通过私权机制完全阻止其他人对其拥有的传统资源的获取和利用，而只能阻止某些损害性的使用。但无论如何，这些资源保有者将有机会从资源利用者手中分享到合理的利益。这种利益分享机制将提高资源保有者进一步保护与传承相关传统资源的能力，从而真正实现传统资源的可持续利用。由于现行知识产权法律制度存在对传统资源保护的断层，所以，可以综合现行知识产权法律制度，分别从以下几方面考虑：

（一）与专利相关的制度。主要针对依赖传统资源而申请的相关专利权利，要尊重传统社区的应有权利，并且将与申请的专利有关的传统资源持有人列为“共同权利人”。

（二）与商标有关的保护。这里主要是对于那些基于传统社区里特别的物质、地理标志如：兴义市的万峰林布依族风情村、贞丰县的布依族节日等，建筑标志如：苗族服饰的牛角头，苗族的吊脚楼等，而对申请商标权利的主体进行限制。

（三）与著作权有关的保护。将那些在民族地区已经公开的传统知识、文化表达形式通过文献出版以期得到著作权的保护。

（四）与商业秘密有关的保护。在黔东南地区，有许多民间传统资源的保持人是基于家里上辈的秘传而得，秘密性就是他们的最大价值，一旦公开便可能丧失其价值，所以只能以终于秘密的方式来保护，并且结合《合同法》有关规定，对民间传统资源的秘密转让拟出相应的有利于传统资源持有人的原则和条款，

（五）地理标志。是在长期的历史过程中慢慢形成的，由于特定地区的气候、水土等自然因素的共同影响和作用下，所以该地区的生物产品具有特定的、与其他地区类似生物所不同的品质特征。从目前来看，TRIPs协议对葡萄酒和烈酒提供了高标准的地理保护，印度等国要求对传统资源有关产品如印度香米等提供保护。

（六）应该明确村民自治组织的法律定位，以便于对民族村寨传统资源开发和保护事宜进行管理。要禁止在旅游区景点大面积复制民族村寨，民族村、民俗村、民族主题公园等在有关部门审批时要应该严格审查，并且到知识产权部门登记备案。

五、结语

在我国现代化进程中，传统资源既面临了空前的展示和发展机遇，也面临了前所未有的市场化、商业化挑战。如何在当今复杂多变的社会形势下，认真对待传统资源的丰富性及其利益群体多重性的复杂特征，采取符合我国社会主义法治建设以及中国社会发展潮流的资源保护模式，是我们每一个关心传统资源的有识之士面临的重要课题。不管通过什么途径和方式，心中的目标却殊途同归，那就是：承认传统资源的特点和价值，满足传统资源持有者的实际需要，制止不公平和不公正使用，促进尊重，鼓励创新，实现利益分享，最终实现传统资源的优化传承，实现传统资源的和谐发展，为民族传统资源的传承和人类文化多样性做贡献。

参考文献：

【1】 [美]阿瑟.R米勒等：《知识产权法概要》[M]，周林等译，中国社会科学出版社 1998年版。

【2】[美]科斯塔斯.杜兹纳著 《人权的终结》[M]郭春发 译 江苏人民出版社 2002年5月版 。

【3】《文集》[M]第八卷，群言出版社，1999年1月版。

【4】 达里尔・A・波塞等：《超越知识产权――为原住民和当地社区争取传统资源权利》[M]，许建初等译，云南科技出版社2003年版，第7页。

【5】 戴永盛著《商业秘密法比较研究》[M]华东师范大学出版社2005年版。

【6】 冯俊著 《开启理性之门――笛卡儿哲学研究》[M]，中国人民大学出版社2004年7月版。

【7】 贵州师范大学知识产权中心编 《农业传统知识权利保护与案例收集》[M ]2005年5月。

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【关键词】 TRIPS;传统文化;知识产权

对于是否在TRIPS（TRIPS是关贸总协定知识产权协议的英文缩写）框架内保护传统文化，国际社会历来存在着严重的分歧，各国基于自己的历史传统及经济发展状况都提出了不同的主张，以美国为首的西方发达国家虽然不反对保护传统文化，但反对在TRIPS框架内处理传统文化的保护问题，他们主张各国自己制定国内法来解决传统文化的保护问题;而对于大多数发展中国家来说，在TRIPS框架内保护传统文化正是他们对TRIPS协议的立法诉求。TRIPS协议对于西方国家所关注和重视的计算机软件、音像制品、药品及化学物质等都给予了高标准的保护，但对于发展中国家所大量享有的传统文化的保护问题却没有涉及，TRIPS协议作为知识产权领域保护水平最高、制约力最强的协议只体现西方发达国家的利益，而“忽视”大量的发展中国家的利益，显然难以令人信服。经过大量发展中国家的不懈努力，发达国家终于不得不重视传统文化的保护问题。2000年，世界知识产权组织设立了“知识产权与遗传资源及传统知识和民间文学政府间委员会”，开始就建立传统知识的保护制度问题进行探讨。2001年，世界贸易组织的部长会议通过了《多哈部长宣言》，将传统知识和民间文学保护的关系与《与贸易有关的知识产权协定》和《生物多样性公约》一同列入了TRIPS理事会应当优先审议的范围。[1]至此，各西方国家才不得不正视和面对传统文化的知识产权保护问题。

我国作为发展中国家拥有大量的传统文化资源，但由于种种原因一直未能给予传统知识应有的重视，导致我国传统文化的保护一直差强人意，甚至许多重要的传统文化被他国“拿来”利用，[2]给我国造成了巨大的经济损失。目前，各国已经充分注意到了传统文化的价值，并且已经有许多国家已经走在了保护的前列，如印度、巴西、委内瑞拉等国，他们已经通过制定国内法、建立数据库等方式在本国率先对传统知识进行了保护。现在，各发展中国家在发展本国经济的同时，也越来越认识到保护传统文化的重要性，因此各国积极号召对传统文化的保护提升到国际法的高度，要求在TRIPS框架内保护传统文化。

一、传统文化的内涵解读

对于传统文化，各国及WTO（世界贸易组织）及WIPO（世界知识产权组织）都给出了自己的定义，虽然各定义不尽相同，但一般来讲传统文化是指反映一国民族特质和风貌的民族文化，包括一国民族历史上的各种思想文化。世界各国、各民族都有自己的传统文化。我国历史悠久，传统文化资源丰富，但由于法律保护的缺失，导致大量的传统文化不能得到法律的有力保护，给我国造成了大量的经济损失。时至今日，对于传统文化仍有不少学者反对利用TRIPS协议进行保护，认为传统文化不符合知识产权普遍的客体特征。因为按照TRIPS协议的规定，知识产权本质上是私权，其权利主体必须是一个可以确认的作者、发明者或者其他创作者。[3]诚然，对于传统文化不像普通的知识产权客体那样具有鲜明的特征，但是如果因此反对利用TRIPS协议保护传统文化理由也未免过于牵强。传统文化被特定的国家、地区或民族所持有，是该国家、地区或民族在自己的历史发展过程中对于生活和环境的感悟、升华和创造，根据洛克的劳动财产权理论，既然这些传统文化由特定的国家、地区或民族所创造，那这些国家、地区或民族当然可以拥有这些传统文化，其他国家想要利用这些传统文化当然要给传统文化的持有者一定的经济补偿，这既是促进传统文化发扬光大的有力推手，也是利益平衡的应有之义。

二、传统文化的私权特质

传统文化，是指被一个国家、地区或民族所持有的当地的、传统的、与生活息息相关的文化。既然是“传统的”文化，那么必然不是短期形成的，事实证明，世界上各个国家、各个地区或民族的传统文化都经过了长期的发展过程，虽然一开始，“传统文化”由某个个人或集体创造，但随着时间的推移，一代代的人都在传统文化之中添加了自己的智慧和贡献，这样一来由个人所创造的“传统文化”也逐渐成为一个国家、地区或民族共同拥有的财富。也正因为如此才一直遭到反对者抨击，认为传统文化不属于私权，不应当利用知识产权进行保护。传统文化和普通的私权相比，的确不具有私权的典型特征，不像普通的私权一样被有限的主体所持有，但如果把私权理解为私人权利也不免过于狭隘。私权与公权是法理学的一对基本概念，一般来说公权力是指公法上的权利，是服务私权社会的权利;而私权是指私法上确认的权利，是由私法所确认和保护的私人利益。由私权的概念我们可以得知私权并不等同于公民的个人的权利。虽然传统文化相较普通权利而言它的持有者较多，但也不能因此否认传统文化具有私权特质，私权强调权利主体之间的平等地位，即使是国家，通常作为公权力的主体执行管理职能，但一旦参与到民事法律生活中也和普通的自然人、法人一样都是私权的主体。私权强调主体之间平等的法律地位，在这种平等的法律关系中，不仅仅私人可以作为权利主体，而且集体、甚至国家都能作为权利主体。因此，传统文化属于私权这在概念上并不矛盾，这一点也不能作为反对利用TRIPS协议保护传统文化的理由。并且在TRIPS框架中，地理标志权和集体标记的商标权已经作为“集体利益”获得保护，传统文化作为“集体”享有的权利，当然也不具有保护的障碍。

三、知识产权的专有性认定――传统文化的相对公开

知识产权是权利人对知识产品享有的专有性权利，知识产权的专有性是由知识产权的私权性质所决定。专有性是指知识产权为权利人所独占享有，任何人非经法律特别规定或者权利人同意都不得对知识产品实施占有、使用和处分。但是知识产品作为一种无形的特殊客体，在商品流通过程中，不像普通的客体那样，可以直接通过占有实现管领、控制，而且相比于普通的客体来说，知识产品的传播也要容易的多，事实上，大多数情况下，权利人对于自己享有的知识产品“被侵权”的情况并不知情，往往是造成了较大的损害后果后才了解。因此，对于知识产品法律也采取了完全不同于普通客体的特殊的保护模式。对于普通的有形财产，权利人完全可以通过自己的行为进行管领和控制，完全没有必要由国家专门授权;可知识产权则不同，知识产品可以轻易的被多个主体占有、控制及利用，并且，知识产权的侵权行为也具有隐蔽性，不易被权利人发觉，因此，知识产权的权利范围只能由法律来明确规定，这个权利范围就是知识产权的“专有领域”。专有领域是和公有领域相对应的一个概念，根据知识产权的利益平衡理论，知识产权不仅要保护权利人的利益，而且也要满足社会公众对知识的合理需求。这样不仅有利于调动创作主体的热情，而且也方便公众对知识产品的获取。因此根据法律规定只有处于专有领域的知识才能获得法律的保护，如果是处于公有领域、人人皆可自由获得的知识，就失去的法律保护的依据。正因为如此，传统文化作为知识产权的客体一直饱受诟病。但是传统文化真的是处于公有领域中的无主的知识吗，仔细分析，结果却引人深思。

首先，传统文化的持有者一般是特定区域的群体或民族。在传统文化产生之初，创造者应当是某个特定的人或者组织，但随着时间的流逝，该传统文化逐渐成了整个族群共有的财产。因此传统文化可以说是特定区域或者民族的共同的财富。知识产权的主体是知识产品的权利人，根据法律规定，自然人、法人甚至国家都能成为知识产权的主体。而传统文化是一个国家、地区或民族所持有的具有地域性、民族性的文化，它由特定区域的主体集体创造，被该集体所共同所有，传统文化的主体和一般的权利主体有所差别，并不是普通的自然人、法人，但是这并不意味着传统文化是“无主”的，相反，传统文化是属于特定区域的群体或民族创造的共同的财富，根据洛克的劳动财产理论，该区域的群体或民族创造并发展了特定的传统文化，那么该群体或民族就应当对这种传统文化拥有权利。虽然普通的知识产权的主体可能是特定的自然人或法人，但这与传统文化的群体持有并不矛盾，只要该传统文化没有被整个社会知晓，它就可以成为知识产权的客体。事实上，TRIPS协议也已经赋予了集体标记的商标法保护及地理标志权的知识产权保护，因此，传统文化的群体持有与TRIPS协议的知识产权保护并不矛盾。

其次，传统文化在特定区域公开。作为知识产权的客体，应当具备一定程度的新颖性。但传统文化既然在整个族群或区域内经历了漫长的发展过程，那么它相比于普通的知识产品来说，了解及持有的知识产品的受众也就更广，这就意味着，传统文化在一定范围内是公开的，但是这种公开不是绝对的公开，只是在该区域或群体的内部公开，对于该区域或群体之外的主体来说，仍然是不知情的。那么我们仍然可以认为该传统文化没有公开，仍然具备新颖性。事实上，有一些国家已经把“共有的区域性”或“公开的区域性”用在了传统文化新颖性判断中。如秘鲁制定的保护传统知识的法令中规定：一项传统知识，如果通过如出版等大众传播媒体能够被他人而不仅是土著人民所利用，或者当涉及财产、使用或者生物资源的特征时，如果在土著人民和社区以外被广泛知晓，它就被认为进入了公共领域。由此可见，仅仅在区域内部公开，传统文化并不会因此丧失得到法律保护的基础。

四、传统文化的创新特性

知识产权是人们对其创造性智力成果所享有的权利。智力创造正是知识产品获得法律保护的根本原因。因为知识产品具有创造性并且这种创造性带来了价值，所以他才能获得知识产权的法律保护。知识产权是社会发展与经济进步的产物，法律赋予知识产品权利的目的不仅仅在于保护主体的劳动成果，而且在于通过知识产权制度激励整个社会的创造性劳动，促进经济发展。因此，客体具有创新性也是获得知识产权保护的必然要求。

传统文化虽然从产生之初经历了漫长的发展过程，是整个国家、地区、民族的共同的智慧结晶，但传统文化从产生之初就在不断的发展变化，随着人们认识自然、改造自然的能力的提升及环境的不断变化，传统文化也不是一成不变的，在特定的历史阶段和环境中，它往往也具有了不同的内涵，每一代人在学习、接受传统文化的同时、也根据自己的理解和领悟添加了具有时代特性的内容。这也体现在传统文化的发展轨迹中，如果我们细心发掘，就会发现，传统文化虽然号称传统，但绝对不是一成不变的，在新的历史环境中，它往往也会被烙上鲜明的时代印记，即使在现在，不管你有没有发现，传统文化每时每刻都在经历着冲击和变化。我国对大量的基于传统药方的改良授予专利就印证了这一点。传统文化来源于遥远的过去，随着环境的变更不断发展，它来源于传统、但又超越了传统，是顺应时展的产物。它与现代知识相比，除了发展过程较为漫长之外，其创新性特质并没有本质的差别。

五、TRIPS协议保护传统文化是行之有效的保护模式

随着经济全球化及世界各国之间贸易的日益频繁，涉及到知识产权的国际贸易也不断增多，纠纷的不断出现也给国际贸易的正常发展带来了障碍，尽管各国已经签订了一些国际条约，但由于这些国际条约仅仅涉及到了国际贸易中的一些特定情况，对于涉及到知识产权保护的方面还有所欠缺，并且知识产权保护制度迅速发展，原有的国际条约和协定对于知识产权保护问题规定的也不够全面和完善，同时这些已经制定的国际条约对于相关问题缺乏有力的监督和争议解决机制。因此，在1994年的乌拉圭回合谈判中，经过以美国为首的发达国家的坚持和努力，TRIPS协议终于纳入谈判的最后一部分内容并于次年生效。1995年至今，有超过100个世界贸易组织成员签署TRIPS协定。可以说它是迄今为止，国际上所有有关知识产权保护的国际公约和条约中，涉及面最广、内容最全面、保护水平最高、制约力最强的一项国际协定。

在TRIPS协议的制定过程中，发达国家对于自己拥有优势的计算机软件、音像制品、药品、化学物品等都给予了高标准的保护，但对于发展中国家大量拥有的传统文化，却拒绝给予保护，近些年来，发达国家大量无偿的利用发展中国家的传统文化，稍加改动后便授予知识产权，使发展中国家蒙受了巨大的经济损失。因此，作为发展中国家，有必要尽快将传统文化纳入到TRIPS协议保护中，这样一来不仅可以避免各国的传统文化被他国不当利用，而且也可以给自己带来大量的经济收益。

目前国际上对传统文化的保护有两种意见：第一，建立专门的传统文化保护制度;第二，修改TRIPS协议的条款适应传统文化的保护要求。建立专门的传统文化保护制度不仅周期过长，而且也会造成额外的立法负担，所以利用现有的TRIPS协议保护传统文化无疑是目前的最优选择。并且《生物多样性公约》的制定也给利用TRIPS协议保护传统文化开创了成功的先例，因此，各国完全可以期待在TRIPS协议的框架内解决传统文化的保护问题。在各国共同努力将传统文化纳入TRIPS框架进行保护的同时，各国应当积极推进保护传统文化的国内立法，实现传统文化保护的无缝对接。TRIPS协议只是各成员国保护知识产权的最低标准，它并不限制各成员国制定国内法提高本国的知识产权保护水平。因此，各成员国完全可以把传统文化作为知识产权保护的一个新的客体，赋予特定国家、地区、民族对于他们共同拥有传统文化享有权利并允许指明来源，同时应当明确传统文化的持有者可以成立专门的组织以集体的名义对传统文化进行保护、利用和收益。在传统文化的保护过程中，有一些发展中国家已经走在了前列，探索出了一些值得我们借鉴的模式，如印度通过建立数据库的方式对传统文化进行保护，这在我国当今社会也不失为一个好的办法。我国对传统文化的保护还处于起步阶段，在保护传统文化的过程中，不仅需要尽快制定相关立法，而且需要对现有的传统文化进行归纳、整理和保护，在避免损失发生的同时尽可能给传统文化来源地居民带来利益，促进该地区、民族的文化、生态发展及保护。

【注 释】

[1] World Trade organization. Ministerial Declaration，Ministerial Conference，Fourth Session，Doha [Z].9-14.November. 2001.

[2] 如我国六味地黄丸的中药配方被日本企业稍加变动后再申请专利，化身洋中药，在我国出售，取得了重大的经济利益;再如我国的传统节日端午节被韩国申报为非物质文化遗产，使得本属于我国的传统节日被申报为他国的文化，类似的例子还有很多.

[3] [Canada]Daniel. J. Gervais. Spiritual but not intellectual？ The protection of sacred intangible traditional knowledge [J].Cardozo J. of Int’L&Com. Law，Vo1.11，2003.489.

[4] TRIPS.

【参考文献】

[1] [英]洛克.政府论[M].江西：江西教育出版社，2014.

[2] 吴汉东.知识产权国际保护制度的变革与发展[J].法学研究，2005.3.

[3] 古祖雪.基于TRIPS 框架下保护传统知识的正当性[J].现代法学，2006.4.

[4] 冯晓青.知识产权法利益平衡理论[M].北京：中国政法大学出版社，2006.

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一、农村民俗文化出现危机原因分析

（一）目标群体-农民文化的主流人员逐步缺失

改革开放的步伐正在日益加快，使得传统文化向现代化、全球化的进程推进。生产力的发展遭遇到前所未有的变革，生活方式也随之发生改变，青年农民逐渐变成了农村民俗文化的主要传递者，他们大多都从农村转移到城市里去工作，留下老人和孩子，从而导致民俗文化主要观众的流失，农村文化逐步走向了下坡路。

（二）形式和内容问题

时代的变迁导致了农村文化的内容和形式都先进于农耕时代形成的乡村文化。随着时代的变迁农村文化已经满足不了现代观众的要求，这样现代观众很难在情感上产生共鸣，特别是青年观众表现的非常明显。传统文化在表现手段上已经跟不上现代化的发展，很难满足人们对现在生活的需要；传统文化在内容上也很难和当今人们的价值观念、价值取向等保持一致。

（三）管理机制存在的问题

农村文化的计划管理体制与市场经济的发展相互矛盾，计划经济时代的政府主导管理机制依旧对现今的农村文化管理机制有很大的影响，也就是说先由县级文化行政部门提出相关管理机制要求，各乡镇文化站来执行具体的管理实施方案。随着经济文化的飞速发展，城市和农村的发展把经济文化发展看得越来越重要，规模空前，导致文化的社会价值在面对经济的巨大光环时变得毫无光彩，“文化专员不专干”成了一种流行，他们转变思想，到乡镇管理以及计划生育等具有经济效益的岗位去工作。这种急功近利的思想导致政府降低对文化发展的重视，许多文化事业单位不得不面临被“砍掉”的危险，文化产业发展更是寸步难行。

二、保护对策

（一）弘扬民俗文化精神

现代化城市建设为新农村的发展树立了榜样，这就要我们把建设立足点定在独特文化的创新上面来，把乡村民俗特色打造成特色经济链条，依照这条思路，既要形成创新民俗文化，还要将民俗文化的弘扬建立在营造民俗文化产业园的基础上；不仅要保留民俗文化的传统，还要不断的创新民俗文化。对传统民俗文化传承的同时，认真钻研民俗文化从中汲取比较好的部分，丢弃民俗中不好的部分，坚持积极向上、符合新农村精神文明建设的大方向，发扬传统民俗文化精神，扩大其影响力，让民俗发展创新成为农村经济发展的又一新里程。

（二）加快民俗文化创新

民俗文化以一种文化形式存在着，它也是中国传统民俗文化形式中的一种，它不断的适应着人们变化的新生活。内容创新是民俗文化创新的一种，随着时间的慢慢推移创新形式也随之发生改变，民俗文化创新以其机动灵活的特点跟随着现代文化流行的步伐，这就让传统民俗文化不得不抓住现代民众的生活和审美习惯，从而促使民俗文化不断走向创新。

（三）加大政策扶持，发挥政府主导作用

传统文化是否被“边缘化”的决定权就放在了政府的扶持上，对农村传统文化的守护和扶植成了政府主导机制的一大部分责任。政府对民俗文化的挖掘、搜集、整理、研究等方面投入专项资金已达到抢救性保护的目的。保护的重点放在农村民俗传统文化的优秀项目、绝技、传人和名作；通过以音像、文本或者超文本等形式将其事物形态以静态或动态的方式再现或表现出来；在博物馆中保存其原本的面貌；农村民俗文化的保护工作应以进一步健全和完善相关法律法规政策作为总体规划，强化对民俗文化保护的立法工作，确保农村民俗传统文化受到法律保护。

（四）建立民俗文化版权保护机制

完整的产权保护制度可以保护当地的民俗文化形式，在我国很多行业还没有形成一套完整的保护制度。版权的制度保护范围包括保护民俗文化形式、保护民俗文化衍生的商品以文化特色形式进入市场、保护民俗文化品牌影响力。版权制度的保护在精神价值上更利于民俗文化的传承与发展，它从根本上实现了对各民族文化的尊重和保护，从长远来看民俗文化将成为中国民族传统文化的基础，不可或缺，保护民俗文化版权是对地方精神信仰乃至中华民族文化的传承发挥着重要作用。

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【关键词】中国传统文化;大学生德育教育

一、传统文化对大学生德育教育的重要意义

（一）培养大学生爱国主义精神

中华民族的灵魂、中华民族的根基就在于爱国主义精神，是中华名族历经千年而不腐不白的根本，是支撑着中华民族的赖以生存的精神支撑。爱国主义表现为一种行为的规范和道德的准则，体现着中华人民对国家的热爱和忠诚。改革开放以来，我国市场经济得到迅速发展，我国经济和文化受到西方国家及其文化的寝室，当代大学生的爱国主义思想已经日渐弱化，爱国行为也发生了重大转变。当代大学生的国家意识、主人翁意识、社会责任感和集体观念已经变得非常淡薄。相反，当代大学生在拜金主义思想、利己主义思想和功利主义思想的影响下逐渐变得自私自利、以自我为中心，这些现象影响着大学生爱国主义观念的确立。

中国历代的爱国主义仁人志士一直以爱国主义为己任，坚持着天下为公的社会理想。爱国主义思想使得中华民族在面对强敌外辱的时候能够勇于进取、不畏艰险、不屈不挠的坚持下去，做到天下兴亡、匹夫有责，在推动中华民族独立和发展的过程中起到至关重要的作用。当今世界国际形势复杂多变，大学生的爱国主义思想在这样的历史形势下显得愈发重要。当代的大学生作为中国人受到了深刻的传统文化熏陶，灵魂深处有着深深的爱国主义传统，在恰当的引导下他们能够接过党和国家赋予其的重要历史使命和责任，能够将他们的赤诚之心奉献给国家的发展和祖国的人民。中华民族传统文化中蕴含着爱国主义的思想，当代大学生应该坚持自身的高尚情操、以义统利，意识到国家利益和个人利益的紧密关系，正确处理好个人和集体之间的关系，提升自己对国家的忠诚度，将自己一切的知识和能力都风险给国家，成为有理想、有志气、有尊严的青年。

（二）帮助大学生树立正确的人生观和价值观

大学生大多已经成年，他们已经在道德观念、心理素质和思想行为上有了一定的发展，形成了一定的认知模式，但是受到社会阅历的限制，他们的思想总体上海很不成熟，大学阶段是大学生形成正确的人生观和价值观的关键时期，大学生德育教育一方面要面对大学生自身心理和性格上的缺陷，改变自身缺乏创新意识、没有持之以恒的决心和艰苦奋斗的意志的缺陷;另一方面我们也要注意到大学生思想受到外界因素影响的可能性，我国目前正处于社会改革的攻坚时期和新旧体制的交换阶段，市场经济条件下的新型思想道德体系尚没有完善起来，社会上暗涌着各种不良社会思潮和现象，这使得部分大学生的人生观和价值观变得功利化和金钱花，这导致大学生的思想观念受到了极大的负面影响。大学生在思想行为上呈现出不同程度的重视人利益、物质利益的倾向，这些情况必须引起广大德育工作者的重视，笔者认为加强对大学生人生观和价值观的教育已经迫在眉睫、箭在弦上。

想人格，为推动中国传统文化的发展和中华文明的进步做出自己应尽的贡献。

笔者认为我们可以从传统文化中汲取养分，来培养大学生的人生观和价值观。中国古人一直致力于提升自己的道德修养、追求高尚的道德品格，这也形成了中华民族独特的高尚文化，我们可以提取良好的道德思想和教育方法，在塑造大学生的道德人格中加以运用。中国传统文化对于大学德育教育的开展有很大的促进作用，便于大学生形成朴实、传统的思想品格，让大学生能够正确处理好人与人、人与国家和人与自然之间的关系，能够保持正确的思想观念。举例来说，自省慎独这个思想对于大学生的人生观和价值观有着不可估量的影响，它所倡导的自强、自爱、自重的思想对于当代大学生德育教育是很有寓意的。当代大学生应该在时代进步和发展的 过程中把握传统文化倡导的人生观和价值观，早就理想的人格，为推动中华民族传统文化的发展做出自己应尽的贡献。

（三）丰富高校德育资源，提高德育效果

中国大学的德育教育一直以来都是呆板的、强迫式的、填鸭式的教学模式，笔者在对大学德育教育进行调查中发现的，大多数高校通过德育教育进行单方面的政治教育，而并不关注大学生个人品行的培养，造成了德育教育极其片面的局面。片面的德育教育不仅仅对德育教育的本质进行了歪曲，而且导致了当代大学生重视说教而轻视实践、重视外律而轻视自修的现象，这严重违背了大学的办学宗旨和大学生的长远发展。德育教育的社会价值在大学教育中根本无从体现。

良好道德品质的形成并不是一朝一夕的事情。德育教育是一个过程，它囊括了道德认识的掌握、内化和道德行为实践的全过程。所以道德素养的形成也是一个需要不断反复和提升的过程，需要道德塑造者不断进行认识的内化和知识的外延。受教育者在每一个阶段的发展都受到主观能动性密切影响，这和我国传统文化中倡导的修身养性的思想是一致的。修身养性的思想是对大学生的主体思想的一种重要认识，突出了大学生的道德自居性，这为我们在德育教育中发挥大学生的积极性和主动性指明了道路。

另外，大学德语教育工作者应该转变自身的教育理念和传授知识的方法，培养大学生自我修养才是提升德育教育的重要途径。大学生在自我品行培养的过程中才能自觉地遵守道德约束和规范，这样德育教育才能实现其终极目标。中国传统文化一直倡导有教无类和因材施教的思想，这也给大学德育教育工作者一个启示，那就是教师要挖掘每个学生的个性，运用不同的教育方式和教育内容，帮助每个学生成为一个思想独立、人格完善的人，这也是我国德育教育取得实效的根本。我国传统文化倡导以诱导的方式来激励学生的道德理想，让学生能够摆脱枯燥的课堂教学，形成好学、善学和乐学的习惯，形成道德自立的习惯。

我国传统文化蕴藏着诸多瑰宝，是值得德育教育在内容和方法上进行充实和引进的。大学德育教育要注重运用传统文化引导学生学会自我认识和自我反思，并在自我超越中实现更好的自我，最终完成自我教育。如果高校德育教育能够正视并认真研究传统文化，那么势必会有实现不教而教的一天。

二、将传统文化融入到大学生德育教育中的对策

（一）社会环境的营造

中国政府应该通过文化和教育等相关部门来强调文化普及和保护的重要意义，充分发挥政府在文化建设上的主导地位。举例来说，政府可以在公民道德体系建设之中纳入中国传统文化教育，制定相关的目标并进行相关的机制体制建设，在战略地位上给予中国传统文化教育优先权，在思想上给予高度重视，并在资源上给予大力的支持，让传统文化的教育有章可依、有据可循，让传统文化教育落实到大学生生活的方方面面。另外，政府应该努力激发大学生对传统文化的热忱和喜爱，在当地政府举办有益于传统文化传宝的教育活动，比如说传统文化宣传月和相关的知识讲座。对于社会上存在的一些不良风气和丑陋现象，要采取雷霆措施对其进行严惩和整治，创造良好的社会文化环境，为大学生德育教育的开展创造良好的舆论导向，让大学生意识到社会上普遍存在的一些腐败问题、信用问题和不健康的生活方式是必须禁止的，也是传统文化和主流价值观念所不容的。政府要积极鼓励民间文化保护组织的盛行，重视民间传统文化的保护。中国幅员辽阔、山河壮美，具有深远悠久和种类繁多的历史，这导致很多文化遗产没有得到政府的重视和中分的保护，最终沦落到自生自灭的境地。民间保护组织受到资金和人力的限制，在职能上难以承担传统文化保护者和传承者的重任。政府有责任将资源进行整合，调动社会力量来保护传统文化，运用民间组织来参与到传统文化保护的大业之中，政府的主要职责就是调动人民的积极性，让人们自发的保护和传承中国传统文化。政府可以通过典型示范的方式来鼓励传统文化传播，比如说感动中国十大人物、中国十大孝星等等。

（二）校园文化环境的营造

学校的灵魂和生命所在就在于校园文化，校园文化是高校在长期的教学和实践之中摸索和积累的丰富的精神财富，历史悠久的高校必然蕴含着浓厚的文化文飞。校园文化环境对学生的影响甚至超过其在大学内所学知识的影响。苏霍姆林斯基曾经说过学校的每一面墙壁都要回说话这样的话，这形象的说明了校园文化环境在学生的思想和学识上的潜移默化的影响。中国有句古语：近朱者赤，近墨者黑。这也说明了我们要在校园之中营造一种具有中国传统文化底蕴的校园文化具有深厚的影响，大学德育教育的终极目标就是要让每一个学生都处于文化氛围的影响之中。

首先，大学可以在学校各处布置传统文化中一些著名的名言警句，让学生在宣传栏和走廊墙壁上时刻感受到传统文化的熏陶，对一些历史名人和民族英雄有深刻的认识，将传统文化教育和校园文化建设有机的结合到一起，在校园内部形成一股精致的气息，让学生在传统文化的影响下学习和受教，让学生在无形之中逐渐爱上传统文化，按照传统文化要求和约束自己。高校应该挖掘一些喜闻乐见的方式进行传统文化建设，并将之融入到校园文化活动之中去，邀请一些在传统文化方面具有很深造诣的学者来举办专题和讲座，培养学生中华民族的传统礼仪，对中国传统文化知识有基础性了解，不断提升自身的思想境界，高校可以挖掘校园社团的力量，成立和中国传统文化相关的校园组织，在教师的指导下进行学生的自我管理和自我活动组织，让校园文化在传统文化的影响下具备更丰富的内涵和更深刻的意义，最关键的是可以自己亲身领悟到中国传统文化的精华，这更有利于学生对中国传统文化知识的内化和升华。

（三）加强组织领导和制度建设

目前很多高校将时间和精力集中在自然科学成果的研究上，但是却对人文学科的发展关注甚少。对传统文化知识的忽视以及在制度保障上的匮乏导致了高校的人文学科教师工作积极性得到大大削弱。高校应该完善自身的组织领导机构并进行完善的规章制度建设，为传统文化教育的开展提供制度性的保障，高校应该从以下几个方面着手展开：第一，大学应该成立和健全领导责任制，在校园内部成立传统文化教育的领导小组，吸引学生来负责校领导的主管工作，并由各个部门和院系的领导负责各自的领导责任;第二，高校应该健全学校的规章制度，建立传统文化教学目标，并在教师的日常教学管理和学生的综合测评中融入传统文化学习和教学的考核，使得教师的职称评比和学生的评奖评优和教学成果紧密联系在一起，这样可以保证传统文化教学任务的完成和教学质量的提升。第三，高校不可一味地追求专业设置的完美和硬件设施的建设，而是要成立专门的传统文化教育基金，并保证专项基金的专款专用，鼓励中国传统文化教育的创新和普及，并将对中国传统文化的研究成果和其他科学成果的研究放在同等重要的位置上，将人文教师的地位提升到和自然科学教师同等的地位上，激发人文教师的工作积极性。

（四）调整课程设置，以中国传统文化丰富德育内容

高校在专业课程设置上一直处于重理轻文，没有意识到自然学科和人文学科在本质上的关联性，并且在人文学科的教学中严重缺乏对传统文化知识的教育。高校德育教育也集中在政治教育之上，而忽视对人格和道德的培养。笔者认为高校应该在传统的学科设置和专业设置上进行调整来实现对德育教育的改良，将原来的相互独立、互不关联的学科设置成为你中有我、我中有你的相互融合的学科发展趋势。尤其需要在人文学科中注入传统文化元素，让各个学科的大学生都能够在传统文化的影响之下，能够在传统和现代之中实现统一，树立正确的人生观和道德观。其次，教师应该主动剔除传统文化的糟粕思想，比如说迷信思想和等级观念。因此在德育教育内容上，应该在对大学生进行以“两课”为主的思想政治教育过程中，适时地将中国传统文化中的优秀思想融入其中，充分利用中国传统文化的感化功能对大学生进行教育，提高“两课”的教育效果。

（五）大学生要认识中国传统文化的价值

对传统文化素质的培养需要经历漫长的过程中，但是受到社会发展的影响，当前大学生普遍存在着急于求成的思想，对传统文化的学习难以持之以恒，也难以正视传统文化为自身带来的长远利益。在经济全球化的背景下，东西方各种思想进入到中国之中，大学生受到多元化文化的冲击，这使得部分大学生摒弃了原有的传统文化，而在西方文化中寻找精神出路。看着周围的大学生，笔者觉得大学生的娱乐、饮食、服装和传统节日都受到西方文化的影响，也都偏爱西方舶来品。大学生自身需要对传统文化有正确的了解，中国文化包含的修身养性和个人修养的方式和方法是博大精深的，我们的文化是在漫漫历史长河中积攒的智慧和结晶。大学生应该认真品味这其中的魅力和独特的价值，认识到中国传统文化对个人发展的重要意义。

参考文献：

[1]郭荫，崔林.论中国传统文化的思想政治资源教育[J].技术与创新管理，2009.

[2]北京师联教育科学研究所.《中国古典文化大成・诸子百家卷》.北京：学苑音像出版社，2013.

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关键词 厚重传统文化 公共文化服务体系 创新驱动

中图分类号：G252 文献标识码：A

Public Cultural Service System Innovation Driven Mechanism

in the Perspective of Heavy Xi'an Traditional Culture

HU Hong， LI Haichao

（Xi'an Peihua University， Xi'an， Shaanxi 710125）

Abstract Xi'an has a very rich cultural heritage， but these heavy cultures in the modern urban construction did not play to its charm. The city's image and often have a certain charm carriers， public cultural service system is the carrier. Xi'an public cultural service system in recent years has been the rapid development， and achieved certain results， but the system is still not perfect， it can not fully meet the public demand for public culture， the need to tap the potential of more heavy Xi'an traditional culture， constantly improve the level of public cultural services， to better serve the people.

Key words heavy traditional culture； public cultural service system； innovation driven

1 西安厚重传统文化的内涵和内容

1.1 西安传统文化及其特点

西安是一个有着悠久历史的文化古城，同时也是有着丰富厚重的文化底蕴的历史名城。西安传统文化是中国传统文化的重要组成部分。西安传统文化以独特智慧形象屹立于中国，影响于世界。西安传统文化精神的精华主要有：和谐精神，人本精神，求实精神和奉献精神。

1.2 传统文化与公共文化的关系

公共文化是由代表国家社会或社团的法人或其他组织，向公共领域提供文化产品和文化服务的公益性文化的一种组织形态。公共文化应该是建立在传统文化基础上的，缺乏传统文化的公共文化是空洞的文化，是没有发展前途的文化。公共文化只有建立在传统文化的基础上，对传统文化进行深入挖掘，才能形成大众的，又能代表地方特色的厚重的可以蓬勃发展的公共文化，才能更好地服务民众。

2 西安传统文化为公共文化服务的现状分析

公共文化服务体系是指为满足社会对公共文化的需求，向公众提供公共文化产品和服务行为及其相关制度与系统的总称。西安作为拥有悠久历史文化的历史名城，推动了西安旅游经济的发展，也使公众享受到了相应的公共文化服务。

2.1 西安公共文化服务现状

每个城市都是不可能重复的，特别是历史文化名城更是不可能互相代替。西安这座历史之城，在发展城市文化软实力方面有着自身得天独厚的优势，借以厚重传统文化的积淀，西安发展形成了一系列公共文化服务的产品和形式。

（1）公共文化服务体系的物质产品。西安的公共文化服务体系秉承了“兴废继绝、遗产保护、服务大众”等基本理念，形成了各类公共文化广场，各级各类公共文化场馆，以及各类遗址公园、地质公园等公共文化服务场所。公共文化设施也逐步增多，公共文化的承载空间激增。

（2）公共文化服务体系中的非物质产品。有了以上这些公共文化空间作为载体，周秦汉唐等传统历史文化，秦腔、皮影、农民画等民俗文化，动漫、影视、演出等现代文化，就成了有源之水，能在传承中得到保护，在保护中得到发展。比如在陕西省历史博物馆内，我们可以了解到陕西地区古代灿烂的文化，以及这几个时期中国社会经济文化发展的最高水平。博物馆被视为周秦汉唐的艺术殿堂，中华文明的历史长廊。在陕西群众艺术馆，传承着木雕、剪纸、泥塑等民间艺术形式。西安的公共文化活动也越来越丰富，公民参与的程度也在不断增加。

2.2 公共文化服务体系中传统文化的缺失

西安的文化产业，要是以当前的城市文化观来审阅的话只能深表遗憾，因为西安的文化软实力和其是历史文化名城的地位并非相得益彰。首先，公共文化服务体系以偏概全。因为各项理论研究不到位，所以导致了公共文化服务体系的理论在定位上比较模糊，表现在实践操作层面上，则将公共文化服务仅视为公共文化活动和公共文化工程。并有可能牺牲了公共文化服务体系的整体效益，以偏概全。其次，公共文化服务不均等。西安是西北外来人口最多的城市，这些外来务工者大多数时间都会和城市原有民众一起生活在这个城市。但是由于长期形成的意识和习惯，本地民众和外来人员之间会建立起一道无形的文化学习和交流壁垒，这道壁垒可能成为社区族群分化，对立的根源，也因此可能影响社会的和谐。

3 挖掘与开发传统文化服务于公共文化事业

3.1 挖掘与开发物质性传统文化，服务公共文化事业

有一则公益广告：“一个娱乐会馆，毁掉一个百年古园；一个商业楼盘，毁掉一个百年古庙；一个形象工程，毁掉一座千年古城。这不是发生在某一年，而是在每一年；不是在某些地方，而是很多地方。保护遗留古迹，守护传统文化。”古老的遗存必然有它的存在价值，任何新事物的产生总是基于其背后古老的旧事物，而这些老旧经典是时代遗留下来的至宝。随着城市经济的不断发展，人们的观念也在不断改变，当历史文化车轮不断前行，许多传统文化形式也渐渐开始远离人们的精神生活。这些艺术形式曾经承载着人们对生活的美的理解，可是和我们的现代生活水平的发展不一致了，我们应该以一种现代的设计理念和设计方式，来表达西安这个孕育着几千年文化内涵的古都。

3.2 非物质性传统文化对公共文化事业的影响

公共文化服务应尊重民众的公共心理和公共诉求。不宜追逐大和奢侈，应该着眼于老百姓生活的舒心和踏实。但是在现如今的城市建设中，高楼、广场、花卉、喷泉，成了城市景观的“四件套”，这样的“标配”景观一处接着一处，像是从同一处复制、粘贴而来。这种建筑景观“抛弃”了传统，即使它充满着对现代技术和文化的表现，但是依旧空洞，依旧缺乏生气。在现代化建设进程中，应始终坚持既保护传统，又开发传统、开发现代，让传统的东西发挥新价值。

4 西安厚重传统文化视阈下的公共文化服务体系创新驱动措施

所谓公共文化就是大众文化，大众文化是以厚重的本土文化为基础的，保护好，挖掘好本土传统文化，才能更好地为公众服务，挖掘和传承传统文化，重塑和加强公共文化。

4.1 制度和政策层面

（1）制定完善、稳定的制度和合理、有效的政策。要加强文化理论研究，通过“产、学、研”合作模式形成公共文化的发展战略。要不断深化文化体制改革，形成合理化机制，实现公共文化服务均等化。完善文化资源配置方式，创新文化资源形式。要实时了解各组织、社会对公共文化的需求，建立公共文化需求的有效表达机制，推进公共文化服务体系的社会参与制度。

（2）建立公众―政府―专家三位一体的决策机制。公共文化服务体系是一个系统工程，应该囊括了经济、政治、文化和生活等诸方面的内容，更应该在充分汲取厚重传统文化的基础上不断进行挖掘和开发，用现代思维和理念构筑一个完善的公共文化服务体系，并对公共文化服务体系形成一个既客观又全面的绩效评估机制。要不断转变官僚行政服务为服务行政，建立公众―政府―专家三位一体的决策机制，尤其要以公众为主体，形成长效机制，专设公开网站，听取民声民愿。

（3）构筑灵活高效的投入、管理机制。公共文化服务的供给与市场密切相关。人们对文化产品和服务的需求，直接决定着公共文化服务体系的内容。再者，要能切实保障实施公共文化工程和开展公共文化活动所必需的资金。然而政府并非唯一的主体，政府的职责是对公共文化服务的方向和质量进行宏观把握，更多地要靠社会力量进行投资兴办公共文化实体和公共文化设施，以便提供更为完善的公共文化服务。

4.2 社会组织层面

提供公共文化服务，可以由政府、公共部门、非营利组织、家庭等共同承担，政府是公共文化服务提供者中的惟一责任主体，但“政府不是建立公共文化服务体系的惟一必要条件”，要不断培育壮大“第三部门”，以此推动公共文化服务实施主体多元化。公共文化服务的效果，有物质产品，有精神产品，其中精神产品的效果将更重要，而公共文化服务提供者的素质和能力就显得尤为重要，要形成稳定的高素质的文化队伍体系，吸纳优秀人才进队伍，组建文化志愿者服务队，对已有从业人员进行定期培训，建立一支新老衔接合理搭配的公共文化服务人才队伍。

4.3 具体内容和操作层面

以现有设施为基础，不断加强各类文化馆（站）等公共文化设施建设，合理优化配置社区和乡镇的公共文化资源，形成“覆盖城乡、结构合理、功能健全”的公共文化设施网络，实现文化信息资源的充分共享。坚持开展文化流动服务，形成真正惠及群众的充满互动和活力的公共文化服务体系。合理运用各种有效形式，精心组织开展文化科技卫生“三下乡”、“送欢乐到基层”等公益性文化活动，依托我国传统节日、庆典和各种民间文化资源，组织开展各类群众乐于参加、便于参与的文化活动。建立长效机制，做到经常化、制度化。

资助项目名称及编号：西安市2013年度社会科学规划基金项目，项目名称：西安厚重传统文化视阈下的公共文化服务体系创新驱动机制研究，项目编号：13PH14

参考文献

[1] 朱利民，张永强.激活传统文化提升文化软实力.西安日报，2009.3.

[2] 耿诺，曹政.传统文化被抛弃城市景观流行“四件套”.中国改革报，2013.10.

[3] 史健生.西安城市规划的传统文化与建筑的个性特色[J].城市发展研究，2000.3.

[4] 陈宇飞.西安城市文化“形”、“神”、“义”的大融合――读《一座城市的文化穿越――西安曲江模式》[J].西安社会科学，2011.6.

[5] 金栋昌.西安曲江新区公共文化服务体系建设研究.长安大学硕士论文，2010.5.

[6] 谢凤云.肇庆市公共文化服务体系建设的思考[J].法治与社会，2009.12.

[7] 出席全国宣传思想工作会议的讲话.中国廉政网，2013-08-21.

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【关键词】原始宗教；绘画艺术；可持续发展；策略

原始宗教泛指人类的初期形态，包括万物有灵意识与灵魂观念、图腾崇拜、自然崇拜、祖先崇拜、神鬼信仰等宗教观念，以及由此产生的巫术、禁忌、祭仪等一系列宗教行为。在宗教学领域，原始宗教通常与人为宗教相对应，指人类在氏族社会时期基于社会信仰需求的自发性宗教形态。本文所言的“原始宗教”主要指各少数民族的本土或原生性宗教。所谓原生性，是指该宗教形态自发产生于民族社会的远古时期并一直传承和延续到近现代，主要承载了该民族发展历史中的宗教意识和文化表达，它更多地表现为一种民族宗教的“文化流动性”[1]和民族传统文化的延续性。

作为一种意识形态的文化，往往要通过一个物化的过程才能让人感知，形象是巫术和原始宗教最基本的物质条件。[2]研究原始艺术的西德学者赫伯特・屈恩认为：艺术跟宗教一样，也是揭示神灵永恒奥秘的一条途径，是接近神灵的一种方法，绘画一开始就必然同宗教膜拜连带在一起。[3]艺术起源的“巫术说”和大量宗教与艺术的考古史证，展现了宗教与绘画在发生和发展过程中的依存关系，而文化在物质和精神层面的相互渗透，使绘画成为原始宗教观念的重要表达方式，宗教意识也成为了早期绘画艺术精神的内核。因此，原始宗教、绘画和少数民族传统文化之间的关系，成为我们探讨原始宗教绘画可持续发展策略意义的重要前提。

一、云南少数民族原始宗教及绘画艺术的基本形态及特征

从文化与环境的双向关系出发，文化地理学者认为，自然地理环境是文化系统发展的基底。云南多山地，且山地与坪坝结合的地理环境特征，致使少数民族社会与经济发展不平衡，形成了复杂多样的民族宗教形态。从本文所定义的民族传统原始宗教的范畴看，主要有藏族的苯教、纳西族的东巴教、彝族的毕摩教、普米族的韩归教、白族的本主信仰等等。从原始宗教发展的阶段性看，云南还保留着大量的以“万物有灵”观念为核心的原始形式，包括以直接崇奉山、石、水、火等自然物为特征的自然崇拜和动植物崇拜，如佤族祭奉的最大神灵就是山神“鹿埃姆”和“鹿埃松支”，而藏族、普米族、纳西族摩梭人都有崇拜牦牛的习俗，壮族、布朗族、苗族、傈僳等民族则甚为崇拜神林、神树；同时还包括具有原始氏族社会遗留特征的图腾崇拜，如彝族、白族、拉祜族、纳西族、怒族等都有崇拜虎的现象。此外，鬼魂崇拜、祖先崇拜、生殖崇拜及巫术、禁忌信仰等也是云南少数民族原始宗教的基本内容。

云南少数民族原始宗教在上述内容和表现形式上的复杂多样性，使宗教绘画艺术具有了“多样且复杂的精神内涵和模棱两可的外在特征”[4]。实际上，所谓的“模棱两可”正是指原始宗教绘画艺术具有原生性特征的多样化表现形式。原始宗教绘画艺术就其画面的表现形式而言，可以分为崖（岩）画、壁画、文献经籍绘画、纸布绘画以及吞口画、祖妣画、盾牌画、文身艺术等内容。

二、云南少数民族原始宗教绘画文化的保护与开发现状及存在问题

在全球化、现代化和城市化的世界性大背景下，少数民族传统文化的生存环境正在遭受空前的冲击。云南少数民族原始宗教绘画，作为一种民族传统艺术文化也面临着衰退、复兴与变迁进程。其可持续发展的问题主要集中在保护和开发两个层面。

（一）保护现状及存在问题

对原始宗教的观点虽然不一，但从对地方民族传统文化，或早期宗教文化的物质遗产，或地方民族早期艺术文化的物质和包含在其中有关人类早期绘画技艺等非物质形态文化遗产保护的多维视角出发，国家、各级政府和民间社会力量都在极力采取各种措施来保护地方少数民族文化。就云南省而言，其保护措施主要表现在以下几个方面：

首先，是政府的立法保护和制度保障。在《民族区域自治法》、《文物保护法》和《非物质文化遗产保护法》等全国性法律的支撑下，云南省于2000年5月在第九届人大常委会第十六次会议上，通过了我国首部专门保护民族民间传统文化的地方性法规《云南省民族民间传统文化保护条例》[5]，并于2000年9月1日起开始实施，由此为原始宗教绘画艺术在内的云南少数民族传统文化的保护奠定了法律基础。同时，在该《条例》的基础上，云南省部分地州又根据自身的民族文化情况作出相应的调整和补充，而施行了《云南省维[6]西傈僳族自治县民族民间传统文化保护条例》（2008年）、《云南省澜沧拉祜族自治县民族民间传统文化保护条例》（2012年）、《云南省新平彝族傣族自治县民族民间传统文化保护条例》（2012年）等地方自治条例。另外，云南省还对部分民族优秀文化的保护制定了相关法规，其中2006年颁布实施了《云南省纳西族东巴文化保护条例》，并明确指到对东巴绘画艺术为重点保护对象。这些地方性法规和自治条例的颁布和施行，对云南少数民原始宗教绘画艺术的保护从民族传统文化的层面得以保障，并为宗教绘画的收藏、抢救、研究、保护和开发等提供了法律支持。同时，相应于这些法律法规而制定的保护和奖惩等方式为民族宗教绘画的整理、开发和利用奠定了制度保障。

其次，保护模式的形成。在政府的政策支持和制度保障下，各类地方组织和各界人士，尤其是民族文化工作者都积极投入到民族传统文化的保护事业中，并逐渐形成几种文化保护模式。模式一，为学术化的保护模式。即依托相关研究机构、科研基金支持，在众多专家学者的努力下积极通过田野等方式调查有关原始宗教绘画的遗迹，搜集、整理相关的图片和文献资料。如中国民族学家杨成志20世纪20年代调查彝、白、苗等民族时得到彝族古籍一本，上面配有插图。1957年云南省少数民族社会历史调查组在原碧江县发现怒族古岩画后，有民族学、考古学专家于1965年在沧源佤族自治县境内又发现岩画。其中一些考古学家研究过岩画的形成年代、内容等问题。[7] 1981年率先成立的丽江东巴文化研究院，先后出版了《东巴文化艺术》、《纳西族东巴文字画》等多部东巴绘画图册，使丽江掀起了学东巴文、画东巴画的热潮，逐渐形成一种保护和传承民族文字和绘画艺术的模式；模式二，为教育化的保护模式。即建立民族文化传习馆、民族文化传承基地、民族文化与学校教育机构相结合。如著名作曲家田丰就于1995年以个人力量筹资创办了云南省首个民族文化传习馆，并通过各民族中老年艺人带青年的形式，让学员到馆系统整理和研习本民族的传统艺术，为云南少数民族传统文化的传承开辟了一种模式。丽江市就在兴仁、黄山、白沙等小学设立传承民族文化精品教育基地，采取教师、学生、学者共同参与的方式编写乡土教材，并开办东巴象形文字、东巴绘画等课外兴趣班等教学方式传承民族文化。模式三，为博物馆模式。这一模式被普遍运用于原始宗教绘画物质形态遗产的保护。云南省博物馆继续收藏展示文物性质的民族民间美术品，云南省群众艺术馆拥有可观的民间美术实物资料，新建的云南民族博物馆、昆明市博物馆、丽江东巴博物馆、个旧市博物馆也集、整理、收藏云南民族民间美术品，其中不乏少数民族原始宗教绘画的作品。模式四，对绘画主体的保护，即绘画传承人的保护。1997年，文化部同意云南省群众艺术馆接受美中艺术交流中心的资助，启动云南民族民间美术调查项目，云南省文化厅也发出《关于在全省开展民族民间美术和民间艺人调查的通知》，要求全省各级文化馆、群众艺术馆积极开展调查工作。至1999年，云南省各地调查组共获得210多名民间艺人资料和相关的美术资料。云南省文化厅1999年6月23日以民族民间高级美术师、美术师和民间艺人三个级别对166位民间艺人进行命名，表彰33个调查民族民间美术先进集体和103名先进个人。[8]这些保护模式成为了原始宗教绘画的可持续发展的有效机制。

如上所述，在各级政府的政策支持和制度保障，以及在研究机构和民间组织的积极努力下，民族宗教绘画艺术文化得到了很大程度的保护和传承。但存在的问题也是显而易见的。首先，是保护机制不完善，从法律、政策和经济层面都缺乏激励机制。其次，是保护手段的现代化程度低，对图片、图像资料数字化资料收集还限于静态的相机拍摄地方法。这种方法的缺陷是无法建立对绘画工艺和过程信息的资料收集，不利于其文化非物质层面的保护。措施的实施的全面性不够。目前，只有纳西族的东巴绘画的保护形成了从立法、机构和非物质文化传承人的完整体系，其他民族的宗教绘画艺术保护体系都不完整。最后是研究体系的专门化、系统化不够。对云南少数民族原始宗教绘画艺术文化的研究是具有模糊性的，即：对其的保护工作是放在对地方民族文化的整体之中。理论和实证研究都缺乏系统的框架和方法。

（二）开发现状及面临问题

对云南少数民族原始宗教绘画艺术文化的开发，主要集中在民族艺术文化产业和旅游产业中。前者的主要途径是把原始宗教绘画的形态元素，如形象、色彩等，运用到其他领域中。典型的有张志禹、李忠翔设计的云南民族博物馆的门头的大型浮雕[9]，就是抽象运用了原始宗教绘画形象中的“虎”的图腾形象。对于在旅游中的开发，各民族地区都通过原始绘画艺术的吸引力来开发旅游产品，或进行特色文化景区的建设。在丽江古城，大量的东巴象形文字结合东巴原始宗教木牌画得形式，被开发成为旅游纪念品。丽江的东巴谷旅游景区中，东巴原始宗教绘画“神路图”以大型景观石刻的形式被展示出来。

伴随着原始宗教绘画艺术被作为一种独特的地方文化资源的开发，一方面是使人们看到这种文化的价值，在推动了对其的保护和发展的同时，又起到阻碍和制约的作用。这表现在：其一，物质环境的开放，带来了外来文化侵袭，原始宗教绘画的多元特征越发明显。一方面使原始绘画具有多元要素而艺术形态更为丰富；另一方面又造成的民族宗教绘画艺术的“趋同化”或“同质化”。其二，当代人对原始宗教的不同态度也引发了民族宗教绘画在传承和保护上的争议。少数民族群体和民族文化工作者在积极采取措施而保护着传统文化，而部分缺失民族文化背景的人们则将原始宗教与原始人类、原始社会及落后文化联系在一起，从而贬低了包括绘画艺术在内的少数民族传统文化的存在价值。其三，伴随着旅游产业商业化的开发，使原始宗教绘画逐步失去反映创造主体的情感和意识，而转化成迎合客体需求的内容和形式，逐渐丧失了“原生性”与“民族性”。

三、云南少数民族原始宗教绘画艺术可持续发展的策略

针对上述提及的问题，发现少数民族原始宗教绘画艺术要实现有效保护和可持续发展，有待社会各界的共同解决。其中，必须加强以下几个方面的内容：

1.从政府层面，加强开发和保护少数民族原始宗教绘画的立法执法工作，拟定和颁布有关于少数民族原始宗教绘画艺术的专门性法律、法规及政府条例。

2.从研究层面，转换观念，把云南少数民族宗教绘画作为一种早期文化现象，做到研究的多维视野。让人们从物质和精神层面充分认识其文化特征、存在价值和意义。

3.注重保护手段中现代化技术的运用，加强信息化、数字化、动态化建设。即充分利用现代信息技术将原始宗教绘画艺术以图片、音频、视频的形式存储于网络数据库中，建立民族宗教绘画的数字化资源库，以实现对这些珍贵资料的永久保留与传播。同时，还可以利用计算机的动画和虚拟现实技术模拟濒临消失或已被损坏的原始宗教绘画，实现对该绘画艺术的数字化保护。

4.应依托早、初、中、高教育体制，培养民族绘画艺术的高等教育人才和保护原始宗教绘画技艺的传承人，使美术教育与民族传统绘画艺术文化相结合而互动发展，丰富和发展相关产业。

5.从绘画艺术的角度出发，带动宗教文化向审美文化视野的转化，促进云南文化旅游的深度开发，并有效处理原始宗教绘画资源的开发和保护的关系。

四、结语

原始宗教作为氏族社会的伴生物，往往是全民信仰的宗教，[10]深刻影响着少数民族生产、生活文化的发展。因而，对其绘画艺术文化的保护具有多重意义。首先，原始宗教绘画艺术的挖掘、传承和利用增加了我国传统美术文化的民族性与多元性，使传统绘画主流元素与少数民族原始绘画的非主流因子互动融合而发展；其次，随着对民族绘画文化构成价值的深入理解，在原始宗教绘画艺术物质形态的保护过程中，同时有效地保护和传承少数民族民间诸多非物质文化遗产资源；再者，随着民族传统宗教绘画艺术的开发和利用，少数民族传统文化加深了与全球化和现代化接轨的程度，使少数民族的原生性文化有了面向世界、与先进民族文化平等对话的机遇和权利，因而也极大地促进了各少数民族的民族自尊心与自信心，提高了民族意识并促进其文化自觉，最终从少数民族成员自身的角度，更为有效地保护和传承民族传统绘画艺术。人类文化的形成必然受到自然环境、社会和经济发展阶段的制约。社会都在发展变化，体现其特征的文化特点也随之变化。均衡是相对的、暂时的，变迁才是绝对的、永恒的。[11]采取何种策略解决好开发与保护之间的矛盾，是实现其可持续发展的关键。

注释：

[1]孟慧英.再论原始宗教[J].民族研究，2008（2）.

[2]龚田夫.巫术与原始艺术[J].百科知识，2007（15）.

[3][苏]乌格里诺维奇.艺术与宗教[M].三联书店，1987：42.转引自马奇.艺术的社会学解释――普列汉诺夫美学思想评述[M].中国人民大学出版社，1988：47.

[4]汤海涛.云南民族美术学[M].云南大学出版社，2004.

[5]李华.云南少数民族民间绘画发掘保护及存在的问题[J].华中师范大学学报（人文社会科学版），2012（3）.

[6]陈凡，汪林.云南民间美术在现代环境艺术设计中的运用价值研究[A].云美论丛[M].云南人民出版社，2008.

[7]佟德富.原始宗教与少数民族传统文化[J].宗教与民族，2002（1）.

[8]宗晓莲.布迪厄文化再生产理论对文化变迁研究的意义――以旅游开发背景下的民族文化变迁研究为例[J].广西民族学院学报（哲学社会科学版），2002（2）.

[9]纳西族社会历史调查（二）[M].民族出版社，2009.

篇7

[关键词]三峡库区；传统文化；文化旅游；开发研究

一、三峡库区传统文化概况

传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。三峡库区是中原汉文化圈与西南苗、瑶文化圈的交际区域，古代系“三苗”所在[1]。生活在库区内的人类团体在历史的发展过程中创造形成了其独特的传统文化。

（一）巴楚文化

三峡地区是巴文化、楚文化交汇之地，巴楚文化是一种地域性的历史文化，巴楚文化是在长期的历史进程中，由巴楚文化逐渐交流、融合形成的[2]。它主要分布于川、陕、鄂、湘、黔五省交界区域，以长江三峡为其活动中心。

1. 楚文化。楚文化源远流长，历史悠久，是我国古文化重要的一支[3]，楚文化的中心地区，虽说是在江汉平原的荆州（江陵）地区，但三峡地区的楚文化也很繁荣，在三峡地区考古发掘出的不少战国遗址，楚文化都是比较明显的。

2. 巴文化。巴国是我国历史上一个神密的国家，巴文化又是一种与中原、楚、蜀等文化并存于我国早期历史的一种自成体系的文化，是巴国王族和巴地各族所共同创造的全部物质文化、精神文化及其社会结构的总和，是我国文化的重要组成部分。

（二）三峡库区丰富的古文、诗词文化

《唐诗三百首》中有30首写长江，有12首写三峡，历代歌咏三峡的诗作超过4000首，《三国演义》有40多个故事发生在三峡，现存早至汉唐、晚至明清的石碑、摩崖石刻300余幅、木刻217幅[4]。这些名人、名词、名诗、名赋、名文、名雕、名刻也构成了三峡库区富有诗情画意的人文景观。

（三）神奇隽永的宗教文化

三峡地区是多种宗教交汇地，既有我国土生土长的道教，又有来自南亚的佛教和西方世界的基督教，以及由阿拉伯半岛传入的伊斯兰教，还有巫教文化以及由图腾崇拜、祖先崇拜等原始宗教演变的民风民俗。

（四）三峡库区的民族艺术文化

三峡库区有传统音乐4609项，传统舞蹈243项，传统戏曲208项，曲艺62项，杂技17项，传统美术112项，传统技艺221项[5]。

1. 巴人风韵。古代的巴民族是一个开朗、豁达的民族，是一个爱好音乐歌舞的民族，中国古代典籍记载最古老的音乐创作产生于巴。流传至今最有名的当属巴东堂戏、巴人号子和巴渝舞。

2. 川剧魅力。川剧是中国戏曲剧种之一，流行于四川东中部、重庆及贵州、云南部分地区。川剧的表演艺术以深厚的生活为基础，并形成了一套完美的表演程式，剧本具有较高的文学价值，表演真实细腻，幽默机趣，生活气息浓郁，为群众喜爱。

3. 土家风情。在漫长的岁月里，三峡人――尤其是土家族人，在这片土地上休养生息，创造了独特的民俗文化。土家族这个善歌善舞的民族，其歌舞样式繁多，跳丧舞、摆手舞、哭嫁最具民族风韵，从古至今得以传承，是宝贵的文化遗产。

二、三峡库区传统文化旅游发展现状

三峡库区拥有众多极具规模档次的奇特自然景观、历史文化景观和独特的少数民族民俗风情旅游资源，但由于各方面的因素，三峡库区的文化旅游发展却存在一定的问题。

（一）传统文化开发方面存在的问题

1. 三峡库区内传统文化的沿袭存在危机。一方面由于有少数地方的人们和政府对传统文化的概念不太清楚，没有对传统文化进行着重开发利用和保护传承，让传统文化在年代的进程中逐渐被忽略甚至消亡。另一方面，由于规划者的规划不当，对某些传统文化存在过度开发和破坏性建设问题。

2. 对传统文化的开发不够精细。三峡库区对文化的开发仅限于表层，缺乏深层次的文化内涵，显得不够精细。某些景区对传统节目的表演太单一和改变传统的模式，导致旅游者对其失去原有的兴趣；或者为了取悦旅游者，把传统的表演低俗化，适得其反，给旅游者留下不好的印象。

（二）库区旅游发展存在的问题

1. 参团旅游的局限性。来库区的大多数旅游者都会选择参团旅游，参团旅游一般都是乘船，分为国内船和涉外船，国内船一次可以把所有三峡的景点都游玩到；涉外船就只能游到三个景点，而且每个景点要有20个人才能游，乘船旅游吃住都在船上，离长江较远的地方就不能前往，更不能很好的近距离体验当地的特色文化[6]。

5. 旅游人力资源匮乏，旅游市场管理不善。库区内的旅行社、旅游团等旅游机构不少，从事旅游工作的人数也不少，2007年末，重庆全市直接从事旅游的从业人员25.1万人，但是真正有一定的行业素质和管理能力的人才不多[7]。根据重庆市2010年1-4月的投诉情况统计表看，被投诉的对象中，旅行社仍是投诉的重点对象。

三、三峡库区传统文化旅游资源的开发价值

（一）文化价值

三峡库区的传统文化是库区内社会群体社会文明、物质文明和精神文明的综合，不仅是一段记忆和形式，更是库区历史和文化内涵的体现。随着现代化进程的加快，越来越多的传统文化面临着冲击，保护传统文化成了一项刻不容缓的工作。

1. 延续和传承传统文化。不同的文化之间巨大的差异常常会造成交流的困难和障碍，三峡库区的传统文化经过科学的开发和大众的营销，可以推进库区内文化与外来文化的结合，雅化传统文化的形式和内涵，为库区内文化的传承赋予新的灵气，进而可以引发游客对库区内传统的兴趣，进而洞悉库区文化的魅力所在，提高其审美鉴赏能力与旅游活动质量，使之升华为一种精神享受所呈现出的文化形态。

2. 保护传统文化的完整性。三峡库区的传统文化是库区内的无形宝藏，库区内的每一个人都是受益者。保护传统文化就是保护文化生态，是我们每一个库区人应尽的义务，这种义务不仅仅基于我们对多样文化共存和保护文化生态的需要，也是基于我们对文化发展繁荣的一种责任。

（二）经济价值

文化是旅游的灵魂，旅游是文化发展的重要途径，完善文化和旅游的融合，是库区经济发展的重要方向。

1. 促进旅游从业人员文化素质的培养和提高。旅游是一种高层次的社会文化活动，旅游活动需要文化的渗透。研究三峡库区的传统文化，有利于旅游从业人员的文化素养与业务水平的提高，促进其健康、高尚的文化人格的塑造，从而为游客提供高质量的服务。

2. 促进经济的发展。传统文化是一个地区、一个民族悠久历史文化发展的结晶，蕴含着极其丰富的社会内容，极具地方特色和民族特色，是文化旅游业发展不可或缺的一部分。旅游业是文化性很强和经济性很强的事业，旅游业的发展是经济与文化相互作用、相互渗透、融为一体的过程。通过开发和保护三峡库区的传统文化旅游资源，可以使传统的文化散发新的活力，拓宽库区旅游市场，带来巨大的经济效益和社会效益。

四、三峡库区传统文化旅游发展的战略措施

充分利用、挖掘和整合三峡库区的传统文化，加快三峡库区的旅游发展，我们可以从以下几个方面思考：

（一）科学合理的开发、保护和利用

1. 尊重传统文化的原貌。在开发文化资源的过程中要在维护文化原状，注重文物历史文化信息的保留，保持文化所固有的环境风貌和历史特征的基础上，一方面促使古老的三峡文化焕发青春活力；另一方面将景观与文学、历史结合起来，寓文化于山水之间，让文化融入旅游之中，加强文化的内涵和意境，突出文化旅游的深层次。

2. 加强传统文化旅游的营销推广。要通过谨慎的、全面的、长远的规划，提高地方文化的感染力、影响力和辐射力，使其成为旅游发展推动力，打造高品位、有个性且与现代化相适应的传统文化旅游展示区。对已开发和在开发的传统文化要加强介绍和传播，对前景较大的文化景点要加大力度宣传。

（二）充分发挥政府的主导作用

1. 明确政府自身的角色定位――旅游业的管理者和监督者。各县级地方政府可以通过制定法规、政策，组织实施行业发展规划，运用行政命令、行政决定、行政措施、行政处罚等手段，及经济杠杆等间接手段，对旅游资源开发和相关行业的企业机构及其活动实施监督，规范旅游开发的市场行为，合理组合并明确旅游业的布局、结构和发展方向，体现其管理和监督的角色。

2. 加强基础设施建设。基础设施作为一项公共产品，应当由政府来提供。县级城镇属于经济相对落后的地区，基础设施建设相对滞后，这在一定程度上成为困扰三峡库区某些旅游发展的瓶颈。政府应承担开发旅游线路的职责，加大基础设施和旅游服务设施建设的投入，以消除旅游发展的最大障碍。要加快文化旅游基础设施建设，需要政府解放思想，大胆开拓，优化投资环境，拓宽基础设施的投资渠道。

（三）加强旅游人力资源管理

1. 加强高校在校生职业道德教育，提高从业人员素质。加强专业的旅游职业道德课程教育，这是进行学生职业道德教育的主要途径。在相关的课程中进行旅游职业道德教育，使学生对职业道德的理论和认识更加全面、深刻，有利于学生职业道德观念的形成。其次，加强旅游职业道德的实践教育。大学生职业道德的形成必须在实践中不断重复，才会成为一种习惯，从而内化为大学生道德信念，才会在将来的职业生活中化为职业道德行为。最后，营造良好的旅游职业道德教育环境。大力开展职业道德教育类的校园文化活动，发挥学生社团的积极作用，重视对旅游院校思想政治教育传统和阵地的建设与引导。

2. 企业重视旅游从业人员的培训和审核。（1）企业要加强与高校的交流合作，与学校共同招生，设计培训计划，共同开发课程，学生在校期间就融入企业，并接受企业的管理。如三峡环坝风景区旅游发展集团与三峡电力职业学院合作开办黄牛岩表演班，一方面是企业可以获得完全满足该企业个性化的人才，另一方面学校也提高了毕业生的就业率。（2）建立基本培训制度，实施岗前培训和在岗培训。目前，三峡库区内的旅游从业人员培训工作较为落后，除少数规范的大型企业有较完善的培训制度并实施培训外，绝大部分旅游企业未开展培训工作。旅游企业按岗前培训和在岗培训的原则，分层次对旅游从业者进行培训，保证旅游从业人员的专业素质。

五、结语

综上，传统文化是历史赋予三峡库区的宝贵财富，是旅游业发展的一个重要组成部分。科学合理的开发利用三峡库区的传统文化，解决现有问题，既能传承和保护文化内涵，又能带动库区文化旅游的发展，从而带动库区经济的发展，实现传统文化与旅游业的和谐发展。

参考文献：

[1]王玲，李述容.关于三峡民俗旅游[J].当代经济，2007（2）.

[2]汪青.巴楚文化与三峡歌舞[J].《文学教育》（下），2009（3）.

[3]殷义祥，丹枫.楚文化的特点及影响[J]．吉林大学社会科学学报，2001（2）.

[4]王川平.三峡文化特质与三峡人文精神[J].重庆社会科学，2010（8）.

篇8

关键词：传统文化；维护发展

1传统文化的分类

中华传统文化是集思想、文字、语言为一体的文化，在我们的生活中处处都有体现，尤其是在传统节日当中。文化，概括的来说，就是一种社会现象，是人们长期以来通过集体的智慧、积累创造出来的一种产物。同时，它也是一种历史现象，可以反映出我国居民在当时的一种生活状态。一般来说，传统文化具有世代相传的特点。虽然传统文化的传承在我国发展时期出现过部分的中断，但是在社会发展的大浪潮中，大体上来说是没有中断的，它在内容上没有较大的变化。其次，我国文化具有浓重的民族特色。现在，我国有56个民族，在历史长河的发展中，不同的民族有不同的风俗习惯与生活特点，在这一过程中就形成了当地独特的文化，我国各地问文化汇合在一起，形成了特有的中国的文化，与世界上其他国家的文化不同。再之，我国是一个文明古国，拥有悠久的历史，在这发展过程中，经历过岁月的洗礼与五千年历史文化的沉淀，形成了我国与众不同的历史文化；最后，我国的传统文化博大精深。经过长期的发展与我国劳动人民、先辈的不断总结，我国的传统文化逐渐趋于一种完善、优良的状态，我国的传统文化也越来越丰富，很多历史人民形成的优良的传统文化并不能为他们所学。在我们身边就有许多的传统文化，比方说我们的节日，春节、端午节、清明节、中秋节、重阳节等，以及我国各民族形成的特有的音乐、戏剧和现在广为流传的书法、国画、京剧、对联、灯谜等。春节，一般来说我们指的是中国的农历新年，我国人民过春节已经有四千多年的历史，时间一般为正月初一。往往在春节前，腊月时我国人民就开始准备丰盛的食物，来庆祝一年的丰收做一个简单的休息。现在一般有腊八粥，春节时我们会准备年糕、用饺子、春卷及满桌丰盛的食物来招待亲朋好友。一般春节到正月十五也就是元宵节时会告一段落，在这一天，人们会吃元宵来庆祝节日，还会走上街头舞龙来为春节画一个圆满的句号。端午节是每年的五月初五，人民把这一年来纪念我国战国时期楚国诗人屈原，在这一天，人们会吃粽子、吃咸鸭蛋、和雄黄酒、插艾草、编制无色绳等形式来庆祝。因此，端午节也被称作五月节、龙舟节等。目前，端午节已被我国国务院列入首批国家非物质文化遗产名录；第二年，被联合国教科文组织列入世界非物质文化遗产，同时，也是我国首个进入世界非物质文化遗产名录的节日。清明节由于处在春际，于是又被称为踏青节，是我国最重要的祭祀节日之一，大约始于周代。在这一天，我们会进行扫墓、踏青荡秋千、蹴鞠、打马球、插柳等一系列风俗体育活动。人们进行这些活动来锻炼身体，防止冷餐伤身。在山东地区，人们会在这一天吃冷饽饽、鸡蛋、冷高粱米饭等；在泰安，人们会吃冷煎饼卷生苦菜，据说吃了可以使眼睛更加明亮。在山西的晋中一带依然保留着清明节前一日禁火的习惯。人们会在祭祀结束之后将食物分吃。部分南方地区也有吃清明果、清明饼的习惯，各处不同的习惯形成了我国丰富多彩的文化。中秋节是每年阴历的八月十五，在这一天，我国人民有赏月、吃月饼、赏桂花、饮桂花酒等习俗从古代流传至今，经久不息。我国以月圆来寄托外乡游子对故乡、对家人的思念之情，在这一天人们祈盼丰收和幸福。中秋节、端午节、春节、清明节也并称为我国四大传统节日。我国传统文化丰富多彩，因此，分类也十分广泛。

2传统文化的发展现状

但是，就我国传统文化发展现状来看，有些问题却不容乐观。很多传统文化面临着失去传人的问题。民间艺术是我国传统文化的重要组成部分，但是随着社会的不断快速发展和飞速的科技进步，许多民间艺术都渐渐的失去了传人，也在大市场上失去了自己的地位，面临着濒临灭绝的危险。有人说，民间艺术是因为单调沉闷而失去了传人，但是我们不妨也思考一下，是民间艺术太单调，还是现在快速发展的社会太繁华？在这样的社会里，许多人静不下心来去做一下艺术文化。另一方面，现在的传统文化从业者大多数是一些老人，他们的效率已经大大降低，而由于效率低、市场少，所以经费也常常短缺，急需年轻血液的注入，来完善、发展该体系，继承现有的技术并进一步发展、创新、拓宽销售渠道，让更多的人来知道、认识、了解并保护传统文化。就目前来看，政府以及很多学校、机构已经注意到这些问题。很多家长会动孩子去学习武术、太极拳等、让孩子们从小在实践中了解中国的传统文化。在戏剧方面，看到越来越多的小孩子的身影，并且部分表现还不错，表现出浓厚的兴趣与艺术。其次，很多中学会将太极拳融入到日常的体育课程当中，让在校学生学习、了解，并会不定期的举办一些大型的武术、太极拳的比赛，通过比赛提升大家对中国传统文化的认识，与此同时，通过活动扩大了人们对传统文化的了解。现在的传统文化，虽然面临着一些问题，但是，我们也逐渐看到了相关政府的政策、改变、创新是一个非常好的现象，对传统文化的保护以及继续发展具有很大的意义。

3学习传统文化的原因

我国的传统文化内容十分丰富、历史悠久。它涉及这我们生活的方方面面，包括我们的思想观念、我们的生活方式、风俗习惯、文学艺术、、教育科技等多个方面。它是经过我国几千年的发展，经过各种锤炼而积累下来的，摒弃了落后的部分，留下了优秀的部分，有很大的精神内涵，支撑着我们走下去。但是在现在这样快速发展的社会，很多人觉得花费时间来学习古人留下的、几千年前的东西是在浪费时间。其实不然，在快速发展的现在，我们的内心太浮躁了。现在社会的物欲横流、攀比严重、穷奢极欲、功利心强的社会风气，逐渐蒙蔽了我们的双眼，让我们仅仅局限在自己的小世界里，虽然感觉自己看到的越来越多，但实际恰恰相反。我们的贪心使我们的境界仅仅局限在思考问题的第一步，无法到达更高的高度与深度，思考问题很浅薄。时代的快速发展，忙碌的我们，终究要面对自己的内心，我们要明白，自己真正需要的是什么。因此，无论时代如何发展，我们反而应该给自己留出一些时间，去静下心来，沉淀自己。思考过去，给自己一个缓冲，为了更好的出发、发展、进步。

4传统文化的发展对策分析

篇9

关键词： 生态文明 传统文化 理性认识

生态文明理论作为一种协调人与自然关系的新兴理论或学说，自大工业之后，逐渐被人们提出和关注，逐渐成为世界关注的一个重要话题。在中国，这一理论或学说，引起我国政府和学术界关注的是在20世纪末，当初所争论的焦点是：解决温饱与环境关系的问题，争论结果大体上取得一致性观点，就是不走西方发达国家走过的老路，接受可持续发展道路理念。十七大报告首次把建设生态文明写入党的报告，作为全面建设小康社会的新要求之一。可持续发展是指满足现代人的需求以不损害后代人满足需求的能力。

党的十从新的历史起点出发，提出“经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设”五位一体，做出“大力推进生态文明建设”的战略决策，生态文明建设其实是把可持续发展提升到绿色发展高度，就是不给后人留下遗憾而是留下更多的生态资产。

自此生态文明已由一种理论观点上升为国家制度，把生态文明建设提升到中国特色社会主义事业的重要内容，特别是我国在全面小康社会迈进的关键时期，处理好社会的发展与自然环境关系问题尤为重要，关系到人民福祉，关乎民族未来。但是，生态文明作为一种理论，一种制度，至今仍没有一个公认的概念，众多学者在不断探寻中，其中不乏中国学者，也在孜孜不倦探寻生态文明的理论基础和发展历程，试图找到令人信服的解释和答案，其现实性和紧迫性就不言而喻。

一、对中国传统文化中伦理思想解读的表现

中国传统文化源远流长，博大精深，中国学者在探寻生态文明的理论渊源时，理所应当从中国传统文化中探寻，中国传统文化体现出的环境伦理思想为解决现代社会的环境问题提供了思想依据。众多学者试图通过阐述传统文化中的环境伦理学思想的内容，以说明传统文化中的生态伦理思想为现代社会政策提供了行动准则，具有重大的现实意义。大致有以下几种理论观点：

1.中国古代环境伦理思想的主题――尊重生命，兼爱万物。中国传统文化主张尊重自然，尊重生命，兼爱万物的伦理原则，在尊重自然的一般前提下，尤其强调爱护生物，尊重一切生命的价值，并以此作为衡量人的行为善恶准绳。《周易》说：“天地之大德曰生。”儒家以“仁”作为其伦理思想的核心，道家主张生命的平等，佛教主张“不杀生”。

2.寡欲节用，珍惜自然资源的传统美德。中国传统文化强调珍惜自然资源的伦理准则。孔子提倡：“节约而爱人。”（《论语・学而》）意思是：节约费用，爱护人民。荀子主张：“强本而节用，则天不能贫。”道家提倡“少私寡欲”。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋”、“名与生孰亲？生与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知耻不殆，可以长久”。

3.天人合一，以和为贵。中国传统文化认为，人既贵为万物之灵，就要遵循自然规律，同时在天地万物生生不已的运化过程中附有特殊的使命。儒家学者在《中庸》一书中指出：“惟天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”老子说：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”

二、传统文化的中生态伦理思想探究对现代生态文明理论的价值

随着现代生产力的高速发展，使人类对生态系统的需求急剧增加，致使人类不断地大规模地向大自然索取，导致当前社会出现一系列的生态环境危机，如何克服这种危机，是当前人类社会所面临的一个重要课题。党的十提出大力推进“生态文明”建设，提出“面对资源约束趋紧、环境污染严重、生态系统退化的严峻形势，必须树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念”。尊重自然，是人与自然相处时应秉持的首要态度，要求人们对自然怀有敬畏之心，尊重自然界的一切创造、一切存在和一切生命。顺应自然，是人与自然相处时应遵循的基本原则，要求人们顺应自然的客观规律，按客观规律办事。“不以伟大的自然规律为依据的人类计划，只会带来灾难”。保护自然，是人与自然相处时应承担的重要责任，要求人发挥主观能动性，在向自然界索取生存发展之需的同时保护自然界的生态系统。这些措施是对今后相当长的时间内我国经济建设指导方针，是国策，也是一项影响是深远的伟大实践活动。所以，对现代生态文明伦理的研究就显得尤为重要。因为没有科学理论作为指导，就没有科学的实践活动。生态文明建设同样如此。

英国学者李约瑟认为，中国传统文化中保存着内在而为诞生的最充分意义上的科学。在中国博大精深的传统文化宝库中，探寻关于生态环境保护的理念，对理解现代生态文明理论的是有益的。从十提出的现代生态文明理论看，就其实质，提倡的尊重自然、顺应自然、保护自然的观点，就与中国传统文化中的尊重生命，兼爱万物；寡欲节用，珍惜自然资源；天人合一，以和为贵思想是相通的，或者是近似相同的，可见中华传统文化中蕴含了许多生态伦理思想，对构建现代生态文明理论是不可或缺的思想基础。

三、理性地看待中国传统文化中生态伦理思想

党的十八做出“大力推进生态文明建设”的战略决策，生态文明观念要在全社会牢固树立。提出建设生态文明，是我国经济发展模式的根本转变，是我党发展理念的理论升华。生态文明观点引起学术界的关注，研究生态文明已成为热门话题，大多数学者都从中国传统文化中的生态伦理思想解决当今的生态问题，这一点是值得肯定的。但有些学者提出疑问：中国传统文化中的生态伦理思想对现代生态文明理论的影响究竟有大？甚至有的学者直接提出：中国古人根本就没有认识到生态平衡问题，有些思想能沾点边，有些观点就是以中国人自吹自擂的心理可以牵强附会。但这些观点的出现，并不是否定中国传统文化对当今的影响，也不是要否定传统的生态伦理思想的价值，问题出在中国对传统文化的理解和传承上。要解决这些问题，必须解决多个问题：

1.从传统文化的产生的基础看，中国传统文化，说到底，主要是中国古代社会的文化。是封闭的生态环境条件下，以农业为主的自然经济的产物。古代社会创造的传统文化，尽管辉煌灿烂，但受到历史条件的局限，因而不可避免地存在弱点和不足一样，其中就包含生态伦思想，古代的人们产生对自然的关注，是在在生产力相对低下时，是人类曾崇拜自然、畏惧自然的表现，其目的是期盼风调雨顺，取得农业的好的收成，过上富足的好日子的朴素的、善良的愿景，因此这一因素在今天探究传统文化时，看来是被忽视，当时的人们还不可能认识到人与自然的关系，起码在认识的程度上没有今人认识得那么清楚。

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一、我国少数民族传统文化的内涵

我国是由56个民族组成的大家庭。各民族共同推动了祖国的历史发展和社会进步，共同创造了博大精深、源远流长的中华文化。少数民族传统文化是塑造民族性格、维系民族共同体的重要支柱，是民族共同体的血脉和精神家园。各少数民族传统文化在时空和内容上始终处于不断交流、交融和认同中，长期以来形成了特色鲜明、丰富多彩的多元文化类型，民族性和地域性特征异常突出，如藏族文化、蒙古族文化、维吾尔族文化、哈萨克族文化、撒拉族文化、裕固族文化、土族文化等。由此可见，我国少数民族传统文化是以中华文化为源头、各少数民族共同创造、交融和发展所积淀的适合本民族生产生活并具有本民族特点的文化，是各少数民族共同培育、创造、传承并赖以生存的一切文明成果，是不断丰富和发展的优秀文化的总和。数千年来各少数民族文化和谐共生，构成了世界上少有的多族群、多文化交错并立的共生地带。历史证明，一个民族所创造的文化成果，不仅丰富了本民族的文化宝库、为本民族所享用，也为其他民族所共享。“你中有我，我中有你”成为各民族传统文化的特点，正因如此，中华民族文化才形成了“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”的多元一体文化格局。

二、少数民族传统文化蕴含着丰富的思想价值资源

我国少数民族在长期的历史发展过程中，创造了各具特色、丰富多彩的民族文化，如语言、饮食、文学、艺术、哲学、宗教等，这些都是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富，在生活规范、道德行为和价值追求等方面蕴含着丰富的与社会主流价值观相一致的思想价值资源。就礼仪文化而言，傣族中流传下来的《爷爷教育子孙的训条》规定“坐位要分清尊卑，不要乱坐长辈和长官的位子。”表现出群体乃至社会认同的行为准则和思想价值理念。就道德文化看，我国各少数民族倡导遵纪守法、重礼讲义、诚实守信、廉洁奉公、扶弱济贫。如吐蕃王朝“重兵死，以累世战役为甲门。败死者垂尾于首以示辱。”彰显了藏族人民普遍认同的崇尚勇敢顽强的道德价值观念。从生态文化看，主张保护自然生态环境，如古代蒙古族在习惯法中规定“禁止向水中溺尿”、“春夏两季人们不可以白昼入水，或者在河中洗手，或者用金银器皿汲水。”体现了蒙古族崇尚自然、人与自然和谐统一的生态文化思想。从伦理文化方面，倡导三从四德思想，等等。可以说，中国各少数民族把文明和谐、公平正义、互助友爱等内在的思想道德观念深深融入日常生活中，成为几千年人们的价值理念和道德遵循。

三、少数民族传统文化传承面临的困境及存在的问题

20世纪80年代以来，随着改革开放的纵深发展，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程，使少数民族地区的经济发展、社会制度和政治文化等发生了根本性的改变，同时也使少数民族传统文化受到前所未有的冲击：一是少数民族传统文化与现代文化冲突日益加剧；二是本土文化与外来文化的冲击逐渐明显，少数民族传统文化与现代文化在结构、制度、形式、观念和价值、心理等方面均存在着较大冲突，尤其是流行文化、都市文化进入民族地区，淡化了青年人对民族文化的认同，使得民族地区思想意识、价值体系等受到较大冲击；三是少数民族传统文化保护、传承的政策法规和战略规划缺失，缺乏传承发展的生态环境，致使少数民族传统文化面临着危机。四是对少数民族传统文化价值理念的弘扬和传承重视不够，严重影响了社会主义核心价值观在民族地区的根植、培育和践行。因此，坚持以社会主义核心价值观为统领，完善相应的体制机制和政策法规，加强少数民族传统文化的传承与保护显得尤为重要而迫切。

四、少数民族传统文化思想价值传承之对策

指出，优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本。所以，在新常态下，无论是国家层面还是民族地区都应以社会主义核心价值为统领，以落实“四个全面”的战略布局为契机，积极探索少数民族传统文化思想价值传承之途径。

（一）增强少数民族高度的文化自觉与文化自信

文化自觉和文化自信是推进少数民族文化繁荣发展的思想基础和前提。欲实现少数民族文化传承和发展，每个民族都应增强文化自觉性，充分认识各民族文化在历史发展中的重要地位和作用，主动担当发展民族文化的历史重任。同时，要有高度的文化自信，充分肯定自身文化对国家和民族发展的重要价值，坚定民族文化持久发展的信念。民族学家讲到：“生活在既定文化中的人对自己的文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋势，并对文化转型具有自主能力，以取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”我国少数民族文化历史悠久，民族文学、艺术、医学、建筑等都成为一个个瑰宝、一颗颗明珠、一朵朵奇葩闪耀四方，惠及各个民族和世界，成为我国优秀的传统文化，促进了中华民族的繁荣与强盛。所以，各少数民族都应坚信自己的文化，立足本土，吸纳外来，传承创新，坚信“民族的就是世界的”，深入挖掘提炼有益的思想文化价值，大力繁荣发展具有民族特色、中国气派的优秀文化，使民族文化永葆旺盛的生命力。

（二）把少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系

少数民族优秀传统文化蕴含着丰富的民族精神和价值理念，要弘扬和发展少数民族传统文化，培育社会主义核心价值观，培养具有民族文化特质的人，就必须将少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系。首先，加强国家顶层设计，深化教育改革，制定传统文化教育大纲，大纲中设有少数民族优秀传统文化的章节，使之贯穿于小学、初中、高中、本专科、研究生等学段（包括职业院校）。其次，明确各学段教育功能和定位，理顺各学段的育人目标，使其依次递进、有序过渡。第三，使少数民族优秀传统文化进教材，以课堂教学为主渠道，把少数民族优秀传统文化的基本内容，分年级、分层次、有计划地融入教学之中。第四，完善社会实践体系，加强青少年校外活动场所和社会实践基地建设，将少数民族优秀传统文化教育寓于青少年实践中，通过学校、社会、家庭等多种渠道，创造性地开展少数民族传统文化教育工作，使学生能够认同自己的文化根基和特殊功能，增强对民族和传统文化的认同，主动传承民族文明。

（三）借助少数民族传统节日弘扬民族优秀文化传统

少数民族传统节日是关于一个民族精神观念、物质产品、生活方式思想情感的文化集合，凝聚着强大的民族精神和深厚的民族情感，承载着民族的文化血脉，是维系民族团结、边疆巩固、社会和谐的精神纽带。面对全球化下各种思想文化交流交融交锋以及社会主义核心价值观培育的新形势新任务，要充分运用少数民族传统节日，使其在与现实生活对接中，全面弘扬少数民族优秀文化传统。如藏族的藏历年、林卡节与雪顿节三大传统节日，以及望果节、燃灯节、仙女节等，以喜闻乐见的庆祝形式体现藏族群众的追贤思孝、纯朴善良的美好追求与劳动智慧。以此增强本民族的凝聚力和对民族文化的认同，进而增强中华民族的凝聚力和认同感。

（四）以保护挖掘优秀文化遗产为抓手发扬光大少数民族优秀传统文化

少数民族优秀传统文化是形成中华民族共有精神家园的基础。指出，对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。各级主管部门要按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，博采百家众长、兼收八方精义，制定相关规划，全面细致地做好少数民族文化遗产普查工作。要实施少数民族重点文物保护工程，对濒危少数民族文化遗产进行重点抢救和保护。要加大对列入名录的少数民族文化遗产的保护力度，以及支持少数民族非物质文化遗产申报世界和国家非物质文化遗产名录。要探索建立少数民族文化生态区，对文化遗产丰富的区域，进行整体动态保护，使其与发展旅游、繁荣经济相结合，形成文化、经济和人民生活相互促进、一体化的发展局面。

（五）以完善公共文化服务体系为平台普及宣传少数民族优秀传统文化

建立覆盖民族地区的公共文化服务体系，是实现和保障少数民族优秀传统文化普及宣传的必由之路。新常态下，要按照“结构合理、网络健全、运行有效、惠及全民”的原则，以政府为主导，以文化事业单位为骨干，以边疆、基层和农牧区为重点，以公共财政为支撑，以全社会积极参与为保障，加快建设覆盖全部少数民族和民族地区的公共文化服务体系。

1.加快完善民族地区基础文化设施。

文化设施在整个公共文化服务体系建设中居于基础性地位，要加大建设力度，继续实施民族地区广播电视村村通、社区和乡镇综合文化站（室）、全国文化信息资源共享、农家书屋和农村电影放映等重大文化惠民工程。要积极扶持富有民族特色的重大文化项目和艺术院团。要结合实施兴边富民行动，切实有效地推进边疆和民族地区文化长廊建设，形成经济发展、文化繁荣、民族团结、边防巩固的和谐局面。

2.提高少数民族公共文化产品供给和服务能力。

这是构建公共文化服务体系的核心所在。要大力提高少数民族新闻出版、广播影视、文学艺术事业的繁荣发展力度，加强少数民族语言类广播影视节目的制作和传播，加强少数民族文字类新闻出版物的出版和发行，等等。积极探索适应少数民族群众需要的文化服务方式，把各种健康向上的精神文化产品送到送到农牧区、边远山区，最大程度地满足少数民族群众的精神文化需求。

3.广泛开展少数民族传统文化宣传普及活动。

首先，将此项活动与公民道德建设和群众性精神文明创建活动相结合，不断提高少数民族思想道德素质和科学文化素质。其次，将此项活动与深入开展民族团结进步创建活动相结合，促进各民族相互学习、交流和交融，增进民族认同和文化认同，筑牢民族团结的思想文化基础和精神纽带。第三，将此项活动与群众性文化活动相结合，积极组织开展喜闻乐见的群众性文化活动，使优秀民族传统文化融入各族群众的日常生活，促进人与人、人与社会和谐，巩固发展和谐的民族关系。

（六）以推动对外交流为举措提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力

经济全球化下，欲提高少数民族传统文化软实力必须统筹国内国际两个大局，把加强对外文化交流作为一项重大而紧迫的战略举措，着力提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力。

1.努力拓展对外文化交流的广度和深度。

“独学而无友，则孤陋而寡闻。”要结合国家对外战略合作伙伴关系等总体外交和对外战略的实施，以及“一路一带”政策的启动，充分发挥少数民族文化在对外交流中的特有优势和作用，积极主动地与外国政府和民间文化组织合作，通过在境外举办各类艺术节、展览、演出、博览会等，努力形成全方位多层次宽领域对外文化交流宣传格局，推动少数民族传统文化走向世界。与此同时，积极吸收和借鉴世界一切优秀文化成果，增强中华民族文化的生命力。

2.实施少数民族传统文化精品战略。