传统文化基本精神范文

导语：如何才能写好一篇传统文化基本精神，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。

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论文摘要：中国传统文化，是中华民族在长期的生息繁衍中逐步形成的，它进而影响整个民族的心理状态、思维方式和价值取向。作为其内在特征的基本精神最终形成了中华民族的基本精神，对于整个民族的成长壮大发挥了极为重要的推动作用。中国传统文化作为当代思想政治教育中一项十分重要的内容，认识、领会和把握其基本精神，对中国传统文化优秀成果的继承与发扬，推进整个思想政治教育工作的开展会起到促进作用。

从远古走来的中华文明历经兴衰荣辱，依然绵延不绝，在漫长的历史长河中，它培养了独具特色的中国传统文化，繁衍了无数光辉灿烂的文化成果。这些优秀文化成果的诞生、融合和传承，伴随了整个中华民族繁衍生息的历史进程，并在华夏子民长期的社会生产实践中逐步形成的整个文化传统的继承与发展的基本精神，最终培育了整个中华民族的精神内核。

一、中国传统文化基本精神的内涵

所谓文化的基本精神，可以视为文化发展过程中的内在动力，即指导文化不断前进的基本思想。其既可以表现在特定社会群体的思想意识、心理态度、生活习惯、精神信仰等抽象领域，又可以表现在建筑风格、文学艺术、器物工具等具象领域。就一个民族传统文化的基本精神而言，则是指导和推动整个民族文化不断前进的基本思想和基本观念，它是一个民族在长期的社会实践中逐步形成的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和，是一个民族区别于另一个民族的外在表征和精神内核。

简而言之，所谓中国传统文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。而民族精神，则是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，其内核实际上是优秀民族文化成果的思想集成。从性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；从表现形式而言，它蕴含在中华民族传统文化的优秀成果之中。

作为优秀传统文化成果的集成，中国传统文化的基本精神本身是文化进步与发展的结果。从华夏文明诞生之日起，随着中华民族的不断融合、发展、壮大，

奠定民族精神的基础的，正是在传统文化长期演化、融合、提炼、萃取的过程中那些不断推进社会进步的文化思想和观念，这些思想和观念在推进传统文化传递衍生的同时，逐步形成了可以代表民族独特气质的精神因子，并最终支撑起整个民族的精神天空。

二、中国传统文化基本精神的主要内容

中国传统文化基本精神的主要内容，其实质就是在民族精神形成过程中发挥了重要推进作用的重要社会思想和文化观念的总和，是在中国传统文化中起主导作用、处于核心地位的那些基本思想和观念。其实，这并不是高深玄妙的思想体系，而是早已在长期的社会生活中形成的，深植于民族潜意识之中的共有的世界观和价值观。总的来说，我们可以从中国传统文化发展演进的过程中，选取几个极具代表性的思想因子来对中国传统文化的基本精神进行大体的描述和概括。

1．“天人合一”的自然世界观。在中国的传统思想中，对于人与自然、人与宇宙的思想认识以“天人合一”的自然世界观为代表。中国古代思想家大多数主张天人协调，而反对把天和人割裂、对立起来，在他们看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。而这实际上就是将人与自然和谐统一，强调人的发展与自然的循环相适应，人与自然和谐相处。与之相区别的，西方文明则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。大陆文明与海洋文明对自然世界的不同理解，最终形成了截然不同的文化传统和民族精神。

在中国传统文化的演进过程中，处处体现了“天人合一”这一思想内涵。春秋时期，郑国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”，这里的“礼”是天经地义，就是自然界的必然法则，人民按照天经地义的“礼”行事，就是天与人可以相通、可以按照同样的法则运作的思想。战国时期，庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。他极力主张“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界。汉代董仲舒的天人感应论更是以天人合一为基础，董仲舒认为天有阴阳，人也有阴阳，提出“以类合之，天人一也”。两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。张载第一个明确提出了“天人合一”的命题。在张载看来，“世界的本原是太虚之气，人与天地万物都由气构成，气是天人合一的基础”。

2．“以人为本”的人文主义思想。“以人为本”的人文主义思想，是中国传统文化中独特之处，也是中国传统文化基本精神的重要内容。“以人为本”，就是指以人为考虑一切问题的根本，在天地人之间，以人为中心，在人与神之间，以人为中心。长期以来，中国各种传统哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标揭示、人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。

中国古代思想家，特别是儒家学者，一贯坚持以人为本的人文主义立场。孔子的弟子问孑L子如何事鬼神，孔子回答说：“未能事人，焉能事鬼?”又问人死后的情况，孔子说：“未知生，焉知死?”可见，孔子是将现实的人事、人的生命放在第一位，而将侍奉鬼神、人死后的情况等放在无所谓的地步。而这种以儒学为代表的人本主义思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展，并最终奠定整个中国传统文化的人文主义基础。

3．“刚健有为”的人生价值观。“刚健有为”的人生价值观，是中国传统文化基本精神的重要内容之一，是中华民族的积极向上的人生价值观和民族进取心的最集中的理论概括和价值提炼。

在传统的儒家思想中，孔子已经提出了“刚健有为”的思想因子，他说：“刚毅木讷近仁”。这里“刚毅”指坚定性。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，便是其生动写照。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。有志有德之人，既要刚毅，又要有历史责任感和时代使命感。所谓“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎”固就是强调知识分子要有担当、有不屈不挠的奋斗精神。孔子本身的经历即是积极践行这一理论的生动写照，他饿陈蔡、游列国、倡仁政，作春秋，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。

从中华民族的漫长历史长卷来看，刚健有为、自强不息的精神对促进社会发展、国家强盛和文化繁荣有重要意义。刚健有为的精神，不仅在我们民族兴旺发达时期起过巨大的积极作用，而且在我们民族危难之际，外族人侵、政权易手之时，也总是成为激励人们起来进行反侵略反压迫斗争的强大精神力量。且看“剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳，却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂”式的激动；“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”式的感慨，“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”式的雄心，这些无不是民族自尊自信而表现出来的自强精神。所以，才会有文天祥的那句著名诗句：“人生自古谁无死?留取丹心照汗青”。

三、中国传统文化基本精神对当代思想政治教育的意义

所谓思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想．政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段，而传统文化的精神内核，则为思想政治教育工作提供了重要的目标、内容和方向。

中国传统文化的基本精神，是在中华民族长期繁衍生息中，经过长期社会实践所总结和概括出来的，是民族精神形成的胚胎，其本身具有无法比拟的积极性、先进性和优越性，而这正与思想政治教育的要求和目标相契合，在为思想政治教育指明方向和规定内容的同时，也必然地成为其最初的出发点和最终的归宿点，这就从根本上决定了中国传统文化的基本精神对当代思想政治教育工作而言，依然具有不可替代的重要意义。

首先，中国传统文化的基本精神着眼于理想人格的塑造，人与自然和谐相处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取刚健有为的人生价值观，都可以为我们培养健康向上的人生理想提供深刻的启迪。当前我国的社会主义市场经济实践不仅带来了经济的繁荣，也意味着必将实现人与社会的全面现代化。但市场经济对于人类的精神生活来说，已经不可避免地形成自发的盲目的力量，为减轻其负面影响，我们需要加强理想信念教育，提倡积极的人生态度，科学认识自然，培养人文精神，而中国传统文化基本精神的主要因子正恰如其分地契合了这一要求，显示了其不朽的伟大生命力。

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关键词：文化精神；现代化；中国传统文化

中图分类号：B0 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2017）06-0066-02

处于现代化进程中的中国，在经济、政治等层面都发生了重大变化，文化问题也日益突出，作为中国人生存模式的传统文化也将面临转型的考验。人们在谈及文化和现代化问题时，常常过于关注文化的器物和制度层面，而忽视了文化精神问题，这样就会使研究停留于文化的表面，无法对文化转型问题做出深入而透彻的探讨。文化精神是文化体系中最核心的层面，尤其在中国文化现代化进程中，对现代文化精神的挖掘和梳理就显得尤为重要，它是中国文化现代化转型的理论基础和必要前提。

一、中国传统文化精神

中国传统文化作为中国文化的重要组成部分长久以来成了中国人的思维方式和行为准则，即使在中国寻求现代化道路的今天，它依旧作为一种精神体系，制约着今日中国人的行为模式和思维方式，因此，其重要性不容我们忽视，我们在此大体对中国传统文化的重要特征进行简要分析。

首先，中国传统文化精神的本质体现在人对自然的依附性上，中国传统文化是一种典型的农业文化，小农业和家庭手工业的统一形成了其生产方式的广阔基础，建立在这种基础上的则是一种自给自足的自然经济，土地作为农民赖以生存的自然基础而存在，由此，中国传统文化中“人与自然”的关系以一种原始的方式最初建立起来。由于古代人对生存环境的依赖性，中国传统文化中尤其强调“天人合一”的观念，并将它作为中国传统文化得以确立的理论基础。天人之际，合二为一，古代文化大都肯定了这种“人与自然相统一”的观点，然而这种统一性是以“人是自然的产物，是自然界的一部分”为前提，人的“自然性”地位的形成在于人对自然环境的依赖，以及由此而产生的人对自然的敬畏心理。总之，中国传统文化精神中的“人对自然的依附性”本质成为其他一切文化特征形成的基础。其次，中国传统文化精神表现出一种群体本位的价值取向，中国传统文化中鲜有“个人”的概念，这是因为中国传统的道德价值观比较重视群体价值，高扬群体的利益，而忽视或轻视了作为个人的价值和个体的实践作用。同时，受到自给自足的自然经济的限制，以及中国传统社会的文化成就在古代世界各国中占据领先地位的影响，中国传统文化的群体本位的价值观具有一定的地域性限制。最后，中国传统文化精神还表现出一种道德理性的泛化，中国传统文化以它的“道德理性”来规范人们的生活，制约着人们的思维方式和行为模式。长期以来作为中国社会主流文化的儒家思想，就是推行这种道德理性的主要力量。总的看来，整个中国传统社会，经济、政治、法律等各个领域都渗透着强烈的道德意识，伦理原则在整个文化体系中占据了支配地位。

二、中国现代文化精神的基本取向

（一）人与自然的和谐统一

中西文化自古以来存在着许多差异，人与自然的关系问题就是基本表现之一。中国文化比较重视人与自然的和谐，但这种和谐是建立在“人对自然的依附性”基础之上，而西方文化则强调征服自然、战胜自然。但是，随着西方工业化进程的不断推进，人与自然的不协调随之渐渐凸显出来：环境危机、能源危机、气候恶化等残酷的现实迫使人类重新对人与自然的关系做出深刻反思，以求重新找回人与自然的和谐。

在对待人与自然的关系问题时，中国传统文化表现出自身的优势，因为其内在具有“天人合一”的理论传统。然而，中国传统意义上的“人与自然相统一”的观念与现代文化所倡导的“人与自然的协调”的内涵是有所不同的。因此，中国传统文化在向现代化迈进的过程中，不仅要发挥自己的优势，同时也应该认识自身的不足。现代文化精神倡导“人与自然的和谐统一”是建立在人与自然共同发展的基础上，所以充分发挥人的主观能动性是中国传统文化应当关注的重要因素。在充分认识自身的“有限性”的同时，也应看到自身所蕴含的强大力量，并且要顺应科技理性的精神，充分发挥自身的主动性和创造性，积极认识自然、改造自然，发展物质生产，以推动人类社会向前发展，并在此过程中，时刻保持与自然协调发展的态势，合理利用自然资源，不再把自然作为一种对象化的存在，最终实现人与自然“共存共生”的和谐景象。中国现代文化精神的这一取向呼应着人类未来发展的人文精神，“人与自然相协调”的原则将作为文化历史前行的首要前提被确立起来。

（二）个体与人类相统一

随着文化现代化进程在全世界范围内的推进，人们越来越感到，人的个体意识的觉醒，个性解放以及人的全面发展对于文化现代化的实现具有至关重要的作用。然而，自从人类社会产生后，个体与群体的矛盾就一直存在于各种社会形态中，在中西文化比较中，这对矛盾的概念也成为两种文化差异的基本表现之一。个人主义作为西方文化精神的基本构成要素，成为自由、解放、独立的代名~，广泛地渗透于西方社会生活的方方面面。而在中国传统文化中，个体意识一直是被压制的一个环节，以家庭宗法制度为基础的儒家“礼教秩序”使“个体”完全消融于“君臣、父子、夫妻”的伦理关系当中，人的个性一直得不到解放。与此同时，中国传统文化的群体意识也逐渐成为文化现代化发展的桎梏。

在文化现代化不断推进的今天，“个体和群体的矛盾如何在现代性的文化精神中得到解决”的问题成为众多学者关注的焦点。无可否认，自由、独立的个体是现代文化精神的主体性元素，然而，个体与群体并不是对立而存在的，个体作为现代人类实践活动的主体，标榜自由、独立和创造性，却不能成为孤立的存在，毕竟人具有类本质特性，而它与社会群体的联系也是必然存在的。现代文化精神倡导个体作为主体而存在，不仅要实现其自由和全面的发展，同时也要充分发挥个体的社会性特征，建立起“自由人的联合体”，并在其中达到个体与类的和谐统一。对此，马克思也特别强调，应当避免重新把群体当作个体的对立面，或者是个体的简单相加，正像社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会。总的看来，作为中国现代文化精神重要特征的个体意识将走出传统文化群体价值本位的束缚，迎来人类文化精神的曙光，走向群体和个体的新结合。

（三）人本精神

文艺复兴肯定了人的价值和创造力，提出人要获得解放应当实现个性的自由。这些人本主义者明确提出要以人为中心，人是世界的主人，承认人的价值和尊严，呼吁平等和自由等观点。随着资本主义的发展，这种人本主义在西方演变成个人主义，把个体作为核心的存在，强调个人的自由和创造性，反对束缚和压迫。而在中国，这种人本精神与传统的“权威伦理”形成鲜明对比，传统伦理在各种关系上都特别强调服从，并且经由礼教使这些服从合理化。儒家伦理思想也强调人本主义，但传统的礼教价值体系使得真正的“以人为本”无法实现。要是人本精神在现代文化精神中体现出来，就必须坚持自由、自主、独立的价值观念，家庭依然存在，但不再是“家长式”的家庭传统，而应该演变成以个人本位为基础的民主家庭。唯有这样一种人本主义的观念，才能够真正成为建立自由、民主国家的思想基石。

三、中国现代文化精神的培育

（一）培养理性主义文化精神

现代文化提倡人与自然的和谐统一，这种统一必须建立在人文精神与科学精神相统一的基础上，只有科学技术理性得到充分重视，科学技术得到相应程度发展，并且时刻坚持“以人为本”的立场，才能在真正意义上实现“人与自然的统一”。

中国传统文化秉承“天人合一”的观念，坚持人与自然的统一而片面地忽略了“人与自然的对立”，具有鲜明的人文主义倾向，而缺乏探索自然和追求真理的科学主义传统；同时，中国传统文化的伦理倾向也抑制了科学理性的发展，因此，在文化现代化进程中，科学精神与人文精神的融合是一个重要的走向，而中国文化欲达到这两者的融合就必须积极发扬技术理性的精神。在当今中国，大力发展科学技术是中国文化现代化的先驱和关键，中国文化要培养一种理性主义的文化精神，充分发挥人的能动作用，追求知识和真理，发展科技，勇于创新，同时，又不应仅仅把经济增长和技术进步作为其重心，而要在关注科学进步的同时，充分肯定人的价值与尊严，不应使人S为异化的产物，而要在生产生活中，充分彰显人的个性和创造性，把人的自由、个性的解放作为主旨。

（二）坚持科学的发展模式

中国现代文化精神呼吁人与自然的统一和人自身的全面发展，因此，中国传统文化在向现代化转型过程中，要坚持可持续发展的原则，这不仅指人与自然的可持续发展，还包括人自身的可持续发展以及人与社会的可持续发展，要坚持一种科学的发展模式，而这一切都是以人的自由、全面的发展为基本前提。

中国文化中的个体应积极摆脱传统观念中的“群体意识”和“道德理性”束缚，并使自身从自然中脱离出来，寻找到人作为个体的主体性地位。人作为自由的个体，在认识自然、改造自然的过程中，不断反观自身，坚持“以人为本”的同时，把人类和自然看作是一个整体，在人类不断寻求自身发展的过程中，时刻保持与自然的和谐统一，以谋求人与自然的全面发展。

同时，人的个体性的自由、自觉的发挥，也成为协调发展的基础。我们讲的“个人”不是孤立的个体，而是现实的、具体的、社会中的个人，真正的人的发展不是指“某一个人”的发展，而是“全体个人”的发展，这样才能带来社会的可持续发展，使个体与社会在不断发展中达到和谐统一。

四、结论

现代文化精神与传统的文化精神不同，它应在坚持人与自然、个体与类相统一的基础之上，弘扬理性主义文化精神，即发扬科学技术理性与人本主义精神。在坚持“以人为本”的基础上，达到人的自由、全面的发展，以及人与自然、人与社会的全面协调可持续发展。中国传统文化向现代化转型，就必须反省自身，充分发挥个体的独立性和创造性，发扬科学理性精神，重视知识的价值，在此同时，将人自身的发展与自然、社会的发展相协调，达到三者的和谐统一。

参考文献：

[1]衣俊卿.文化哲学十五讲[M].北京：北京大学出版社，2004.

[2]张岱年.文化与哲学[M].北京：中国人民大学出版社，2006.

[3]周晓阳.现代文化哲学[M].长沙：湖南大学出版社，2004.

[4]邬昆如.文化哲学讲录[M].台北：东大图书公司，1982.

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一、中国传统文化在医学教育中的价值

（一）有利于树立正确的世界观、人生观和价值观。

中国传统文化蕴涵着极为丰富的教育资源，历经几千年的积淀、筛选和发展，至今仍有强大的生命力和教育价值。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负；“位卑未敢忘忧国”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的报国情怀；“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气；“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神；“刚健有为，自强不息”的进取精神；“厚德载物”、“和而不同”的以和为贵、宽容博厚的精神；“慎独自省”、“己所不欲，勿施于人”的道德修养方法；“人而无信，不知其可也”、“民无信不立”的诚信守信传统美德；“天下为公，先义后利”的义利观等，都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神。这些在医学教育中应大力传承弘扬，帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。

（二）有利于培养科学精神。

科学精神是人们在长期的科学实践活动中形成的价值标准、思维方式和行为规范的总称。培养医学生的科学精神是医学教育的重要目标之一。中国传统文化蕴含着丰富的科学精神。“知之为知之，不知为不知，是知也”，强调的是一种实事求是的精神，闪烁着科学精神的光芒；“三人行，必有我师”，“不患位之不尊，而患德之不崇，不耻禄之不移，而耻智之不博”，体现了谦虚好学的求知精神和传统；“反者道之动”，阐明了万物在矛盾运动中变化发展的辩证思维；“尽信书，则不如无书”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，强调的是反对盲从，敢于质疑，勇于创新、坚持真理的精神。李时珍本着强烈的实证精神，认真研读文献，实地调查研究，亲自采集、品尝草药以判断药性药效，历经数十载，编著《本草纲目》。清代的闻若豫用了三十年的时间，几乎找到了古文《尚书》中每一句话的来源，举了100多条证据，证明古文《尚书》是后人伪造的。对古代最具有科学精神的墨家学派，在其《中国哲学史大纲》中曾说：“墨家论知识，注重经验，注重推论。看《墨辩》中论光学和力学的诸条，可见墨家学者真能做许多实地实验。这是真正的科学精神。”

（三）有利于培养人文精神。

尊重人、关爱人，追求人的幸福和自由，是人文精神最基本也是最重要的关怀。医学教育不仅要培养科学精神，还要培养人文精神。唐代孙思邈《大医精诚》有云：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”陈竺院士曾说：“医学工作者从踏入医学殿堂的那一刻起就注定与人文精神密不可分；离开了医学人文精神的总纲，医学科学精神的存在也就失去了归宿和方向。”中国传统文化在长期的历史发展过程中，形成了以儒学为主、儒释道等各家学派互相渗透的基本文化格局，蕴含了以人为中心、追求和完善人的理想人格、先义后利、群体利益至上等丰富的人文精神。“故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉”，明确了人在自然界中的重要地位；孟子的“无恻隐之心，非人也，无羞恶之心，非人也，无辞让之心，非人也，无是非之心，非人也”，“民为本、君为轻”的思想，体现了强烈的人文精神；“医乃仁术”、“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”，使得中国传统文化具有超阶级和时空局限的生命力和价值。

（四）有利于中国特色医学的创新发展。

中国传统文化特别是医学文化源远流长，在浩如烟海的医学典籍和在数十万首古代方剂中蕴藏着难以估量的治病经验、用药规律和原创知识，蕴含着巨大宝藏，需要进一步发掘，继承发扬、继承提高、继承创新。我国首位诺贝尔医学奖获得者屠呦呦，正是首先从系统收集整理历代医籍、本草入手，并在东晋葛洪《肘后备急方》相关记载的启发下，提出了使用乙醚低温提取青蒿素的方法，从传统中药青蒿，创新研发成功抗疟新药青蒿素，对造福人类、促进人类医药学发展作出了重大贡献。诺贝尔生理学或医学奖评委让?安德森说：“屠呦呦的研究为科研人员打开了一扇崭新的窗户。这扇窗户也是对中医中药内涵的再发掘。中医关于中草药有着丰富的知识，东西方医学研究携手合作，会得到丰硕成果。”

二、医学教育中传统文化面临的问题

（一）对传统文化的积极作用认识不充分。

近代以来，我国社会经济、科技文化发展落后，备受西方国家的压迫。强烈的民族忧患意识和图存图强的紧迫感，使得传统文化一度被一些人认为是中国近代落后的根源，进而受到矫枉过正的全面、激烈的否定和批判，主张全盘向西方学习先进文化。特定的历史和国情背景，使得这种对传统文化的批判不可避免地带有浓重的功利色彩，不可能做到不偏不倚、公平和公正。这种否定和批判由于近代以来西方国家在经济科技上长期保持优势，在思想意识上产生了持续的影响，对传统文化的积极作用认识产生负面影响，似乎科学精神和人文精神都是西方的舶来品，与传统文化没有什么关系或关系不大。

（二）功利主义和实用主义的冲击。

近年来，一些高校从思想上比较偏重专业学科的建设，重点突出大学生专业素质的培养，把专业教学与科研作为高校发展的重中之重，注重科学知识技能的传授，轻视传统文化的弘扬。孔子说“君子不器”，而现代大学教育越来越像一种工具，大学在某种程度上沦为青年学生学习谋生技能的“企业”或者“工厂”，学生忙于学习实用性的知识和技能，忙于考取各种资格证书，忽视了科学精神和人文精神的培养。“教育的目的、视野和任务都从内转到了外，从人转到了物，从德性转到知识，从行为转到技能。”医学教育实践中缺少传统文化教育内容，没有建立起传统文化教育体系，没有找到开展传统文化教育的有效模式。

（三）教师队伍素质的制约。

“师者，所以传道授业解惑也。”“授业解惑”指的是教师对专业知识的讲授，而“传道”之“道”是为人之道，是要教学生如何做人。即一名合格的教师，要有渊博的学识、丰富的人生经验和崇高的人格魅力，既教书又育人。受到自身教育经历、文理分科、教育教学理念、科学精神和人文精神隔离等因素的影响，一些教育者本身的传统文化素质也是欠缺的。具体表现为：传统文化功底薄弱，科学精神和人文精神淡薄，重视科研轻教学，对学生的全面发展重视不足；对传统文化及人文学科心存轻视，认为人文学科是无用的学科；教学方法落后单一，缺乏针对性和有效性，主要采取照本宣科、填鸭式的灌输教学，忽视学生学习的主体地位，不能很好地调动学生的积极性。

三、在医学教育中弘扬传统文化

中华文化博大精深、源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。在医学技术快速发展的今天，我们仍然需要从中华传统文化中汲取智慧和力量，促进医学教育的发展。

（一）增强文化自信，正确认识和充分发挥传统文化的积极作用。

一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的。中国传统文化蕴含着丰富的科学精神和人文精神，在历史上创造了光辉灿烂的科学成就和人文精神。中国传统文化同科学精神绝不是相对立的关系，将近代中国科技落后归结为传统文化缺乏科学精神没有揭示出真正原因，真正的原因是科举制度所产生的激励机制妨碍了中国人对数学和可控制实验这种后天能力的学习，而数学和可控制实验是科学革命的主要特征。对待中国传统文化，要坚持取其精华，弃其糟粕，古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地给予继承发展和创新。改革开放以来，科技是第一生产力、科教兴国、依法治国、改革开放、鼓励创新、构建和谐社会的思想已经深入人心，成为国家发展的基本方略，制约近代中国科学进步和社会经济的因素已经发生根本转变。正确认识和充分发挥传统文化的积极作用，坚持创造性转化和创新性发展，对于促进中国特色医学教育的发展具有重要意义。

（二）加强教师队伍建设，提升传统文化素养。

曾担任过哈佛大学校长的科南特认为：“大学的荣誉不在它的校舍和人数，而在它的一代代教师的质量。”教育的成功取决于教师，然而教育的不成功也取决于教师。因此，搞好中国传统文化教育还要从加强教师队伍建设入手。加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训，提升教师队伍的传统文化素养，提高医学专业教师和人文社科教师开展中华优秀传统文化教育的能力。加强激励引导，在教师培养、职称评审和教学名师评选中，增加传统文化教学和研究人才比重。在各类医学专业教师和哲学社会科学教师进修培训、高校辅导员培训中，加大中华优秀传统文化内容比重。承担传统文化教育的非医学专业教师，加强对基本医学知识和医学哲学的学习和了解，提升医学专业素养。适当安排传统文化基础较好的医学教师，讲授人文课程或传统文化专题讲座，建设一支学科结构合理、人文素质较高的传统文化教育师资队伍。

（三）规范课程设置，改革完善教学方法。

统一开设中华优秀传统文化必修课，拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合。加强对传统文化教材的研究和编写工作，提高教材质量和水平。改变单一的知识灌输的教学方式，更多采取参与式、启发式等教育方法，发挥学生主体作用。利用现代多媒体技术，开展情景体验式教学方法。开展专题教育和专题研讨，增强针对性。举行传统文化节，激发医学生参与的积极性，加深中国传统文化的理解。

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（一）传统文化在发展中受市场经济下功力主义思想映象严重，传统文化中的道德情操精神与人文境界精神没有得到很好的研究和发扬。

市场经济对于促进我国社会发展的巨大作用不容忽视，但不可否认，自发的市场经济也会给社会发展造成一系列不良后果，尤其在文化领域，功利主义盛行的结果只能导致文化发展中道德价值观的缺失。在传统文化发展中，如何处理好传统文化与市场经济的结合问题，是继承和发扬传统文化中首先要注意的问题。传统文化的精髓在于对人都道德主体地位的尊重与保护，然而，市场经济下道德主体地位缺失，“异化关系”成为人与人之间关系的常态，违背了马克思关于人的自由全面发展的基本原理。

（二）传统文化发展中行政力量的影响太大，为了一味符合政府官员的政绩需要，文化发展违背了自身成长的规律。

文化的发展自有其自身的独特规律，包括：文化载体――文献资料的整理与阐释需要较长时间的准备与思想方法积点；文化的传播需要以具有更高文化素养的专家学者来引导；文化的接手更多是一个自由与自觉的个体行选择更不是一个强制性过程。而今天的中国，政府在文化传播中则更多的是直接管理而不是宏观规划和引导，文化研究在中文化研究机构本身的行政化导致行政权力大于学术权力，使文化科研成为行政的附属。这样的文化研究，其结果只能是使文化研究为官本位服务而不是用科研成果去为大众服务。

（三）道德价值观让位于功力主义价值观，导致传统价值观扭曲。

“改革开放以来，在经济全球化的影响下，知识的价值层面被淡化，忽视了知识本身的价值导向。知识分子自身对知识价值兴趣的减退，文化研究学者所关注的根本问题不再是“为天地立心”般的宏大和坚毅，研究者研究文化的目的更多的是为谋取理想的职业以满足自己和家人的生存需要。文化研究领域自身功能的蜕化反映了当前社会发展中存在的一个严重的问题：拜金主义和功利主义盛行，道德价值的核心灵魂被肢解，道德越来越成为了伪道德――道德建设本来是为提高个体心性境界和观众利益服务的，现在却成了个人谋取私利的幌子。传统文化发展中的这种危险倾向是阻碍传统文化资源继承和发扬的最大障碍。

二、以实践唯物主义为指导提升传统文化研究境界

文化是一种软实力，在综合国力构成中其地位和影响越来越被世界各国重视。研究任何一个能够在世界发展历史上形成强大影响力的国家的发展史，或通过分析当今世界上任何一个地区强国和世界大国的成长历史，可以发现注重文化软实力建设都是这些国家得以走向繁荣昌盛的重要原因。史学家们在研究世界近现代史时，往往惊异于德国在世界近代史上的发展奇迹，殊不知研究德国的文化思想史就可以回答这一问题，近代以来可以说整个世界思想史就是德国思想史，从康德到黑格尔，到马克思到尼采再到海德格尔，又有那一位不是影响世界思想史的划时代的人物呢！我国虽然在经济、科技、军事等各方面取得了长足的发展，但是还远远没有达到强国的梦想。研究世界历史就可以得出一个答案，真正的强国绝对不仅仅是以经济发展水平来衡量的，在构成强国的要素中，具有强大凝聚力的文化建设具有更为根本的标志性意义。

（一）凸显传统文化精神的精髓，提倡尊重实践个体基础之上的平民文化研究。

实践唯物主义文化观是一般人的文化发展观。它的终极文化价值目标是通过文化普及性教育，通过使工人阶级和劳动人民接受先进文化思想教育，从思想境界和道德情操上改变人民的精神面貌，为实现全人类的解放和实现人的自由全面发展提供精神智力支持。文化观是以唯物史观为理论支撑点的文化观，其根本宗旨是以结合社会历史发展的科学理论，为寻求一条通往公平、正义的文化之路而设计的。

（二）转变人们价值观念。

实践唯物主义的文化哲学在实践唯物主义哲学体系中处于举足轻重的地位。文化哲学的根本精神是通过对人的内在精神力量的激发，为其终极目标――实现全人类的解放事业和实现人的自由而全面发展的人而服务的。实践唯物主义文化哲学的精神旨趣与中国传统文化的根本精神是不谋而合的。它们都注重对人的主体性的培养，都努力追求对人的全面发展目标的实现而不是培养为了资本家更多的榨取剩余价值的工具。随着经济全球化趋势的日益发展，各种反和非思潮对中国文化研究的影响作用日益凸显。中国能否消除这些不利影响，坚定不移的推进社会主义核心价值观构建，坚定不移的推进社会主义先进文化建设的进程,关键在于能否把的文化哲学研究与促使广大人民群众的价值追求寓于中国的文化研究事业中去。

（三）构建文化语境，营建利于传统文化传播的文化氛围。

实践唯物主义哲学是批判的哲学，培养人的自由个性和创新精神是实践唯物主义文化哲学的基本精神。文化哲学思想给予我们研究传统文化问题以方法论的启示。文化研究的根本目的在于影响人和塑造人，传统文化精神主要包括道德境界精神和自然博爱精神，对这种精神的阐释和传播，必须要深入进人民群众生活之中，通过构建文化语境，营造利于文化传播的文化氛围，来激发群众学习传统文化的热情，来塑造群众良好的道德情操境界。传统文化传播是一个全民性的活动，不仅要靠专业研究人员的推动，同时人民群众的主体性发挥也是相当重要的，这恰是实践唯物主义文化发展观的基本思想。

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（一）优秀传统文化的内涵

文化，来自人类的活动，是人类的记忆和活动的印记。人以民族为单位而存在，民族是在历史上经过长期发展而形成的具有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的人的共同体。因此，大凡文化，无不具有民族的烙印。任何文化与文化创造均以民族、民族社会为根基，没有民族社会生活的沃土，文化便无由生根。文化总是表现为各不相同的乃至千差万别的民族文化。优秀传统文化，在民族发展的历史长河中经过千百年的锤炼，为前人所普遍认同，曾对民族的生存和发展长期地起到过积极的推动作用，在相当程度上为今人认同和践行。现代文化的建设和发展离不开传统文化这一根基，须从传统文化中汲取合理的、进步的、有益的营养成分。

（二）优秀传统文化的价值

其一，存史。

建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品等物质和文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等非物质是一个民族文化的外在显现。物质和非物质的民族遗产具有悠久的历史和岁月的积淀，其产生与形成具有自然性和原生态性，反映民族的习俗和意识，本身就是记载和保留民族文化的重要形式和载体。民族地区由于经济水平的限制，大众文化教育水平普遍较低。因此，富于本民族特色的物质和非物质就成为本民族传统文化的一个重要传承方式。通过民族物质和非物质遗产的挖掘及保护，来加强对民族传统文化的记忆，同时将其中所隐含的民族制度、习俗与心理价值趋向等进行有效的传承，可以达到民族传统保存和文化传承的目的。

其二，资政。

一个为政者如果对治地民族的传统文化缺乏应有的认识，就不可能深刻地了解其现在并正确地引领其走向未来。“历史是解读现实的第一把钥匙，研究任何社会问题都需要以对历史的透彻了解为基础。”传统是历史的现代解读。为政者只有重视民族传统文化，并加以挖掘、保护和研究，才能通过保存下来的历史记忆，洞悉其规律，从而更好地指导现实，开辟未来。

其三，教化。

一个民族在历史长河中形成的优秀传统文化，对其后人具有深刻的影响。后人透过历史记录和保存先人活动的事迹而进行自省，可收到社会教化之功效。文以载道，史以鉴戒。民族传统文化传承的历程，就是取其精华、去其糟粕的过程。民族传统文化传承的目的在于延续存留其中的精华，增强民族自信心和凝聚力。优秀的民族传统文化内涵着民族认同，是培养、激发民族自尊心、自信心、自豪感的重要资源。民族传统文化中蕴含着大量勤俭节约、乐观向上、教人向善等优秀的传统美德，这些有底蕴、有历史的道德教育更能让受教育者在多元文化的环境下恪守基本的道德准则，在利益诱惑面前以道德的力量做出正确的评判和选择。没有历史文化背景的道德原则就会显得苍白无力，人们基本道德观念的培养形成来自对传统美德的继承。

其四，休闲。

“休闲”一词从产生时起就已经赋予了与人相关的内涵。皮普尔认为，自人类诞生以来，休闲就成为传承文化、延续文明的一种有效方式。他认为，休闲是“一种对社会发展的进程具有校正、平衡、弥补功能的文化精神力量”。民族传统文化中休闲娱乐也一直是节庆民俗中最基本的特征，其意义在于对文化的体验和感悟。民族传统文化的休闲价值主要体现在能为人们提供可资休闲的内容和去处。在经济社会飞速发展、人民物质文化生活极大提高的今天，内容丰富多彩的民族传统文化现已成为人们休闲旅游的重要资源。

二、优秀传统文化在广西的形式及其融入高校思想政治理论课的路径

（一）优秀传统文化在广西的形式

世界由物质构成，物质是“独立于人的意识之外的客观实在”，“人的意识”即精神，与“物质”相对而存在。认为，物质决定精神，精神依托于物质而存在。因此，完整意义上的“文化”应包括“与人类活动有关的一切客观实在”和“反映客观实在的人的意识”，即物质和精神两个层面，前者是“形而下的”，后者是“形而上的”。对“文化”的完整解读，须将两者合二为一，而不能割裂开来。本文对“民族传统文化”的把握即基于这样的认识和理解。广西民族传统文化是伟大灿烂的中华文化在广西的一个缩影。它的存在和传承，充实和丰富了中华民族传统文化的宝库，补充和激活了中华文明的基因。在广西这片多民族聚居的神奇土地上，居住和生活着壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个世居民族。广西各民族在漫长的发展过程中，逐渐形成各自的地域，沿着自身的生活轨迹，保持和发展着本民族优秀传统的文化。他们从一开始就受到民族崇拜、民族心理和民族习俗的影响。不同的民族用不同的方式创造着不同的民族文化，形成了异彩纷呈的广西民族传统优秀文化。这些民族传统都闪烁着广西各民族文明的亮点，既显示出整体性的文化特质，又有鲜明的民族特征，既有共同的语汇贯穿着整个文化，又存在着明显的地域性和民族差异。广西各族在八桂这块美丽富饶的土地上共同劳动，创造了广西特有的民族文化。根据2005年4月1日通过的《广西壮族自治区民族民间传统文化保护条例》，广西民族传统文化的存在形式有：濒危的民族古文字和语言；记录民族民间传统文化的文献资料；具有代表性的文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等民族民间口头和非物质文化；具有特色的传统民俗文化活动和体育活动；民族民间传统生产、制作工艺和其他技艺；集中反映民族民间传统文化的代表性建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品；集中反映民族民间传统文化并保存比较完整的自然场所等。这些民族的传统文化既有物质，也含精神。

（二）广西民族传统文化融入高校思想政治理论课的路径

民族传统文化产生于特定历史时期，因此有优秀的内容，也不乏消极的成分，既有精华，也有糟粕，因此既需有汲收，也需有扬弃。高校思想政治理论课是大学生系统全面了解认识民族传统文化的重要平台。广西民族传统文化见之于高校大学生思想政治理论课的基本路径有：

其一，融入教案，展于课堂

大学生对科学文化知识的系统学习和掌握主要在课堂上完成并通过课任教师的讲授来实现。思想政治理论课教学的原则是“超本不超纲”。高校大学生思想政治理论课具有理论性强的显著特点。这就决定了思政课的教学不能“空对空”地宣教，而应将学生身边的情况作为教学资源有机地楔入教学中。民族传统文化资源具有特定的物质载体和丰富的精神指向，是对大学生进行思想教育的载体，是思想政治理论课重要的教学资源。民族传统文化与生活紧密相连，以生活为基础，源于生活，又服务于生活，显得质朴，让人觉得真诚，为大学生所熟悉，他们因而易于理解，乐于接受。欲提高思政课教学的实效性，需以学生所能感受到的民族传统文化来进行理论解读。教学中，教师一是可结合课程教材，通过图片展示、文字描述、录像播放等手段将地方民族传统文化渗透于课堂教学；二是可结合教学内容，在课堂上给学生播放电视台、电台或音像部门拍摄录制的民族传统文化方面的新闻报道或专题片，帮助学生全面深入地了解。

其二，独辟课程，专门讲授

思想政治理论课由必修课和选修课组成，必修课由教育部统一规定和要求，但选修课由各校作出选择和安排。就广西高校而言，可在大学一、二年级学生中开设“广西民族传统文化概论”课，作为思想政治理论课的限定选修课，以借助思政课这个平台在大学生中广泛传播广西民族传统文化，使其精华得到有效传承和弘扬，同时也为广大学生系统全面认识和了解广西民族传统文化提供一个便捷的窗口。广西民族传统文化凝聚着各民族独特的文化形态和强烈的人格精神，并随着人们对本民族文化的重视而重新显现出其价值。其地方文化特色是在长期的生活和劳动实践中逐步形成的，特定地域的文化积淀与当地文明发展历程密不可分，是民族本性及其实现方式的浓缩，是民族发展的基础和灵魂。因此，依托思想政治理论课，单独开辟“民族传统文化概论”课程，给大学生进行专门讲授，对民族传统文化的保护和发展，不但必要而且必须。

其三，建立基地，课外体验

思想政治理论课的教学包括课堂教学与课外实践两个基本环节,前者重在基本知识的传授，后者重在对课堂教学内容的亲身检验。前者是后者的前提和基础，后者是前者的延伸和拓展。两者相辅相成，缺一不可，形成和产生思想政治理论课教学的整体合力。欲使大学生真切感受到蕴含于民族传统文化中的意韵，须结合课堂教学，因势利导，有计划有组织地引领他们走出课堂下到村寨，以自己的所见所闻所感来体验。2003年10月，国家正式启动“中国民族民间传统文化保护工程”以来，广西民族文化保护工作开展得有声有色。广西民族传统文化诸保护工程为高校大学生思想政治理论课之课外民族传统文化实践活动的开展提供了可能和条件。高校可在这些地方挂牌建立“民族传统文化大学生课外实践基地”，实行校地共建，在为学生确定固定的学习实践场所的同时，充分发挥高校研究人员的力量，一是对史料做进一步挖掘、考证和整理，丰富其思想文化内涵；二是结合思想政治理论课大学生课外实践的开展，组织和指导学生深入农村，走进村寨、农家，采访、搜集、整理民族民间传说和民俗故事，为这些传统文化增添趣味性和可读性。通过这些工作促进当地民族传统文化的传承和弘扬。

其四，文化之旅，寓教于游

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中国传统文化对房地产广告的启迪

传统文化对房地产广告的思想启迪。中国现代广告文化在传播经济信息的过程中，从民族文化中吸取营养，以一定的艺术形式表现出来，能被受众理解并引起感情上的共鸣，取得最大的诉求效果。比如，中华民族五千年的历史文明，儒家、道家文化两千多年的熏陶，形成了中华民族独特的文化心态：崇尚和谐、注重等级秩序、家族观念比较浓厚等等，这种价值观念在生活中的表现就是夫妻恩爱、白头偕老、家庭美满祥和等。这种观念为广告创作提供了广阔的舞台，使我国的广告创作展示出独特的艺术与内涵。一句“孔府家酒，叫人想家”，竟能打动无数人的心，就是因为它反映了人们的思乡情怀，适应了中华民族的伦理道德观念和传统观念，能引起国人的共鸣。

传统文化对房地产广告的艺术启迪。中国传统文化浩如烟海，成为广告创作的无尽源泉。广告创作应着眼于消费者的特点，满足他们的审美要求，唤起他们的美感，以达到促销的目的。如红黄两种颜色是我国人民喜爱的颜色，它象征着热烈奔放，容易引起感情共鸣。同时，绘画也是中国的传统艺术，追求神似和虚实结合的手法是古典绘画的表现特点。为提高现代广告的表现力开拓了广阔的天地。喜马拉雅山可以放到浴缸中、手表也可以变形等等，商品的特别之处也可以传神地表现出来。在广告形象的使用中，中国古代的各种传说或神话故事中的人物，常给人诙谐有趣、老少咸宜的亲切感。许多广告中使用了优美的民族器乐曲，给人轻松愉快、喜闻乐见的审美享受。

此外我国还有以相声、京剧、典故等中国“特产”做广告，也别有一番风味，很适合中国人的口味。同时传统的审美观念在广告中也得到了充分的体现。中华文化源远流长，具有极强的渗透力和影响力，如果能在广告创作中让闻名世界的中华文化来为商品“滋润”，对提高商品的知名度会有很大的影响。

传统文化对房地产广告的文学启迪。文化对消费者行为的影响和引导就像一只“无形的手”，它对人们行为的影响是自然而然的。因此，人们根据一定的文化所采取的行为通常被看作理所当然的。人类生活在文化的海洋中，一个民族之所以成为一个民族，主要就是它拥有自己所特有的历史传统文化。因此，广告不能割断与民族文化的联系。一个民族的社会传统文化都不可避免地对广告产生影响。中国广告是在具有中国特色的环境下萌？成长的，具有中国传统文化的烙印。广告创作应善于挖掘公众的民族历史和传统文化，从历史传统文化中寻找广告宣传和发挥效能的突破口。

我国具有世界上最悠久和最灿烂的文化，唐诗宋词、明清小说，以及秦俑、唐三彩、剪纸等，这其中有着丰富的取之不尽、用之不竭的艺术营养和灵感。我国是一个诗的国度，先人用智慧和情愁抒写了一行行情景交融，或绮丽或朴实的文字，处处洋溢着令人体味难休的意境美。广告文案创作者应该深挖中华博大的文化，利用中国人的智慧，对西方广告实现超越，并实现中国广告的一种自我升华和自我超越。

房地产广告的文化定位与中国传统文化的基本精神

总体来看，中国传统文化的基本精神是一个复杂的思想体系，而在人文精神的大框架内，从对人的理解以及如何处理人类生存与文化的关系这个角度出发，我们认为构成这一体系的主体内容有“天人合一”，“以人为本”，“刚健有为”，“贵和尚中”等。在以“和”为基本价值取向的“天人合一”境界中“以人为本”，人又当“刚健有为”，“刚健有为”又以“贵和尚中”为原则，最后又回到了“天人合一”的境界。

“庄子”的思想与房地产广告的文化定位。庄子思想作为中国文化基本精神的主要内容之一，其精髓在于“天人合一”的体现，它既是关于人与自然关系的一种观念，更是体现中华民族博怀的一种精神境界。正是这种精神境界，几千年来一直引导着中华民族善待自然，主张人与自然相互协调、和谐相处，它是中华民族对待自然、处理人与自然关系的思想基础。

这反映到房地产广告的策划中，便是楼盘的自然环境诉求，居住环境，肩负起了“天人合一”的使命。现在许多楼盘的卖点诉求，如：全海景卖点，园景卖点，人工湖景，山水景观，中心花园，主题园林，欧陆园林，海滨风情等，即属此列。

“人本”思想与房地产广告的文化定位。“以人为本”是指以人为考虑一切问题的根本，肯定人在万物中以及人与神的关系中的中心地位，实质是对人的崇高地位的肯定和高扬。“以人为本”既是中国传统文化的一大特色，也是中国传统文化基本精神的重要内容。

中国传统文化是以人为中心目的，从文化价值系统的确立，到包括各种哲学派别、文化思潮等在内的文化内容，都是围绕着揭示人生价值及其实现而展开的。“以人为本”的观念体现在房地产广告策划中，就是居住设计的“人文关怀”。广告要与改善人的生存境遇等深层次的问题联系起来，倡导一种人文关怀，突出楼盘给予居住者的归宿感。这种归宿感把现代人希冀寻找精神家园，渴望返回精神故乡联系起来，心灵在其间小憩，抖落蒙尘，远离喧嚣，得到安宁和温馨，犹如同风雨搏击的船舟返回宁静的港湾。

“儒家”思想与房地产广告的文化定位。儒家思想作为中国文化的基本思想之一，其“刚健有为”的生存理念，集中概括了中国人的积极人生态度，自古以来就是中华民族生存和发展的强大精神支柱和动力。在中国文化中，“刚”即“刚健”，指坚定性；“有为”即“有所作为”，指有历史责任感和时代使命感。这种思想反映在房地产广告中，就是诉求一种通过购房所取得的事业有成的社会自豪感，得到别人的认同，社会地位的提升，以及作为成功者的一种身份象征。

如广州华南碧桂园的一则平面广告，画面由三张照片组成，分别表现了男主角从一人背井离乡，到努力拼搏，最后事业有成购房碧桂园的生活写真。

广告语：你在他乡还好吗？

标题：华南碧桂园“变他乡为家乡”

正文：当初，因为向往，离开家乡

在他乡，我勇敢地实践向往

无论遭遇怎样的煎熬，我都微笑

因为，我坚信每一滴汗水都是希望

今天我用“五星级”的家回报我的向往

与家人幸福共享

“和谐”思想与房地产广告的文化定位。“和谐”是历史上形成的中华民族观察和对待问题的一种基本思维取向，也是内化于人们深层意识的基本观念。“贵和尚中”的和谐观，对于维护国家的统一、民族的团结，对于推进社会的发展与繁荣，在历史上都曾起过重要作用，是中国文化基本精神的重要组成部分。

在“贵和尚中”的和谐观中，“和”与“中”是两个相关概念。“和”指的是不同事物之间的平衡与统一，“中”指的是这种平衡与统一的度。这种和谐是最好的秩序和状态，也是人们追求的最高理想。

这就决定了中国人“中庸”的处事原则，以及“和谐”“圆满”的人生理想。

“贵和尚中”的思想决定了国人家庭观念的强烈，重视美满、和谐的家庭生活。重视感情，忠于爱情，对幸福美满的家庭生活格外珍惜。

体现在房地产广告中，就是通过对理想生活模式的塑造，触动人们心中对美满家庭生活的向往，鼓励人们想象购房之后的生活场景，来为购房组织理由。

人是感情动物，人的感情是脆弱的，往往容易被细小的感动所吸引。人们总是向往美好的生活，喜欢美的事物，注重家庭的团圆，重视亲情，渴望成功，希望获得别人的认可和尊重，容易被与自己相关的事物所吸引。因此，房地产广告若想吸引目标受众，通过挖掘独特卖点来打动消费者，塑造美好的境界来感动他们，就不得不对这些进行深入研究，这也就自然而然地涉及了传统文化的作用。

“人，诗意地居住。”是的，我们的居住环境是应该有诗意的。房地产广告，正是把这种诗意的理念传达给您的布道者。在中国的传统文化中汲取营养将是我们房地产广告策划的基本思路。

参考文献：

①余源鹏：《房地产广告策划与创作》，北京：中国建筑工业出版社，2005。

②张微：《广告文案写作》，武汉：武汉大学出版社，2002。

③潘泽宏：《广告的革命：社会文化广告论》，长沙：湖南大学出版社，2001．3。

④冯江平：《广告心理学》，上海：华东师范大学出版社，2003。

⑤胡川妮：《广告创意表现》，北京：中国人民大学出版社，2003。

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华东师范大学先秦诸子研究中心方勇教授于2012年10月提出关于“新子学”的构想，随即在学术界引起了强烈的反响。一年多以来，许多学者认真思考，积极参与研究和探讨，并对其内涵与内容进行了更全面、更深层次的系统建构，提出许多有价值的见解，新近出版的《“新子学”论集》，即集中体现了在此期间的主要研究成果。全书集中呈现了“新子学”的时代性、基本内容及其对中华传统文化学术重构的重要意义。

中华文化的重构是一项复杂的系统工程，民族传统文化的自觉传承无疑是重构中华文化的基础。“新子学”是对中华文化轴心时代诸子百家生态的全面梳理，它的提出，显现出学者对于传统文化与学术基本命脉的敏锐把握。正如许抗生所言，我们在当下要做的是民族文化学术的全面复兴，“新儒家”虽在相关方面提出了一些新概念，如先后提出“新理学”、“新心学”、“新气学”、“新经学”等理念，但中华文化极其丰富多彩，绝非儒家一枝独秀的文化所能替代，“新子学”的提出合乎传统学术实际，正是当下所急需。也正因此，他以为，“新子学”应当作为传承中华文化的基本内容和进行中华文化重构的基础。

在时代性方面，方勇从《“新子学”构想》到《再论“新子学”》，皆强调如今是一个多元、开放的时代，传统学术面临现代转型，“新子学”正是此背景下的产物，同时也服务于这个时代。“新子学”强调要将诸子百家思想的优长提炼升华成创新、解放的“子学精神”。林其锬也概述了先秦诸子的原创、求实、争鸣、汇通、开放等五重基本精神，这些皆可谓“子学精神”的重要构成。“新子学”强调以该精神为导引，系统整合传统文化中的精华，这也使得它更符合时代潮流。

“新子学”较之其他理念，更具有包容性。经学独尊的时代已结束，且正如陆永品所言，经学范围狭窄、陈旧、僵化、停滞，其中的一些主张也已不符合当今的国情民意，因而应当重申“新子学”在自身建构方面的一个基本理念，即强调“子”为思想史的“诸子百家”。如傅璇琮所言，“新子学”对自身之“子”的勘定，较传统目录学“经、史、子、集”之“子”的分类，更合乎思想史的实际。何况子学本身也包括了儒家的学说，如孔孟的学说。

“新子学”之所以适合今天的需要，还在于它所具有的开放性。中华文化的重构，是以现代眼光从传统的中华文化中选择那些经过现代阐释能适合今日社会发展需要的内容，同时吸取世界各民族文化的长处，融汇形成新的充满生机活力、具有强烈时代性的文化。进入全球化时代的今天，只固守旧的一套，是十分荒诞的。时代的发展要求推陈出新，应当广泛吸取世界各国文化中的精华，使之为我所用。许多被认为是普世价值的理念，皆应大胆加以回应和吸收。这些也都是“新子学”的题中之意。

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关键词 中华民族共有精神家园 民族文化 中国化

党的十七大报告指出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”。中华民族文化是中华民族共有的精神家园的根基。而建设中华民族共有精神家园是中国化的最新成果。研究在建设中华民族共有精神家园中推进中国化这一课题，是构建具有民族主体性，又具有时代性和先进性的精神家园的必要前提。对于继承与发展中国传统文化、构建中华民族的现代精神支柱，对于积极的推进中国化，均具有理论意义和现实意义。

一、中华民族共有精神家园以及中国化的内涵

（一）中华民族共有精神家园的内涵

人作为具有自然属性和社会属性的高级动物，不仅仅需要地理上的物质家园，更需要一个可以皈依和寄托的精神家园。所谓精神家园“它指的是人们的精神信仰和精神世界，是个人或民族共同的精神支柱、情感寄托和心灵归宿，是生命的价值追求和终极关怀。”个体的精神家园最终要归属于群体精神家园之中，形成群体共有精神家园，即共同的文化认同和精神归属。

中华民族作为一个由五十六个民族组成的大群体，其共有精神家园肯定是不同于其他任何一个国家或民族的。中华民族文化和民族精神是我们中华民族得以生生不息繁荣绵延的根。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。笔者认为，中华民族共有精神家园是以中华传统文化为根基，以社会主义核心价值体系为内核，包括以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，以改革创新为核心的时代精神，并且包含着港澳台同胞，海外华侨在内的全体炎黄子孙的共同认可的奋斗目标，是整个中华民族的心灵依托和情感归宿。

（二）中国化的内涵

1938年10月，在党的六届六中全会上正式提出并科学阐述了“中国化”这一科学命题。指出：“所谓具体的，就是通过民族形式的，就是把应用到中国具体环境的具体斗争中去，而不是抽象地应用它。”“离开中国特点来谈，只是抽象的空洞的。因此，的中国化，使之在其每一表现中带着中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它”，使其具有“中国作风和中国气派”。有不少学者对中国化的内涵进行过论述，笔者认为，中国化的内涵包含三个方面：一是将的基本原理与与中国的革命、建设的实际情况结合，用以指导中国的实践；二是将与中国的传统文化相结合，使具有中国作风和中国气派，为百姓所喜闻乐见；三是总结我国革命、建设和改革的实际经验，再将之上升为理论，形成中国化的理论成果，丰富和发展。

二、中华民族共有精神家园与中国化的关系

（一）融入中华民族共有精神家园是推进中国化的必要条件

中国化这一过程实际上包含着与中国实践和中国传统文化结合这两方面。在与传统文化相结合的方面，其实是作为外来文化的与中国传统文化的融合。而要实现这种融合，一方面两种文化在某些地方要有相通相容性，而另一方面，与中国传统文化中存在差异性的部分就必须要求的中国化，使其在中国的土地上生根发芽。而中华民族共有精神家园正是以中华传统文化为根基才形成了中华民族所独有的精神家园。当在近代的中国取得辉煌成就的时候，它也没能取代中华传统文化成为中国人的精神家园，因为中华传统文化是五千年来传承下来的，根深蒂固于每个炎黄子孙的心里。中国化的最终目的是要实现大众化，最终由民众所接受和熟识，并在大多数中国人中确立起认同地位。因此要想实现的中国化，使其成为每个中国人自愿自觉的精神指导，那就必须融入中华民族的共有精神家园，和本土文化相融合，成为中国人所喜闻乐见的文化形式。

（二）中国化进一步丰富和发展中华民族共有精神家园

中华传统文化作为中华民族共有精神家园的根基，其中的精华部分塑造了我们的民族精神和民族文化，如“己所不欲，勿施于人”的“仁爱”精神；如“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神等。但是传统文化作为古代社会的产物，肯定还有其落后腐朽的一部分，比如家长制作风，三纲五常等等，这些都影响着中华民族共有精神家园在现代社会的建设。作为一种先进文化，从19世纪末传入中国以来，已经逐渐对中国传统文化产生深远的影响，使中国传统文化不断富有批判性、革命性和实践性。在中国化的过程中，我们也不断用的立场、观点和方法对传统文化进行科学的批判继承，将传统文化中的合理命题和合理观念融入到新的时代文化和精神中去，使传统文化不断进行自身更新和进化，推进传统文化从传统走向现代。因此推进中国化的过程，其实也是一个不断丰富和发展中华民族共有精神家园的过程。

三、在建设共有精神家园中推进中国化的关键在于处理好与中国传统文化的关系

（一）推进中国化要扬弃和发展传统文化

首先，传统文化精华与糟粕双重价值并存的特点，决定我们对于中国传统文化要采取积极扬弃，批判继承的态度。中国传统文化中既包罗丰富的民族文化遗产，也不乏腐朽的封建糟粕。作为外来文化的，需要通过汲取中国传统文化中合乎社会发展需要，利于社会主义核心价值体系形成的积极成分，在本土文化的基础上推进中国化。

其次，中国传统文化要适应现代社会的要求，应对西方文化的挑战，就要不断发展自我，实现现代化。中国传统文化的现代化，是以传统文化为依据，立足现代社会需要，发展适应现代社会要求的部分，注重吸收西方文化中的优秀成果以完善自身。使经过积极扬弃和现代化发展的中国传统文化成为实现中国化的坚固基石。

（二）中国化要借鉴传统文化的表现形式和表现手法。

理论如果不能真正为人民群众所掌握，中国化就无从谈起。过去的理论教育往往长篇大论，艰深晦涩，学术性过强，而大众化不足。大众化就是要把这个“很朴实的东西，很朴实的道理”平民化，打破经典理论曲高和寡的尴尬境况，让它们真正进入千家万户。中国传统文化具有简练精确，言简意赅的语言特点，在精短的文字中既包含丰富的意蕴，又充分体现思想的深刻性。同时，它极富感染力的生动灵活的表达方式，给读者留下深刻的印象，能切实达到教育的目的。借鉴传统文化独特的表现形式和手法，在推进中国化过程中真正体现生动活泼的、群众喜闻乐见的中国作风和中国气派。

（三）建立和传统文化相结合的长效机制。

中国化是一个长期的过程，不可能一蹴而就。必须建立与中国传统文化结合的长效机制，以推动其进程。首先，要把扬弃发展的中国传统文化内化为中国化的的一部分；其次，社会转型期与多元文化背景下，重视推进并实现与民间文化的结合。因此，努力探索与中国传统文化结合的有效实现形式，推动当代中国中国化，需要全面分析与中国传统文化相结合的机制问题，积极寻找二者的契合点。一是要充分了解中国化的基本经验和基本规律，不断构建中国化的新形态。二是要建立健全渗透和转化机制，把中国化的最新成果与群众的精神文化生活紧密相联，使理论渗入生活实践，转化为人民群众的思想认识和自觉活动。

参考文献：

[1]张允熠.中国文化与[M].太原：山西教育出版社，1999.

[2]梁永.中国化与传统文化的关系[D].河北师范大学，2008.

[3]陈纪，高永久.中华民族共有精神家园的内涵与价值核心[J].今日中国论坛，2008（5）.

[4]欧阳康.融入精神家园——的当代价值与当代命运[J].华中科技大学学报，2010（1）.

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落实“十”报告中提出的“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”“加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德”等精神，将中华优秀传统文化与青少年人格培养相结合，融合中西方的教育理论和教育方法，培养少年儿童友善、谦让、诚信、忍耐、忠孝等良好品格，提高他们的文化品质，创立具有中国特色的当代中小学人格教育理论体系，重塑民族道德体系，提升国家文化软实力，并保证国家文化安全。

二、研究的意义

开展健康人格培养实验，是实践国际21世纪教育委员会提出的要求。开展健康人格培养实验，是加强和改进未成年人思想道德建设的客观要求。开展健康人格培养实验，是解决学生人格缺陷问题的客观要求。以传统文化教育为载体开展健康人格培养，是历史和现实需要。

三、研究的目标

通过本课题的研究，探索传统文化中培养学生人格与校本课程构建的关系，在对学生进行传统文化教育的过程中，探索塑造学生自身健康人格的可行性和可能达成度。

探索如何在语文教学中将“中华优秀传统文化”与小学生人格教育相融合。

探索在语文教学中以传统文化教育活动为载体培养学生健康人格的方式、方法。

探索在语文教学中以传统文化教育活动为载体培养学生健康人格的内容、实施途径、评价体系。

四、研究的内容

1.课前――蒙学诵读

每班发放一份诵读材料，贴到班里合适的位置。学生要自行准备诵读材料，做到人手一份。每班选出一名古文领读员，通过培训后带领本班学生进行诵读。

每天利用语文课、预备铃后2分钟、课间活动时间组织学生诵读，保证学生全员参与。诵读分为四个阶段：先通读全文，了解大意。分章节，逐段朗读背诵。连段成篇全文背诵。可以跨年级背诵篇目。

2.课上――书法教育

面向全体，以语文课程中识字和写字教学为基本内容，以提高学生的汉字书写能力为基本目标，让每一个学生达到规范书写汉字的基本要求。让学生掌握硬笔、毛笔书写汉字的基本技法，帮助学生养成良好的书写习惯。

加强书法教育科研力度。成立“研究组―年级教研组―全校师生”三级研究网络。

落实书法教学内容安排。每班每周一节书法课：一二年级，练习用铅笔写正楷字；三四年级，学习用毛笔临摹楷书字帖，掌握临摹的基本方法；五六年级，尝试临摹楷书经典碑帖，逐步提高临摹能力。

3.节日――诗歌创作

每年的清明节、端午节、中秋节、春节四个传统节日，开展以《春日物语》《夏日欢歌》《秋日雅曲》《冬日清韵》为主题的诗歌创作活动。带领学生走进传统节日、走进传统文化、走进大自然，看自己所爱看、想自己所乐想、写自己所愿写。

五、研究的结论

1.以语文学科为载体将“中华优秀传统文化”与小学生人格教育相融合，拓宽了国家课程的广度。

2.以语文学科为载体将“中华优秀传统文化”与小学生人格教育相融合，加深了学生的精神积淀。

3.以语文学科为载体将“中华优秀传统文化”与小学生人格教育相融合，丰富了学生的文化积累。

4.以语文学科为载体将“中华优秀传统文化”与小学生人格教育相融合，能够培养学生的学习兴趣。

5.以语文学科为载体“中华优秀传统文化”与小学生人格教育相融合，推动了学校的发展。

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关键词：文化传承 艺术设计 设计教学

中图分类号：G4 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2014）03（b）-0171-02

高等教育承担着推动文化多样性、做文化创新的先行者的重要使命，系统研究传统文化、深入认识传统文化精神、通过专业教学和学术研究促进文化的传承是高校的重要职责。

1 文化传承的价值和意义

文化是人类在社会发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，是民族精神的标志，是国家综合实力的重要组成部分。对文化的学习、传播、应用和发展既是高等教育教学的重要内容，也是健全人格培养的重要内容。高等教育的根本任务是促进人的全面发展，文化传承的内容有助于帮助学生形成社会和时代认可的价值观，提升学生的人文修养，锤炼其文化品格。

中国文化是中华民族独特的生活形态、价值意义、符号系统和社会规范，蕴含了民族的生存智慧，具有不断自我调整、与时共进的品格，是艺术设计创造的源泉。在艺术设计教学中融入中国传统文化的精神和内容是非常必要的。艺术设计广泛涉及衣、食、住、行、用的各个方面，关系到人与自然的关系和资源的有效利用，关系到企业的生存与竞争能力。学习和借鉴传统文化精华、发扬本土特色和优势是每一个设计人员不可忽视的课题，艺术设计教学应该将传统文化的学习、应用和创新纳入到教学体系和教学内容中来，只有这样才能将文化的传承落到实处，同时，文化内容的融入能够提升设计的人文价值，为现代设计开拓新的空间。

2 艺术设计教学中的文化传承内容分析

艺术设计教学中的文化传承主要指：设计思想和设计方法的传承，而设计思想深深扎根于民族的文化精神和价值观，以视觉的形式表现出来。相关文化传承的内容在教学内容上的设置可以从文化精神与价值观、传统设计思想、传统设计方法和设计元素等四个层次展开。

2.1 中国文化精神和价值观

和合是中国文化价值的基本取向和核心精神，呈现了对人生的肯定，主张人与自然的和谐。自觉运用这一生存智慧，可以有效地解决当代人与自然冲突、人与社会对峙、人与人疏离等价值难题。中国文化的价值追求对经济建设和人的发展具有启发意义，应该成为大学教育的基础内容，可以概括为人与自然、人与社会和人与自身的关系三个方面。

人与自然的关系是人类安身立命所必须思考的。当今世界面临的生态失衡、环境污染、能源危机等问题越来越严重，工业文化的消极后果日益凸显。中国传统文化中敬畏天道的生态思想值得借鉴，天人合一的价值原则启迪我们关注人与自然的和谐共处，协调生态环境与经济发展的关系。

对人与社会的关系上，中国传统的理想是以和为贵，在处理自我与他人的关系时要求谨守仁道，提倡有容乃大的宽容精神，是整个社会健康发展的基础。

在对待人与自身的关系上，欲理合一是中国传统价值观的基本原则。儒家文化的修身之道要求通过长期的自觉与自律达到“从心所欲不逾矩”的境界。在个人欲望被过分张扬的今天，传统的智慧引导我们走向身心和谐的自由境界。

在全球化、多元化的背景下，我们必须高度重视中国文化精神在高等教育中的价值，同时要认识到优秀的文化传统要与时俱进，进行创造性的现代转化，融入民主精神、科学精神、竞争精神等现念，只有这样，才能赋予传统文化新的内涵与活力。

2.2 中国传统设计思想

我国传统的设计文化有着特有的创造理念、审美模式和造型规律，反应了中国造物哲学和艺术思维的独特性。造物实践是中国人体察天道人文的最深刻的基础，以实用理性、经验直觉、意象思维的方式，体现了经世致用、共生共荣的美学追求。

在艺术设计的教学中，中国传统设计思想的内容可以从观念、制度、器物等方面展开。其中观念层从价值观和审美出发，是对造物设计的要求和评价；制度层从形制要求出发，根据象征、礼仪确定式样要求；器物层是对日常生活中实用型器的具体规定，包括：器皿、工具、仪器等。

中国传统设计可以从天与人、道与器、理与气、文与质四组辩证关系来进行分析。“尽人性以尽物性，尽物性以参天地之化育”是中国传统设计的基本思维方式，建立天-人-物的和合关系是中国设计文化的最高理想。道器并重是中国传统设计的重要规律；通过“载礼释道”，维护社会秩序是中国传统造物的基本功能。传统造物讲究“理”，要求造物符合物性和法度；同时也讲究“气”，对气韵生动的追求是独具中国特色的设计理念。文与质的统一要求做到形式与内容的统一、功能与装饰的统一。

中国传统设计理论包括：造物观念、历史和风格演变等内容，其思想体系融汇技术和美学，形成了鲜明的、内在的观念定势，其丰富的内容和辩证的理论对于当今艺术设计和产品开发具有重要的参考意义。

2.3 中国传统设计方法

中国传统设计有独特的造型规律、视觉定式和构形方式，反映了中国艺术创作和造型方法的独特性。中国传统设计讲求“制器尚象”，注重心理意象创造，是对有形之物的超越。社会意义和祈福、辟邪等观念的表达是传统设计最显著的构形意识。在设计方法上注重整体把握“意象”，强调特征融入观念和情感；注重物与物、物与人的交感对应。

中国传统设计以形象思维的方式，通过提取事物的理想模型，建立符号与传达关联，以类型化、程式化的设计艺术进行设计。这种方法以视觉经验和审美理性为基础，传承各种典章制度和形制式样，具有一定的保守性和稳定性，追求调和持中的理念。

中国传统特有的设计方法还包括“造物应时”，强调设计随环境变化，重视时间和节气，因时而变，是动态的、整体的时空系统。天人合一的追求和时空一体的观念的影响下，传统设计讲究物与环境的和谐，这种和谐既包括对自然环境的适应，也包括对人文环境的适应。传统设计强调适应机制和调节机制，其多维、动态、有机的文化生态观非常值得当代设计借鉴。

在造型、色彩、材料等设计方法上，中国传统设计自成体系：在造形上综合协调设计要素，对形状变化与功能关系有着深刻的认识；在色彩上以五原色为基础，用色具有强烈的象征性；在材料方面注重取材应时，因材施艺；在内部结构上追求秩序，空间规划讲求四方八位，注重方向和布局的趋势；在构成上讲求数理关系，对设计要素的大小、比例等有很多程式格律要求。深入领会和掌握这些设计原则和方法，能为创作具有文化内涵的产品提供有效途径。

2.4 中国设计元素

中国元素是反映中华民族人文精神的、被广泛认同的典型形象和符号。中国设计元素凝结着中国传统文化的基因，也反应出现代人的情感和意识。中国设计元素主要表现在特有题材和典型图案上，这种认知度高、代表性强的典型符号在设计中的应用能够广泛引起人们的共鸣。

中国特有的题材来源于传统文化中独具特色的观念意识、伦理信仰和生活习惯，还包括特有的工艺技术、地方名胜、民风民俗、典故传说等。中国传统题材丰富多样，是创造民族风格和本土化设计的重要素材，具有东方文明的独特魅力。

在漫长的历史演变中，从传统设计中逐步凝练出典型的图形和纹饰，这些视觉图像的形式构成、意境和寓意充满了中国美的格调，是艺术设计取之不尽的创意源泉。

中国元素不仅指视觉形象，还包含了中国思维特有的文化概念。文化的内容通过符号系统实现沟通，文化的传承和发展要求符号系统的不断更新与再造。中国元素在当代设计中的应用并不仅限于传统素材的模仿与拼贴，而要在深刻理解文化内涵的基础上，融合现代人的物质和精神需求，与当代生活联系，通过合理转化体现其文化价值。

3 艺术设计教学中的文化传承的方法

在艺术设计教学中融入传统文化，需要研究传统文化的特点和构成层次，分析其与现代设计理论和实践的契合点，通过教学内容的深度融合，落实文化传承的目标。

3.1 文化传承融入教学的方法

通过调查目前艺术设计教学情况、文化传承的现状，了解国内、外在设计教学中文化传承的经验和方法，分析教学内容与设计师素质培养的关系；通过对应专业的培养目标，寻找艺术设计专业和课程与文化传承的契合点。

融入传统文化的艺术设计教学应该建立在对文化传承的优势、内容、难点的深入了解基础上，同时结合艺术设计教学的特点、方法和存在的问题来展开。根据艺术设计的知识结构，文化传承的内容可以分为理念、方法和应用三个层次，对应这三个层次的特点，应分别采取不同的教学方法以实现相应的教学目标。

为了使专业教学与文化传承有机结合，应该相应专业教学的要求，从艺术设计与传统文化的契合点出发，梳理相关知识体系，针对性地组织文化传承的具体内容。通过文化传承内容的渗入，探索中国美学的独特文化基因及其在艺术设计领域中应用和创新方法，构建我国艺术设计教学的理论体系。

通过目前的调研和尝试发现，由于课时有限，在专业教学体系和课程设置上体现文化传承存在很多困难，切实可行的解决方法是结合具体的课程，通过调整课堂教学方法和教学任务的安排来进行。在不断的尝试和教学改革中，我们对教学效果和规律要进行细致的评析和总结，确保教学经验不断积累，教学质量不断提高。

3.2 文化传承融入教学的关键环节

在设计教育中融入文化传承的理念和内容，汲取传统文化的精华，体现设计的文化价值是文化传承的关键，也是难点。通过融入高校的专业教学，以时代和生活为导向，能够促进传统文化在应用中发展，赋予其新的生命力。

文化是认识和思维模式的反应，是艺术设计的本质和各要素之间的纽带。深入到文化结构中探寻艺术设计的方法，能够帮助我们系统地解析艺术设计的根源和途径，而不仅仅停留在符号和形式上；在艺术设计教学中把握中国文化和传统设计的精髓，能够提升本土设计水平和人才培养质量，是艺术设计学科和专业发展的方向。

在应用中体现价值，在继承中不断创新，是设计教学的重要任务。发掘中华文明独特的文化基因，为当代设计提供更丰富的精神资源，对高校更好地发挥教学、科研、服务社会和传承文化的功能具有重要意义。

参考文献

[1] 张杰，姜泓冰.提升大学的文化传承创新能力[N].人民日报，2012-01-30.

[2] 彭修银.东方美学[M].北京：人民出版社，2008.

[3] 郭建宁.传承优秀传统文化，发展中国先进文化[N].人民日报，2011-11-04.