中华传统文化中的人文精神十篇

中华传统文化中的人文精神篇1

关键词：弘扬 中华优秀传统文化 中国精神

课 题：本文系河南中医学院苗圃工程项目（项目编号：MP2014-62）研究成果。

一、中国精神的内涵

指出，中国精神就是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。中华民族历经五千年，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。在新时期，以改革创新为核心的时代精神，已成为全国各族人民不断进取的强大精神力量。

民族精神指引时代精神发展方向，时代精神赋予民族精神发展活力，二者相辅相成，是推动中华民族伟大复兴的精神动力。因此，培育中国精神必须传承民族精神、弘扬时代精神。

二、中华优秀传统文化与中国精神

中华优秀传统文化是中华民族辛勤劳动和集体智慧的结晶，是维系民族团结、凝聚民族力量的源泉，需要被发扬光大。中国精神是中华优秀传统文化孕育而成的居主导地位、起决定作用的精神，是中华优秀传统文化的精髓和灵魂，它指导着中华文化的前进与发展方向。因此，培育中国精神必须立足于中华优秀传统文化，弘扬中华优秀传统文化必须以培育中国精神为首要任务。

三、培育大学生中国精神的重要意义

1.培育中国精神是大学生成长成才的需要

大学生是祖国的未来、民族的希望，他们高昂的中国精神，对于确保实现中华民族的伟大复兴具有深远的战略意义。中国精神包含着中华民族的传统美德和中国共产党人的优良革命传统，能使大学生以高尚的道德标准规范自己的行为、以崇高的理想展望未来、用坚定的信念参与到民族的伟大复兴中，为实现个人梦、民族梦而不懈奋斗。可见，培育中国精神是大学生全面发展、成长成才的需要。

2.培育大学生中国精神是民族复兴的需求

民族复兴是我们立足世界的前提。说过：“实现中国梦必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。”当今是价值多元化、世界多极化的时代，民族的复兴绝不仅是GDP的增长，从根本上说是文化的复兴。中华优秀传统文化的力量，集中体现为中国精神的力量。因此，弘扬中华优秀传统文化、培育大学生中国精神是国家昌盛、民族复兴的需求。

四、培育大学生中国精神的途径

1.以“知”为前提，弘扬中华优秀传统文化，培育中国精神

（1）设置系统的中华优秀传统文化课程。精神的培育离不开对文化的理解与把握，文化多元化时代，中华优秀传统文化教育的缺失以及对中外文化差异认识的不到位，会影响大学生正确价值观念的确立，削弱大学生对民族文化的认同。因此，应以“知”为前提，设置系统的中华优秀传统文化课程，让中华优秀传统文化教育贯穿于自幼儿园到研究生教育的全过程，并使之融入各类课程中。经过中华优秀传统文化系统的熏陶、引导和锻造，使大学生具备较高的中华文化素养，以增强文化自信、民族认同，培育中国精神。

（2）增强中华优秀传统文化的时代张力。结合时代特征及大学生身心特点，在对中华优秀传统文化深入挖掘的基础上，与时俱进，不断创新，把中华优秀传统文化的丰富内涵诸如思想素材、价值理念等灵活运用，使之融入校园文化建设中，并以校园文化为基石，创建大学生精神家园，彰显中华优秀传统文化在新时空语境下的魅力。让校园文化成为现代文明精华与中华优秀传统文化精髓的体现，使大学生身临其境，在认知基础上，用文化智慧开展丰富多彩的活动，展示中华优秀传统文化的魅力、彰显高校软实力、弘扬中国精神。

（3）树立文化创新意识。指出，不忘本心才能开辟未来，善于继承才能更好创新。在传承中华优秀传统文化的基础上，汲取其积极因素创新发展，使之与时展相协调、与大学生科学价值体系建立相统一。所以，应通过现实及虚拟环境，积极营造以文化人、以文育人的氛围。在这样的氛围中，接受过中西文化教育的大学生会博采众长为传统文化注入时代精神，树立了文化创新意识，培育了中国精神。

2.以“行”为抓手，弘扬中华优秀传统文化，传承中国精神

（1）搭建文化传播平台，传承中国精神。高校应凭借先进的教育理念，开发线上、线下资源，发挥文以载道、文以化人的功效。开展相关的赏析、论坛、征文、故事演绎等丰富多彩的活动，搭建弘扬中华优秀传统文化的平台。使在“知”的基础上把中华文化精髓内化为自己行动指南的大学生们能有展示自我并引领朋辈的舞台，使他们身体力行，投身于中华优秀传统文化的传承与创新工作，通过开展班风及校风建设、社团活动等，推动校园文化建设，实现文化素质与中国精神培养双提升。

（2）发挥家教作用，培育中国精神。家风、家训是中华优秀传统文化的体现与凝练，以孝为先、由孝而敬的家庭伦理，“天下兴亡，匹夫有责”的民族担当，是中华优秀传统文化价值魅力的体现。可见，家庭教育是弘扬中华优秀传统文化、培育中国精神的基础和支撑。家庭教育是方式、更是艺术，通过开设家长课题，创新家校沟通方式，培养新时代家教理念，来提高家庭教育实效。把“孝亲”作为“行”的起点，培养“崇德”的思想，激发“报效祖国”的志向，培养孩子具有“修身、齐家、治国、平天下”的担当与“自强不息”的民族精神，以提升家庭成员的综合素质。

（3）整合一切教育资源，培育中国精神。精神的力量源于实践的砥砺，弘扬中华优秀传统文化，传承中国精神，就要投身于共筑中国梦的伟大实践中。为大学生搭建社会调查、志愿服务、社会实践的平台，使他们步入社会、了解社会、服务社会。通过社会调查，让他们认识到民族复兴进程中文化的价值、精神的力量，从而义无反顾地投身于弘扬中华优秀传统文化、培育中国精神的行列中去。通过志愿服务，接触社会正能量、进一步净化灵魂，为传承中国精神增添信心与动力。通过社会实践，大学生会把自身汲取的文化精髓弘扬到社会中，把中国精神的力量传递到实现民族复兴的队伍中。平台的搭建使社会正能量走进校园，社会的需求也会使大学生进一步完善自我；同样，高校思想传播、精神引领的作用会辐射到社会。平台的搭建使大学生真正实现了由“知”到“行”的转化，使中华优秀传统文化得到更广泛地弘扬，中国精神得到进一步传承。

参考文献：

[1]中共中央宣传部.系列重要讲话读本[M].北京：学习出版社，2014.

[2]思宇.中国精神[M].长春：吉林大学出版社，2009（5）.

[3]李大建.以文化人：大学生民族精神培育的路向[J].教育研究，2011（3）.

中华传统文化中的人文精神篇2

关键词：延安精神；人文精神；中华民族传统美德

在当今时代以优秀的人文文化来武装大学生的头脑、陶冶大学生的身心、提高大学生的文化素质具有重要意义和作用。为进一步提高大学生文化素质教育的质量，为国家培养德才兼备，以德为先的优秀人才，在对大学生进行文化素质教育的过程中，我们有必要将延安精神和中华民族的传统美德相结合，使大学生在弘扬中国优秀传统文化的基础上，继承和发扬老一辈革命者和建设者的优良品质，与时俱进，成长为高素质的当代优秀大学生。

一、大学生人文精神的基本内涵

人文精神是指人们对人文社会的探索和对人类社会活动的价值、理想的追求。人文精神的实质是对人之所以为人的思考,包括对生命价值、生命意义的追寻,对人与自然、社会、他人之间关系的思考等。人文精神具有时代性并随着时代的发展不断发展变化，内涵越来越丰富，具有鲜明的时代性。人文精神包含五个层面的内涵:一是科学层面,即对知识、科学、真理的重视与探索;二是道德层面,即对道德行为、道德修养、道德信念和道德人格的追求;三是人生态度层面,即具有积极乐观的态度,对待生活自强不息,具备开拓创新精神;四是社会关怀层面,即人对社会的庄严的责任感和使命感;五是终极关怀层面,即人这一主体的现实性与超越性的统一,是人的精神世界对超越有限、追求无限的一种渴望,是对生命意义的一种终极关怀,是对宇宙、人生的一种形而上学的思考,具体表现为人的信仰和信念。[1] (P.125)

当代大学生作为一个特殊群体，是祖国的未来。他们已经掌握了一定的科学文化知识，但缺少社会实践方面的历练，对人生的体验和思考还不够深刻，辨别是是非的能力还有待提高，还没有完全形成科学的人生观、价值观。因此，就目前大学生的现状来看，在道德层面、人生态度层面和社会关怀层面加强培养当代大学生的人文精神显得尤其重要。中华民族的传统美德和延安精神为培养当代大学生这三个层面的人文精神提供了智慧源泉。

二、中华民族传统美德与大学生人文精神的培养

中华民族传统美德是指中国历史上流传下来、具有影响、可以继承、有益于后代的优秀道德遗产。培养当代大学生道德层面的人文精神必须承接中华民族的传统美德，中华民族的传统美德是培养和教育大学生成为真正的社会主义事业的建设者和接班人的重要保证。“人文精神不但是人存在的精神支柱，也是民族之魂。”[2] (P.138)中国优秀传统文化中的人文精神，蕴涵着中华民族几千年来有利于社会发展和个人发展的正确的世界观、人生观和价值观。“继承和发扬中华优秀传统文化,既是当代大学生提高自身素质,形成良好人文精神的需要,也是当代大学生不可推卸的历史责任。”[3] (P.149)道德从来就是现实性与历史性的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的延续和升华。中华民族的传统美德包括：爱国、明志、持节、自强、诚信、知耻、改过、厚仁、贵和、敦亲、重义、尚勇、好学、审视、求新、勤俭、奉公、正直、务实等优良品质，这些传统美德是道德层面、人生态度层面和社会关怀层面的人文精神的具体内涵，是当代大学生必须具备的优良品德，有助于培养当代大学生的爱国精神、勇于奉献、团结合作、诚实守信、自强不息的精神。中华民族的传统美德之所以能够用来培养当代大学生的人文精神,是因为这些美德依然体现着现代社会积极的社会价值和道德价值取向。

三、延安精神与大学生人文精神的培养

延安精神主要包括实事求是，理论联系实际的精神、全心全意为人民服务的精神、和自力更生艰苦奋斗的精神。延安精神的本质内容是解放思想、实事求是。延安精神所恪守的全心全意为人民服务的宗旨是当代大学生应有的人生价值观，延安精神所贯穿的实事求是原则是当代大学生必须确立的科学世界观，延安精神所具有的自力更生、艰苦奋斗作风是当代大学生必须具有的生活本色。邓小平指出：“我们一定要宣传、恢复和发扬延安精神。不但如此，我们还要大声疾呼和以身作则地把这种精神推广到全体人民、全体青少年中间去，使之成为中华人民共和国的精神文明的主要支柱。”[4](P.182)目前,我国大学生人生观、价值观和世界观的主流是好的,但受现实生活中各种不良社会风气的影响,一些大学生在对人生价值、奋斗目标、幸福标准等问题的认识上存在误区，存在拜金主义、享乐主义等思想。一些学生道德缺失、自私自利；一些学生从小物质生活充裕，没有经历过生活的磨难，爱慕虚荣，贪图享受，没有坚强的意志力和拼搏精神，对父母和他人的依赖性太强，经不起风吹雨打，遇到一点挫折便精神颓废，有的甚至不负责任地轻易结束自己年轻的生命。当前，加强对大学生人文精神的培养，需要用艰苦奋斗、自力更生的延安精神培养大学生坚强的意志品质，需要用实事求是，理论联系实际的精神培养大学生勇于面对现实，克服困难的能力，需要用全心全意为人民服务的精神树立大学生的理想与信念。

四、延安精神与中华民族传统美德之间的关系

延安精神与中华民族传统美德之间既有联系又有区别。“中华民族自古以来就有悠久的爱国主义传统，有注重人际关系和谐的传统，有一贯尊重事实的求实精神，有强烈的民族自尊心、自信心，有勤奋、勇敢、吃苦耐劳的美德；有百折不挠、愈挫愈奋的抗争与自强精神。”[5](P.28)延安精神是我们党、也是中华民族的宝贵精神财富，延安精神的重要文化来源是中国优秀传统文化，延安精神是中华民族传统美德和中国的革命实践相结合的产物，是中华民族传统美德的继承和发展。“延安精神作为中华民族文化的继承和发展,代表着当代中华民族文化的主流,体现着中华民族的智慧和精神风貌,是培育和陶冶民族精神和民族性格、民族思维方式和民族价值取向的巨大精神力量”[6] (P.44)。

实事求是，理论联系实际的精神是中华民族传统美德中审视、求新、务实等思想的继承和发展；全心全意为人民服务的精神是中华民族传统美德中爱国、奉公等思想的继承和发展；自力更生艰苦奋斗的精神是中华民族传统美德中自强、勤俭等思想的继承和发展。延安精神中的自力更生艰苦奋斗精神，继承了中华民族传统美德中的艰苦奋斗精神，但又达到了一个新的历史水平，“有明确的方向而不是盲目蛮干，和社会主义、共产主义等伟大理想联系在一起；是建立在自觉性的基础上的，是人的自觉能动性的表现。”[4](P.206)21世纪的今天，我国人民的物质文化生活水平不断提高，当代大多数青年物质生活充裕，在精神生活领域尤其需要继承和发扬自力更生、艰苦奋斗的创业精神和奋发图强精神。当代大学生作为我国社会主义现代化建设的接班人，尤其需要将中华民族传统美德和延安精神结合起来，将这些优良传统创造性地转换为中华民族新的时代精神。

五、延安精神与中华民族传统美德相结合培养当代大学生的人文精神

结合新的历史时期的时代要求，将中华民族的传统美德和延安精神结合起来，培养当代大学生的人文精神。在实践过程中可以做以下一些工作：第一，组织经典诵读，通过开设经典诵读公选课、晨读、自学等方式，组织大学生学习各种国学和红色经典读物，认识、领会并研究延安精神与中华民族传统美德的精髓；第二，成立延安精神宣讲团和中华民族传统美德宣讲团，通过讲座、报告、文艺演出等形式，让更多的大学生了解延安精神与中华民族传统美德的基本内涵，特别是要让大学生明白延安精神与中华民族传统美德之间的内在联系，不能将二者割裂开来；第三，成立高校学生爱心资产库，从大学生和教职工手中免费回收闲置不用的物品，免费提供给新生中的困难学生使用，以提倡勤俭节约、艰苦奋斗精神；第四，依托各种学生社团开展形式多样的校园文化活动、社会实践活动等，使大学生切实体会理论联系实际、审视、求新、全心全意为人民服务、奉公、正直、厚仁、贵和、重义、自力更生、尚勇、勤俭、实事求是、务实等人文精神，并在日常学习和生活中身体力行。

通过以上课堂学习、自我学习、校园文化活动、社会实践活动等方式，将延安精神与中华民族传统美德充分融合，贯穿于当代大学生的学习与生活之中，不断提升当代大学生的人文素质，使其成为国家需要的德才兼备，以德为先的优秀人才。

参考文献

[1]谭雪女.从大学生轻生看当代大学生人文精神的缺失[J].职业教育研究，2006，(10).

[2]王红，肖宗娟.对当代大学生人文精神探析[J].世纪桥，2011，(11).

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[4]郭必选.延安精神论纲[M].北京：中共党史出版社，2005.

[5]张小荣，雷根虎等编著.中国传统文化及其现代价值[M].西安：西安出版社，2010.

中华传统文化中的人文精神篇3

关键词 中华民族共有精神家园 民族文化 马克思主义中国化

党的十七大报告指出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”。中华民族文化是中华民族共有的精神家园的根基。而建设中华民族共有精神家园是马克思主义中国化的最新成果。研究在建设中华民族共有精神家园中推进马克思主义中国化这一课题，是构建具有民族主体性，又具有时代性和先进性的精神家园的必要前提。对于继承与发展中国传统文化、构建中华民族的现代精神支柱，对于积极的推进马克思主义中国化，均具有理论意义和现实意义。

一、中华民族共有精神家园以及马克思主义中国化的内涵

（一）中华民族共有精神家园的内涵

人作为具有自然属性和社会属性的高级动物，不仅仅需要地理上的物质家园，更需要一个可以皈依和寄托的精神家园。所谓精神家园“它指的是人们的精神信仰和精神世界，是个人或民族共同的精神支柱、情感寄托和心灵归宿，是生命的价值追求和终极关怀。”个体的精神家园最终要归属于群体精神家园之中，形成群体共有精神家园，即共同的文化认同和精神归属。

中华民族作为一个由五十六个民族组成的大群体，其共有精神家园肯定是不同于其他任何一个国家或民族的。中华民族文化和民族精神是我们中华民族得以生生不息繁荣绵延的根。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。笔者认为，中华民族共有精神家园是以中华传统文化为根基，以社会主义核心价值体系为内核，包括以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，以改革创新为核心的时代精神，并且包含着港澳台同胞，海外华侨在内的全体炎黄子孙的共同认可的奋斗目标，是整个中华民族的心灵依托和情感归宿。

（二）马克思主义中国化的内涵

1938年10月，在党的六届六中全会上正式提出并科学阐述了“马克思主义中国化”这一科学命题。指出：“所谓具体的马克思主义，就是通过民族形式的马克思主义，就是把马克思主义应用到中国具体环境的具体斗争中去，而不是抽象地应用它。”“离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，马克思主义的中国化，使之在其每一表现中带着中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它”，使其具有“中国作风和中国气派”。有不少学者对马克思主义中国化的内涵进行过论述，笔者认为，马克思主义中国化的内涵包含三个方面：一是将马克思主义的基本原理与与中国的革命、建设的实际情况结合，用以指导中国的实践；二是将马克思主义与中国的传统文化相结合，使马克思主义具有中国作风和中国气派，为百姓所喜闻乐见；三是总结我国革命、建设和改革的实际经验，再将之上升为理论，形成马克思主义中国化的理论成果，丰富和发展马克思主义。

二、中华民族共有精神家园与马克思主义中国化的关系

（一）融入中华民族共有精神家园是推进马克思主义中国化的必要条件

马克思主义中国化这一过程实际上包含着与中国实践和中国传统文化结合这两方面。在与传统文化相结合的方面，其实是作为外来文化的马克思主义与中国传统文化的融合。而要实现这种融合，一方面两种文化在某些地方要有相通相容性，而另一方面，马克思主义与中国传统文化中存在差异性的部分就必须要求马克思主义的中国化，使其在中国的土地上生根发芽。而中华民族共有精神家园正是以中华传统文化为根基才形成了中华民族所独有的精神家园。当马克思主义在近代的中国取得辉煌成就的时候，它也没能取代中华传统文化成为中国人的精神家园，因为中华传统文化是五千年来传承下来的，根深蒂固于每个炎黄子孙的心里。马克思主义中国化的最终目的是要实现马克思主义大众化，最终由民众所接受和熟识，并在大多数中国人中确立起认同地位。因此要想实现马克思主义的中国化，使其成为每个中国人自愿自觉的精神指导，那就必须融入中华民族的共有精神家园，和本土文化相融合，成为中国人所喜闻乐见的文化形式。

（二）马克思主义中国化进一步丰富和发展中华民族共有精神家园

中华传统文化作为中华民族共有精神家园的根基，其中的精华部分塑造了我们的民族精神和民族文化，如“己所不欲，勿施于人”的“仁爱”精神；如“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神等。但是传统文化作为古代社会的产物，肯定还有其落后腐朽的一部分，比如家长制作风，三纲五常等等，这些都影响着中华民族共有精神家园在现代社会的建设。马克思主义作为一种先进文化，从19世纪末传入中国以来，已经逐渐对中国传统文化产生深远的影响，使中国传统文化不断富有批判性、革命性和实践性。在马克思主义中国化的过程中，我们也不断用马克思主义的立场、观点和方法对传统文化进行科学的批判继承，将传统文化中的合理命题和合理观念融入到新的时代文化和精神中去，使传统文化不断进行自身更新和进化，推进传统文化从传统走向现代。因此推进马克思主义中国化的过程，其实也是一个不断丰富和发展中华民族共有精神家园的过程。

三、在建设共有精神家园中推进马克思主义中国化的关键在于处理好马克思主义与中国传统文化的关系

（一）推进马克思主义中国化要扬弃和发展传统文化

首先，传统文化精华与糟粕双重价值并存的特点，决定我们对于中国传统文化要采取积极扬弃，批判继承的态度。中国传统文化中既包罗丰富的民族文化遗产，也不乏腐朽的封建糟粕。作为外来文化的马克思主义，需要通过汲取中国传统文化中合乎社会发展需要，利于社会主义核心价值体系形成的积极成分，在本土文化的基础上推进马克思主义中国化。

其次，中国传统文化要适应现代社会的要求，应对西方文化的挑战，就要不断发展自我，实现现代化。中国传统文化的现代化，是以传统文化为依据，立足现代社会需要，发展适应现代社会要求的部分，注重吸收西方文化中的优秀成果以完善自身。使经过积极扬弃和现代化发展的中国传统文化成为实现马克思主义中国化的坚固基石。

（二）马克思主义中国化要借鉴传统文化的表现形式和表现手法。

理论如果不能真正为人民群众所掌握，马克思主义中国化就无从谈起。过去的理论教育往往长篇大论，艰深晦涩，学术性过强，而大众化不足。大众化就是要把马克思主义这个“很朴实的东西，很朴实的道理”平民化，打破经典理论曲高和寡的尴尬境况，让它们真正进入千家万户。中国传统文化具有简练精确，言简意赅的语言特点，在精短的文字中既包含丰富的意蕴，又充分体现思想的深刻性。同时，它极富感染力的生动灵活的表达方式，给读者留下深刻的印象，能切实达到教育的目的。借鉴传统文化独特的表现形式和手法，在推进马克思主义中国化过程中真正体现生动活泼的、群众喜闻乐见的中国作风和中国气派。

（三）建立马克思主义和传统文化相结合的长效机制。

马克思主义中国化是一个长期的过程，不可能一蹴而就。必须建立马克思主义与中国传统文化结合的长效机制，以推动其进程。首先，要把扬弃发展的中国传统文化内化为中国化的马克思主义的一部分；其次，社会转型期与多元文化背景下，重视推进并实现马克思主义与民间文化的结合。因此，努力探索马克思主义与中国传统文化结合的有效实现形式，推动当代中国马克思主义中国化，需要全面分析马克思主义与中国传统文化相结合的机制问题，积极寻找二者的契合点。一是要充分了解马克思主义中国化的基本经验和基本规律，不断构建马克思主义中国化的新形态。二是要建立健全渗透和转化机制，把马克思主义中国化的最新成果与群众的精神文化生活紧密相联，使理论渗入生活实践，转化为人民群众的思想认识和自觉活动。

参考文献：

[1]张允熠.中国文化与马克思主义[M].太原：山西教育出版社，1999.

[2]梁永.马克思主义中国化与传统文化的关系[D].河北师范大学，2008.

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[4]欧阳康.融入精神家园——马克思主义的当代价值与当代命运[J].华中科技大学学报，2010（1）.

中华传统文化中的人文精神篇4

社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。

二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析

1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源

（1）中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国传统文化中“稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。 “民为重，君为轻”的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中 “国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“平处于公，公出于道”、“理国要道，在于公平正直。”则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和领土完整。中国传统文化中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，“精诚所至，金石为开”、“海岳尚可倾，口诺终不移”中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。

（2）中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”、“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘忧国”等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的“夸父追日”、“精卫填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蕴含着不屈不挠的改革发展精神， “因材施教”、“审时度势”、“与日俱新”则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。

2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬

（1）社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的优良传统文化。

中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。

（2）社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观与时俱进，充满生机和活力。

三、践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化的价值意义

1、对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值

中华民族爱国主义的优良传统源远流长。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值。中华民族的爱国主义优良传统内容极为丰富。热爱祖国，矢志不渝;天下兴亡，匹夫有责;维护统一，反对分裂;同仇敌忾，抗御外侮都是爱国主义的优良传统，蕴含着丰富的中国传统文化。千百年来，融入民族意识中的爱国主义传统成为激励中华民族自强不息，艰苦奋斗的精神支柱。爱国主义是维护祖国统一、民族团结的精神纽带，团结统一的民族精神始终凝聚着中华各族儿女的共同心愿，引领中国社会历史的发展方向。爱国主义是实现中华民族的伟大复兴的精神动力，爱国主义在推动社会主义和谐社会建设和全面建成小康社会方面，发挥着越来越重要的凝聚作用。同时，爱国主义也是个人实现人生价值的重要力量源泉，爱国主义精神为个人实现人生价值提发展舞台和指明方向。

2、对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值

中华传统文化中的人文精神篇5

关键词　北京精神　传承　传统美德　大学生

中图分类号：G641 文献标识码：A

五千年的历史文化传承孕育了今天以“爱国、创新、包容、厚德”为主要内容的北京精神，它是中国历史沉淀和现实风貌的深情结合，是文化素养和道德理念的综合反映，是文化传承和自然特色的精准提炼，是首都人民在发展中理论结合实践的高度概括和总结，体现了科学发展观和社会主义核心价值体系的要求。因此，作为首都高校教育工作者，我们更应当以培育和弘扬“北京精神”为有力抓手，积极倡导当代大学生投入到践行“北京精神”的队伍中来，为增强国家综合实力，建设社会主义文化政治强国做出更大的贡献。

1　大学生传承和发扬中华民族传统美德的必要性

2012年5月4日，总书记在纪念中国共青团成立90周年大会上的讲话中对广大中国青年提出的5点希望中指出，广大青年一定要把正确的道德认知、自觉的道德养成、积极的道德实践紧密结合起来，提高品德修养，弘扬传统美德，倡导新风正气，用高尚的道德行为推动全社会文明程度的提高。总书记的希望是对青年的殷切鼓励，更是一种指导和鞭策，让我们清醒地认识到，中华民族传统美德的传承和道德水平的提高不在一朝一夕，也不只是简单的接受和继承，更重要的是要认清形势、与时俱进、知行结合。在构建和谐社会的今天，传承中华民族传统美德就是要以中华传统美德的背景为基础，把传统美德中的符合时代要求、有助于经济社会协调发展的内容承接下来，并赋予新的内涵和使命，再推广到全体人民中去。在北京求学的青年学生，在作为祖国政治经济中心和社会文化中心的首都生活、学习，接受着最先锋的思想和科学技术，理应与这座城市一起，以高度的责任感和使命感，以高度的文化自觉和文化自信，弘扬社会主义核心价值体系、传承和发扬中华民族的传统美德。

2　新时代传承中华民族传统美德的产物——北京精神

城市精神对城市的生存与发展具有巨大的灵魂支柱作用、鲜明的旗帜导向作用与不竭的动力源泉作用。北京精神表述语由四个词组成：爱国、创新、包容、厚德。它展示了城市形象独具特质的精神品格，丰富了文化内核，充分体现了北京精神与社会主义核心价值体系的相互协调，引领了城市发展的一面旗帜。弘扬北京精神，必须弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。

爱国，是每个公民应尽的责任，是中华民族传统美德，国家的兴衰安危与每个公民息息相关，要用自己的生命和汗水捍卫国家的尊严，为国家的兴旺昌盛贡献自己的力量。创新，因为源源不绝的创造力，是促进祖国和发展前进的动力；包容，因为我们有着宽广的胸怀，有着海纳百川的气魄；厚德，因为北京有着灿烂悠远的历史文化，有着忧国爱民、报效祖国的崇高理想和胸怀，也有着自觉的日常道德素质和修养。

3　当代大学生如何在践行北京精神中传承和弘扬传统美德

“北京精神”在“十二五”的开局之年提出，其最自然的意义毋庸置疑体现于它在“十二五”期间对于首都经济、政治、文化、科教等方面的指导和推动作用，同时也是北京在新世纪实现文化创新从而把握发展主动权的战略要素。那么，作为当代大学生应该如何在践行北京精神的过程中传承和发扬中华民族传统美德呢？

3.1　以北京高校校园文化建设为载体，加强传统美德的渗透

校园是学生的载体，是承载着莘莘学子的远大抱负和高远理想的地方，校园文化建设是学校师生精神风貌、学术氛围和行为意识的重要体现。因此，加强校园文化建设是构建和谐社会的需要，是践行北京精神的需要，是传承和发扬中华民族传统美德的需要。

校园文化的建设的首要任务就是加强文化环境的建设，要营造一种学习传统美德的氛围，使学生始终处在一个良好的学习氛围当中，在大家相互学习，相互影响的过程中使得北京精神深入人心。为了让学生更好地理解和学习北京精神，学校不仅要在理论上给学生提供更好更多的教材，开放学校图书馆资源、网络资源，构建以学习北京精神为主题的网络学习和讨论平台。同时也应当结合实际情况，找准切入点开展相关主题实践活动。比如在全校师生范围内开展主题教育活动和节日庆祝活动，在愉悦大家身心的同时对老师和学生的精神和心理产生深远的影响，让学生在活动中领悟到北京精神的真谛和传统美德的崇高，并在不断地实践和践行中感染更多的人，为推动社会主义精神文明建设增砖添瓦。

3.2　以高校附近社区为重要阵地，推动传统美德的传承和发扬

中华传统美德是学校加强和改进大学生思想道德建设的重要内容，作为当代最有活力和感染力大学生，应该把北京精神传播到每个北京人的思想之中，让身边的每个人都能够认同这种精神，使得传统美德发扬光大。学校要认清社区在学生教育中发挥的重要作用，构建与社区共建教育的模式，通过学校与社区合力，提高大学生为人民服务的意识，提高道德修养，让学生在社会中感悟和践行北京精神，自觉地规范自己的行为。

在社会各项事业蓬勃发展的背景下，作为首都高校的教育工作者，我们在振奋精神的同时应清楚地认识到北京精神为学生思想政治教育工作带来的新契机。我们要坚持马克思主义的立场、观点、方法分析它，要按社会主义的要求和建设的需要，做好取舍和创造性地转化之，要通过分析、鉴别和改造，剔除那些带有明显的阶级和时代局限性的成分继承发扬它。

大学生是祖国的未来，是构建和谐社会的中坚力量，肩负着全民族伟大复兴的光荣使命。北京精神不仅仅是北京这座城市所拥有的良好精神品质，更是每一个大学生所具有的灵魂核心。新时代的大学生，当胸怀远大理想，树立高尚的道德情操，要立足自身的优势领域、发扬大学生本身的精神，成为北京精神核心价值体系的模范，做北京精神的社会温情融合自觉的实践者，北京精神道德风尚的积极促进者，从而做好中华民族传统美德的继承者。

参考文献

[1]　闫学坤.赵留山.张维.关于“中华民族传统美德”定义的几点思考[A].中华民族传统美德教育实验研究文集（第二卷）[C].1993.

中华传统文化中的人文精神篇6

文化是民族的血脉，是人民的精神家园，是新时期加强大学生思想政治教育的重要素材，对大学生的全面发展具有思想启迪，精神引领和道德提升的重要作用。中国优秀传统文化蕴含丰富的教育资源，对加强新时期大学生优秀传统文化的教育，促进大学生全面发展，促进中国优秀传统文化的传承和发展都具有十分重要的意义。

关键词:

大学生;优秀传统文化;教育路径

中国优秀传统文化是中华民族在上下五千年的历史发展过程中所形成的独具特色、灿烂辉煌的中华文化，是中华民族发展的力量源泉和不竭动力，对现代社会的发展具有不可估量的作用。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话时指出，“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，“要积极发挥文化育人作用”。［1］

一、优秀传统文化的内涵

“中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久的历史，是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。”［2］优秀传统文化是民族发展历程中各种思想文化和观念形态的总体表征，是民族特质和历史风貌的反映。中华民族在中华文明的创造过程当中形成了具有强大生命力的中华文化。中国优秀传统文化是中华民族上下五千年文明成果的结晶，是由勤劳智慧的炎黄子孙创造、中华民族世代相传的具有中华民族特质和历史风貌的思想文化和观念形态的总和。大学生接受传统文化教育的现状

(一)对传统文化认知不足

大学生作为当今社会最富有活力、生命力和创造力的一代，他们对中国传统文化的理解和认识程度直接影响整个社会民众对这一问题的关注。当代大学生自身关于中华优秀传统文化的知识薄弱、根底不深，易受各种不良思想文化的影响，特别是受西方不良思想文化的影响，金钱至上、盲目崇拜、唯利是图等思想屡见不鲜。因此，大学生要不断地学习和接受优秀传统文化教育，使自己具有先进的思想理念和较高的道德素质，投身于社会主义精神文明建设当中。

(二)当前大学生的教育观念意识淡薄

从现实情况来看，大学生对中华优秀传统文化的观念意识淡薄，部分大学生对中华优秀传统文化缺乏基本的了解和认识，他们对文化的关注大多集中在通俗文学、卡通漫画、时尚杂志方面，对传统人文经典、文史哲类的书籍关注比较少，积极主动地从中华优秀传统文化中汲取营养的少之又少。调查发现，在大学阶段，能够真正的读完中国古典四大名著的大学生所占的比例很低，对中国一些传统节日的来龙去脉了解透彻的大学生亦很少，对中国文化的关注度很低，对本民族文化知之甚少。另外，部分大学生对中华传统文化存在部分偏见而对西方文化却顶礼膜拜、狂热追求，认为西方文化都是精华，以自己知晓西方文化为荣。当今大学生对中华优秀传统文化了解不深、掌握不够，观念意识淡薄，认知存在偏差，迫切要求探索相关路径加强对大学生进行中华优秀传统文化的教育，使大学生的思想政治教育根植于中华文化的沃土。

(三)践行能力欠缺

坚持内、外化相结合是当前加强大学生思想政治教育的重要原则，由于当代大学生对中华优秀传统文化认知存在偏差，观念意识淡薄，因此，在实际学习和生活中对优秀传统文化的践行能力欠缺。实践活动既是理论学习的延伸，更是大学生养成教育的深化，大学生只有在观念意识上形成对优秀传统文化的重视，才会积极主动的躬行实践，把优秀传统文化的精神内核外化为自身的实际行动。

二、对大学生进行传统文化教育的意义

中华文化博大精深，源远流长，是中华民族兴旺发达的不竭动力和力量源泉，是民族的血脉和人民的精神家园。优秀传统文化历经几千年的积淀和发展，在今天仍然具有强大的生命力和教育意义，中华传统文化蕴含着宝贵而丰富的教育资源和教育内容，能够帮助大学生健康成长和成才，为国家和社会的发展做出应有的贡献。

(一)增强大学生的民族自豪感和自信心

大学生是祖国的未来、民族的希望，是中国特色社会主义现代化建设的生力军，只有在大学生中大力弘扬和传承优秀传统文化，增强大学生的民族自尊心和自信心才能使中华民族长久地屹立于世界民族之林。民族精神是民族发展的灵魂和精神支柱，中华优秀传统文化博大精深，蕴含丰富的民族精神，对大学生进行优秀传统文化的教育，让大学生了解祖国的过去、今天，有利于让学生亲身领略中华民族的风采，感受到民族文化的博大精深和恢弘气度，激发大学生对本民族的热爱，民族自豪感和自信心油然而生，促使大学生以更大的热情投入到祖国的社会主义建设事业之中。“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”是中华民族精神的集中体现，另外，“天下为公”，“先天下之忧而忧”，“后天下之乐而乐”的爱国情外，“苟以国家生死以”，“岂因祸福避趋之”等爱国情外激励着一代又一代的仁人志士，这些宝贵的精神财富必将进一步提高大学生的民族自尊心和自信心，增强大学生的民族自豪感，使大学生形成自觉传承和发扬本民族文化的观念、意识。

(二)加强大学生思想政治教育的现实需要

大学生作为社会主义事业的建设者和接班人，作为社会上最富有活力和创造力的新一代，学习和了解优秀传统文化有利于大学生坚定共产主义的理想信念，形成良好的思想道德素质和科学文化素质，提高大学生的文化素养和精神追求。对大学生进行优秀传统文化的教育，有利于大学生的思想政治教育根植于中华文化沃土，以中华文化的精神积淀来培养大学生的思想道德素质，使大学生形成良好的品行、人格。因此，加强和改进新时期大学生的思想政治教育，要有意的在大学生思想政治教育过程中渗透中华优秀传统文化的内容和因素，把优秀传统文化的精华内化为学生内在的精神素养和价值理念。

(三)有利于大学生形成正确的价值观

大学阶段是大学生世界观、人生观和价值观形成的重要时期，其价值观的形成具有很强的可塑性，而中华优秀传统文化蕴含宝贵而丰富的价值资源，例如“仁”“义”“礼”“智”“信”“和合”“中庸”等思想，对大学生理想信念的养成，对大学生学习、生活以及将来走上工作岗位与他人处理人际关系等都具有重要的引导作用。因此，要加强在大学生中宣传、推介优秀传统文化，加强对大学生进行优秀传统文化的教育，以中华民族最深沉的精神内核培养当代大学生的品行、人格，发挥文化的人才培养和引领作用，提高大学生的综合素养，使大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。

三、加强大学生传统文化教育路径选择探究

新时期的大学生大多数是80、90甚至00代，他们在传统文化方面具有认识不足、观念淡薄和践行能力欠缺等问题，因此，切实加强大学生传统文化的教育路径的探索，提高大学生优秀传统文化的继承和创新势在必行。笔者认为，加强对大学生进行优秀传统文化教育的路径可以从以下几个方面来展开:

(一)开设具有中国传统文化内容的相关课程和讲座

教育承担着人才培养，传承文化的重要使命。因此，要将传统文化的相关内容巧妙地引入到大学生思想政治教育的相关课程以及其它专业课程中，发挥课堂教学对大学生教育的基础性和主渠道作用。大学教育要积极发挥文化育人的重要作用，使优秀传统文化进课堂、进教材、进学生头脑，适时引导大学生学习中华优秀传统文化，积极培育和践行社会主义核心价值观，弘扬中华民族优秀文化传统，推进中华民族优秀传统文化的传承和创新。另外，要积极利用好讲座对大学生教育的特殊形式，进行优秀传统文化的传播。与课堂教学形式相比，讲座形式的教育更加的开放和灵活，更具有感染力和渲染力。更能够引发大学生的情感共鸣，激发大学生学习和了解优秀传统文化的兴趣和热情。因此，要积极举办以传统文化为主题的教育讲座，发挥好讲座对宣传优秀传统文化的重要作用，以此来推进大学生优秀传统文化的教育，促进大学生的全面发展，为中华优秀传统文化注入新的活力，推动中华优秀文化的传承和发展。

(二)在校园文化建设中融入优秀传统文化的因素

良好的校园文化环境对大学生的世界观、人生观和价值观的形成具有重要的作用。要把创造良好的校园文化环境作为载体，使大学生时时处处都感受到中华优秀传统文化的熏陶和感染，实现“润物细无声”的教育效果。校园文化活动以大学生为主体而组织和开展，他们既是组织者同时也是参与者，既是教育者，也是被教育者。活动既是理论学习的延伸，也是课堂知识的升华，更是大学生养成教育的深化。”［3］要在校园文化建设中积极融入优秀传统文化因素，积极组织和举办以优秀传统文化教育为主线的校园文化活动，也可举办以优秀传统文化教育为主题的报告会，通过演讲、知识竞赛等形式，在学生中广泛开展优秀传统文化教育活动，激发大学生对优秀传统文化的学习兴趣，营造浓厚的优秀传统文化教育文化环境氛围，扩大学生对中国传统文化了解的深度与广度，使大学生时时处处感受中华优秀传统文化的熏陶和感染。要切实举办与中华优秀传统文化教育相关的文化沙龙活动，例如中国优秀传统文化艺术的展览会、演出活动等等，激发学生的兴趣，使大学生积极主动的参与进来。

(三)组织开展大学生优秀传统文化的践行实践活动

课外实践活动具有贴近实际、贴近生活的优势，通过组织大学生亲身参与到蕴含优秀传统文化的实践活动中来，使大学生亲身感悟优秀传统文化的魅力，接受传统文化的熏陶，更能够激发大学生学习和发扬优秀传统文化的积极性和热情，培养和提升大学生对本民族优秀文化的自信心和自豪感，使大学生的精神境界得到升华。应结合实际情况，利用当地场馆资源，有计划地组织大学生通过各种社会实践活动的形式，参观民族历史博物馆、文化馆或其他蕴含中华优秀传统文化精神内核的旅游景点景区和爱国主义教育实践基地等，使大学生能够在实地观赏与参观游览中领略中华优秀传统文化的丰富多彩和博大精深，从而加深对民族优秀文化的认识和了解，激发大学生对本民族文化的自豪感和自信心，推进中华民族优秀传统文化的传承和发展。

四、结语

文化是国家的软实力，是民族的血脉和精神家园，是一个国家屹立于世界民族之林的重要抓手。中华传统文化是中华民族的突出优势，是我们深厚的文化软实力。国家富强、民族振兴和人民富裕离不开对中华优秀传统文化的继承和发展。因此，我们要提高对大学生优秀传统文化的宣传教育的意识，积极探索对大学生进行优秀传统文化教育的内、外联动路径，增强大学生对本民族文化的自信心和自豪感，提高大学生的综合素养，使大学生形成本民族的文化自觉，促进大学生的全面、健康发展，推进中华优秀传统文化的传承和创新。

［参考文献］

［1］．在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话［N］．人民日报，2011－04－25．

［2］陈波，张怀民．传统文化与中国现代化之路［M］．郑州:河南人民出版社，2004．

［3］丁建军．当代大学生中国优秀传统文化教育的途径探析［J］．中国成人教育，2010(8):72－73．

中华传统文化中的人文精神篇7

关键词:传统文化;大学生;思想政治教育

引言

通过丰富的思想政治教育内容、科学化的思想政治教育方式充分调动学生接受思政教育的主动性和积极性，进而培养学生树立良好的思想道德意识，对提高学生的思想道德修养、爱国主义精神具有重要的现实意义。传统文化是中华民族文化的奇葩和精华所在，在历史发展进程之中经久不息，传承至今，以其独特的教育价值和引导价值成为高校思想政治教育的重要内容。中华民族传统文化中的爱国主义精神、自强不息的奋斗精神在今天仍具有重要的教育作用，在时代的发展和社会的进步之中，不断被赋予新的时代内涵，在大学生思想政治教育过程中，采取何种方式充分汲取传统文化的内涵本质，在其基础之上构建全方位、多维度的思想政治教育体系，是实现大学生全面发展、中华民族伟大复兴的关键所在。因此，在新的时展背景之下，将传统文化与大学生思想政治教育相结合，并积极寻求两者的融合突破点成为相关思政工作者亟待解决的重要课题。

一、传统文化概述

传统文化是指在社会的进步、历史的变迁、经济的发展之中所流传至今，并能对中华民族的精神文化、思想意识产生深远影响的文化体系。中华民族传统文化可以准确反映中华民族的精神面貌、文化内涵、思想风气等，以中华民族的土地为植根基础，具有相对稳定的意识形态，进而形成宏大的古典文化体系［1］。中华民族传统文化包括五方面的内容。第一，爱国主义精神，“修身，齐家，治国，平天下”是爱国主义精神的重要表现，将个人利益、集体利益与国家利益相结合，如若发生冲突，则要舍弃小我，成全大我，将国家利益置于个人利益之上，这也是传统文化中道德教育的重要内容;第二，仁爱思想，儒家思想以“仁”为核心，并将仁义礼智信作为个人道德观念形成的重要准则，成为我国思想道德体系发展的核心所在;第三，自强不息的奋斗精神，“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”这是个人精神的重要表现，并深深植根于中华民族精神之中;第四，天人合一的和谐精神，人们在效法自然的同时，要学会与他人、社会、自然等和谐共生，同时这也是我国科学发展观和可持续发展理念的重要内涵;第五，大同思想，这是社会发展和人民生活水平的最高要求，全面建成小康社会和实现中国梦宏伟蓝图则是以此为文化根源。由此可见，并不是所有延续的东西均可以成为传统文化，而是那些具有传承价值、弘扬意义，在时代进步之中仍葆有活力的文化，才可以称之为传统文化［2］。

二、传统文化与大学生思想政治教育融合的必要性

1.加强大学生思想政治教育的必由之路传统文化与大学生思想政治教育融合，是加强大学生思想政治教育的必由之路。就现阶段大学生思想政治教育的总体情况而言，其发展形势不容乐观，在经济全球化和文化多元化的时代背景下，大学生思想政治教育正面临着多重挑战，一方面，拜金主义、攀比、虚荣等不良思想正在严重威胁着当代大学生，影响其正确价值观念的形成;另一方面，西方思想中的文化侵略，正在严重腐蚀大学生的意识形态，主流思想的地位受到动摇［3］。因此，要巩固传统文化的主流思想地位，牢牢把握社会主义文化的前进方向，对不良现象及思想进行规范引导，利用传统文化中的德育资源，为大学生思想政治教育提供重要的教育内容，并对大学生的全面发展、素质教育的稳步前进具有重要的推动和促进作用。2.继承与弘扬民族传统文化的重要举措加强传统文化与大学生思想政治教育的融合，是继承与弘扬民族传统文化的重要举措。在历史变迁和社会经济发展之中，传统文化中的精华部分若想保持经久不衰、源远流长并产生深远影响，则需要迎合时展潮流，将传统文化与时代精神相结合，构成联动发展的统一整体，取其精华、去其糟粕，在我国社会主义文化前进方向的引领之下，继承和弘扬传统文化是现阶段文化建设的必然选择［4］。大学生思想政治教育是高校教育体系中的重要组成部分，将传统文化与思政教育相联系，则是马克思主义与传统文化创新发展的过程，各高校要利用这一途径，牢牢巩固校园教育这一主要阵地，不断推动传统文化的可持续发展。3.建设社会主义现代化事业的客观要求传统文化与大学生思想政治教育相融合，是建设社会主义现代化事业的客观要求。目前，我国正处于社会主义改革的攻坚阶段，大学生作为我国社会主义现代化事业的建设者，其思想道德水平的高低将在一定程度上直接影响我国社会发展的进程，对我国社会发展、文化建设、经济提升产生重要的影响作用。就目前我国大学生的整体道德素质而言，呈现良好的发展态势，但是在多元文化价值理念的冲击下，功利思想、享乐主义等极端不良思想在一定程度上侵蚀着大学生的心灵，校园暴力、生命成长观意识薄弱等均是大学生社会责任缺失的重要表现。因此，利用传统文化中的精华内容规范学生的道德行为，对为我国社会主义现代化事业提供道德型人才显得尤为重要。

三、传统文化在大学生思想政治教育中的价值

1.有利于提升大学生的思想道德修养传统文化在大学生思想政治教育中具有重要的教育价值，有利于提升大学生的思想道德修养，对大学生的道德行为起到重要的规范与引导作用。中华民族传统文化在历史的发展进程之中，将人的道德修养作为文化教育的重要内容，注重培养人的健全人格。儒家、道家、墨家等传统思想流派以引导人们树立正确的思想理念、价值信念为主要方向，侧重于修身养性，不断提升自身的思想气质，进而形成健全人格，并为自身的全面发展奠定基础。传统文化中自省、养性、克己等修身方法，对当代大学生思想道德修养的提升具有良好的指导作用。同时，仁爱的博爱精神、“己所不欲，勿施于人”的处事精神、自强不息的奋斗精神，均有利于提升大学生的思想道德修养。2.有利于培养大学生的爱国主义精神传统文化在大学生思想政治教育中具有重要的现实意义，有利于培养学生的爱国主义精神，为中华民族精神的继承、弘扬与创新奠定了重要基础。爱国主义精神是中华民族精神的核心和关键所在，表现为范仲淹的“先天下之忧而忧，后天之乐而乐”的爱国情怀，顾炎武的“国家兴亡，匹夫有责”的报国意识等［3］。爱国主义精神作为整体意识的具体表现形式，是提升当代大学生社会责任感，对其进行思想政治教育的重要内容。在历史发展进程之中，爱国主义精神分为四种形式，分别是忧患意识、责任意识、奉献精神及民族气节，是中华民族的精神支柱，更是引导大学生树立人生理想的重要资源。3.有利于增强大学生的民族自豪感传统文化在大学生思想政治教育中具有积极的教育价值，有利于增强大学生的民族自豪感，为实现中华民族的伟大复兴提供重要的人才支持。民族自豪感是中华民族葆有生命力、捍卫民族尊严的重要思想根源，着重表现为对中华民族文化的认同感与归属感，在民族文化传承与弘扬的过程中，要取其精华，去其糟粕，万里长城、都江堰、大运河等中华民族的文化瑰宝，无不彰显着中华民族的民族精神，将中华民族的聪明才智、卓绝奋斗的精神挥洒得淋漓尽致。中华民族在自然科学文化建设方面也首屈一指，如《黄帝内经》《齐民要术》《本草纲目》等科学著作，为我国现代科学事业的发展奠定了重要的理论基础，是中华民族为人类事业发展所做出的重大贡献。由此可见，传统文化有助于大学生增强民族自豪感。4.有利于提高大学生的人文精神素养传统文化在大学生思想政治教育中具有积极的推动与促进作用，有利于提高大学生的人文精神素养，为大学生的人格、气质和修养等方面的培养提供了重要的教育指导。我国社会主义现代化建设进程的不断加快，社会主义市场经济的稳定发展和科学技术的不断前进，为大学生思想政治教育的可持续发展提供了更为广阔的发展空间，但是也随之导致了部分不良思想的盛行，道德行为规范失真、价值理性收效甚微、人文信仰日渐薄弱，在此种情况之下，高校思政教育要侧重于对学生人文素养的培养。传统文化能够为大学生思政教育提供重要的文化背景，注重对学生的综合培养，侧重于对“人”的精神建设。因此，大学生人文精神素养的培养要以传统文化为基础，将其中的精华转化为大学生的思想面貌，提升高等教育的人文性。

四、传统文化与大学生思想政治教育融合的途径

1.以马克思主义为教育指导思想要以马克思主义作为大学生思想政治教育的指导思想，为传统文化与大学生思想政治教育的融合发展奠定重要的理念基础，进一步提升传统文化下大学生思想政治教育体系的科学性和人文性内涵。马克思主义是科学化和系统化的世界观、方法论，可以为传统文化与大学生思想政治教育的融合提供重要前进方向，并对其进行有效引导，实现其规范化、有序化发展。当代大学生要牢牢把握社会主义文化的前进方向，对社会主义核心价值观、科学发展观、中国梦等思想进行深刻理解，用中国特色社会主义理论体系来武装头脑，积极抵制各种不良思想的影响。同时，要将传统文化放置于马克思主义的理论框架之中，迎合时展潮流，不断赋予传统文化新的时代精神，在继承和弘扬中华民族传统文化的同时，提升大学生的分析、解决和处理问题的能力，实现大学生思想政治教育效果的最大化［5］。2.改进并创新思政课程教育模式要改进并创新高校思想政治教育模式，创新丰富课程教学内容，改革传统教学模式，立足于课堂教学实际，实现高校思想政治教育课堂教学效果的最大化，进而提升传统文化下大学生思想政治教育的实效性。一方面，要丰富高校思想政治教育的内容，将中华民族传统文化中的精华、奇葩之处融入其中。例如，在教学过程中，可以将当前与传统文化有关的时事政治热点引入课堂讨论之中，如考试作弊、老人摔倒扶与不扶等问题，引导学生主动思考，并在实际生活中践行传统文化思想观念，实现真正意义上的活学活用。另一方面，教师要创新课程教学方式，以隐性教学模式为主，翻转课堂这一全新的教学模式，应广泛运用于高校思想政治教育课堂之中，引导学生自主完成各项教学内容。同时，加强校园文化建设、班级风气建设，在重大节日开展活动，加深学生对传统文化的理解。3.开展以传统文化为内容的教育实践活动要开展以传统文化为主要内容的思想政治教育实践活动，将传统文化教育内容寓于具体的思想政治教育形式载体之中，寓教于乐，实现大学生思想政治教育知行合一的目的。第一，高校思政教育工作者要树立以生为本的教育理念，在开展教育实践活动时要以高校大学生思想政治教育的现状为基础，以大学生身心发展的总体情况为切入点，并将其融入到高校日常发展建设体系之中，成为校园文化建设的重要内容，让学生在活动之中提升对传统文化的认同感，进一步培养学生的健全人格;第二，高校要以丰富的社会实践活动为传统文化思想政治教育的载体，如社会实践调查、爱心送温暖、志愿者服务、岗位互换体验等，充分调动大学生的参与积极性，提高大学生的思政教育水平;第三，建立完善的考评激励机制，以学生的全面发展为出发点，将传统文化中的仁义礼智信、爱国主义精神、奋斗精神等作为考评的重要内容，并对各项指标进行明确规定，扶正高校以社会实践活动践行优秀传统文化教育的总体目标。4.创建主流思想的思想政治教育网站要创建主流思想的思想政治教育网站，为传统文化与大学生思想政治教育的融合提供广阔的发展空间和良好的教育平台。一方面，建立新媒体下的高校网络思想政治教育预警机制，利用现代信息技术和网络技术，构建统一化的网络信息平台，对思政传播的相关信息进行有效整合和优化配置，取其精华，去其糟粕，积极宣传具有中国特色的社会主义思政教育内容，引导大学生形成主流价值观念，在这一过程中，高校教育工作者责无旁贷，要承担起净化高校网络环境，加强网络传统文化建设的重要任务，进一步提升大学生的认知能力、分辨能力，巩固传统文化的主流地位。另一方面，高校思政教育工作者要加强队伍建设，不断提升自身对传统文化的认识与理解能力，与时俱进地掌握现代网络技术，利用多媒体教学资源、PPT、电子邮件等方式开展传统文化的思政教育工作，同时，高校思政教育工作者要打破时间和空间的限制，与大学生进行线上交流，如开通微信、飞信、QQ、微博等，引导学生正确的思想政治方向，进而保证各项传统文化思想政治教育活动的有效开展。

结束语

综上所述，将传统文化与大学生思想政治教育相结合，是贯彻和落实以人为本可续发展观的重要举措，是素质教育体系发展的必然，也是当前时展进步的需要。大学生作为我国社会主义事业的主要建设者，是我国实现民族复兴的希望。因此，在新的时代背景下，思想政治教育工作者要重视传统文化的引导作用，将其植根于高校教育体系之中，进一步推动大学生思想政治教育工作的稳步前进。

参考文献:

［1］焦艳，黄琳庆．浅析中国优秀传统文化价值观对大学生思想政治教育的作用［J］．经济与社会发展，2010，(4):152—154+164．

［2］胡培培．对中国传统文化的再认识———基于大学生思想政治教育文化载体的思考［J］．华北电力大学学报:社会科学版，2011，(6):122—127．

［3］董盈盈，都晓琴．价值认同视域下传统文化融入大学生思想政治教育研究［J］．河北青年管理干部学院学报，2015，(3):9—12．

［4］张师帅．论优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值及其实现［J］．国家教育行政学院学报，2015，(8):56—61．

中华传统文化中的人文精神篇8

在《意见》颁发的同时，有关部门组织有关人士回答了记者的有关提问，各文化主管部门也积极行动起来贯彻落实。社会各界人士及众多媒体就如何看待中华优秀传统文化传承发展给予了充分的关注，“传统文化”成为了社会话语系统的热词。馆藏文物、古籍文字，记忆着中国文化；诗词之情致、书画之灵思、戏曲之神韵、东方园林之匠心，讲述着中国文化。《意见》以公共政策的方式，让中国优秀传统文化回到公众视野：道法自然、天人合一的生态观，天下为公、世界大同的宇宙观，和而不同、求同存异的价值观，以民为本、为政以德的治世哲学，仁者爱人、以德立人的处世之道，自强不息、厚德载物的入世精神，培育了中华民族独特的国情民俗，体现了中华民族最深沉的思想智慧，彰显了中华民族最公正的精神品格。

当前，中国经济快速持续发展，中国经济总量与规模达到世界第二位；中国科技实力整体提升，有些技术如量子卫星等实现全球领先，可以说创造了中国奇迹。但经济振兴与科技进步却未能催生中国价值和中国文化，“师夷长技以制夷”、富国强国的同时，未能体现“实与文不与”的“时中智慧”，迷失了中国自己的传统价值与文化。表现在对西方生活方式的崇尚，看好莱坞大片，喝可乐吃汉堡，庆祝洋节等，而中国的重阳、端午、中秋、七夕等却受到了冷落。古人说“变文化自变衣冠变风俗始”，国人从服饰、饮食、节日、礼仪中到处都可以感受日常生活细节的西方化，着实令人担忧。

在此背景下，国家适时推出“实施中华优秀传统文化传承发展工程”，将会是影响中国发展方向的具有里程碑意义的大事件，具有重要的时间节点作用。一方面，寻找中国改革发展的精神源泉，追本溯源、回归本真；另一方面，探寻中国改革发展路径，高瞻远瞩、关注现实。当务之急是，需要一种文化传承的智慧。

一是文化梳理的智慧。中华文化历经几千年发展孕育，可谓源远流长、灿烂辉煌。这浩瀚文化如何取其精华，去其糟粕，形成有中华标识的优秀传统文化体系，需要以“工匠”精神去梳理，加强中华文化典籍的整理、编纂和出版，要形成自己的话语体系。

二是文化阐发的智慧。中华文化是中华儿女自己的文化，是祖祖辈辈流传的文化，其历史渊源、发展脉络、基本走向和当代价值的阐发非常重要，需要历史的眼光，也需要世界的视野，要正确反映中华民族文明史。

三是文化保护的智慧。有发展就会有遗弃，有建设就会有破坏。重要的是，在建设与发展的过程中要有文化保护的意识。注意保护濒危文物，保护历史文化名城名镇名村、名人故居、原始村落，保护传统工艺、方言文化、民间音乐、民间节日和民间庆典礼仪等。

四是文化兼容的智慧。文化具有鲜明的主体性和地域性。由于达尔文“丛林规则”文化的存在，原生态文化常常被霸道文化侵略。在借鉴外来文化的价值的同时，要“以夷变夏”，防止“以夏变夷”，发展自己的文化体系。

五是文化教育的智慧。教育是文化最好的传承方式。优秀传统文化是教育的最好的内容。要围绕“立德树人”这一根本任务，在教育的各个学段、各个领域、各个环节开展优秀传统文化的教育活动。要编制优秀传统文化课程，形成系列教材，充分发挥教育阵地的文化传承功能，增强国家认同、民族认同和文化认同。

中华传统文化中的人文精神篇9

关键词:民族传统文化美德教育

1中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识,是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息,前赴后继,英勇顽强形成的精神支柱,是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含

以下几方面。

1.1崇尚伦理道德

所谓“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”。要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系,作为个人必须要有做人的底线。每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。说自己该说的话,做自己该做的事。

1.2注重人文理性

传统文化重视人的实体存在,重视人的精神存在,注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本,人被看作天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵,重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。

1.3强调和谐观念

即一种天人关系的和谐,人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观,是中国传统文化认识事物的方法论。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。

1.4倡导忧患意识

忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下,面对现实的状况所产生的一种理性思考,是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态,是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。

文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深,其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范,几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂,形成中华民族的性格,培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成,高尚道德价值体系的建立,是与传统文化的长期孕育分不开的。

中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展,历代流传下来的宝贵的道德文化遗产,它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。

加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下,继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德,把我国的优秀文化和传统美德集中起来,并与革命传统相结合,赋予新时代内容,容纳新的代精神,达到承前启后,与时俱进,古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国,需要用传统美德来教育学生,鼓舞学生,在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主

义的意识,全面提高学生的素质。

2当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育

中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展,成为中华民族长期发展的巨大力量。

当今中国在科学发展观指导下,正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现,与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展,无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展,又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据,并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。

加强中华传统美德教育,首先要优化中华传统美德教育的内容,中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产,至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用,其精华能够绵延数千年而不衰,成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德,和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容,形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来,提高教育效果,不断优化中华传统美德教育的途径,并以此来教育、熏陶青年一代,使他们形成中华民族的道德人格,担当起历史重任。

对青少年进行传统美德教育,教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程,人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与,共同营造浓厚的人文氛围,使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。

传统美德教育的主阵地是学校,传统美德教育是素质教育的重要内容,是未成年人思想道德的核心内容,是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证,可以用不断发展的德育教育形式,结合时代特征,与时俱进的开展多样的教育活动,巩固德育成果,发扬和继承中华民族的传统美德。

要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合,把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区,同时,发动家长,通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。

对学生进行传统美德教育,目的是继承民族灿烂文化,弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才,充分发掘传统美德这一德育资源,创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式,使传统美德为当代教育服务。

因此,在构建社会主义和谐社会的过程中,必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈”,追求“和为贵”、“家和万事兴”,倡导好善乐施、扶危济困,把人的生命和尊严,把国家和集体的利益放在第一位,作为为人处事的基本准则。越是危难之际,这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时,抗非典时;今年初南方冰雪灾难,四川5·12特大地震灾难面前的“一方有难,八方支援,举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。

中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基,青少年特别是当代的大学生,掌握着先进的知识文化,是未来的主人,应当加强传统文化与传统美德的学习,努力完善自身的人格,做对社会有用的人。

参考文献

[1]社会公德与传统美德.

中华传统文化中的人文精神篇10

关键词:民族传统文化美德教育

1中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识,是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息,前赴后继,英勇顽强形成的精神支柱,是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含

以下几方面。

1.1崇尚伦理道德

所谓“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”。要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系,作为个人必须要有做人的底线。每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。说自己该说的话,做自己该做的事。

1.2注重人文理性

传统文化重视人的实体存在,重视人的精神存在,注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本,人被看作天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵,重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。

1.3强调和谐观念

即一种天人关系的和谐,人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观,是中国传统文化认识事物的方法论。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。

1.4倡导忧患意识

忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下,面对现实的状况所产生的一种理性思考,是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态,是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。

文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深,其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范,几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂,形成中华民族的性格,培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成,高尚道德价值体系的建立,是与传统文化的长期孕育分不开的。

中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展,历代流传下来的宝贵的道德文化遗产,它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。

加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下,继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德,把我国的优秀文化和传统美德集中起来,并与革命传统相结合,赋予新时代内容,容纳新的代精神,达到承前启后,与时俱进,古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国,需要用传统美德来教育学生,鼓舞学生,在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主

义的意识,全面提高学生的素质。

2当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育

中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展,成为中华民族长期发展的巨大力量。

当今中国在科学发展观指导下,正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现,与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展,无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展,又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据,并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。

加强中华传统美德教育,首先要优化中华传统美德教育的内容,中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产,至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用,其精华能够绵延数千年而不衰,成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德,和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容,形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来,提高教育效果,不断优化中华传统美德教育的途径,并以此来教育、熏陶青年一代,使他们形成中华民族的道德人格,担当起历史重任。

对青少年进行传统美德教育,教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程,人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与,共同营造浓厚的人文氛围,使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。

传统美德教育的主阵地是学校,传统美德教育是素质教育的重要内容,是未成年人思想道德的核心内容,是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证,可以用不断发展的德育教育形式,结合时代特征,与时俱进的开展多样的教育活动,巩固德育成果,发扬和继承中华民族的传统美德。

要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合,把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区,同时,发动家长,通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。

对学生进行传统美德教育,目的是继承民族灿烂文化,弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才,充分发掘传统美德这一德育资源,创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式,使传统美德为当代教育服务。

因此,在构建社会主义和谐社会的过程中,必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈”,追求“和为贵”、“家和万事兴”,倡导好善乐施、扶危济困,把人的生命和尊严,把国家和集体的利益放在第一位,作为为人处事的基本准则。越是危难之际,这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时,抗非典时;今年初南方冰雪灾难,四川5·12特大地震灾难面前的“一方有难,八方支援,举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。

中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基,青少年特别是当代的大学生,掌握着先进的知识文化,是未来的主人,应当加强传统文化与传统美德的学习,努力完善自身的人格,做对社会有用的人。

参考文献