茶道精神的核心十篇

茶道精神的核心篇1

【关键词】茶文化 哲学思想 和谐

一、茶文化的哲学思想

中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，形成了“天人合一”的人文精神以及“和为贵”的民族精神

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[1]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。

茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。

茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。

综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。

二、茶文化的当代意义

茶文化有利于促进社会的和谐发展。和谐社会包含人与自然的和谐、人与人的和谐、人与自身的和谐、人与社会的和谐等方面。茶文化有利于促进人与自然的和谐。伴随经济的快速发展，当今的中国社会人与自然的和谐受到破坏，茶文化所倡导的“天人合一”精神被人们弃置。人与自然本是一个不可分割的整体，人类应尊重自然界的客观规律，人与自然是协调统一的，人既改造自然，又顺应自然，这样才能恩及子孙、泽被后代。茶文化的“和谐”精神还有利于促进人与人的和谐。当今的社会，竞争激烈，生活节奏加快。以“和”为核心的茶文化精神，应当把茶作为人们交往的重要纽带，成为连接彼此关系的重要桥梁。茶文化的 “和谐”精神还有利于人类自身身心和谐。在历史上，茶是中国文人士大夫得志时修性，失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。得志时以茶励志，以茶修性，而失意时从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。保持人们的身心和谐是构建和谐社会的重要内容，宁静、乐观、平衡的心态不仅有益于个人的健康，而且有助于社会安定与和谐。

茶文化有利于弘扬传统文化，培育和谐文化。构建社会主义和谐社会，内在地需要与之相适应的和谐文化。和谐文化既是和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。“和”是中华茶文化的灵魂，同时也代表着中华民族创造的灿烂的物质文明和精神文明。在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”[2]我国有着优秀的文化传统，其中茶文化中的“和谐”内涵，则是这一传统中重要的内容。“和”是中国文化哲学思想的核心。虽然儒、道、佛三家对“和”的阐释各不相同，但“和”是三教共通的哲学思想理念。我们要深入挖掘我国传统茶文化中儒、道、佛三家有利于促进社会和谐的内容，汲取其合理的思想内核，使优秀传统文化得以传承、优秀民族文化得以新生，赋予新的时代内涵，体现新的时代精神，才能为构建和谐社会提供强大的精神支撑。

茶文化有利于建设和谐世界。和谐世界的新理念与中国传统文化哲学是紧密相连，它深深根植于中国传统文化精髓即“和”的思想之上，它与我国茶文化所倡导的“和”的精神是高度一致的。“和”意味着和谐、和睦、和平、和善，即认可世界的和谐本质，以和平与合作的手段谋得利益，以和平方式解决国际争端，从而达到一种和睦而至大同的境界。“和”文化体现在国际关系上，主张“和”为主，“和为贵”。反对以强凌弱，干预他国内政，“己所不欲，勿施于人”，以实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。“和谐世界”理念在文化方面的理论内涵，就是要致力于实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。中国传统文化中，“和”思想博大精深，“和”不是强调绝对的“同一”，而是“和而不同”，即指有差异、有特性的事物和谐共处。无论国家的贫富、意识形态的差异，都应该彼此尊重，和平共处，以实现各国和谐共处，建立和谐、和睦的世界。

参考文献

茶道精神的核心篇2

据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种（一说400种以上），富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器，道在器中，茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”，“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修练身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。

茶最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载：“茶茗久服，令人有力，悦志。”唐《茶经・一之源》：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒，通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的，也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。

中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国茶道精神。在陆羽的笔下，饮茶决不像烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食，而是把物性与人性融合在一起。饮茶不只是一个物质过程.更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操，养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”

茶道精神的核心篇3

茶文化是东方文化的精髓部分和重要文化遗产。中国的茶文化历史悠久、博大精深，吸收了儒、道、佛三家的思想精华，对国人性格和处世心态的养成有着重要影响。

按照社会文化需求内部结构的四个层次，对茶文化可从物态文化、制度文化、行为文化、心态文化的角度来分析。此处笔者重点从心态文化的角度对其进行分析。

从心态文化的角度来看，人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣、在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想，反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品，将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓的茶德、茶道，等等，是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。

中国茶文化以儒家思想为核心，体现在“理、敬、清、融”的中国茶德上，讲究中和之美，更崇尚自然美、随和美。历史悠久、形式完美、内涵厚重的中国茶文化，是一个从形式到内容，从物态到精神的结合体系，是中国人民智慧的特殊创造和中华民族思想的集中体现。

蕴含着深厚民族思想和精华的茶文化，由历史沉积而来，也与茶的意境相伴相随，给人以潜移默化的积极作用和影响。具体地说，是人们在经过茶事、茶文化思想内涵的感受和体验后，对于文化所带来的意境的感受。深入茶事之奇妙境界、体验茶的精神，并把它与人的精神追求相结合，这是茶之道的精髓。

茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图，主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，可解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质。

茶文化是应付人生挑战的益友。在社会竞争、市场竞争日趋激烈的情况下，紧张的工作、应酬、复杂的人际关系，使人们承受的压力加大，而品味茶文化，可以使人的精神和身心放松，以应付人生的挑战。

当今时代，人类社会正处于一个大变革的时期，构建和谐社会、和谐世界是全世界人民的共同心愿。茶是色、香、味、形四美俱全之物，正与人们追求真善美、追求超越的精神相契合；茶道的“和、静、清、俭”精神，恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此，在现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。通过饮茶、研习茶道、学习茶文化，使人类能够在精神上掌握自身，达到精神与物质的和谐统一。茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。

茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与现代人的心理需要正相契合，故“茶道”内容应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶的精神境界，使品茶生活成为人生旅途和心灵的“安定所”。茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，人伦和谐，其乐融融。

茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心。古人把饮茶的好处归纳为“十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有饮茶。茶道最早起源于中国，早在唐朝以前，国人就已在世界上首先将饮茶作为一种修身养性之道。

茶道精神的核心篇4

关键词：茶道精神；大学生；人文素养

一、茶道精神的内涵在人文素养中的体现

中国茶道的“四谛”：即“和、静、怡、真”。人文素养是指人们内在的人文精神修养、精神素质和基本修养，以及从内在的素质精神外化出来的行为。可以说人文素养体现一个人的内在思维与外在行为。茶道精神的品质渗透到个人的素养形成中，将会提高个人的情怀，增强个人认知，陶冶个人情操。1、茶道精神之“和”“和”是中国的哲学思想核心，是茶道的灵魂；在人与社会及人与人的关系上，儒、佛、道三家都是提倡“和为贵”，为人不露锋芒，处世无争，从当下大学生行为特点来看，很多大学生自我意识强烈，换位思考和尊重他人意识淡泊，与他人和睦相处的思想有待增强。2、茶道精神之“静”“静”是中国茶道修习的必由途径，修身养性，追求自我，就需要专心一意，成思冥想，在我国社会风气十分浮躁的当下，不少的学生三心二意，既想考各种证，学好专业知识，又想兼职挣钱；既想获得各种奖励，又想不劳而获，成天无所事事，因此，培养学生专心志志的精神素养是很有必要的。3、茶道精神之“怡”“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受，在这里可以被理解为情趣、兴趣，主要体现为个体应注重培养自己健康的兴趣爱好，以积极乐观的心态来面对生活的方方面面。，近年来，从各主流媒体的反馈来看，由于情感的不可控性，大学生存在许多异常行为。原因虽是多方面的，但缺乏健康的兴趣爱好则是不容忽略的因素之一，所以培养学生健康的兴趣爱好，丰富业余生活也是很重要的。4、茶道精神之“真”“真”是中国茶道的终级追求，在本文中主要指向真实。部分大学生为了获得奖助学金谎报家庭情况，为了拿到毕业证、学位证，不惜花重金请人代考英语四级、毕业论文，弄虚作假，这样的习气不仅损害自己，也会影响他人，助长某些行业，扰乱社会秩序，三观有问题的学生走入社会以后，那是一个很可怕的事情，所以培养待人真心、说话真诚、心境真实的大学生很重要。

二、茶道精神对提高大学生人文素养的作用

中国茶道清神是茶的自然属性与传统文化的融合所形成的独特精华。茶道精神涵盖了人们对道德修养的向往，可以培养人的情操，帮助人们养成良好的习惯，进而提高人的人文素质。这些精神的传承对即将踏入社会的大学生是尤为重要的。1、帮助大学生提高礼仪素养在世风及自由之风盛行的当下，人们很多时候都很随意，很多的大学生更是自我，与老师见面不打招呼；老师走访寝室不让座，无动于衷；与同学交往中，我行我素，经常自我为中心等等，这样的状况对学生的成长是不利的，然而中国茶道中有着丰富的礼仪讲究，这对大学生的人文素养的影响更是不言而喻的。如敬茶礼，是中国古老的礼仪传统。在敬茶礼中，首先必须净手，这是对客人最起码的尊重；其次要净杯，确保茶具的整洁、干净；最后以“凤凰三点头”的手法表达了对客人的欢迎，中国家庭对到家做客的人都是以茶相迎，表示友好、欢迎，这样的精神对大学生思想教育及个人素养的提升有着巨大的启示作用。2、帮助大学生修心养性我国的茶道蕴含着丰富的人文精神，人们可以通过了解茶文化，提高对生活的感知，从而升华他们的心性。因此，对大学生进行茶道精神的传承，对学生的认知都会有着不同程度的改变，尤其对那些存在诚信缺失、拜金主义、个人主义等一些消极现象的学生来说，更是要加强引导、教育，转变思想，净化心灵。茶道的核心就是品德上的升华，茶道精神在大学生思想教育中的引入，有利于学生树立正确的“三观”，这与当前提倡的素质教育也是不谋而合，既能提高学生的个人能力，也能让学生修心养性。3、帮助大学生提高综合素养茶道中的茶艺，有着严格的讲究。茶艺演示就是一个高雅艺术形态的展示，人们会随着无形的肢体语言的表达而提升思想境界，修习茶艺是有利于人的综合素养提升。无论是演示者，还是观赏者，茶艺表现的韵律都会植入人心，学校经常开展茶艺表演活到，有助于培养学生的沟通协调能力，扩大更多更好的与他人相处的机会，学生自身的综合素养提高也就在潜移默化中实现。

三、茶道精神在大学生人文素养教育中的提升渠道

茶道精神在大学生素养教育中有着重要的作用，那学校是大学生素养提升的基地，学校教育任道而重远，学校可以从几个方面开展工作：1、学校把茶文化类型的课程设置为公选课，鼓励学生选课茶道精神对提高大学生人文修养有着重要的作用，学校重视学生的人文教育，最有效的途径就是开设与茶文化相关的公共选修课，鼓励学生积极参选课程。安排有相关专业背景的教师进行授课，让学生了解到更多的茶道精神，茶道精神和茶文化的精髓通过课堂学习而渗透到学生的生活中，学生受到茶道精神的影响后，提高认识、调整心态，以积极、健康、和谐的态度支面对学习各生活。2、学校组织开展与茶艺演义活动，丰富业余生活除了课堂理论知识的教学，学校定期开展茶艺演义活动，鼓励学生参与。茶艺通过严格的规律促使人们以高尚文雅的方式表现思想和文化修养，通过细小的动作，把人的身份、修养从行为上表现出来，演示者气定神闲，进退有度，观赏者会心领悟、如沐春风。茶艺演示活动的开展，丰富学生的业余生活，提高生活情趣，在操作或欣赏茶艺演示的过程中，其心绪会受到感染，心灵得到净化，人生得到丰富，生活得到美化，认知得到改变，从而提升人的内在修养。3、学校组织开展茶疗养生讲座，鼓励学生饮茶茶在中医有很多的功效：安神、明目、益思、下气、消食、醒酒、减肥、清热解毒、去痰、通便、益气、降血脂、降血压、抗癌、抗衰老等等，所以，学校可开展品茶与养生方面的讲座，让更多学生了解到茶的功效，鼓励带动更多的学生饮茶，养成良好的习惯，即强身健体，又提高生活品质，增添生活情趣。4、学校组织开展茶文化主题班会，加深学生认知茶的历史源远流长，中国是茶的故乡，茶的知识，茶的礼仪，茶道精神等是学生增长见识的重要内容，学校组织开展“学茶识，知茶艺，习茶德”的主题班会，让学生了解茶知识，知茶艺，习茶德，普及清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神，提升自己淡泊清尚的气度，增强空灵虚静的心境，达修身养性、品人生百味之目的。

茶道精神的核心篇5

关键词：工商管理；茶文化；茶道；商道

作者：马静（西京学院，陕西西安710123）

商场如战场，暗影浮动，令人心惊，然而，其变动不居的表象也内蕴不变的本质规律性，也即人们所说的“商道”，透过事物表象的浮泛可以窥见其中积淀的规律性，在坚忍不拔的拼搏精神、趋时求变的创新精神、和兴共荣的团队精神的支撑之下，商道与中国传统茶道显示出不谋而合之处，中国传统茶道文化具体表现为以茶待客、以茶养廉、以茶养性等内容，在历史的演变之中逐渐形成了茶人、茶农、茶商等，在对茶叶的品茗和啜饮之中可以感受和体会到内蕴的“商道”、“人道”精神和文化内容。

1中国传统茶文化中的茶人与茶商

中国传统茶文化历史悠久，博大精深，是生产茶叶的国度，自然不乏栽培、种植、制作加工、推广、营销茶叶的人才，这就形成了中国特有的茶农、茶人、茶商，茶农依托地域之优势种植和培育茶叶，以辛勤的汗水浇灌出原始、生态的茶文化之花，并赋予茶叶以灵动的形象、亮丽的身姿、古朴的生命和不屈的精神。茶商作为茶叶流通、营销的中间载体，使茶叶更具有了一种开放性的精神和特性，在茶商的推动和促进之下，茶叶的往返流动传递出开放的信息和味道，与商道充分整合和链接，形成了有浓郁茶文化特色的晋商、徽商等。茶人则以深邃悠远的茶文化为依托，揭示和流露出对茶叶的崇高品性、雅洁意趣的追求和欣赏之意，提炼和归纳茶文化的深刻哲理和思想文化内涵。

2茶道、商道、人道

茶道、商道、人道都内蕴和映射中国传统文化的“和”的精髓和意旨，具有内在文化根脉的一致性特征。三者皆有“道”字，可以理解和诠释为追求一种客观自然的规律，也体现出中华民族传统文化的最高境界。

2.1茶道

茶道内蕴中国传统茶文化的精髓和内核，是贯穿于选茶、饮茶、茶艺等过程的一种固定流程和规律性，其精神与中华民族文明一脉相承，由“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公”可知，中国是最早栽植和培育茶叶的国度，在上下五千年的中华文明史的扉页之中可以嗅到茶的清香，并在历史的演进历程中不断向全球传播，成为东方赐予西方“最好的礼物”、“伟大的慰藉品”。在汉字的“茶”字结构中，“人在草木间”的结构流露出茶道的自然联系，体现出“天人合一，道法自然”的最高境界，可以看到人与大自然之间的和谐、协调而统一的状态，有陶冶人们的情操、助人身心康乐的雅致之趣，更有“君子之交，清茶一杯”的“茶德”之意。

茶道有三重境界，是由外而内的升华，由物质和精神的穿透。具体来说，主要是指：（1）饮茶之道的第一层境界。这主要是指茶的文化艺术内容，通过“茶艺授道”的方式，使人们感受和体味茶道的深刻人文内涵和境界。（2）饮茶修道的第二层境界。这是由茶的自然文化层面上升到精神修为层面，在与茶结缘的品茗之中，可以体悟到“禅茶一体”的人生本味。人的一生均包含有无限的禅意，茶叶亦然，在茶叶的加工过程中，也要历经原生态未发酵、半发酵、全发酵的三个阶段，各个阶段有其内在的特性和种类，从中也可以体会到饮茶修道的禅意境界。（3）饮茶即道的第三层境界。这是茶道的最高境界，由物质到精神再到最高的道的境界，也可以说是穿透灵魂的境界，在“品茗品味品人生”的茶道品茗之中，通过拿起、放下的不同泡茶姿态，可以体悟其中深刻内蕴的浮、沉、举、放的人生哲理，品茗者在浮、沉、举、放之中领悟“道可道，非常道。名可名，非常名”、“茶，非茶，人生也”的至高境界。

从人们日常品茗饮茶的生活来看，也可以从极其简单而通俗的话语进行体悟，即：“须知茶道之本，不过是烧水、点茶”，并在品茗之中感受到“天人合一，道法自然”的茶道精髓，要应时饮茶，顺天而为，这样才能更好地“入道修行”。可以在春天生发的季节品茗红茶；夏天干燥的季节品茗绿茶；秋天收获的季节品茗乌龙茶；冬藏养护的季节品茗普洱茶，使人生饮茶与天体运行、地球四时八节相契合。

2.2商道

在激烈的市场竞争环境之中，商场如战场，企业要想在市场中生存和立足，还要依循“商道”，不能单纯比拼装备水平等硬实力，还要比拼企业的软实力，要体味商道中“柔能克刚”的道理。要在企业内部形成自身特有文化和企业精神，使之成为企业所有成员的核心理念和价值认同，成为企业内部的共识，增强企业内部的凝聚力和身心力，充分挖掘和开发人的潜能，具体来说包括：企业创新动力、企业自律自信风气、职场氛围、团队合作精神、行为准则等。从企业外部来看，商道还要看企业的社会形象如何打造，要提升企业的信誉度和社会知名度，还要以商道为理念和依循，精心营造企业的营销哲学、经营理念，形成品牌影响力，培育客户对企业产品的忠诚度。

2.3人道

人道是人类道德的核心和精髓，以关心人、尊重人、爱护人为出发点，关注人的生命与健康，尊重人的人格与尊严，要倡导以人为中心的世界观，侧重于对人的本质、使命、价值及个人发展的理论研究和思想研究，在社会主义核心价值观的大语境之下，追求一切人的自由全面发展。

由此可见，茶中有人，商中见人，才能更好地闻道、识道、得道。

3工商管理角度下的茶道与商道

现代工商管理是法制化的管理，正所谓没有规矩，不成方圆。然而，在工商企业自身运行的过程中，如果单纯依赖于法制化的因素，而排斥非法制化的因素，则会使人的情感和主观能动性受到较大的压抑，无法实现工商企业管理最大利益的实现。为此，要在工商管理中讲究茶道与商道，不仅要讲究“法治”，还要讲求“人治”，要意识到工商管理的一切活动都是由人创造和实现的，如果离开了茶道和商道，则会使工商管理陷入僵化之境、呆板之姿。所谓“发乎情，止于礼义”，是儒家思想的倡导和主旨，在茶道和商道依循和秉承的理念，只有使工商管理运行机制合理合法，实现情与法的互补、情与理的互动，才能更好地实现工商管理效益的最大化。

3.1龙井茶中的工商管理与茶道

龙井茶是中国十大名茶之首，其独特的“香高、味醇、形美、耐泡”特质享誉中外，显现出王者之势，强调和注重精英品牌建设，依循和秉承工商管理的科学理念，打造龙井茶的精英品牌，注重龙井茶业的战略管理、人际沟通、营销等精英素质，以不可比拟的优势传递其内蕴的商道之意。

3.2铁观音茶的工商管理与茶道

铁观音茶以厚重、形美为特征，以浓郁持久、沁人心脾的茶香而令人心醉，为了更好地推广和营销铁观音茶，如果单纯依赖“安溪之山郁嵯峨”的自然地理优势，就想占据竞争激烈的茶业市场，显然是不可行的。为此，要看到铁观音茶中内蕴的工商管理和茶道理念，重视铁观音茶的市场营销和推广，要使之具有先进、科学的市场营销理念和技巧，做好铁观音茶的市场营销定位及商务谈判工作，突显铁观音茶内蕴的历史、文化、哲理内涵，从而更好地提升客户对于铁观音茶的认同度和忠诚度。在中国知名的晋商之中，就深谙工商管理之中的茶道精髓，将茶道与商道完美地融合到一起，自古以来，茶道行程万里，要打入市场，抢占商机，就须要深谙商道，明晰商道、茶道与人道之间的相互关联性，所谓“仁者，人群相处之大道也”，正是茶道营销和推广的重要理念。

3.3普洱茶中的工商管理与茶道

闻名遐迩的普洱茶有其特殊的保健功效，为人们所称道和享誉，在普洱茶的独特色泽和口感之中，可以体味普洱茶中的以人为本的本性和特质，显示出与工商管理的“人本管理”理念的契合性。在商道与茶道相通的关联之中，可以看到人本和谐的理念和思想要旨，使人们联想到茶道与商道共有的人员配置、科学规划、素质提升等内容，感受到广纳贤才、人尽其才的商道本质。

3.4毛尖茶中的工商管理与茶道

毛尖茶是极其精致的茶叶品牌，以其冲泡时妙不可言的意趣和雅致之态居高立意，令品茗者感受到其神清气爽之姿、品味醇香之色，显示出毛尖茶独特的、观之怡情的心态和理念，而这正与工商旅游管理内容相链接和契合，实现了茶道与商道的充分、完美的融合，极大地满足了人们的生活娱乐和精神文化需求，刺激了人们的感官享受，令人有遍历名胜之姿的冲动和心情。

茶道精神的核心篇6

关键词：茶道思想；传统茶文化；廉政文化；体制创新

中国传统茶文化是中国传统文化精华之一，历史悠远、博大精深，它集儒家、道家、佛家的哲理思想于一体，并以“和”的思想为内核，形成了中国独特的茶道思想和“茶德”精神，并在“禅茶一体”的茶文化发展进程中，以其淡泊、自然、本真、慎独、修己的茶道思想为特征，形成了“茶廉”文化，对于我国的廉政文化建设具有不可忽视的重要价值和功能，极大地丰富了我国廉政文化建设的内涵，对于建设社会主义和谐社会具有重大作用。

1中国传统茶道思想与廉政文化的渊源

中国传统茶文化是中国历史发展进程所生成的文化和社会现象，涵盖与茶相关的物质和精神财富，诸如：茶叶种植、茶叶制作加工、饮茶习俗、饮茶的审美情趣和思维方式、价值理念等，茶文化是中国传统文化的重要组成内容，极其讲究茶文化中的茶叶、茶水、茶器具、饮茶环境等，还极为推崇饮茶者的文化艺术修养，具有鲜明的中国传统文化特征。在中国传统茶文化之中，兼容并蓄中国古代儒家、道家、佛家三家的思想精粹，在茶文化中的茶道思想可以归纳为“廉、美、和、敬”，并以儒家思想的“和”为核心，形成了独特的中国茶礼、茶道、茶宴、茶风茶俗等，较好地传递出以茶健身、以茶养性、以茶修行、以“茶”育德的功能和效用。在中国传统茶文化的茶道思想之中，其“廉、美、和、敬”的茶道思想与我国的廉政文化有不谋而合之处，其中：“廉”主要是指品茗者品性的廉洁清白；“美”主要是品茗者对于洁其身，而正其心的追求；“和”则寓意中国传统哲理中的“天人合一”的哲理思想，追求天和、地和、人和的完美境界；“敬”品茗者在饮茶时的茶礼、茶风茶俗等。在茶道思想的表述之中，流露出中国传统哲学的“清静、淡泊、内省、修身”的思想和追求，对于人们的性情的熏陶有极大的裨益，同时，在茶道思想的追随和引领下，还可以使品茗者达到陶冶情操、袪除杂念的功效和目的。由此可见，中国传统茶道思想推崇清正、俭朴，显现出与廉政文化的高度统一性和契合性。几千年来，人们流传了诸多与“茶”相关的廉政格言，如：“一杯清茶问今古，两袖清风为苍生”、“茗溢芳醇满天地，人修廉洁和乾坤”等，流露出中国古代社会流传下来的良好风尚和习气。早在春秋时期，在《晏子春秋》一文中，就有“以茶为廉”的表述，讲述的是春秋时期的齐国宰相晏婴以茶为廉，饮食节俭。在两晋南北朝时期，文人士大夫之中饮茶之风流行，推崇清廉之风，提出了“以茶养廉”的风尚，士大夫们相互宴请之间都以茶和果品相敬，以示为官清廉、勤政爱民之意。陆纳就以俭德而为世人所称赞，被誉为“恪勤贞固，始终勿渝”南朝的齐武帝也曾下诏，要求自己亡故之后只要供以果饼和茶饭即可，如此品行难以可贵。明代君主朱元璋体察民情，深知民间疾苦，不再要求地方向朝廷贡奉龙凤团饼贡茶，而改变为贡奉芽茶，成为了以茶着手、反奢亲民的改革举措。由此可见，在我国不同时代中的“以茶养廉”、“以茶崇俭”的风尚，对于社会的发展起到了较大的推动作用，在追溯“茶”与“廉”的渊源之中，我们可以看到茶文化也是我国廉政文化的不可忽视的元素。

2“茶廉”文化对于我国廉政文化建设的意义

中国传统茶文化以儒家思想为核心，在历史的积淀之中逐渐形成了内涵丰富、哲理深邃的“茶廉”文化，在“茶廉”文化的思想之中，倡导性本清净的思维方式，秉持以德服人的政治哲学，讲求顺世直心的处世之法，推崇止恶行善的价值取向，主张善待百姓的平等之心，遵循淡泊乐观的处世原则，信守慎独节俭的人生信条，修炼反躬修己的道德品性。

2.1传承传统茶道思想，践行社会主义价值观

中国传统茶文化以儒家文化和哲理思想为核心，是中国传统文化的精髓，我们需要加以保护和传承，并充分发挥出中国传统茶文化的“茶廉”思想，利用其怡情养志、涵育文明的文化精神和品质，培育人们出自内心的文化自觉和文化认同，加强对人们的社会主义核心价值观教育，从知行合一的方面入手，使中国传统茶文化的茶道思想、“茶廉”文化内化为人们的精神追求，外化为积极的爱国主义行为。

2.2丰富廉政文化内涵，构建中国特色廉政文化

在中国传统茶文化的茶道思想和“茶廉”文化的发展进程中，我国廉政文化建设的内涵得到了极大的丰富，与此同时廉政文化的理论也得到了充实和完善。可以说“茶廉文化”代表着中国的先进文化形态，具有独树一帜的道德感染功效和德育教化功能，对于我国公职人员及社会其他成员的思想廉洁培养意义重大，在建构中国特色社会主义廉政文化体系中，应当发挥“茶廉文化”特殊的作用和应有的价值。

2.3打造独特茶文化品牌，践行廉政文化建设

在我国廉政文化建设的过程中，还可以结合具有独特风格的“茶廉”茶文化品牌，利用其茶文化资源、禅文化的地缘优势，打造具有独特地域风格的“茶廉”文化品牌，挖掘不同区域的茶道精神元素，更好地实践廉政文化建设，助推地域经济的特色化发展，使之成为具有现实意义的物质和精神财富。

3中国传统茶道思想在廉政文化建设中的创新应用

中国传统茶文化源远流长，内蕴深厚的哲理思想，其中就包涵有“以茶养廉”、“以茶崇俭”的思想观点，我们要将中国传统茶文化的茶道思想与中国的廉政文化建设相融合，进行创新的尝试和探索。通过对茶文化的大力弘扬和倡导，更好地促进社会主义精神文明建设，推动我国的反腐倡廉建设，实现廉政文化建设的全面创新和突破。

3.1开辟“茶廉”文化主题宣传教育

在我国的廉政文化建设中，要以茶文化主题宣传教育为主线，纪检监察部门可以在企业群体之中，联合开辟“清风园”廉政文化教育园地，向所有管理干部和职工群众宣传中国传统茶文化精髓。让社会公民了解茶文化的茶道精神，深入探寻茶道中的“廉、敬、和、美”的思想内涵，明晰茶道思想与中国廉政文化的历史渊源，充分地实现茶文化与廉政文化的融合，将“茶廉”文化深入透彻地向职工、干部宣传，使之成为人们的文化认同和文化自觉。

3.2创设多样的“茶廉”文化主题活动

在中国传统茶文化的传承和弘扬之中，要开展丰富多样的“茶廉”文化主题活动，要贴近人民群众的生活实际和工作实际，结合职工群众喜爱的文化活动形式，开展以“茶廉”文化为主题的教育活动，如：“茶之清”文化专题表演、“茶之静”文化感悟演讲、“茶之淡”文化修养实践、“茶之雅”文化艺术创作、“茶之洁”文化辩论活动等，通过这些不同形式的竞赛活动，营造出良好的以茶说事、以茶传情、以茶育人的气氛，极大地激发干部职工的学习热情，积极地融入到“茶廉”文化主题活动之中，于潜移默化中陶冶了性情，修炼了内心，树立了正确的价值观和人生观。

3.3倡导“茶廉”文化来抵御糖衣腐蚀

在中国传统茶文化之中，融合了古代儒家、道家、佛家的思想哲理精髓，也形成了“禅茶”文化、“茶廉”文化，它们与中国现代廉政文化建设有不谋而合之处。具体表现为：（1）要在党员干部中倡导和学习“茶廉”文化，形成自我本性清静的思维方式，摒弃权钱、名利的欲望追求。（2）引领政府部门官员学习“茶廉”文化的以德服人的政治主张，感悟其中的立德见解，更好地在社会普及和推行。（3）引领干部职工学习和培育自己顺世直心的处世之法，要拥有一颗堂堂正正之心和庄严的浩然正气。（4）培养职工群众止恶行善的价值取向，重视自我对内心的调和，要能够明辨善恶，学会自律。（5）教育政府官员应当具有善待百姓的平等之心，要修身自省。（6）培育人们淡泊乐观的行为准则，尤其在现代节奏较快的形势下，要避免不良情绪对于自己身心健康的影响。（7）培育职工群众生成慎独节俭的生活信条，坚守社会主义道德信念，反躬修己，提倡节俭。

3.4以“茶廉”文化促进廉政建设

政府要将茶文化与地方产业相融合，以茶文化促发展，协助地方企业进行茶工艺、茶旅游、茶博物馆的宣传和策划，使茶文化的品牌建设与廉政文化内容充分融合，使之成为我国廉政文化的宣传载体，倡导“人生当如茶，清廉胜浮华”的消费理念和健康的生活方式，提升茶文化与廉政文化建设的层次。

4结束语

中国传统茶文化底蕴丰富、哲理深厚，在茶道思想与我国的廉政文化建设充分融合的过程中，我们要大力倡导“以茶养廉、以茶明廉、以茶敬廉、以茶促廉”。运用多种方式和手段，营造茶文化与廉政文化建设的氛围，创建承载廉政文化意蕴的品牌，更好地发挥“茶廉”文化的道德培育作用和功能，实现茶文化在廉政文化建设中的创新。

参考文献

[1]郝身沛,魏建克.论中国共产党廉政文化理念的发展与创新[J].江西理工大学学报,2016(6):1-5.

[2]李瑞河.平民茶礼品廉政伴手礼[J].茶世界,2014(2):68-69.

[3]庹庆胜.以茶文化理念促廉政促发展[N].金融时报,2013-12-06(010).

[4]王庭坚.中国特色社会主义廉政文化建设研究[D].湖南师范大学,2013.

[5]杨诗琪.“茶”与“廉”面面观[N].中国纪检监察报,2011-04-05(004).

[6]钱平.资溪打造“竹•茶”廉政文化品牌[N].抚州日报,2011-06-07(003).

茶道精神的核心篇7

关键词：旅游管理教学；茶文化；改革模式

茶文化乃中华民族优秀历史文化宝库中的一颗璀璨的珍珠，它根植于中华民族这块沃土，与中华民族文明的进程息息相关。在其发生发展过程中广泛地融入了中华传统文化如儒家、道家、佛家及诸子百家、中医学等诸领域的精华，逐渐形成为今天集健身、修身养性及防病祛病等诸多功能于一体的中华传统文化体系。

1茶文化在我国教学管理中的作用

1.1有利于弘扬中华民族精神，加强社会主义核心价值观的建设

中华民族精神是中华民族不断发展的强大动力，对维系中华民族的团结统一起着非常重要的作用。茶文化是中华民族精神的重要组成部分，是中国人在自强不息、无私奉献、团结统一、勇于胜利等精神的共同鼓舞下不断取得胜利的重要力量。新时期，弘扬茶文化精神，有利于加强社会主义核心价值观建设。弘扬茶文化精神传承茶文化，首先必须牢牢把握茶文化精神的深邃内涵。茶文化精神是茶文化的重要组成部分，茶文化的决定了茶文化精神的传承性，茶文化精神能够随时展而刻入中华民族的肌体里，成为中华人民共有特征与内在本性。所以新时期在教学中引入茶文化，不仅有利于弘扬中华民族精神，有利于加强社会主义核心价值观建设，有利于推进社会主义核心价值观的内化，而且还有利于增强社会主义核心价值观的引导力和生命力。

1.2有利于建设社会主义和谐社会

提升我国的茶文化软实力茶文化基因是红色文化的重要组成部分，当今的社会主义和谐社会建设是集“政治、经济、文化、社会、生态”与于一体的全方位建设，激活茶文化基因，就是发扬优秀的红色文化，就是进行社会主义和谐社会的建设。时展的规律表明，当下国家的强大与否还取决于一个国家的“软实力”建设，“软实力”是除军队、武器等硬实力之外的包括文化建设在内的一个国家建设的实力，茶文化包含了精神文化、优良传统、作风等在内的国家制度、文化、精神等方面建设的吸引力与凝聚力。激活茶文化，必将增强中国特色社会主义事业的凝聚力、创新力和生命力，有利于提高我国人民的精神面貌，提高中国特色社会主义文化的影响力，提高国家的国际影响力。所以，茶文化基因有利于社会主义和谐社会建设，也有利于提升我国的国际形象，提升我国的文化软实力。

1.3有利于实现伟大中国梦，增强国家的综合实力

“中国梦”不仅是中国人的富强小康梦、美丽生态梦，同时也是中国人的文化强国梦，加强文化建设是实现中国梦的内在要求。茶文化基因是优秀的传统文化，是中国特色社会主义事业的文化基础，进行旅游管理教学必须继承党的传统，发扬党的精神。综合国力是包括文化在内的一个国家所有力量的总和，激活茶文化基因在推动社会主义文化强国梦建设的同时有利于提升我们国家的综合国力。此外，茶文化还有利于旅游思路在中国的大众化传播，有利于加强、完善国民文化基因具有强大的文化功能，新时期加强茶文化和旅游管理教学结合的内涵与功能研究是“功在当下，利在千秋”的伟大事业。

2茶文化在旅游管理教学改革模式中的作用

茶文化不仅是中国古代君子追求的一种高境界的道德思想，也是中国古代统治者期望建立的人人都遵守的理想社会规约。茶文化中蕴含着十分卓越的为人处世智慧，直到今天还在引导大学生积极向善塑造理想人格。茶文化是关于人和人的修养的文化，交给大学生做人的道理和处事的学问，并教育大学生怎样由内而外修身养性最后身体力行付诸实践。可见，加强文化和思想教育，促进人们自觉地建立健康的生活方式和行为是多么地重要。诚然，我们的民族曾经饱尝过“东亚病夫”的骂名，难道我们现在应经忘却了那段历史吗？

2.1提高学生的身心健康水平

旅游管理有别于昔日传统旅游，它虽然脱胎于我国传统竞技旅游，但却是中西方旅游的“杂合体”，带有更多的文化符号和更高的辨识度。为充分发挥茶文化的健康效能，提高我国高等院校教职员工的身心健康水平，本课题研究运用文献资料法、实地考察法、专家访谈法、问卷调查法和数理统计法等研究方法，对我国20所普通高校的教职员工参与茶文化健身的情况进行了专题调研，结果表明：高校教职工参与旅游锻炼基本与本省的全民健身运动主基调相同步，并在增进高校教职员工身心健康中发挥着较为积极的作用。但同时也表现出许多尖锐的问题，具体表现在：1）缺乏统筹管理，教职工健身运动系自发组织；2）参与旅游健身教职员工多为退休教职工，老龄老化现象明显；3）缺乏专业指导，训练方法极度简单；4）练习形式单一，缺乏科学性；5）茶文化理论知识贫乏，健身效果不明显等等。同时，笔者结合自己对茶文化旅游教学的认识及自身从事旅游管理教学的实际情况，对这些存在问题进行了较为认真细致的分析与研究，找出了其问题的根源，提出了自己的对策与建议。即：1）充分发挥高校旅游协会的作用，加大投入，强化管理；2）加大宣传力度，广泛吸收在职教职员工投身到茶文化与旅游教学的应用中来；3）提高教职员工茶文化理论水平，提高茶文化旅游健身效果；4）配备专业健身指导员，加强训练控制；5）建立激励机制，提高旅游领域在职教职工的对茶文化思想的热情。该课题研究成果为相关部门制定全民健身发展战略及高校茶文化可持续发展战略提供理论支持，为各大旅游院校修订人才培养方案提供借鉴。

2.2加强学生修身与自律的内在统一

在结合茶文化的旅游教学中，道德信念、道德情感、道德行为培养是三者合而为一的，在教育过程中，他主张知、情、意、行循序渐进的道德教育，并突出四者之间的关联性，接着确立好学、笃信、立志、躬行的培养方式，以达到知行合一的境界。中国的改革开放离不开健康的身心，中华民族的崛起更离不开坚强的体魄和刚毅的灵魂。旅游教学在学校中的活动几乎都是无人监督的情况下进行的，即使在道德体制健全的情况下，执行起来也十分困难。现代社会具有全球性、匿名性、开放性的特点，加上道德监管不到位，从而导致大学缺乏道德责任感，引起了大量不负责任的大学行为的发生，同时也助长了大学生侥幸心理。茶文化思想注重修养自身，这就强调教职工在旅游教学中过程中，提倡“三省吾独”，要求“内向用功”，将美好的品德由外而内升华成为人所具有的品德，从而完善自我，即“诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。茶文化追求修身养性，而现在旅游集健身、强身、防身和医疗保健等诸多功能于一体，追求延年益寿，两者都是强调阴平阳和等是其“立身之本”，这一点正好符合当今我国和谐社会和小康社会的理念等等。学生实际上有什么样的想法，表现出来的就是什么样的行为举止，所以即使是仁人君子在自己一个人独处的时候，也要谨慎规范自己。“慎其独”的含义就是，当自己一个人独处的时候，也要谨慎对待，不可胡作非为。所以，如果大学生期望达到共享现代文明，规范道德社会秩序，就必须通过知情意行的内在统一，只有大学生从内心深处自觉遵守大学规范，才能不违同的道德社会的契约，才能建立旅游社会的良好秩序。

2.3树立学生正确的义利观念

在旅游管理教学中，自由使学生能够发挥最大的创造力，也使学生失去约束而不顾别人的利益，大学当中的义与利的矛盾比任何时候都更加尖锐。1959年总理在北京旅游学院会见日本友人松村谦三时所概述的一样：“茶文化和太极拳是中国的一种优秀传统文化，内涵十分丰富，充满哲理，与中国传统医学有着血缘关系”。太极拳是一项很好的健身运动，可以强身健体，可以防身自卫，也可以陶冶情操。这是对中华茶文化精髓最好的解读与概括，同时也是茶文化得以“万古流芳”的秘诀。我国传统文化是以我国传统的太极思想、阴阳五行学说和天人合一论为自己的哲学思想编撰而成，符合广大民众族的审美情趣，这一点与茶文化暗合，两者都是以传统文化中的“和为贵”为立足点，因而能够赢得更多的参与者。与茶文化结合后，旅游管理的练习简单易行，成本较低，其不受任何时间、场地、季节、气候和年龄、性别的限制，适合各类人群，因而备受世人的青睐。茶文化学说的义利观要求大学生“舍生取义”、“重义轻利”、“君子喻于义，小人喻于利”、“君子爱财，取之有道，节之以礼，先义后利，见利思义”，茶文化也是儒家思想的延续，如孔孟提到“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”，提倡“穷则独善其身，达则兼济天下”、“富贵不能淫，贫贱不能移、威武不能屈”等警示之句，对义与利的两难之境做出取舍———虽然都是我们所追求的，但是物质带给我们的短暂的享受与美好德性带给世人的精神追求是不可同日而语的，追求美好的德性惠泽的不止是一两个人，这种高尚的情操会带来更大的益处，这点与旅游管理教学追求的是一致的。

3结语

基于茶文化的旅游管理教学不但以其文化底蕴深厚、功能卓越、健身与养身效果明显、成本低廉著称，而且不受年龄、性别、时间、季节、气候与场地等约束等优势，首当其冲地成为了我国旅游教学之首选项目，并在增进学生身心健康、丰富其文化生活中发挥着极其重要的作用。通过上文的分析，茶文化与逐渐显露弊端的现代旅游思想存在的诸多互补之处，刚好可以互相借鉴，互相补充，弥补旅游管理教学中的许多不足。

参考文献

[1]杨岭,全.超越技能的文化表征———旅游教学的文化品格追寻[J].教育研究.2014(10):69-70.

[2]闫雪锋.茶文化传承与创新视域下旅游教学改革策略[J].福建茶叶.2016(9):191.

[3]王健,潘凌云.人学视域下我国学校旅游教育的现实探问与发展路向[J].旅游科学.2013(11):276-277.

茶道精神的核心篇8

本届茶文化博览交易会采取精美特装和特色展位相结合的方式，运用现代化的视听手段进行展示展陈，突出了产品特色，彰显了文化品位，提升了展会形象。

本届茶文化博览交易会创新采用市场化运作，办出“省字号”高水平展会，火爆的人气、强大的购买力、积极的合作意向，让客商赚了个盆满钵满。

河北省首届茶文化博览交易会不仅促进了茶叶贸易，而且将河北禅茶文化品牌推到世人面前。河北省是中国禅茶文化之源，柏林禅寺原住持净慧大师提炼出中国禅茶文化的四大精神“正、清、和、雅”和四大功能“感恩、分享、包容、结缘”，为禅茶文化注入生活禅新理念。河北茶史上具有划时代意义的几件事，不仅催开中国禅茶文化缘起之门，也催开 “茶禅一味”这一禅林法语之门，同时加速了中国禅茶文化的发展。

禅茶文化的发展是基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神，由于有了佛家禅文化的渗透，才有了“禅茶一味”的思想以及今天的禅茶文化精神和功能。

在省会石家庄的闹市区有一座清幽的园林，那就是石门公园。公园的南北两端各有一间茶馆，占据了公园两个最具特点的园中之园。于是，清幽的园林中便时时飘拂着袅袅茶香与铮铮琴韵。这两家茶馆相聚于此，同样是应了茶的名义。

位于公园北端的三字禅茶院奉行中国禅茶文化，院主吴明海是赵州柏林禅寺已故净慧禅师的大弟子，中国禅茶文化“正、清、和、雅” 的四大精神内涵及“感恩、包容、分享、结缘”的四大功能正是净慧禅师殚精竭虑、深刻思考后提炼出来的，三字禅茶院奉行的禅茶文化精神内核是与净慧禅师一脉相承的。

在三字禅茶院处处可见禅机、禅意。悬于入口处的《心经》是必修功课，人人都能出口成诵。一草一木、一字一画都显示着茶与禅的自然融合。高级茶艺师郭灵巧也是净慧禅师的弟子，她将修行融汇于生活之中，将本职工作——泡茶作为修行的一种，认真对待、一丝不苟。慕名而来的客人似乎总能在这里体悟到因缘的巧妙，达成心中所愿。

在公园南端，缤纷的樱花与苍翠的茂竹掩映着一座原木建筑，这就是颇具日本风貌的扶桑茶庭。外观虽然按照古日式风格，内里却完全是中国的传统，琴棋书画随处可见。谈起茶文化与中国传统思想内涵的关系，主人独到的见解虽另辟蹊径，但也不离“和、雅”二字。在茶馆的经营中，处处浸淫着平和、雅致的理念。难怪开了15年，这座精致的茶馆还是高朋满座，大约就是主雅客来勤的缘故了。

如果说三字禅茶院体现着佛家的包容与结缘，那么扶桑茶庭则充盈着道家的散淡与飘逸。在文化底蕴稍显薄弱的石家庄，遍布全城的茶馆将中国深厚的传统思想内蕴寄托于茶香袅袅之中，给现代时尚生活增添一缕典雅与稳重。

河北临漳昭德寺的以茶禅修，首开中国禅茶结合之先河

中国现有的史料中有关佛教僧众坐禅饮茶最早的文字记载，是根据唐代房玄龄等人所著《晋书》卷九十五、列传第六十五〈艺术传〉中所写的，发生在晋代后赵都城邺城昭德寺（今河北邯郸市临漳县）的以茶禅修故事。僧人单道开以茶禅修之先例，开启了中国僧人将茶和禅相合的大门，为后世“茶禅一味”这一禅林法语的诞生奠定了基础。

河北人封演所著《封氏闻见记·饮茶篇》，成为僧人以茶禅修最具史料价值的历史篇章

封演，河北景县人（今属河北省衡水市），曾任礼部郎中、御史中丞。河北景县曾是封姓望族故地，极盛于北朝，至隋朝和唐朝，出现过许多官宦士族。唐代封演所著的《封氏闻见记》卷六·《饮茶篇》被誉为具有很高史料价值的中国茶文化历史篇章，受到中国茶文化、茶学专家的高度重视和追捧。

河北禅门公案“吃茶去”标志着“禅宗茶道”的正式诞生，为中国茶道的形成奠定了基础

河北赵州“吃茶去”公案是中国历史上著名的茶文化典故。

从谂禅师三声颇有回味的“吃茶去！”被世人看成是“赵州禅关”，因茶能清心，在“人我同心，心我同体”的气氛之中，易于进入禅的真实境界，见到自己的本来面目，明心见性。故对中国禅道及茶道的形成产生了重大的影响。同时也标志着佛教“禅宗茶道”的正式形成，也为中国茶道的形成奠定了基础，因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。

总而言之，赵州“吃茶去”这三个字，是最简单、最通俗的语言，但它却催生出一朵绚烂的中国禅茶文化奇葩，而且这朵奇葩的芳香正在不断地散发，内涵在不断地扩展、充实和延伸。中国佛协副会长、柏林禅寺原住持净慧大德秉承“赵州门风”之法脉，在赵州“吃茶去”的茶钵中注入了“觉悟人生，奉献人生”的生活禅新理念，赋予了“禅茶一味”的全新内涵。

柏林禅寺方丈明海大和尚师资承继，法脉相袭，他在赵州“吃茶去”的茶钵中注入了——吃茶去的“实质是要我们以禅心的智慧之光照亮生活的道路、转化人性的缺陷，这不仅是人类文化史上永恒的主题，更是当今时代促进社会和谐、提高大众生活品质、引导人们走出心灵迷惘的应机妙方”以及“学禅不能当饭吃，但能使吃饭更有滋味。学禅能够帮助我们开启智慧。但是，智慧必须由自己觉悟而生，无法由他人递交到你手上，他人不能给你的，只是可以表述的禅知识，如果不能落实于生活的话，徒增谈资而已。”明海法师这一番话，是对赵州“吃茶去”新的诠释，使赵州“吃茶去”法脉充满了无限的生机和活力。

中国茶禅文化“四大精神”和“四大功能”把禅茶文化推进为一个价值核心，一个新的教养水准

作为一个话题，中国禅茶文化近几年来被茶、佛界人士广泛谈论，也被世人广泛炒作，但始终无法归纳出精神内核。当净慧大德把生活禅中的“感恩文化”与国学泰斗文怀沙老先生手中握有的“正、清、和”三字经，再加上中国茶文化中固有的一个“雅”字，创造出中国禅茶文化理念这样一个词汇，激烈地搅动了茶佛界人士对之的眷注之心。

茶道精神的核心篇9

喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心。

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”

宋代开创了「斗茶，「斗茶最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。「斗茶会的茶室一般为二层建筑，当时称作「茶亭。客人先在楼下「客殿等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼「台阁斗茶。「台阁四面有窗，可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。

「斗茶采用「四种十服方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的「本非和「水品，按得分多少决定胜负。茶的「本非意即本地茶叶和非本地茶叶，「水品是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。

奈良时代与平安时代，日本流行的「团茶就是唐代文人茶所用的一种茶。制作「团茶的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。

平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使，「团茶也因之而渐渐消失，代之而起的是宋代盛行的「抹茶。

「抹茶的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。

南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶，并著作了「饮茶养生记，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了「抹茶的普及。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。

从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，「斗茶的方法及茶亭几乎完全模仿中国。可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。「斗茶的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅品味。

于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为「品茶的开山祖，珠光使品茶从游艺变成了茶道。

珠光流茶道历经几代人，到了日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期），出现了一位茶道大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将茶道发展推上顶峰，千利休被誉为「茶道天下第一人，高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威，将军丰臣秀吉籍口平乱，颁布了士农工商身分法令，以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。

千利休死后，其后人承其衣钵，出现了以「表千家、「里千家、「武者小路千家为代表的数以千计的流派。

茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。煎茶法对茶叶要求不高，只要将普通茶叶干后再蒸，然后用手搓开，放入茶壶用滚水冲泡，将茶倒入茶碗饮用。其实当时人称这种方式叫「淹茶法，真正的「煎茶法则不同，是先将滚水注入茶碗内，然后把茶叶放进去饮用，现代人统称为煎茶。由于煎茶方便，又不受场地限制，所以现代家庭普遍使用煎茶方式。当然，在正式茶会或接待重要人物时，仍以传统抹茶法为主。

中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，中国的茶道可以说是重精神而轻形式，在各历史阶段也有不同的表现，各种茶也不尽相同，百花齐放，但都体现了“清、敬、怡、真”的茶道精神。

什么是茶道

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道(第2页)的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”

陈香白先生认为：中国茶道(第2页)包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道(第2页)精神的核心是和。中国茶道(第2页)就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。

周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。

熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道

喝茶：将茶当饮料解渴。

品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。

茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。

最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

中华茶道精神

台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真，释义如下：

『清即『清洁、『清廉、『清静及『清寂之清。『茶艺的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。

『敬

敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。

『怡

据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。可见『怡字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。

『真

真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。

其它的说法：

我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”

“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道(第2页)的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道(第2页)修习的方法。“怡”是中国茶道(第2页)修习的心灵感受。“真”是中国茶道(第2页)终极追求。

茶道精神的核心篇10

茶文化之核心为茶道，中国器物文化能上升到道的层次的唯有茶文化，茶道是茶与道的融合与升华。 对茶道的阐释有助于我们深入地理解茶文化，更有利于我们把握和弘扬底蕴深厚的中华传统文化。欲把握茶道，首先必须对道──这一哲学范畴进行考古学的发掘。

一、“道”、“得道”与中国传统直觉体悟式思维

自老子将具体事物之道发展为哲学之道， 道便成为中国哲学的最高范畴，统惯于中国哲学范畴发展史之始终，并随着历史的演变，不断具体丰富，是各个时期哲学家们思考的中心。道本义为道路之道，引伸为宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律，万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不尽 一致。各家各派都按照各自的哲学观点去阐释道，赋予道范畴以本家本派的内涵。但是，老子所确立的──道是天地万物的本体或本原，是存在之根据──这一权力话语体系得到了各代各家各派的认同并践行。道这一范畴巳成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。

“道”实质上被建构为永恒的真、善、美。在认识论上，“道”是超越常规认识的目标；在价值观上，“道”是超凡脱俗的崇高境界；在本体论和宇宙论上，“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。金岳霖《道论》曾经说：”中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道，都是以道为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是道。”道是可以储存一切事物──生命和非生命的，神圣和非神圣，自我与非我的──既隐喻又实体性的神圣、神奇，神喻的子宫。“道”作为现象之本体、作为变化多端的世界之动力和不变的永恒者，被描述得具体、生动而玄妙，从而加强了“道”在世人面前的魅力和吸引力，使人对于得“道”这种理想的追求，或者说对于现实的超越要求更加强烈了。得道便是永恒，得道便是超越，得道便是生命常青。道是生生不息的，具有永恒的活力；而个体生命是有限的，短暂的；只有求道修道而后得道，那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼，主要是通过超越常规认识，而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时，人就能在“得道”中达到永恒。如老子所言，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”(十六章)。就是说，在人得“道”即“知常”以

后，纵然身亡，其精神也会与“道”一起常存，永垂不朽，即所谓”道乃久，没身不殆”也。同样，道也是孔子的理想。孔子认为，有一个比周礼更高的标准，那就是“道”，他一生的奋斗，就是要推行他的道。 孔子自称“志于道，据于德，依于仁，游于艺” (《论语述而》)。他认为人最重要的事情就是知道。行道，他一生以弘扬和推行道为己任:“朝闻道，夕死可也”；“道不行，乘桴浮于海”。:“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”孔子认为鲁国作为周公之后，是奉行周礼的模范，但鲁国还需要变一下才能“至于道”。 后来 韩愈在《原道》中首先提出儒学之道的传授系统，认为“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤。汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。”儒道两家从不同的角度发展了道的思想。儒家创始者孔子，罕言天道，注重人际关系，着重发展了人道方面。而道家创始者老子，鄙斥仁义，注重自然天道，着重发展了天道方面。

“ 道不可言，言而非也。”道之难言，常令古今中外圣贤。学者浩叹不已。老子《道德经》洋洋五千言，但始终没有明确说过道到底是什么。他也反对对道下一个明确的定义，因为他认为“道可道，非常道”，一旦对道作了明确的规定，道的本来面目就要被歪曲了。道生成万物，又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。“道在器中”，“道不离器”的命题指出，普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中，世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”。但道不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻，搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，不能靠感觉器官来体认，也难以用普通字词去表达，只能用比喻和描述来说明它的存在。他只是对道的各种表象，功能进行描绘， 对它作隐喻式的表述，同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。他要求人们通过这些描绘、表述和运用，去体会和领悟道的真相。王阳明亦指出：“道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。夫有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也；见而未尝见，是真见也。”求道不能单凭感官目睹，关键还是要用心去领会和体验。人可以通过直觉体悟来“知道”、“得道”、“体道

”，从而通达本质与真理之域。

中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中，与天地之道相契合，通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切，形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径，即用“致虚极，守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法，去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴，认识心、性、人、天合一的哲理，体验用中而后执偏的中庸之道等等。

老子提出了“为道日损”的体道方法，庄子提出了“心斋”、“坐忘”的体道方法。 老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”（《老子·四十八章》）只要保持心境原本的空明宁静状态，不因外物的诱惑而丧失心灵的宁静，这样就可以回归到它的本根，从而呈现出虚静的状态。为学的目的是增加积极的知识，为道的目的就是提高心灵的境界──达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。如冯友兰先生所言，为道所得的是一种精神境界，为学所得的是知识的积累，是两回事。一个很有学问的人，他的精神境界可能还是象小孩子一样天真烂漫。庄子亦提出具体的体道方法，其一为“心斋”。将心志凝聚为一，不用耳朵去听而用心灵去感应，不要用心灵去感应而要用气去感应。因此达到虚空的状态，就是“心斋”。其二为“坐忘”。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）忘掉了肢体的存在，摈弃了才智思辩，好像身心都不存在了，进而与“大道”融为一体。

在此我们就可以发现中西形而上学形态的根本差异：西方传统哲学的最高目标在于设立一种纯粹的原理，它号称既是普遍的又是必然的，是在概念的逻辑推论中构造起来的。这就是西方哲学史上形而上学的最核心的内容，即本体论（Ontology）。中国传统哲学则有为学、为道的区分，把“道”当作是形而上学的最高目标，它不是在概念中被把握的东西，而是人们在自己的实际生活中加以体验的东西。如果说，西方本体论哲学所追求的是黑格尔所谓的“绝对真理”，那么中国传统哲学在“道”这面旗帜下所追求的是“人生境界”。

同理，中国的“道”之建构，与基督教的上帝及其“天国”之建构相比，至少具有三个不同的特点。第一，虽然两者都是与现实世界不同的理想目标，但其内涵不一样。基督教的理想目标，是指人格化神即上帝为首的理想社会，也称“天国”。在这个“天国”里没有人世间的一切苦难和罪恶。而“道”作为理想目标，是指一种理想的精神境界和具有“回天”之力的功夫，人只要达到这种境界和具有这种功夫，作为统治者可以使全社会消除苦难和罪恶，作为个人则可以使自身免除苦难和罪恶，变成如庄子所说的“至人”、“真人”、“神人”或孔子的“圣贤”、“君子”。第二，虽然两者都要求超越现实世界，但对现实世界的性质及其与理想目标的关系所作的理解不同。在基督教看来，现实世界是一个苦海，充满罪恶。因为，作为现实世界主要成员的人，是带着“原罪”出生的。因而现实世界与“天国”不仅原则不同，而且有一条完全隔离的鸿沟。儒道佛也认为现实世界充满了苦难和罪恶，但这样的苦难和罪恶的发生，并非人生而有“原罪”所致，而是原本与“道”一体化的人，在“礼乐”文化带给人异化的情况下，使人脱离“道”，与“道”隔离所致。老子所言“为学日益，为道日损”(四十八章)，即此之谓也。此外，老子不仅不承认人有

“原罪”，而且认为，未脱离“道”的人，也是“道”的整体之一端，如他所言“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”(二十五章)。第三，基督教把人的理想归宿，放在死后进“天国”；而儒道则把人的理想归宿，放在消除苦难和罪恶的现实世界，使人返朴归真，或进入大同世界。在老子、孔子的思想里，根本不存在人死后可以进入的彼岸世界。因此西方是重死和苦生， 相反，中国则是轻死(或重生)乐生。

由道出发， 整个中国古代哲学，其思维方式是以直觉体悟式思维为特点，很少象西方哲学那样把人与自然、主体与客体、精神与物质对立起来，深思熟虑地考虑现象与本体的关系，并按照逻辑推理而展开系统性的论述。中国哲学著作大多是一些精粹格言式的论断组合，过多地凭藉自身的内省和顿悟去意会对象，其特点是言简意赅，富于辨证法，但缺乏实验性的求证，表现出一种直觉思维的特点。有的论著文字十分简约，颇具神秘色彩，以致后人对其解释往往众说纷纭，莫衷一是，聚讼不已。

直觉思维的特点是整体性、直接性、非逻辑性、非时间性和自发性，它不是靠逻辑推理，也不是靠思维空间、时间的连续，而是思维的突然领悟和全体把握。这正是中国传统思维的特点。就是说，它不是以概念分析和判断推理为特点的逻辑思维，而是靠灵感，即直觉和顿悟把握事物本质的非逻辑思维。这当然不是说，它不运用逻辑思维，而是说，它不是自觉地或有意识地运用逻辑思维，而是把直觉作为认识本质、本体的主要方式。

就体验的实际内容而言，儒道佛之不同在于，儒家提倡伦理本体，道家提倡自然本体；儒家重视群体意识，道家重视个体意识，一句话，儒家强调人的社会性一面，道家强调人的自然性一面；但是，道家所说的自然，并不是感性的自然，而是本体化的自在自为的存在，这一点为后来的儒家所吸收。由此可见，儒道的对立并不是绝对的，不相容的，而是互相吸收、互相补充的。就其哲学思维的基本特征而言，二者都主张“体道”，因而都属于体验型思维。同样，佛教哲学的思维，除唯识宗对意识进行了比较详细的分析，其他各大宗派都很重视内心体验，禅宗就更加明显。佛教一般主张“无情”，这主要是指世俗之情和伦理道德情感，但是另方面它又提倡宗教情感及其体验，有些宗派进而提出有情之人皆有佛性以及“平常心是道”等学说，并不否定七情六欲的存在，这已经具有世俗化的倾向；至于佛教的静坐、禅定、数息之类，实际上正是宗教体验的重要方法，其最高成就则是达到“无思之思”，这也是一种最高体验。但是儒、释、道都追求内心与外物。本质与现象的深融统一，这是中国古代从精神上把握世界的思维方式。只有把心与物。道与象综合起来，作统一的体察，这样才能接近世界的本体，掌握世界的真谛。

二、茶以载道------茶道与中华传统文化

我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多 ，其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种(一说400种以上)，富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的记载和研究成果，将茶的功效归纳为“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清头目，止渴生津，清热，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥腻，下气(消胀，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯风解表，坚齿，治心痛，疗疮治瘘，疗饥，益气力，延年益寿，其他(烧烟辟蚊蝇等)。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器，道在器中，茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”同，“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。

茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为”十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气．以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。

中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载:“茶茗久服，令人有力，悦志。”唐《茶经·一之源》:“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。 茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒，通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。

茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的，也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。

中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。 “一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国茶道精神。 在陆羽的笔下．饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食，而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是-个物质过程．更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操，养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”

“入于儒，出于道，逃于佛”，儒与道、佛合掺互补，是古代士人精神上的生态平衡学。儒家思想作为中国传统文化的主干，支配其社会观念和伦理观念。而道、佛两家所宣传的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学，以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界，对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。他们以老庄和禅宗哲学思想为基础，以求得精神上的超越和解脱，通过品茗、琴棋书画等修身养性方法加深涵养，以克制、忍让求得内心世界的平衡，保持感情与心理的和谐稳定。内在心性上的澄澈虚静。清心寡欲，就会表现为外在风度上的雍容大度，宽厚谦和，与人无争，怡然自乐，汰尽浮燥，归复天然。 茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求。茶使人产生一种神清气爽、心平气和的心境。当某些人经过仕途的坎坷、人生的磨难以后，他会从茶的清醇淡泊中品味人生，返朴归真。

在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。 道家主静﹐儒家主静﹐佛教更主静。 中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一個空灵舒静的心境﹐当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的時候﹐你的心灵便在虚静中显得空明﹐你的精神便在虛静中升华净化﹐你将在虛静中与大自然融涵玄会﹐达到“天人合一”的境界。

卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。 三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨 清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指 老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗 茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”对茶道直觉体验的细节作了详尽的描写，其中包含着庄子道家混同物我，顺乎自然，超越人生，大彻大悟的精神。“七碗茶”流 传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。

“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心，也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃”天人合一”。 茶道的“和”其实就是“以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。中国茶道就是通过茶事过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现和谐安乐之道。陆羽在《茶经》中指出，凡茶有九难“造、别．器、火、水、炙、末、煮、饮”，因而茶事活动是综合、协调“茶、水、器、火、境”各项要素的复杂过程;再者， 风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。

儒家思想是中国茶道思想的主体，是提携诸家思想的纲领。儒家的思想要求我们不偏不倚地看待世界，这正是茶的本性，儒家把“中庸”和“仁礼”思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多地审己、自省，清清醒醒地看待自己，认识别人。各自内省的结果，是加强理解，促进和谐，增强友谊。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为”饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

作为佛教中国化、简易化、世俗化的禅宗也创造了饮茶文化的精神意境。所谓“茶禅一味”也就是说茶道精神与禅学相通。从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神同茶结合起来。茶文化实际上构成了中国佛教文化生活不可缺少的部分。僧侣们以茶供佛，以茶待客，以茶馈人，以茶宴代酒宴；于是，逐渐形成了一整套庄严肃穆的茶礼，尤其是佛教节日，或重要的法会都举行较大型的茶宴。唐时有的寺院还可以为仕宦各界迎亲送友设置佛门礼仪的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷赐钦袈、锡仗、法器时都举行隆重庆典，往往用盛大的茶礼以示庆贺。日本茶道即是以禅宗义理为灵魂，倡导“和、清、静、寂”的茶道精神。

唐代著名诗僧皎然在他的“三饮诗”里将禅学、诗学、儒家思想三位一体表现得淋漓尽致。“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地”，既为除昏沉睡意，更为得天地空灵之清爽。“再饮清我神，忽如飞雨撒轻尘”，自己心神清静便是通佛之心了，饮茶为“清我神”，与坐禅的意念是相通的，达到“迷即佛众生．悟即众心佛”的境界。“三饮便得道，何需苦心破烦恼”，实现了“静心”、“自悟”的禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国茶道中．道家、佛家在茶中溶进了“清静”思想，希望通过饮茶把自已与山水、大自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。但这与印度佛教相去甚远，在印度佛教看来，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶无济于事。然而中国的佛教禅宗，主张“顿悟”、“大觉大悟”，在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说，饮茶可以得道，茶中有道，佛与茶便连结起来，佛理与茶理便有共同之处。儒家在仕途的坎坷中以茶培养自己超脱的品质，道家在茶中寻求一种空灵虚无的意境。三家在求“静”、求豁达、明朗、理智方面在茶中寻找到一致。

三

茶道之现代意义

茶是色、香、味、形四美俱全之物，正可与人们追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的“和、静、清、俭”精神，恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此，现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。

三千年道统在中国历史上曾发挥了极其重要的作用，到了近现代在西方理性主义的冲击下，亦曾被彻底否决。但当今随着社会的发展，矛盾冲突的日益加剧，天地人道和谐共处的问题已成为摆在人类面前亟待解决的重大课题。

人类社会正处于一个大变革的时期， 机遇与危机都是前所未见的，人类生存状态处于尖锐的矛盾之中：—方面，新科技革命使人类拥有征服自然的巨大能力，积累了超过以往世纪总和的物质财富，展现出十分诱人的发展前景。另一方面，人的异化程度有增无减，现代文明创造的物质力量已达到可于瞬间毁灭人类的水平，这是“外在危机”；同时．现代文明形成的种种异己力量也在摧毁人的心灵，导致人的异化，“使人背离了他的真正目的”，“阻碍人 的成长”，这是“内在危机”。于是，追求经济增长、人的全面发展和社会进步三者协调共进的“可持续发展”，日渐成为世人的共识。人类的使命并不只是谋求在物质上掌握世界，从提高人类生存质量的意义上说，物质增长不是进步的目的，而只是未来进步的一个前提条件，通过这 一手段的运用，使人类能够在精神上掌握自身，达到精神与物质的和谐统一。

茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。可持续发展理论的核心就是“和谐”，就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展，维持新的平衡， 协调发展，即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量，强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念，求得各方面的和谐发展，步调一致，做到当前发展与未来发展相结合，当代人利益与后代人利益相结合，发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合，使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业。

有的理性主义者认为，茶道以直觉体悟为认知手段，不合于逻辑推理，是非理性的东西，因而应当摈弃。这种观点是错误的。当今世界的重大理论课题之一，就是在人与社会发展中如何合理地协调理性与非理性的关系。关于中西传统文化表现的理性主义与非理性主义的问题，也是一个争论很多误解亦很多的问题。特别是，我国大陆学术界在相当长的时间里，表现出祟尚理性主义同时贬低甚至否定非理性主义的理论倾斜。仿佛只有理性主义才是真、善、美的创造者，而非理性主义则只能产生假、丑、恶。这种理论是站不住脚的。无论对于个体人的思维，还是作为人类的思维，其具体过程，尽管有以理性或以非理性为主导的倾向，但在思维的全过程和思维的本性上，两者都是缺一不可的。事实上，对于社会的进步与发展，理性与非理性都是不可缺少的。把中国近现代的落后，简单地归之于非理性主义，是荒唐的。我们知道，西方的理性主义传统，并没有使西方的中世纪发出光彩，而中国的非理性主义传统，却使中国在中世纪创造出当时举世无双的灿烂文化。就是说，从学理上看，理性与非理性并没有哪个高哪个低的价值区分。对于人和社会的发展，理性与非理性都是不可缺少的，并且是不可互相替代的。在西方，从近代到现代由于理性主义被强

调得过了头，出现理性异化，如科学主义与技术主义使科学技术反过来统治人，压抑人的全面发展，从而又有意志主义、存在主义等非理性主义思潮的兴起，至今方兴末艾。这也有力地证明理性与非理性是不可替代的。

“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”和“厚德载物”同为中华民族传统精神，相辅相成。人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋，也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质，阴阳共济，刚韧并存，乃有助健全人格之养成。酒性为阳，饮酒助豪情，茶性为阴，品茶添清雅。一侠一隐，一个热烈，一个冷静，故茶对人性的完善，有独特价值。

人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验，故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与此种心理需要正相契合，故“茶道”内容，应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，消除情乏，自我整合，人伦和谐，其乐融融。

参考书目：

冯友兰 《中国哲学史新编》人民出版社1982年1月

陆羽 吴智和 《茶经》 金枫出版社(台)