资本主义社会范文10篇

知识与技能：

通过教学,让学生了解资本主义社会代替封建制度是历史的巨大进步;了解三次科技革命对资本主义社会产生的影响;了解资本主义剥削的秘密和资产阶级的本性；了解资本主义社会存在的主要矛盾、基本矛盾及现代资本主义国家的性质，资本主义民主的实质；了解历史发展的大趋势。

过程与方法：

通过让学生收集、整理多种图文资料，了解社会主义代替资本主义社会的艰难性和曲折性，培养学生归纳分析能力；通过两种社会制度的对比，培养学生的比较能力及辩证分析问题的能力，通过社会调查、资料搜集，了解资本家发财致富的秘密，培养学生透过现象看本质的能力。

情感、态度、价值观：

通过教学，增强学生对资本主义社会本质的认识，学会历史地发展地系统地看问题的方法，坚信资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利的信念，从而树立崇高的社会理想。

一大众文化

当代资本主义社会的重大景观之一是大众文化思潮的兴起和流行。所谓大众文化是同传统意义上的精英文化(亦即知识分子文化)相区别的，精英文化和大众文化是当代资本主义文化的两大潮流，二者既相互冲突又相互融合。但是，当代的大众文化的势力越来越大，影响越来越广，甚至有压倒精英文化的趋势。

由于现代科学技术的发展，现代传播工具迅速普及，电视已进入每一个家庭，而网络的兴起更使得各种信息能得到更迅速更普遍的传播。这就使得普通大众有可能享受到原来只有少数的社会精英才能享受到的文化产品。另一方面，由于科学技术水平的进步，劳动工作的自动化程度大大提高，而工作时间却大大缩短，人们有了大量的闲暇时间去享受各种各样的文化产品。

大众文化的出现，使文化不再仅仅是知识精英所独占的领域，而且也改变了传统文化那种突出的意识形态性质的宣传教育的职能，从而不再使文化成为远离市场、远离经济的曲高和寡的高雅领域。大众文化甚至还导致了文化工业的出现，使文化成为经济领域的一种产业，产生了前所未有的文化工业，文化走上了商品化、产业化的道路。人类能够象制造工业产品那样，规模化地生产出大众所需求的各种各样的文化产品，各种流行音乐、卡通片、电视连续剧充斥市场，供普通大众消费。资本家通过制造销售高技术的文化产品，从大众的文化消费中取得可观的利润，文化与资本密切地联系在一起，构成了文化的资本化。

大众文化是一种流行文化。大众文化迎合人们的趣味和爱好，成为人们追逐的对象，因为众多人的追逐、相互模仿形成一时的风尚，成为时髦。流行文化是同商业性联系在一起的，出于追求利润的动力，文化制造商们为了迎合大众的趣味和爱好，不断迅速地制造出大众所欢迎的文化商品，推动着某种时尚的流行，从而形成了某种流行文化。流行音乐就是流行文化的典型表现。一般地说来流行音乐能够抓住大众尤其是年青人的情绪，引起他们的共鸣，而又通过现代先进的传媒而迅速传播，从而成为了流行文化，就象当代西方社会普遍流行的爵士乐、摇滚乐、迪斯科那样。

大众文化的另一景观是追星文化。流行文化对大众，尤其对青年具有极大的吸引力，人们对某种时尚会形成一种疯狂的崇拜、追逐，从而产生了一批批的歌星、舞星、影星。追星文化的形成带有浓厚的商业主义的色彩，明星是大众文化的产物，也是商业炒作的结果，他们往往因为商业的需要而被制造出来。没有商业包装、没有传媒的炒作，就没有明星。明星本身就是知名度，明星就是金钱，能够带来巨大的商业利润，因此明星才会不断地被制造出来。在当代西方大众文化的每一个领域中都不能没有明星，从好莱坞的电影到百老汇的歌剧，从流行音乐到通俗小说，从电视传媒到各种各样的杂志刊物，到处都是明星的风采，明星是大众关注的焦点。在大众中形成狂热的追星族、发烧友，从衣着到举动，模仿明星的一举一动，从而使大众文化成为由明星和追星组成的浪漫的世界。

马克思艺术生产理论的对象本体，主要是工业社会资本主义生产体系中的商品化艺术生产，概言之，是一种现代性艺术生产。在马克思的著作中，大量使用的概念不是现代性，而是现代社会或现代世界。马克思所说的“现代社会”或“现代世界”是由社会生产方式的变革产生的，它是理解整个现代史的基础，是一切现代性如启蒙现代性、审美现代性，乃至后现代性等，所从出的本源性的现代性。资本主义艺术生产的现代性也是由此决定的，具体可概括为三大特征，即资本性、世界性和意识形态性。

一资本性

资本性是资本主义生产的“名”下之“实”。马克思认为，艺术生产“可以是生产劳动，也可以是非生产劳动”①，它作为生产劳动也就是生产资本或同资本直接交换的劳动。这种形式规定实则是一种历史规定，是艺术生产无法回避的历史命运。把这一历史规定概括为“资本性”，其意在于指出，资本主义艺术生产总是把服膺于资本的生产或增殖作为自己的根本目的和最高追求。

资本主义生产的根本目的和最高追求是资本的增殖。马克思在《剩余价值理论》中指出：这种生产的产品和结果，“是为资本创造剩余价值”，“是发财致富，是价值的增殖，是价值的增大，因而是保存原有价值并创造剩余价值”②。可以说，这就是资本主义生产或私人占有的资本生产的历史性本质。同时，普遍商品化则是实践这种生产方式的根本途径。商品生产是一种古老的生产形态，在现代世界，资本一方面把古老的商品生产提升到了新的最高历史形态，另一方面它又使商品生产彻底服务于资本的生产，不仅把传统的农业“变成仅仅是一个工业部门，完全由资本支配”③，而且使那些“为本身消费进行生产而产品不是商品的那种工业”“逐渐消失”，或变成商品生产，甚至像德行、爱情、信仰、知识和良心等最后也成了买卖对象。商品化生产有效地实践了资本生产的根本目的和最高追求，但它同时使现代社会产生了普遍的异化和拜物主义。

艺术商品化不是艺术生产的欲求，但在这种历史情境下，“一切所谓最高尚的劳动——脑力劳动、艺术劳动等都变成了交易的对象，并因此失去了从前的荣誉。全体牧师、医生、律师等，从而宗教、法学等，都只是根据他们的商业价值来估价了”④。“演员的劳动对剧院老板来说是生产的”；作家“因为他使出版他的著作的书商发财”，“他才是生产的”；演员“对自己的企业主说来，是生产工人”⑤等，就成了一种普遍存在着的现实。于是，艺术生产服膺于资本的生产，成为商品化生产，这不是艺术对历史的选择，而是历史对它的选择。

艺术步入商品化生产，就是在服膺于资本的生产与增殖，也就意味着它改变了古代社会“毕竟还是把人看作生产底目的”的价值选择，而服膺于“把生产看成人底目的，又把财富看成生产底目的”⑥的价值选择，这同“一定社会形态下自由的精神生产”，同确证人的类本质的艺术活动无疑是相悖的、“相敌对”的，这是资本主义艺术生产的内在矛盾，而商品化不过是外在表征。

人类社会在经历了奴隶、封建两伞阶级剥削和压迫的社会以后,不可避免地进入T资本主义的发展阶段。本节教材明确指出,;资本主义社会的建立具有历史的进步性,它促进了生产力的迅速发展,创造出过去任何时代都无法比拟的巨大社会财富。但是,资本主义社会仍然是一个存在着阶级剥削和压迫的社会,资本家是靠剥削王人阶级创造的剩余价值而发财致富的。虽然资本主义社会在生产力发展的基础上,科学技术出现了数次大的飞跃,但是,由于其基本矛盾的存在和发展,最终一定要被以公有制为基础的社会主义社会所代替,这是历史发展的必然趋势。本节设三个框题。

第五框题历史发展的新阶段

教材分析

讲资产阶级政权建立的进步性及资本主义社会生产力的发展，包括两个层次的内容：

第一层次,讲资本主义制度建立后的进步作用。首先,资产阶级政权的建立,宣告了新的社会政治制度和经济制度的诞生，使人类进了一个新的历史发展阶段。其次,资本主义国家运用其政权力量,无论从政治上或经济上都采取了一系列措施,为资本主义的发展扫清了道路,带来了资本主义经济的迅速发展。资本主义制度同封建制度相比具有历史的进步性。

第二层次:"生产力狂飙式的发展"。简要地介绍了资本主义历史上先后爆发的三次科学技术的革命,从而使社会生产力得到狂飘式的发展。

摘要：社会主义初级阶段的基本经济制度是基于社会主义初级阶段的实际提出来的。社会主义初级阶段的实际是我国最大的实际，也是我国走向社会主义市场经济的基础。经过改革开放30多年的发展，我国社会主义市场经济逐步从萌芽走向成熟，社会主义市场经济的“中国特色”也越来越明显，社会主义国家中国的综合实力显著增强，社会主义道路在中国越来越宽广。中国特色社会主义市场经济的建立，有利于体现社会主义制度的优越性，有利于解决社会主义初级阶段的基本矛盾，有利于顺利实现“两个百年”的奋斗目标。

关键词：中国特色社会主义；市场经济；社会主义初级阶段

一、中国特色社会主义市场经济概述

建设社会主义市场经济是相对于改革开放前一切工作以“阶级斗争为纲”，搞“一大、二公、三纯”的计划经济提出来的。社会主义市场经济的提出是为了解决过去计划经济的问题，是为了解放人们的思想，实事求是一切按照客观规律办。邓小平指出社会主义并不是普遍贫穷，贫穷就不是社会主义，社会主义也不是落后于资本主义的社会制度，社会主义是优于资本主义制度的，是更高一级的社会制度。正是基于此，为了解决计划经济的问题，社会主义市场经济的建设呼之欲出。在当时提出运用社会主义市场经济理论来发展中国的社会主义事业，具有里程碑式的意义。早在改革开放初期，邓小平就在回答“什么是社会主义，怎样建设社会主义”这个难题。计划经济是不是就是社会主义？市场经济是不是就是资本主义？邓小平深入的分析了改革开放前计划经济体制下的中国，并喊出了振聋发聩的声音“实践是检验真理的唯一标准”，要求全社会解放思想，实事求是，要求党和国家的工作中心都要转移到经济建设上来。

二、社会主义市场经济的“中国特色”

邓小平作为提出中国应走社会主义市场经济的第一人，他曾经在南方谈话中明确的指出：“计划多一点还是市场多一点，不是资本主义与社会主义的区别，资本主义也有计划，社会主义也有市场，计划经济和市场经济是调节资源配置的手段，两者没有制度属性”这一精辟论述，为中国走社会主义市场经济的道路奠定了理论基础，并且赋予了社会主义市场经济的“中国特色”，这样就与资本主义的市场经济相互区别。邓小平所阐述的社会主义市场经济有以下几个特点即“中国特色”：

论文关键词：现代性现代性的哲学话语批判资本

论文摘要：现代性批判理论大致可以区分为两种范式：其一是侧重于形而上学的意识哲学批判，对于这种现代性批判范式我们称之为“现代性的哲学话语”；其对立面则是深入社会存在的层面根本性地解决现代性问题，揭示资本的形而上学奥秘，这种批判范式我们称之为“资本现代性批判”，这正是马克思的现代性批判理路。它又分为两个层面：其一是对资本改变了社会存在形式以及人们的生存方式的批判；其二则是资本对意识形态的中介与干预的批判，表现为对拜物教的批判。

现代性批判理论大致可以区分为两种范式：其一是侧重于形而上学的意识哲学批判，热衷于探讨理性、进步、自由、主体性、自反性和个人主义等主题，而把关乎资本主义社会本质的商品、资本等完全规制为经济学、社会学等具体科学的范畴，对此避而不谈，企图从观念和词句的层面来批判现代性，对于这种现代性批判范式我们称之为“现代性的哲学话语”；其对立面则是深入社会存在的层面根本性地解决现代性问题，揭示资本的形而上学奥秘，对于这种批判范式我们称之为“资本现代性批判”，这就是马克思的现代性批判理路。

一

关于“现代性的哲学话语”的批判范式，按照哈贝马斯的说法，是“黑格尔开创了现代性的话语。他首先提出了现代性自我批判和自我确证的问题，创立了启蒙辩证法原则，而有了这个原则，现代性的自我确证问题就能做到万变不离其宗。他把历史提升到哲学的高度，同时把永恒与短暂、永恒与现实等联系起来，进而以前所未有的方式改变了哲学的特征。”哈贝马斯切中了现代性哲学话语的社会存在的历史经验，因为资本主义社会或者说资本主义制度正是在黑格尔时代成为一种普照的光、特殊的以太，一切社会存在、一切学说都必然受到其深刻影响。然而，哈贝马斯并没有意识到黑格尔哲学背后的社会存在的根源，沿着黑格尔开创的现代性的哲学话语批判的理路走去，企图开辟一条走出意识哲学或日主体哲学的另一路径，即所谓交往理性道路。并且还对马克思哲学做了严重的误读，这个误读也导致其陷入意识哲学的泥潭中还要对现代性做出自以为高明的批判。因为他不懂得，“人的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会存在的改变而改变”，不知道要对现代性做出有高度的批判就要深入社会存在的内部，而只停留在表面做词句对词句、观念对观念的批判。

在现代性哲学话语范式的现代性批判家们看来，现代性的危机就是启蒙精神的危机，就是以理性主义和人道主义为基础的宏大叙事的危机。认为理性主义和人道主义的联盟构成了解放和革命的宏大叙事和强制性的同一化逻辑，认为它是现实历史暴政和专制的内在根源。而另外一些人认为，不是理性本身出错了，而是理性和主体性没有得到充分和合理的发展，其现实的“异化”形态需要更正。而后现代主义者则是猛烈批判现代性的“元叙事”，即解放的叙事和启蒙的叙事(利奥塔)；质疑本质主义的立场、提倡“新感性”原则，认为事物的意义就在表层，不存在什么深层意义(桑格塔)；要求将绝对的变换为相对，把一元变换为多元，把自由、平等、解放等现代性诉求从过去宏观的普遍主义变换为微观的个体追求。在我们看来，这些现代性批判都只是停留在观念层面的青年黑格尔式的批判。所以，“在当前的语境中，‘现代性’这个令人困惑的术语，恰恰是作为对于某种缺失的遮盖而被运用着，这种缺失指的是在社会主义丧失了人们的信任之后，不存在任何伟大的集体性的社会理想或目的。因为资本主义本身是没有社会目的的。宣扬现代性一词，以取代‘资本主义’，使政客、政府与政治科学家们得以混淆是非，面对如此可怕的缺失而依然可以蒙混过关”。也就是说，这种现代性批判话语遮蔽了资本作为现实历史的存在论意义，忽视了现代性意识形态同资本主义现实的勾连。

论文关键词：现代性现代性的哲学话语批判资本

论文摘要：现代性批判理论大致可以区分为两种范式：其一是侧重于形而上学的意识哲学批判，对于这种现代性批判范式我们称之为“现代性的哲学话语”；其对立面则是深入社会存在的层面根本性地解决现代性问题，揭示资本的形而上学奥秘，这种批判范式我们称之为“资本现代性批判”，这正是马克思的现代性批判理路。它又分为两个层面：其一是对资本改变了社会存在形式以及人们的生存方式的批判；其二则是资本对意识形态的中介与干预的批判，表现为对拜物教的批判。

现代性批判理论大致可以区分为两种范式：其一是侧重于形而上学的意识哲学批判，热衷于探讨理性、进步、自由、主体性、自反性和个人主义等主题，而把关乎资本主义社会本质的商品、资本等完全规制为经济学、社会学等具体科学的范畴，对此避而不谈，企图从观念和词句的层面来批判现代性，对于这种现代性批判范式我们称之为“现代性的哲学话语”；其对立面则是深入社会存在的层面根本性地解决现代性问题，揭示资本的形而上学奥秘，对于这种批判范式我们称之为“资本现代性批判”，这就是马克思的现代性批判理路。

一

关于“现代性的哲学话语”的批判范式，按照哈贝马斯的说法，是“黑格尔开创了现代性的话语。他首先提出了现代性自我批判和自我确证的问题，创立了启蒙辩证法原则，而有了这个原则，现代性的自我确证问题就能做到万变不离其宗。他把历史提升到哲学的高度，同时把永恒与短暂、永恒与现实等联系起来，进而以前所未有的方式改变了哲学的特征。”哈贝马斯切中了现代性哲学话语的社会存在的历史经验，因为资本主义社会或者说资本主义制度正是在黑格尔时代成为一种普照的光、特殊的以太，一切社会存在、一切学说都必然受到其深刻影响。然而，哈贝马斯并没有意识到黑格尔哲学背后的社会存在的根源，沿着黑格尔开创的现代性的哲学话语批判的理路走去，企图开辟一条走出意识哲学或日主体哲学的另一路径，即所谓交往理性道路。并且还对马克思哲学做了严重的误读，这个误读也导致其陷入意识哲学的泥潭中还要对现代性做出自以为高明的批判。因为他不懂得，“人的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会存在的改变而改变”，不知道要对现代性做出有高度的批判就要深入社会存在的内部，而只停留在表面做词句对词句、观念对观念的批判。

在现代性哲学话语范式的现代性批判家们看来，现代性的危机就是启蒙精神的危机，就是以理性主义和人道主义为基础的宏大叙事的危机。认为理性主义和人道主义的联盟构成了解放和革命的宏大叙事和强制性的同一化逻辑，认为它是现实历史暴政和专制的内在根源。而另外一些人认为，不是理性本身出错了，而是理性和主体性没有得到充分和合理的发展，其现实的“异化”形态需要更正。而后现代主义者则是猛烈批判现代性的“元叙事”，即解放的叙事和启蒙的叙事(利奥塔)；质疑本质主义的立场、提倡“新感性”原则，认为事物的意义就在表层，不存在什么深层意义(桑格塔)；要求将绝对的变换为相对，把一元变换为多元，把自由、平等、解放等现代性诉求从过去宏观的普遍主义变换为微观的个体追求。在我们看来，这些现代性批判都只是停留在观念层面的青年黑格尔式的批判。所以，“在当前的语境中，‘现代性’这个令人困惑的术语，恰恰是作为对于某种缺失的遮盖而被运用着，这种缺失指的是在社会主义丧失了人们的信任之后，不存在任何伟大的集体性的社会理想或目的。因为资本主义本身是没有社会目的的。宣扬现代性一词，以取代‘资本主义’，使政客、政府与政治科学家们得以混淆是非，面对如此可怕的缺失而依然可以蒙混过关”。也就是说，这种现代性批判话语遮蔽了资本作为现实历史的存在论意义，忽视了现代性意识形态同资本主义现实的勾连。

提要：当代资本主义在坚守资本主义根本制度的前提下进行了多次自我调整。罗斯福新政和凯恩斯主义“挽救”了资本主义，也给资本主义带来“滞胀”危机；新自由主义克服了“滞胀”危机，却加剧了贫富两极分化，遭到了民众强烈反抗，引发了执政者的执政危机和社会危机。当代资本主义两难困局的理论启示是，在不触动资本主义根本制度的情况下，资本主义的自我调整不可能真正“医治”资本主义的“病症”，社会根本制度的变革是解决问题的唯一路径；当代资本主义在两难困局中显露出不可逆转的历史过渡性质，调整不是在强化“正统”资本主义的“元素”，而是在为社会主义因素的产生发挥着催生作用。

关键词：当代资本主义凯恩斯主义新自由主义两难困局

当代资本主义在坚守资本主义根本制度的前提下进行了多次自我调整，试图以此克服其固有矛盾。对于当代资本主义的自我调整，国内外学者有不同的评价和解读。一些西方学者认为，调整使“困扰着资本主义的噩梦，仿佛都已经迎刃而解，不攻自散。”“如今资本主义经过大量改革之后，已经全然改观，再也认不出它的本来面貌了。”调整使资本主义成了“终结历史”的理想乐园。针对上述观点，国内一些学者提出了反驳，认为调整只是资本主义统治策略的改变，“帝国主义的寄生性、腐朽性和垂死性这些特征，不仅没有改变，而且变本加厉，表现得更为突出，更为尖锐。”资本主义的调整“在不折不扣地证明着资本主义的腐朽性。”如何评价和解读当代资本主义的自我调整，涉及到对当代资本主义历史进程的正确认识和我们对待当代资本主义的战略选择。因而，这一问题尚需深入考查，立论有待于完善和深化，同时也还需对当代资本主义发展的规律和趋势做进一步的把握。

一、当代资本主义的两次重大调整

早期资本主义社会是一种以生产资料资本家私人占有制为基础的，把工人当成雇佣奴隶的野蛮资本主义社会。它实行单一的资本家私人占有制度，推行着野蛮而残酷的剥削方式，它使社会生产处于无政府状态，社会在企业破产、银行倒闭、大量工人失业等破坏性震荡中，在反复地破坏生产力的过程中进行着恶性循环。20世纪30年生的经济大危机，使美国有3750家银行倒闭，140万家工商企业破产，1700万人完全失业，约有3400万人没有任何收入，全国18569家银行总共库存现金不过60亿美元，却要应付410亿美元的存款。这表明，资本主义的生产资料私人占有制度“已经到了山穷水尽的境地”。“为利润而生产的制度已经死亡”。

为了避免死亡，资本主义的决策者做出了无奈的抉择：放弃早期资本主义的传统模式，对资本主义进行根本制度框架内的调整。凯恩斯主义者们为资本主义社会开出了“起死回生”的药方。第一，“非自愿失业”的存在，不可能通过劳工市场的自动调整而消失，因为“非自愿失业”存在的根源是社会有效需求的不足。第二，需求本身会创造供给。因此，国家政府应对经济活动进行干预，刺激消费需求和投资需求。“萧条期间，政府应当增加它的支出，这不仅仅是用于救济，而且是为了公共工程。这样做将有助于抵消私人企业的衰退。当繁荣恢复时，政府的收入将增加，用于救济和公共工程的支出将迅速收缩。这时，盈余将代替以前的赤字，它将被用来偿付在萧条时期所发行的无利息负担的国库券或被出售的债券。”第三，“当商业活动正在衰退，或者停滞和处于低水平时，……减税和预算赤字与其说是不稳定的政策，不如说是稳定的政策。”“在这样一个时刻，政府应当尽可能多地支出，尽可能少地征税。”

编者按：本文主要从导言；资本主义企业；资本主义的企业；结论四个方面进行论述。其中，主要包括：资本主义企业是资本主义性质的企业类型、不是所有这些企业都是资本主义性质的、资本主义企业的发展、资本主义企业的最早形态是业主制企业、最初形态的资本主义企业、业主所有制企业会遇到投资视野问题和投资分散化问题、合伙制企业的性质和业主制企业非常相似、生产力的发展和市场需求的扩大、股份制企业与前两种企业形式有很大的不同、产业之间的发展是不平衡的、家庭结构最早产生于原始社会末期、资本主义的企业中一种重要的企业形式是合作社企业、资本主义社会中的企业类型是多种多样的等。具体材料请详见。

[摘要]本文主要通过利用演化的方法来研究企业的产生及演化过程中出现的不同形式，以及比较资本主义企业与资本主义的企业，以求说明资本主义社会中企业形式多样化存在的合理性。最终证明中国自改革开放以来所实行的渐进式企业改革的政策是非常合理的，我们应当允许多样化的企业形式的存在，无论是公有还是私有的，这不是由社会性质决定的，而是由生产力水平决定的。

关键词：资本主义产权多样化

一、导言

本文的主要目的是对资本主义企业和资本主义的企业做一下清晰区分，以阐明资本主义社会中多样化的企业存在的原因及其必然性。

简单地说，资本主义企业是资本主义性质的企业类型，是随着资本主义这样一个社会经济形态的产生而产生的，是一个具有历史特定性的企业类型，是在一定历史条件下产生的，它会随着资本主义的灭亡而消失的。而资本主义的企业指的是存在于资本主义社会中的各种企业类型，但其内部的生产关系却不一定是资本主义的，也就是说不是所有这些企业都是资本主义性质的。

一、关于社会主义本质的概括和对邓小平社会主义本质论的评价问题

赵家祥先生在文章的第一部分即“社会主义本质的展开是一个过程”中，对邓小平社会主义本质论首先做了如下评价：邓小平的社会主义本质论，“也不仅仅是根据中国社会主义现阶段的经验事实，而是包含着对社会主义更高阶段的预测和设想”，而这并不是“对社会主义一般本质和基本规定性的理论概括”。接着他给出了这个评价的根据：因为社会主义现阶段，“生产力与资本主义发达国家相比差距还很大；还没有完全消灭剥削，……还没有完全消灭贫富差别和两极分化，……远未达到共同富裕的程度。”据此，他给所谓的能够体现社会主义一般本质和基本规定性的“发达的社会主义社会”下了一个“最为概括、最为抽象的定义：发达的社会主义社会是在资本主义社会之后，与资本主义社会相对立并且高于和优于资本主义社会的社会制度。”并自认为“这个定义虽然非常简单，但却揭示了社会主义社会的一般本质。”赵文在第四部分“邓小平对社会主义本质理论的贡献”中，再次强调“对社会主义本质的揭示”可从四个方面进行，其中排在第一位的是他的所谓“从最概括、最抽象的意义上揭示社会主义的本质”的定义。而邓小平只是“从社会主义社会的功能方面揭示社会主义的本质”，故只能排在“从划分不同社会制度的基本标志方面揭示社会主义的本质”后面，位居第三。另外，赵家祥先生还认为在社会主义本质的这四个方面中，第二个定义是第三个定义的“基础”，“社会主义的基本制度决定了它所能发挥的功能”。笔者以为，这样来评价邓小平社会主义本质论的意义和概括社会主义的本质是值得商榷的。

要搞清邓小平社会主义本质论的意义，恐怕还首先得回到科学社会主义创始人马克思恩格斯的基点上。马克思和恩格斯认为，“唯物主义历史观从下述原理出发：生产以及随生产而来的交换是一切社会制度的基础；在每个历史地出现的社会中，产品分配以及和它相伴随的社会之划分为阶级或等级，是由生产什么，怎样生产以及怎样交换产品来决定的。”[2]正是从这个最深层次的生产力与生产关系构成的社会生产方式矛盾运动原理的高度出发，他们才得以进一步界定了未来高级形态的社会与资本主义社会相区别的基本特征。在此，各个社会生产方式的矛盾运动显然是马恩所考察的区别其不同性质的最根本的规定性。自给自足的自然经济与封建的人身依附关系构成了前资本主义社会的社会生产方式，商品生产与雇佣劳动制度构成了资本主义社会的社会生产方式，而高度发达生产力基础上的产品经济与“自由人的联合体”则是构成未来社会主义社会及共产主义社会的社会生产方式。可见，“马克思提出共产主义的问题，正像一个自然科学家已经知道某一新的生物变种是怎样产生以及朝着哪个方向演变才提出该生物变种的发展问题一样。”[3]所以，问题的关键在于能否像革命导师那样运用科学的唯物主义历史观来指导现实社会主义实践的运动方向，而不是抱着革命导师的个别结论不敢或不愿与实践相结合，更不是用些革命导师都未曾用过的、简单的、笼统的、抽象的、根本不符合辩证法“扬弃”思想的所谓“之后、相对立、优于、高于”等词来沾沾自喜。正是从此意义上，我们说邓小平的社会主义本质论“是对什么是社会主义做出的最高，也是最深层次的新概括。”[4]此理论是对马克思主义的继承，它坚持了革命导师运用社会生产方式矛盾运动原理来区别不同社会性质的根本规定性的立场、观点和方法；同时此理论更是对马克思主义的重大发展，它是把社会生产方式矛盾运动原理与社会主义实践运动相结合的产物，它把人们对社会主义的认识提高到了新的高度，并为在实践中探索怎样建设社会主义开辟了广阔的道路。也正是从此意义上，我们说社会制度的基本标志与社会本质属性相比也只能是较低层次的概念，因为是内容决定形式而不是相反。

二、关于社会主义本质是哪一个社会发展阶段的本质的问题

赵家祥先生提出“最抽象、最概括”的社会主义本质的探索精神是难人可贵的。但是，如果细读赵文，我们会发现他提出的不是“社会主义”本质，而是“发达社会主义的本质”。为了支持“发达社会主义的本质”的理论，他在文章的第二部分提出了他自己的社会发展阶段划分理论，即“经济文化落后的国家在无产阶级夺取政权以后，社会发展将经历四个大的阶段：(1)从资本主义社会到社会主义社会的过渡时期；(2)社会主义初级阶段，即不发达的社会主义社会；(3)发达的社会主义社会；(4)共产主义社会的高级阶段。”并认为“这是对马克思恩格斯关于社会主义社会阶段划分理论的丰富和发展。”在这里，赵家祥先生把社会主义发展阶段划分为“社会主义初级阶段，即不发达的社会主义社会”和“发达的社会主义社会”两个阶段，而且将这两个阶段与过渡时期和共产主义社会的高级阶段并列，是令人存疑的。

首先，社会主义初级阶段在基本规定性上(如生产关系为生产力的解放与发展所提供的前景与空间、基本经济制度、基本政治制度等)与“发达的社会主义社会”有无质的不同?就像过渡时期在基本规定性上与社会主义和共产主义社会有质的不同一样?倘若不是，我们就不能随意将同质的社会拦腰砍断。而且他的划分也并不符合马克思主义的本意。众所周知，列宁在十月革命后的一些论著中曾使用过“完全的社会主义”、“巩固了的社会主义”、“发达的社会主义”等概念。但由于实践的局限，列宁未来得及赋予这些词以确切的现实界定。到1960年，他在《各国共产党和工人党代表会议声明》中提出：“社会主义阵营的其他国家正在胜利地奠定社会主义基础，其中某些国家已进入发达的社会主义社会的建设事业。”至此，发达社会主义概念才被当作表述社会主义的一个发展阶段。后来，1967年勃列日涅夫提出苏联已建成发达社会主义的论断，1982年安德罗波夫提出苏联社会仅仅是处在发达社会主义“这一漫长历史阶段的起点”的起点论。1959年底到1960年初，在读《苏联政治经济学教科书》时提出：社会主义这个阶段，又可分为两个阶段，第一阶段是不发达社会主义，第二阶段是比较发达的社会主义，后一阶段可能比前一阶段需要更长的时间。但应注意，当时对社会主义社会阶段的划分，已与其大过渡的观点相联系，他所提出的不发达社会主义其实是指从资本主义到社会主义，比较发达的社会主义是指从社会主义到共产主义，所以此处的不发达社会主义显然同我们今天所说的社会主义初级阶段有着根本区别。[5]而赵文却认为“社会主义初级阶段，即不发达的社会主义社会”!其实，即使按照的两阶段划分和安德罗波夫的“起点论”划分，也只能把社会主义初级阶段看作是“比较发达的社会主义”这一“漫长历史阶段的起点，”而恐怕不能将此起点与其所属的历史阶段割裂划分。显然，邓小平的社会主义本质论所要揭示的是处于“过渡时期”以后“共产主义社会的高级阶段”以前的整个社会主义阶段的本质，绝不仅仅是只指社会主义初级阶段的本质。而赵先生实际上把邓小平的社会主义本质论只当作初级阶段的本质，至于初级阶段以后的本质则要以他的“最抽象、最概括的意义上”对社会主义本质的揭示为主了。其理论依据显然是混淆了“社会主义社会”与“发达的社会主义社会”这两个缺乏精确限定的概念!