传统道德范文10篇

传统道德范文篇1

关键词:道德传统道德建设时代价值

中华民族自古就被称为“礼仪之邦”，五千年悠久的历史创造出了无数光辉灿烂的文化，而注重人生、长于伦理一直是中国传统文化的一个基本价值取向，伦理道德作为社会生活秩序和自我人生规范的自觉理性约定，则是其中最重要的组成部分。在中华民族长期的历史发展中，以儒家思想为主体的中国传统文化长期主宰着中国社会生活的方方面面，因此，这里所说的中华民族的优良道德传统，一般是指以儒家伦理道德为主要内容并包含道家、墨家、法家等诸子百家传统伦理道德思想的精华，它源远流长，内容丰富。中华民族传统美德是社会主义精神文明的重要源泉和内容，今天社会所倡导的精神文明建设的许多方面都可以从我国优良的文化道德中找到渊源。

如“夙夜在公”、“以国家之务为己任”、“天下兴亡，匹夫有责”的奉献精神;“杀身成仁”、“舍生取义”的道德气节追求;“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人格操守;“一粥一饭，当思来之不易”、“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”的节约精神;“满招损，谦受益”、“三思而后行”、“三人行必有吾师”的谦虚谨慎好学的精神;“与朋友交，言而有信”、“一言为重百金轻”的诚信美德;“已所不欲，勿施于人”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的待人处事原则;“克已”、“内讼”、“养心”、“慎独”的道德品质要求等等，都是我们应加以推广的优良传统。无论时生怎样的变迁，也无论我们的生活发生了怎样翻天覆地的变化，这种文化内核都会在无形之中发挥着坐标和导向作用，具有巨大的时代价值。

当前，社会主义市场经济这种全新的经济模式正日益渗透到我们生活的方方面面，一方面为我国经济发展、国家兴旺、人民富裕发挥无可比拟的重要作用，但同时也造成拜金主义、坑蒙拐骗、黄赌毒等消极现象在一定范围内和一定程度上的沉渣泛起，本只限于经济领域的等价交换的商品经济原则，却被一些人当作基本的人生信仰和处理人际关系的基本方式。这些就为我们今天的道德体系建设提出了严峻的要求，而对传统伦理道德精华的提取与吸纳就有了其现实的紧迫性，下面我们就从现代社会公共生活、职业生活、家庭生活三大领城，探讨一下中国传统道德对社会公德、职业道德和家庭道德建设的现实意义和时代价值。

一、传统伦理道德对杜会公德建设的价值

2001年10月中共中央印发的《公民道德建设实施纲要》中指出:“社会公德是全体公民在社会交往和公共生活中应该遵循的行为准则，涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系。”它对社会风气的好坏起着最直接的影响与制约作用。我国社会转型期的公德建设，关系到社会主义市场经济的持续快速健康发展，关系到社会主义精神文明建设的系统完善，因此全社会应承担起促进我国社会公德规范体系的形成，但其需多层面去努力。中国传统文化向来强调“家国同构”，因此，孟子讲的仁、义、礼、智“四端”以及董仲舒提出的仁、义、礼、智、信“五常德”的理论，都含有基本的公德规范在内，这些规范只要剔除糟粕，经过加工改造，对市场经济条件下的公德建设无疑有着重要的现实启迪作用。

就爱国而言，当今社会尽管每个普通公民与国家的利益关系相对于计划经济时代有很大的不同，每个人在社会经济利益格局中的地位也会不断的调整变化，但每个人所负有的维护国家尊严、统一和声誉的义务是永远不会改变和不可推卸的。古人“临患不忘国，忠也。图国忘死，贞也”的古训，近代梁启超“以国事为己事，以国权为己权，以国耻为己耻，以国荣为己荣”的名言等等，这都是我们引以自豪的光荣传统。就团结友善而言，是我们待人乃至于对待其他动物和自然界必须遵守的道德信条。我国古代贤哲历来主张以“仁爱”、“友善”待人。孔子曰:“君子成人之美，不成人之恶”。孟子也说:“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善”。孔孟的与人为善、成人之美的思想是以“仁爱”为基础的。在市场经济条件下，尽管人与人之间的竞争加剧，利益矛盾频生，但与人为善，助人为乐的人道主义精神，仍然是我们处理人际关系的基本原则，也是我国实现社会安定，民风美善的精神力量。中国传统伦理道德思想对当代公德建设的价值启迪，从道德修养方面来讲，还体现在诸如“慎独”境界的追求和敬畏之心的培养等，《中庸》曾有“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐、莫显乎微，故君子慎其独也”。正因如此，在中国古代有极多的诸如元代哲人许衡不食无主之梨的道德佳话流传。在我们的公德建设中，“慎独”境界之所以重要，是因为公共生活通常是与众多陌生人相处，因此公德最需要人们有高度的自觉性去维护。

二、传统伦理道德对职业道德建设的价值

中国古代伦理道德思想中关于职业道德的遗产是非常丰富的。《尚书》中记载了官吏的道德规范，“宽而粟、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义”。《孙子兵法》中对军人有如下的规定:“将者，智、信、仁、勇、严”。对医法的记载，有从《黄帝内经》中“疏五过”、“征四失”到扁鹊“随俗而变”的高尚医德，这都表明我国古代职业道德思想的产生几乎和社会分工的出现一样源远流长。

中国传统伦理道德对当前职业道德建设的现代启迪，首先表现在以儒家伦理道德思想为主干的传统伦理的“义利合一”这一基本原则的现代意义上。职业道德与职业的功利行为直接相关，因而如何在职业谋利行为中遵守基本的道义原则，使谋利行为与道义行为达到内在的统一，是职业道德建设中必须正确处理好的一个关系。在这个问题上，儒家的传统道德历来主张义利合一的基本原则:见利思义，不谋不义之财，孔子说“不义而富且贵，于我如浮云”就意在此;当义与利发生冲突时，自觉遵守义大于利的原则，必要时做到“舍利取义”甚至“舍生取义”。

这些思想对我们确立市场经济条件下的正确义利观，改变某些领域里维利是图的不良倾向，有着极富针对性的启迪作用。传统道德对职业道德的价值，还体现在许多具体的职业道德规范中。如为政者的职业道德，孔子就说过:“政者，正也，子帅以正，孰敢不正，”这一思想对今天为政者形成正直、清廉、刚正、公正的职业道德无疑有重要意义。又如教师的职业道德，韩愈在《师说》中把师德概括为“传道”、“授业”、“解惑”三个基本规范，这对今天的师德建设有启迪意义。还如医生的职业道德，古代医学著作中有不少内容:“凡为医者，性存温雅、志必谦恭、动须礼节、举乃和亲、无自妄尊、不可骄饰”;“疾小不可云大，事易不可云难，贫富用心皆一，贵贱用药无别”等等，这些对今天的医德建设显然有着借鉴意义。

三、传统伦理道德对家庭道德建设的价值

家庭美德是一定社会或阶级根据其总的道德要求所制定的，调节人们在家庭生活方面的关系和行为的道德准则。家庭是社会的细胞，家庭稳定与否直接关系到社会的稳定，家庭道德反映出一定阶级社会整体道德水准。随着市场经济的发展，家庭道德也出现了一些新问题:家庭暴力、离婚率上升、虐待老人儿童、重婚现象增多等等。这些不道德行为破坏了家庭婚姻关系，危害了社会稳定，因此，需要对公民进行家庭美德教育。

传统道德范文篇2

论文摘要:中华民族是一个十分注重道德品行的民族。然而，当前我国少数大学生的道德水平相应地存在一些问题，这需要引起有关邵门的注意。本文首先对当前我国大学生道德水平现状进行了分析，在此基础上结合我国传统进德观念，对大学生德育工作中的具体要求展开了相关论述。

中华民族的传统道德对整个民族的发展壮大起到了重要作用，例如注重勤俭节约、奋发向上、孝敬父母等。然而，当前我国高校中，部分大学生存在着某些相应的道德水平低下的现象，这需要我国传统道德对大学生德育工作提出相应的要求。

1当前大学生道德水平现状分析

当前我国大学生道德水平可以说既有积极的一面，也有消极的一面。从积极一面来说，由于大学生都受到过高等教育，在一些是非问题上通常有较为正确的判断，比如往往注重社会的公平等，他们对社会上一些偷摸拐骗的现象表示憎恨并能坚持斗争。然而另一方面，受各种因素的影响，一些大学生在某些问题上表现出道德意识薄弱的面。本文主要就对大学生道德意识中消极的一面展开相应分析。

第一，拜金主义，奢侈浪费的现象严重。在市场经济社会中，各种商品和服务琳琅满目，一些大学生贪图物质上的享受，同时在一些场合铺张浪费，盲目攀比。一些家庭条件好的学生，紧跟“时代潮流”，身上的数码产品一直都是最新款。另一些家庭条件一般甚至家庭经济状况不好的学生，在这种现象的影响下，也盲目攀比，满足自己的虚荣心。“由俭人奢易，由奢入俭难”，中华民族是一个注重勤俭节约的民族，当前大学生这种拜金主义思想，奢侈浪费的现象需要运用我国古代的有关传统道德来加以教育。

第二，贪图享受，懒惰。一些大学生经历过高中的勤奋，然而一进入大学就觉得自己熬到头了，可以轻松地过完自己的大学生活，逐渐养成贪图享受，懒惰的坏毛病。一些大学生成天在宿舍睡觉和打网络游戏，为此甚至牺牲上课的时间。这些大学生在平时不好好学习，贪图享受，一到考试时临时抱佛脚。古人云:“业精于勤荒于嬉”、“晨兴理荒秽，戴月荷锄归”等，这些都是劝诫人们要勤奋，不能过于贪图享乐，墉懒成风。

第三，一些大学生“孝道”的缺失。在一些大学生中，由于长期不在父母身边，同时一些高校也不太注重对学生道德品质中有关“孝敬父母”的要求。一些大学生表现出“孝道”的缺失。一些大学生在外求学，体会不到父母在家中为自己的担心和操劳，从来不给家里主动打电话问候父母，即使主动联系父母也是张口要钱。很多家长感慨:孩子读的书越多，反而对父母的亲情越冷淡了。另外，加之上文提到的一些学生盲目攀比，拜金主义，这些钱都来自父母，有些学生甚至虚报学费等手段来欺骗父母。中华民族是一个十分注重“孝道”的民族，在古代很多文化精粹都专门强调“孝”的价值，最为著名的当属《二十四孝》。

当然，目前我国大学生一些道德水平消极面不仅仅只体现在以上几个方面，本文仅选择三个主要的方面，通过结合我国传统道德来对相应的大学生德育工作提出具体的要求。

2中国传统道德在大学生德育工作中的具体要求

我国古代文明源远流长，传统道德观念深人人心，这对当前我国大学生德育工作的开展提供了相应的基础和条件，但在这一过程中需要注意相应的具体要求。

第一，传统道德内容需要同大学生德育工作内容相结合。针对上文提到的一些大学生具体的道德缺失的现象，高校有关部门需要结合我国传统道德文化中相关内容来开展大学生的德育工作。比如针对一些大学生铺张浪费等现象，高校有关部门可以结合《周易》中“君子以俭德辟难”、《尚书》中“克勤于邦，克俭于家”、《左传》中“俭，德之共也;侈，恶之大也”等有关内容来倡导学生节约，反对浪费;针对一些大学生贪图享乐、懒惰的现象，可以通过“少壮不努力，老大徒悲伤”、“宝剑锋从磨炼出，梅花香自苦寒来”等相关内容来勉励大学生勤奋上进，同时针对部分大学生孝道的缺失，可以根据《论语》中“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”等有关内容加强对学生“孝道”的教育。

高校本身是精神文明建设的重要场所，大学生的德育工作需要有关部门通过发现大学生道德存在的问题，并根据这些问题去寻找我国传统道德中相关内容，找到结合点，把这些相关的传统道德贯穿于大学生的德育过程中，促进大学生道德水平的提高。

第二，根据传统道德观念，加强对大学生道德观念的塑造。当前一些大学生存在道德缺失现象，主要是因为其道德观念意识不强，需要高校管理部门加强对大学生道德观念的塑造。例如，节俭是中华民族的传统美德，而一些大学生铺张浪费，主要是节约观念薄弱，具体表现为对他人劳动成果的不够珍惜。在市场经济社会的今天，高校有关部门需要强调“俭以养德”，以此来塑造大学生的节俭观念，使大学生认识到通过节俭来尊重他人的劳动成果，才能富国富民，才能为社会主义建设事业做出贡献。总体来说，针对大学生的道德观念薄弱现状体现出各种道德缺失的现象，高校有关部门在德育过程中需要从学生的实际情况出发，将中华民族优秀的传统道德融人到德育工作中，以培养大学生正确的人生观和价值观，帮助他们塑造正确的道德观念。

第三，传统道德要求高校德育工作注重“孝道”教育。“百善孝为先”，可见在我国传统道德中，“孝”具有极高的地位。然而，在我国高校德育工作中，“孝道”教育几乎还是一个盲区，而在大学生中又确实存在这“孝道”缺失的现象，所以这势必要求高校德育工作注重“孝道”教育。学校可以开展相应的活动来推动大学生“孝道”教育，比如可以举办孝子演讲比赛，让本校学生的故事来感化同学，让他们认识到孝敬父母是为人之本;另外可以开展相应的主题团日活动，让学生自己参与有关孝道的讨论，让大学生自己去认真体会“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩”的含义。另外，高校在有条件的情况下还可以组织一些更加有实际意义的活动，比如向学生提供免费拨打父母电话的服务，此外还可以组织相应的自愿者活动，让学生参与学校附近的社区老人关爱行动。通过这种实际行动来培养大学生的“孝道”。

传统道德范文篇3

小学思想品德课的基本任务就是要教育学生学会做人，因此，从当今新的历史时代出发认真总结、研究中国古代道德文化遗产，对于继承和发扬中国传统美德，推动小学思想品德课的建设具有重要意义。

一

什么是传统美德？今天我们应当继承哪些美德？这是我们在讨论此问题时首先应当明确的。中国几千年的道德文化为我们提供了许多可借鉴的东西，就道德内容讲，可概括为以下几个方面：

第一，以善为本的人伦思想。与人为善是传统道德中很重要的内容，至今仍被人们奉为做人之本。其中强调，在与人交往时要温和、友爱、忠厚、善良。在家孝敬父母，友爱兄弟姐妹；在外要“爱人”，如孔子提出“仁者爱人”，墨子提出“兼相爱”，要“爱人犹己”，都强调了要善待他人，对人有仁爱之心。另外，在处理个人与他人的关系上，强调要讲谦让，替他人着想，“己欲立而立人”、“己欲达而达人”、“己所不欲勿施于人”，就是教人们要设身处地为他人着想，不要只顾自己、不想他人。在这种道德伦理思想支配下，形成了我们中华民族良好的社会风尚，如尊老爱幼、助人为乐、讲谦让、懂礼貌等等。这种谦和、善良的人伦思想，正是我们今天待人处世、调节人与人之间的关系所应提倡的。

第二，自谦自责，严于律己、宽以待人的为人之道。对己严、对人宽一直作为传统美德流传至今，它强调做人要谦虚、谨慎，不能骄傲自满。事情没有做好，首先要“反求诸己”，从自己这里找原因。所谓“躬自厚而薄责于人”、“以责人之心责己，恕己之心恕人”，都强调了在为人处世上要严于解剖自己，对待他人要宽容，不苛求于人。传统道德观还强调，当自己强于人时要“毋以己长而形人之短”，当自己不如人时，不要嫉妒人，“毋以己拙而忌人之能”。这些都是很好的品质。今天，在商品经济的条件下，我们提倡要敢于表现自己参与竞争，这种自谦自责、严于律己、宽以待人的思想还需要不需要呢？我认为，不但需要，而且还有它特殊的意义。我们讲竞争不是资本主义的相互倾轧，在竞争中更需要学会正确对待自己和他人，心胸宽阔，能与人合作。

第三，自尊自爱，讲情操、重气节的人格品质。在数千年的历史长河中，多少仁人智士都把追求高尚情操作为理想人格的重要方面。比如，强调为人要正直，面对邪恶要刚直不阿，敢于主持正义，宁愿直死，不可曲生。做人要有骨气，“在上不骄、在下不谄”、要洁身自好，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。另外强调做人要知荣辱，懂得自尊自爱“痛莫大于不闻过，辱莫大于不知耻”、“人必其自爱也，然后人爱诸、人必其自敬也，然后人敬诸”。这种自尊自爱、追求高尚情操的精神品质，千百年来一直是中华民族精神的重要组成部分。今天，在对外开放的新形势下，加强对学生进行高尚道德情操的教育，从小培养他们懂得自尊自爱是很重要的。

第四，以公为先的人生价值观。与西方人本主义道德观相比，中国传统道德观更注重国家和人民的利益，在个人与国家利益的关系上，强调要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，要以“为国为民献身为荣”，在生死观上强调要能做到“舍生取义”生要生得正大、死要死得壮烈。“生当做人杰，死亦为鬼雄”，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，这些都表达了以公为先的人生价值观。特别是在祖国危难关头，民族英雄们所表现出的“天下兴亡，匹夫有责”、“以国家之务为己任”的民族责任感和“捐躯赴国难，视死忽如归”的热爱祖国、忠于祖国之情。尽管在封建社会中，这种以公为先的思想通常与忠君相联系，带有封建主义的色彩，与我们今天提倡的先公后私、大公无私的道德境界不能相提并论，但其中的忘我精神、牺牲精神、高度的民族责任感，还是我们进行集体主义、爱国主义教育的重要内容，应该发扬光大。

此外，在传统道德中，还有一些。如：教人们要珍惜时间，勤奋好学，自强自勉，以及劳动人民在长期艰苦的生活和劳动环境中形成的吃苦耐劳、克勤克俭，艰苦奋斗的精神和豁达乐观的性格等等。这些都是我们中华民族的传统美德。

二

如何将这些传统美德吸收到思想品德课中，使它在新的历史条件下重放异彩？我认为首先要处理好继承传统美德与体现时代精神的关系。

我们经常强调在思想品德课中要继承传统美德，也要体现时代精神。这二者之间并不是各自孤立的，存在着辩证统一的关系。谈继承，应立足于当今时代，从当今时代的要求出发对传统道德进行筛选、创新、改造，使之成为新时代道德文明的一部分；谈到时代精神也离不开对传统道德的继承，因为任何一种新的道德观都不是凭空产生的，它不仅依赖于当前的社会经济基础，也是对原有道德的扬弃，新的道德观念是在对旧道德的更新改造的基础上确立起来的。因此，小学思想品德课应将二者有机地结合起来，着重解决好以下几个问题。

（一）从时代进步的角度对传统美德的再认识。

道德是一定时代的产物，每一道德观都以一定时代为基础，即使是带有人类道德共性的传统美德，人们对它的认识层次也因时代的不同存在差异。

如，艰苦朴素、艰苦奋斗，这是劳动人民在长期的艰苦生活和劳动中形成的美德。这些美德在任何时代都是应当提倡的，但今天讲与过去讲，哪怕是20年前都是不一样的。过去讲艰苦朴素、艰苦奋斗更注重于物质上的节约，生活上的俭朴和在贫困艰苦条件下的吃苦耐劳精神。这是劳动人民对劳动成果和艰苦的劳动环境所持的一种朴素的情感和态度。今天，生活条件改善了，特别是在大城市和沿海地区，人们已经开始向小康水平迈进，我们还抱着原来的观点教育学生显然不行，那么，我们还要不要讲艰苦朴素、艰苦奋斗呢？当然要。艰苦朴素、艰苦奋斗不仅是人对劳动成果、物质条件的态度，同时也是人的一种生活态度、生活追求，在物质生活逐渐丰富的今天，是以奢侈、浪费，以能吃能花为美，还是以节俭为荣；是贪图安逸、追求享受，还是艰苦奋斗，反映出的是两种截然不同的生活态度。今天，我们进行艰苦朴素、艰苦奋斗的教育，应从现实社会出发，着眼于培养学生以简朴为荣，肯于吃苦，勇于奋斗的良好品质和道德风貌，而不能停留在“新三年、旧三年、缝缝补补又三年”的认识水平上。

再如，热爱祖国是中华民族的传统美德，可以说世界上没有哪个国家、哪个民族有着像中华民族这样浓厚的爱国情感。然而，在自然经济状态下和长期封闭的社会环境中形成的爱国情感又具有狭隘性和封闭性，这在一定程度上也影响到我们的爱国主义教育。比如在认识祖国方面曾经表现出的夜郎自大的倾向，单纯强调祖国的繁荣富强，缺少忧患意识的培养；另外，过分强调爱国不离本土，简单地把是否留在国内作为衡量爱国与否的标准等等，从而造成教育上的片面性。今天我们进行爱国主义教育决不是狭隘的民族主义，要在世界大背景下让学生认识祖国，既要看到祖国建设的兴旺发达，又要看到与先进国家的差距，着眼于提高学生的民族自尊心、自豪感和为祖国做贡献的责任感。

另外，如宽厚、谦让、谦虚都是中华民族的传统美德，但在封建社会里，又与忍让、与世无争、随遇而安、孤高自傲等消极的人生态度相联系。

所以，在谈到继承传统美德时，应从时代进步的角度，对传统美德进行再认识，使小学思想品德课教学，更好地体现时代的要求，反映新时代的风貌。

（二）以科学的态度对待道德文化遗产，从时代的要求出发，对道德文化遗产进行更新改造，为现实服务。

传统的道德文化遗产是古人留下的一笔宝贵财富，它们流传千百年，至今仍有着深刻的教育意义和借鉴价值。对这些传统道德文化遗产，应本着去粗取精、去伪存真的原则，进行更新、改造，赋与新的生命力，在新的历史条件下加以合理的利用。

有些优秀的传统篇，如优秀的传统故事、格言警句，可以直接纳入小学思想品德课教材。目前，我们教材中已吸收了一些，如“狼来了”、“凿壁借光”、“十八缸水”等故事，以及古代的格言、谚语，但随意性较大。我认为，对优秀的传统篇应有一总体考虑，对其中代表中国道德的精华、具有流传价值又符合小学生理解能力的，应有意识、有重点地吸收到教材中，使这些传世佳作一代一代传下去，形成具有中国特色的思想品德课教材风格。

有些传统道德，如孝敬父母，在封建社会中带有浓厚的封建色彩，是封建家庭伦理观的核心，体现着封建的宗法依附关系。特别是“父为子纲”、“父母在不远游”之类的说教，是我们今天应屏弃的，但其中赡养父母、尊敬父母等观念还是要提倡的。对类似这样的传统道德，我们既不能一概排斥，也不能照搬古人的说教，而是在更新、改造的基础上，赋予新的内涵，使其成为反映时代要求的新道德。

另外，古代蒙学中采用的一些方法，我们也可以考虑借鉴。如《增广贤文》，将各时代和当时社会广为流传的格言、谚语，用依韵归类的方法编排成文，读来琅琅上口，便于咏诵和记忆；再如《三字经》，将道德要求和道德故事用三字排列方法，编成顺口溜。学生在读诵中记住了这些故事和要求，数年后，一想起“三字经”，就能回忆出故事的内容及所讲的道理。儿童期是一个人记忆力最好的时期，在这时给他们一些至理名言，让他们记忆、背诵，将会使他们终生受益。当然，我们不能照搬古时的方法，它们只是给我们提供一个思路，我们还应根据当今时代的特点编出具有时代风格的新篇。

（三）在克服传统道德观中消极因素的基础上，不断确立反映时代精神的新道德，以新道德代替旧道德。

当我们谈到继承时，也应看到传统道德中存在着的不可低估的消极因素。它不仅根深蒂固地积淀于人们的思想意识中，而且也在潜移默化地影响着下一代。

如封建的家庭依附观念对现代孩子的影响，集中表现为孩子对父母的过分依赖和独立意识的欠缺；再如，长期存在于没落封建统治者中的摆阔气、讲排场的风气，在今天的社会中也有反映，由此造成一部分学生道德观念的混淆，以显阔、出手大方为美；另外，在传统观念中存在着的保守性、封闭性，造成我们民族长期以来求稳求安、墨守成规、满足现状的心理状态，缺乏创新意识和开拓精神，这在一定程度上也会影响到现代的青少年一代。

传统道德范文篇4

中国传统文化中特别注重道德教育和自我修养。首先将“德行”列于首位。道德唯上，渗透于中国人生活的方方面面：做人讲道德有“不识一个字亦须堂堂正正做个人”的说法；做文章讲道德强调“文以载道”；做官要“为政以德”，教育以“德教为先”等等。其次十分重视个体的修养实践，强调要将道德认识见之于生活行动，提倡“身体力行”“躬行实践”。曾子说：“吾日三省吾身。”孔子提倡“修己”“克己”。而孟子的“反身而诚”、“求其放心”、“发人善端”都是强调应该发挥人的道德理性。提高自身的道德水准。倡导克己自省、立志乐道、改过迁善、知行相资等修身原则和方法，突出个人的主体地位，肯定主观能动性，在生活中，要随时监督自己，严于律己。注重内省。这对学生的思想、意识、行为模式都会产生积极的影响。有利于学生追求至善至美的人生境界。塑造学生健全高尚的人格，促进学生的全面发展。

2．“诚实守信、以义为上”的道德品质和价值取向

中国古代先哲十分注重诚实守信，将其视为立身之本。《孟子》说：“诚者天之道，思诚者人之道。就是强调人应该效法天道真实无妄的品德。孔子说“人而无信，不知其可也”，“与朋友交，言而有信”，诚信无欺是人际交往的原则。中华传统文化承认人有义和利的双重需要，从不否定利的存在和价值，但是更加注重轻利重义的品质。诚实守信的道德品质，为大学生指出了一条道德教育、道德修养的途径，主张见利思义，反对见利忘义，认为“君子思义而不虑利，小人贪利而不顾义”，“君子爱财，取之有道”。既不能违背诚信的原则，更不能违仁丢义。为利出卖灵魂、丧失人格、更是为人不耻。孟子提出：“生，亦我所欲也。义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”以义为上的价值取向，对当今社会过分世俗化和物欲化的倾向可以起到很好的抵制和克服作用，有利于引导学生正确处理诚信和义利的关系，形成在社会主义市场经济条件下、健康积极的价值观。

3．“仁爱孝悌、谦和好礼”的人伦原理

中国传统道德中，在处理人和人之间的关系方面。特别重视和强调对人宽容厚道，关爱他人，尊老爱幼的伦理规范。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容，对仁有多方面的解释，樊迟问仁，孔子回答说“爱人”，同时要尊重人，孔子说：“己立立人；己所不欲勿施于人”。中国古代十分重视“明人伦”，强调孝敬父母。尊老爱幼。在人伦要求中提出“为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝为人兄必友，为人弟必悌”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等。

中国自古以来就是礼仪之邦。把“礼”看成是治国安邦的根本所在。《左f将礼比作国家的躯干，并说：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”苟子认为礼是“法之大分，类之纲纪”。礼，一方面是封建社会上下尊卑，君臣父子等级的体现与规定；另一方面也是个人立身处世的必备条件。《礼记·冠义》把礼当作区分人与动物的根本标志，认为“凡人之所以为人者。礼义也”。所以孔子对世人提出了严格的要求：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”礼作为一种道德规范，在处理与他人的关系时主要表现为“让”。“让，礼之主也”。对人谦让，是礼的重要道德内涵。提倡“谦恭礼让”、“严己宽人”的处世哲学，达到“荣辱不惊”“弘毅坚韧”的人生境界，为人们提供了处理人际关系的思路和方法。可以帮助学生培育宽容忍耐、尊重他人、注重和谐的优秀品质，在学生中间营造一种互相信任、互相尊重互相帮助的和谐氛围。谦让首先是自己要谦虚，不妄自尊大，不骄傲自满，通利能辞让，治学能下人，只有如此，才能不断进步，有所作为。

4．“精忠报国、克己奉公”的爱国抱负和集体情怀

中国传统道德中始终贯彻着一种“公忠”的道德原则，强调个人对国家命运的关心，即对国家、民族、社会的责任感、使命感和忧患意识，重视国家、民族和社会的利益，强调为整体而献身的精神。在价值取向上，坚持以群体为本位。在公私关系上，强调“公”。屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的忧国忧民精神，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识；岳飞的“精忠报国”的高风亮节，文天祥的“留取丹心照汗青”的坚贞品格；以及“饮雪吞毡，坚贞不屈”的苏武，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的义务感，所有这些都体现着中华儿女的爱国主义精神。中国传统道德强调“克己奉公”，始终把国家社会的整体利益放在首位。主张个人应该为国家民族利益尽职尽责，应以天下、国家的富强发展为已任，胸怀天下公而忘私。历代传颂的“国而忘家，公而忘私”；“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”；“苟利国家生死以。岂因祸福避趋之”等至理名言。有利于教育和引导学生具有强烈的民族自尊心和自信心、维护祖国尊严和人民利益的高度责任感，有利于教育和引导学生把个人的前途和祖国的命运紧密地联系在一起，奋发图强、刻苦学习，为祖国的繁荣富强和民族的伟大复兴发挥自己的聪明才智。

5．“自强不息，艰苦奋斗”的进取精神

《易经》说“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”的思想，被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。司马迁在《史记·太史公自序》中说道：“昔西伯拘里，演《周易》；孔子厄陈、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，而论兵法；不韦迂蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也。”这段名言。是中华民族自强不息，奋力进取精神的具体体现和有力写照。自强不息刚健有为，既含有坚定的意志力、果敢力、笃实的行动力，又含有积极主动的追求精神，道出了作为人应有的人生态度，胜不骄、败不馁；正视人生中的挫折与逆境，依靠自身的智力、能力和毅力不断地去超越自身，从而获得自身的目标与价值。同时，中国传统理论的“有为”精神。主张有所创造，有所作为，有所实现，在人生舞台上能够有所“立”。对学生进行“刚健有为，自强不息”的精神教育，可以培养学生以民族振兴为己任，积极进取，奋发向上，有所作为的精神品质。

中华民族以艰苦奋斗精神著称广世，向来提倡勤俭节约、艰苦奋斗、以苦为乐的品德与境界。孔子认为一个有理想、有抱负的人，不应该过分追求个人的物质欲望，因为过分膨胀的物欲，会造成道德的堕落，所以他说“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。孔子自己不仅以粗粮冷水、曲眩而枕为乐，更赞赏以苦为乐、勤奋好学的弟子颜回。所以他说：“贤哉!回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”《周易》指出“君子以俭德辟难”，《尚书》提倡“克勤于邦，克俭于家”，《墨子》提出“俭节则昌，淫佚则亡”。古代先贤们甚至进一步提出了勤俭节约的具体方法：朱柏庐在《冶家格言》中明确提出“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰”，《资冶通鉴》则主张“取之有度，用之有节，则常足”。

“艰难困苦，玉汝于成”、“静以修身，俭以养德”、“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”古代先贤的名句佳篇和勤俭事迹对学生进行勤俭节约、艰苦奋斗；引导学生树立正确的财富观、消费观、审美观、是非观，用艰苦奋斗的精神来磨炼意志都具有重要的作用。

总之，中国传统道德文化以人为核心，以社会伦理和道德修养为主要内容，维护国家的安定和社会的稳定，重视人际关系的和谐以及人的道德修养，这些都是我们应该认真研究，传承发扬的宝贵财富。

参考文献：

[1]程馨莹，赵永强．用中国传统文化建构当代大学生思想政治教育体系．西安航空技术高等专科学校学报，2005，(14)．

[2]朱熹．四书集注[M]长沙：岳麓书社，1987．

[3]罗国杰．中国传统道德(简编本)[M]．北京：中国人民大学出版社．1995．

[4]正蒙·近思录二[M]．北京．中华书局，1978．

[5]范仲淹．岳阳楼记[A]．历代文选(下)[c]．北京：中国青年出版社，1963．

[6]王丹彦，夏伟东．传统与选择[c]．北京：中国人民大学出版社．1996．

传统道德范文篇5

1、学生的学习心理

(1)学习目标不够明确。不少学生是在家长单方面意愿的驱使下来到技术院校，学生自身学习态度不够认真，只求能够过得去，甚至是得过且过。

(2)学习动机层次不高。不少学生对学习提不起内在的兴趣，学习的实用化倾向十分明显，过分追求学习上的急功近利，对学习文化基础课和思想品德课很不情愿，觉得学了将来没有用等于在浪费时间，还不如不学。

(3)学习方法不当，学习习惯不良。不少学生没有养成良好的学习习惯，不知道怎样学，因为不会学而学不好，由学不好到不愿意学，最后发展到厌学、逃学上网。

2、学生的情感心理

(1)情绪不稳定，自控能力较弱。学生具有明显的情绪两极性，容易出现高强度的兴奋、激动，或是极端的愤怒、悲观。他们的情绪变化很快，常常是稍遇刺激，即刻爆发，突发性强，理智性差。在日常生活中，常因一些小事出现打架斗殴事件。

(2)社会性情感表现冷漠。不少情感冷漠的学生对他人怀有戒心或敌意，对人对事的态度冷淡，漠不关心，有时近乎“冷酷无情”，对集体活动冷眼旁观，置身于外，给人一种“看破红尘”的感觉。

(3)感情容易遭受挫折。面对当今社会的文凭歧视和社会偏见，以及劳动力市场越来越激烈的就业竞争，学生普遍感到巨大的压力和深受伤害，对生活的逆境没有充分的心理准备，不清楚如何把握自己的命运。

3、学生的个性心理

(1)缺乏应有的积极理想和追求。不少学生在进入职业学校时就觉得自己是被淘汰的或者被遗弃的人，认为自己将来没有出息、事业上难有作为，因而往往表现为精神萎靡不振，政治思想上不求进步，学习上不思进取，生活上自由散漫。

(2)社会适应能力较弱。现在的学生大部分是独生子女，受到长辈的过分关爱，依赖性强，生活自理能力差，难以顺利适应学校的集体生活。由于缺乏集体生活的磨练，社会生活经验较少，往往对社会现象缺乏理智的判断，辨别不清对与错。

(3)不良性格特征普遍存在。从当前学生个性塑造的实际情况看，狭隘、妒忌、暴躁、孤僻、抑郁、怯懦、偏执性、攻击性等不良性格倾向已经成为一部分学生的个性心理特征。有些学生可以毫不犹豫或毫不内疚地说谎、欺骗或进行偷盗。[论/文/网LunWenNet/Com]

二、引入传统道德教育的必要性

面对以上情况，仔细想想，我们也曾搞过各种各样的思想道德教育活动，搞时轰轰烈烈，去后却无影无踪，增加了不少“道德泡沫”。但传统道德教育则不同，它是一种养成教育，是在反复的诵读和生活的感悟中进行潜移默化，同时它又是启发教育，既注重施教者的人格感召，又重视调动受教育者的自觉性、主动性。

美国前总统罗斯福曾经这样说：“教育一个人的知性而不培养其德性，就是为社会增添了一份危险”。假如教育者只传授科技知识，只注重学生的智育和体育，而不重视培养学生的良知和人格的成熟，将会给学生带来问题，也殃及社会。古希腊哲人赫拉克里特也有一句名言：“人格决定命运”，对个人是这样，对世界也是如此，可以说人类下一代的人格决定着世界的未来。

传统道德教育说到底是人学，是如何成就人、造就人、培养人的学问。现在孩子表现出的自私，做事极端化，唯我独尊，没责任感，好逸恶劳等不健康人格倾向越来越引起社会关注，传统道德教育就体现了这种针对性，从做人最基本的道理对他们进行灌输。因此打造“传统道德教育”很有必要，虽然不能立竿见影，但是对提升学生的整体素质和社会生存能力具有深远意义。

三、引入传统道德教育的基本思路

1、强调知、情、意、行的培养

知即道德知识。传统道德教育称之为“道”，并把它放在道德教育过程中的首位。孔子说：“朝闻道，夕死可以”，可见道之重要，对其应达到笃信好学、深信不疑的信仰程度。情即道德情感。传统道德教育一般用“诗”教和“乐”教来陶冶学生思想情感。

意即道德意志。传统道德教育认为，一个人的道德和聪明才智，都是从艰苦和患难中取得的，因此，人在逆境中进行意志锻炼是传统道德教育的一贯主张。只有在各种困难和失败的锻炼中，才能不断地深思与力行，才能活得有进步。

行即道德行为。学习道德知识，陶冶道德情感，进行意志锻炼的最终目的，在于养成良好的行为习惯，把学到的礼仪、规范落实到自己的行动中，这也是衡量一个人是否有德的标准。

2、注重自省、自克的修养

重视外在的行为习惯和强调内在的道德修养，是传统道德教育方法的两个特点，怎样提高道德修养？传统道德教育提出了三个步骤：

(1)寡欲，即排除外物的引诱，尽量减少好自己的各种欲望。在商品大潮的冲击下，针对人欲横流、欲壑难填的社会现象，寡欲可使人能正确摆正自己的社会位置。

(2)养气，就是培养“浩然正气”。有了它就能理直气壮地践行道德要求，同各种不良现象作斗争。

(3)自反，即“反求诸己”，就是时刻检讨自己的思想和行为。曾子指出：要“日三省吾身”，要求每天进行道德反省，看看是否有进步。

四、学院实施传统道德教育的途径、方式

1、专题知识讲座

我是西安工程技术学院西安高级职业技术培训中心教学区工作主要负责人之一，在教学过程中，我联系了快乐中国志愿者，每周三进行一次专题讲座，跟志愿者一起讨论实施的方案。我们邀请到的志愿者王老师是一位语言方面的残疾人，为了达到较好的教学效果，她独白的形式吸引了学生的注意力，紧接着王老师又介绍了她在其它地方活动的状况，通过大量照片和碟片的观察，使学生的心灵深处得到震撼。

2、“经典诵读”和“讲经说法”

“经典诵读”和“讲经说法”是传统道德教育珍贵的内求学习实践方法，主要通过抓住精神进行教化，突出“孝道教育”和“感恩教育”。《弟子规》是做人的根本指导，是启迪我们心灵的钥匙，与当前我国所提出的构建和谐社会要求相适应，在开展力行《弟子规》活动中，要充分认识学习实践《弟子规》对学生幸福人生奠基的重要意义。通过一段时间学习后，我们还带领学生参观了残疾人幼儿园，使学生真正意识到生命所赋予的美好意义，然后组织学生在碑林博物馆门前举行了百人诵读《弟子规》的活动。

3、调整教学内容和教育方式

通过进一步探索，我们组织学校的教师骨干，讨论教育方式问题，对部分教学内容作以调整，比如在语文课中渗透弟子规、论语、孟子、老子、庄子诵读或选读，还有中外名著、名家经典作品的欣赏启发，在其他课程教学过程中也渗透传统道德思想，并配发课本《启迪心灵的钥匙》，引导学生树立正确的人生观、价值观。这样我们学校的教师、学生在传统道德教育教育中既有压力又有动力，既紧张又愉快，从而不断激励学生养成良好的生活学习习惯。

五、引入传统道德教育的感想

从事教育工作近二十年了，当我听了儒学基础经典的解说后，突然发现自己多年摸索所累积的的社会经验，居然只是《弟子规》里面的一、二句话而已。有些人十几年、二十几年，甚至一生也没找到正确的做人之道，不知走了多少冤枉路，走了多少弯路，自己走了弯路也就罢了，而在此弯路中，不知道会造成多少人的痛苦，对社会造成多大的伤害。

因此，我提倡技术院校要引入传统道德教育，以其“潜移默化”的特性来加强学生人格的培养和日常行为的规范，这对学生将来的人生命运起到决定性作用，从社会发展的长远角度来看，那才是真正体现教育本质——不但教会学生知识和技能，更要教会学生如何做人、做事。[论-文-网]

参考文献：

1、熊春锦著：《道德教育贵修身》，北京：团结出版社，2008.12

2、唐汉卫编：《现代道德教育专题研究》，北京：教育科学出版社，2005.9

传统道德范文篇6

[关键词]传统道德;传承活力;市场经济

"彰善瘅恶"是中国传统道德的价值目标、伦理基础和基本使命。孔子倡导的"有善者好之,其不善者恶之"。就是对中国传统道德思想的概括和总结。道德作为人类文明的尺度,既表现其鲜明的民族个性特征,又表现出其与时俱进的内在品质。不同国家、民族的道德传统,都是不同的政治、经济、文化长期发展的历史积淀,是道德创新的现实历史基础。鲁迅在其《摩罗诗力说》中认为,中国道德文化的重建应体现出“外之不后于世界之思潮,内之仍弗失国有之血脉”。尽管学术界对中国传统道德的传承特点尚有不同见解,但从其复杂的个性特征中,可以发现中国传统道德具有普遍意义的内在联系。这种内在联系的特质,就是传统道德体系中最具有活力的传承基因。

一

人和自然和谐交融,亲密友善,相生相伴最终达到“天人合一”和“无人合德”这种不可分割的统一关系,就是中国传统道德的最高境界。儒家的《周易大传》以“天”、“地”、“人”为“三才”,道家的《道德经》以“道”、“天”、“地”、“人”为“四大”。“三才”、“四大”都是把“人”看做与天地自然并存共荣的重要实体,是天地之心,万物之灵长,宇宙之精华。董仲舒在描述天地人三者关系时认为,天地人,万物之本也。天生之,地养之,人成之。天生之以孝佛,地养之以衣食,人成之以礼乐。“以类合之,天人一也”“天人之际,合而为一”。[1]

中国古代思想家尽管主张繁杂,对天地人三者的关系的认识上互有差异,但他们都深信天地自然和人相互依存的关系不可分割,人的道德与自然规律和社会发展规定之间存在着某种不可分割的内在联系,这种内在的联系就是“天人合一”、“天人合德”。((周易大传》说“夫大人者,与天地合德,与日月合明,与四时合序。”思想家把人与自然规律和社会发展的规律共生的东西称之为道德。当人遵守符合自然规律和社会发展和谐共生的道德时,儒者因明致诚,因诚致明,故“天人合一”。当人们用道德指导社会实践,并在实践中进一步加深对社会发展规律的认识,达到新的天人合一时,便形成了新的、更具有现实指导性的道德思想,也即“天人合德。”

“天人合德”崇尚“仁者爱人”。“仁者爱人”观念的形成,说明“天人合德”的道德理想是人类的一种完美的道德追求,而“仁爱”精神就是传统道德规范的体现,是调节人与人、人与社会关系的道德准则。孔子说“,仁者,爱人”。还说“,己所不欲,勿施于人”。[2]就是要人们替别人着想,要待人以诚,施人以惠。“天人合德”和“仁者爱人”这种超然豁达,元限宽广的道德境界,塑造了中华民族明白达观的人生理念,也表明了中国传统道德既强调人的主体地位,又注重人必须不断认识自然规律、遵循社会发展规律,最终实现人与自然的完美融合的传承特点。既注意道德理想的塑造,又注意具体道德规范的创造和运用。把道德的先进性和广泛性相结合,使道德调节功能充分发挥。恩格斯指出"人们自觉地或不自觉地,归根到底是从他们的经济关系中吸收自己的道德观念。"[3]市场经济是一种借助利益竞争机制追求利润最大化的经济形态,它要求在道德上肯定人们的正当利益、平等意识、主体意识、竞争意识等,因此新的道德规范应体现出市场经济人的道德行为多样化的特点,把先进性和广泛性结合起来,切忌脱离实际,超越社会发展阶段,违背市场经济的要求,脱离群众的道德实际。

中国古代的“仁爱”或“仁道”中包含着人与人之间应当相互理解、尊重、宽容、友爱、互助等丰富的人道主义思想。而市场经济条件下的"博爱"观则强调的是“自由”、“平等”。前者更多地关注人与人之间的关系,在具体道德规范上是尊重人、关心人，救助解困、敬老、助残等,后者更多地关注个人权利的实现、个人自由发展和个人的尊严。“仁爱”精神是一种人类具有现实意义的道德信念,从“仁爱”精神的现代意义上讲,它将在人类社会文明进步的历史长河中依然起着协调人际关系,缓和社会矛盾,维持社会秩序的积极作用。

二

在传统道德思想体系中，“中庸之道”既是方法论,又是一种理想道德观念。要实现“天人合德”的道德境界,人们要自觉地用折衷调和方法,实现人与自然、人与人、人与社会发展之间的平衡和稳定。孔子说“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久也!”《中庸》说,不偏之谓中,不易之谓庸。中者天之道也,庸者天下之定理。由此可以看出，“中庸之道”是传统道德规范和道德品质形成的重要手段和基础,它认为,合理的道德行为和品德,合理的法律和法规都要适中,恰到好处,不能偏向一面,不能走极端,不能打破人与自然相互依存的关系。

充分尊重自然规律是传统道德的主要方法和一贯主张,也是中国社会和民族保持社会稳定性、连续性的法宝,但过分地强调回避矛盾会使社会发展缺乏活力,缺乏创新精神。在某种意义上讲，“中庸之道”并非惧怕矛盾,过分抑制人的个性发展,也并非过分抑制创新,而是强调在稳定的前提下,认识和把握自然规律。从整个中华民族发展的历史线索中,可以发现“中庸之道”具有吸纳优秀文化的内在本质和非凡的融合之力。

作为道德观念,《札记中庸》中说,道也者,不可须央离也。可离非道也。是故君子戒慎慎乎其所不睹,恐怕乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。“慎独”要求人们独自一人,无人监督时,也要非常小心地不做任何不道德的事情,这是一种较高的道德境界,也是一种世界观和方法论。古希腊的哲学家德漠克利特也说过“要留心,即使当你独自一人时,也不要说坏话或做坏事,而要学得在你自己面前比在别人面前更知耻。”且“丝毫不做不适当的事"”[4]。在市场经济条件下,中华民族道德心理定势中的“中庸”特质,并未扼杀市场经济的创造活力,也未抑制人们的创新精神,反而彰显出更多的主动性。

市场经济和“中庸”的慎独思想都崇尚诚信原则,尽管二者有不同的内涵和解释。市场经济把诚信看做是经济活动实现利润最大化的要素,是人们履行合同、契约的信任前提,而中国传统道德把自觉履行道德责任,自觉进行道德修养作为君子修养的基本准则。孔子所讲的“言而有信、敬事而信”就是要求人们说话要诚实可信,认真而诚实地对待事情和工作,信实无欺。经济学学者史怀泽曾经说过“自由市场本身并不能保证效率,一个有效率的自由市场除了一个有效的产权和法律制度相配合外,还需要在诚实、正直、合作、公平、正义等方面有良好道德的人去操作这个市场。”[5]两种诚信观在这里结合得是多么完美啊!市场经济作为最为活跃的经济形态在中华道德文化背景条件下,不但没有排斥中华传统之美德,反而显示出主动融合姿态。亚当•斯密在《道德情操论》中说“自爱、自律、劳动习惯、诚实、公平、正义感、勇气、谦逊、公共精神以及公共道德规范等,所有这些都是人们在前往市场之前就必须拥有的。”[6]市场经济活动的参与者的个体道德素养,为市场经济活动中的行为选择提供道德基础,并成为维持市场经济中的正常人际关系和社会秩序所需要的行为准则,是人们一般的、基本的道德信念、道德人格和良心,也是评价人的行为是非善恶的基本价值尺度。如果用中华传统道德观念去看待这些市场经济道德观,人们并不感觉陌生可怕,因为两种道德观中都十分重视社会公德的建设,都认为"诚实"是社会公德的基础。因此两种文化在融合过程中都显示出活力。

三

中国传统道德价值取向的形成是围绕“义利”关系的争论展开的。因此,“义利之辩”的过程,就是中国传统道德价值、道德行为以及道德观念形成和发展的过程,也是中国政治、经济、文化发展的反映和缩影。“义利之辩”可以归纳为三种观点:一是“义利统一”;二是“利重义轻”;三是“重义轻利”。以上三种观点在中国传统道德形成的过程中都具有较大影响,在人们实际生活中的调节作用也十分明显,其中“重义轻利”观在总体上处于支配地位。孔子所主张的“君子喻于义,小人喻于利”是将义利关系严重对立起来的代表性观点,它要求人们“见利思义”,“义然后取”。孟子更进一步认为，“何必曰利,亦有仁义而已矣。”后来董仲舒主张“正其谊不谋其利,明其道不计其功”。统治阶级在处理“义利”关系时,强调“义”的至高无上的地位,要求人们“存义去利”，“存理灭欲”,彻底否定了人们对个人利益的追求。这种道德观念是一种理想的道德观念,是“君子”追求的道德观念,因为“君子”只有自觉“存义去利”,才能保持国家清廉和公平,否则易出现“义”与“利”的严重脱节。当“义与利”严重对立时,就会出现个人主动放弃自身利益或自身利益被剥夺。“重义轻利”观通过节制人对利欲的追求,抑制人对社会的侵害,保证国家利益的实现。

在市场经济框架内如何确立新的“义利”关系是当今道德建设的热点问题。在市场经济道德观念中,有“权”和“利”之争。权利的本质意义是对人的某种自由或利益的肯定,从这个角度上讲道德权利是从道德上给人提供一个自由选择其行为方式以获取正当利益的合理范围,权利人可以以一定的道德上的支持和保护作用,这是法律所不能取代的。很显然,中国传统道德中的“义”在市场经济条件下的道德观中还没有合理解释和合适的位置,这里的“义”并没有法律的含义,是一种高尚的道德理想。“权利并不是爱心和同情心激发的纯粹的赠品和恩赏,因为如果是恩赏,对它的造当反应则只能是感恩谢德。”[7]“凡是我作为一个人所享受有的权利也就是另一个人所享有的权利,因而拥有并保障这种权利就成为我的义务。”[8]在这里所讲的“义”是指“义务”而“非”中国传统道德中的“义”。在市场经济条件下,人们在法律许可或法律未禁止的范围内,根据社会需求追求利益的最大化是人的正当权力,也是生产力发展的必然要求。因此,人们在从事经济活动时,追求利润的最大化是无可非议的。而在中华民族传统思维定式中把追求个人利益看做是小人的行为,君子只能看重“义”。在改革开放和市场化过程中,我们在与西方国家进行经济交流时,因“义”而失“利”的事例很多,教训也不少。更有甚者,把它运用到体育竞赛之中,“友谊第一,比赛第二”就是传统重“义”思想的表现。当我们从本质上和人类发展规律的角度来认识市场经济,审视中国传统“义利”关系时,这种文化上的差异表现得就十分突出,有时我们也会把“见利忘义”说成是市场经济的产物,这种认识显然存在偏差。只重视“义”而忽视市场经济规律性,不利于建立新的“义利”关系。传统“义利”关系中能反映出中华民族特征的,对市场经济具有指导意义的精华部分,理应在新的“义利”关系中占有一席之地,成为新的义利观的主流思想,而那些过于理想化的“义利”观只能供后人观瞻了。

以血缘关系为纽带的宗法制度,是中国封建社会稳定发展的根本保证。在这种宗法制度里,维护其存在的道德价值观的核心和根本导向是重视个人对家庭、宗族和国家的道德责任,强调个体利益服从家庭、宗族和国家利益,遵循整体主义的利益原则,反对个人主义或利己主义,主张个人不得有独立的利益和人格,不允许把个人利益放在宗族和国家利益之上。子从父、弟从兄、妻从夫、家庭从家族、宗族从国家,封建君主则以一人之大私,以为天下之大公,孟子把父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信作为协调封建人际关系的“五伦”“三纲五常”作为维护封建传统道德准则,从根本上维系着封建宗法制度。法家代表人物韩非子也说,义者君臣上下之事也、父子贵贱之差也、知交朋友之接也、亲疏内外之分也。他在强调法治的同时,把“臣事君、子事父、妻事夫”看做天下之常道,认为三者顺天下治,三者逆则天下乱。

传统道德的局限性是统治阶级历史局限性的内在表现。革命者和改革者都把“三纲五常”形容为“吃人”的道德,恐怕就是从封建礼教扼杀人的个性讲起的。变革需要打破封建礼教,而那些被世界人民传颂的中华民族经典性美德,依然具有鲜明的民族特征和生存活力。“尊老爱幼”等是传统礼教法纲中流传最为广泛的道德观念。从利益的角度来讲,无论是哪种经济形态,中华民族都接受不了将个人利益完全凌驾于国家利益之上的价值观念,至于以血缘关系为纽带的血缘情结和家庭美德也不会因市场经济利益关系确立而完全消失,而会以新的姿态出现在新的道德体系之中,成为市场经济道德体系中一道亮丽的风景线。马克思指出“正确理解的利益是整个道德的基础。[9]市场经济肯定个人追求正当利益的合理性,并且借助各种经济利益激励机制或激发个人劳动创造的热情,这就要求我们从道德上肯定人们的正当利益,树立公平、公正、竞争、效率和责任意识。恩格斯说“人们自觉地或不自觉地、归根到底是从他们的经济关系中吸取自己的道德观念。”以“血缘”关系为纽带的道德情结与市场经济条件下所遵循的最基本的原则存在着巨大差异和矛盾。这种差异和矛盾从表面上看似乎根本没有相互融合的因素,但目前中西方的家族中,这种血缘道德情结构成的道德“法网”仍然成为人们关注和研究的对象,无论是在华人经济圈里,还是在世界著名大企业中,靠“家文化”或“家道德”支配的家族企业仍然具有强大的生命力。家文化的血缘道德责任和整体主义道德准则,在法律社会里,在市场经济的细胞中依然魅力元限,光彩照人,取得令人惊讶的经济成就。以血缘关系为纽带的宗法制度,已被新的社会制度所取代,但这种以血缘关系为纽带的家族情缘却不能消失。市场经济是一种充分尊重个性、展示个性魅力的经济形态,而血缘道德的整体主义原则依然能显示出强大的生命力。这种传统道德的传承活力,不是由理论推理而成,而是在实践中表现出来的生命力。尽管有人用现代管理的理论对家族企业的管理方式进行系统的、深刻的批判,但越来越多的家族企业仍在不断地涌现和发展壮大。

五

中国传统道德教育十分注重塑造人们“至善”的道德人格,培养具有理想品德的“君子”。它的目标是现实的,而不是玄虚的;方法是注重实证的,而不是注重逻辑分析的;途径是偏重于启迪内心觉悟而达到行为自觉,而不是偏重于由外在实践而达到思想领悟。中国传统道德教育要求人们接受道德教育,认识理想的道德观念,并在行为上表现出君子的美德,达到知善和行善的统一。具体来说有三大特点:

一是通过“德教”达到“修身”。孔子倡导“修己以敬、修己以安人”、“修己以安百姓”[10],也即自天子以至于庶人,皆以修身为本。道家与儒家尽管有所不同,但也十分看重“修德”。老子在《道德经》中说,修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。把修身的过程和道德提高与普及的过程有机地统一起来,是中国传统道德教育注重实效的优点,它有效地克服了道德的虚幻性和教条性。二是倡导“知行合一”。孔子认为,君子耻其言而过其行、君子欲讷于言而敏于行。实际上,“知行合一”就是通过道德教育,增进人们把自己的道德认识付诸道德实践的自觉性,达到道德认识与道德实践的统一。三是强调“言教”与“身教”的统一。在“言教”和“身教”的言论中,儒家思想最具有代表性。孔子非常强调在对君子进行道德规范教育时,必须身体力行,用自己崇高的道德思想教育民众,以自己的模范行为感化民众,激发民众对理想美德的追求。

我们可以把“君子”的道德觉悟看做是道德先进性的标志,但它不能是只有少数具有崇高道德境界的英雄人物才能做到的英雄道德,我们要用市场经济条件下每个普通公民和职业人员应当遵守的“群众道德”作为普遍性德教的内容,体现出人的基本道德义务。在现实生活中,对“英雄道德”的宣传和教育往往偏重于先进性的号召,忽视对群众性道德广泛性的引导,忽视具有普遍性、广泛性、可操作性的道德准则规范的宣传教育,“知行合一”完全成为摆设。合理的道德观念中的道德规范,通过有效教育手段去教育民众,使人们在实践中自觉认识和接受、转化为自己不可夺移的“内心信念”和“内在律令”。

作为道德传承的手段,中国传统的“德教”观应视为世界级的文化遗产,其生命力不在于其形式上的创新与否,而在于能否赋予其合乎时展要求的道德内容与此相适应。文化遗产的当代价值都是在实践中体现出来的并在实践中得以提升后,形成具有普遍的指导意义的道德观念。在一定时期内人们往往只看重问题的表面现象,而忽视事物的内在联系。市场经济也被称为道德经济,它有很多成熟的、行之有效的道德观念,在实际生活中并未被人们广泛认识。中国德教的传统优势似乎也未引起人们的广泛的注意,甚至在一定时期内过分地张扬市场经济道德个性,过分地对传统的德教思想进行批判和否定。伦理缺失表现最为突出的是职业道德缺失现象,而中国传统职业道德观念和“童叟无欺”、“为人师表”、“诲人不倦”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”等等都是传统德教经典在中国传统道德中最具有传承活力的基因,是市场经济在中国传统道德氛围赖以存在的温床。

长期以来,我们并没有认真研究市场经济就是“道德经济”的真正含义,好像市场经济就是个人对金钱的崇拜,就是极端个人主义,就是洪水猛兽,把市场经济与现代文明对立起来。在社会转轨时期出现某种思想冲突和混乱不足为奇,出现道德伦理的缺失现象也是可以理解的。我们反对将两种文化现象进行简单嫁接,更要警惕用市场经济道德观念否定中国传统德教观,同时也不能忽视中国传统道德中排斥外来文化习惯心理优势。中国传统道德教育思想和现代科学的教育手段在推动社会主义市场经济的道德文化建设的进程中,将显示出传统和现代相合的优势[l1]。

六

中国历代思想家在构建其道德思想体系时,总是围绕如何巩固至高无上君主制度来设计的,从道德思想学说的创立,到道德思想灌输乃至道德理论运用上,都是倡导个体服从整体的道德价值观,其核心都是为统治阶级提供最有效的“仁治”理论。实现以德治国是中国传统道德思想的灵魂和最终目的。不管是儒家历来强调的“修身、齐家、治国、平天下”,还是近代思想家提出的、具有时代意识的道德思想,都是把道德思想和政治实践融为一体的,都是希望统治者在治理国家时,实行合乎道德要求的“仁政”,在这一点上统治阶级和思想家们真正地达到和谐统一。统治阶级看重“德治”,常常借用国家力量,把符合自身利益的道德思想、行为规范赋予政治和法律的权威。中国古代思想家只能把对“善”的至高无尚的追求,寄托于统治阶级的“仁治”上,而从历史上看“仁治”或者说“德治”都是一种道德的理想追求。道德的理想化和理想化的道德在实践中都是有害的。道德的目的是按照善的法则创造性地完善社会关系和自身。传统道德如果不能随着社会和经济生活的变化而变化,就会在社会发展的过程中失去自身的光环,就不能成为调节人与人、人与社会的重要工具,其结果要么导致道德上的虚伪,要么是对道德的肆意践踏,使道德成为一种游离于社会生活的东西。

市场经济是最活跃的经济形态,一方面它需要形成系统的道德观念,作为人们评价行为的基本价值尺度;另一方面还要求形成一套道德行为准则,以保证经济活动的有序性。如果市场经济缺少一套与之相适应的道德体系,作为人们共同的“内在道德律令”和“外在行为准则”,就会造成人们道德精神生活和经济活动的无序状态。市场经济不仅需要依靠代表社会公意的法律,借助国家的强制力量来协调人际关系和基本秩序,而且还需要用代表“社会公利”的道德,借助国家民众用内心信念、社会舆论、传统习惯的力量来协调人际关系和基本秩序。传统的"以德治国"与现代的"以德治国"尽管有本质的区别,但把道德作为"治国"的纲领,把以德治国和依法治国共视为治国之纲领,其时代意义就非同凡响了。中国传统伦理道德思想内容丰富多彩,良莠并存,既有反映符合历史发展规律的、文明进步的道德思想,又有受历史局限性日益滞后的、腐朽的道德陋习。市场经济是法治经济,也是道德经济,它要求人们在严格遵守追求利益游戏法则的同时,追求利益最大化。现代市场经济对于世界文化的文明成果的融合之力,是其推动世界文明飞速发展的标志。既然市场经济在中华大地己显示出旺盛的生命力,既然市场经济和中国传统文化在碰撞和冲突中相互融合的局面已初显端倪,说明中国传统道德和市场经济最具有活力的基因兼容性和吸纳力十分强大,二者将在实践中相互吸纳,在碰撞中相互扬弃,在融合中相互促进,最终形成具有民族特色的新的道德体系和中国特色的市场经济运行模式,进而推动中华民族的经济、政治、文化的全面发展。

参考文献：

[I]董仲舒.春秋繁露[MJ.

[2]论语•八千宵[M].

[3]马克思恩格斯选集:第3卷[M].北京:人民出版社,1972.

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[5]史怀泽.敬畏生命[MJ.上海:上海人民出版社,1987.

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[8]潘恩.潘恩选集[MJ.北京:商务印书馆,1981.

[9]马克思恩格斯选集:第4卷[MJ.北京:人民出版社,1972.

传统道德范文篇7

关键词：马克思主义道德观；中国传统道德；融合；理论

一、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合的可能性与必要性

马克思主义道德观与中国传统道德思想具有内在的契合与相通性。马克思主义道德观为人的全面发展提供了科学的世界观和方法论，中国的传统道德也有近几千年的历史，二者在人道主义、公平正义方面具有相同的观点，二者融合能够很好地促进中国社会主义先进文化的建设。在人道主义方面，马克思主义强调人要充分发挥其主观能动性，强调人的价值，强调对人的价值的尊重，在中国传统文化中，孔子强调仁爱，从而突出人道主义。马克思主义道德观是以历史唯物主义为基础的，其强调人与人、人与自然的和谐共生，在我国的传统文化中强调的是人与自然的和谐，二者又是可以融合的。在集体主义原则上，马克思主义道德观强调的是坚持以公有制为基础，消除私有制，实现人类的解放，最终实现共产主义，在我国传统道德观中，强调的是“天下为公”，强调个人利益要服从集体利益。在公平正义方面，马克思主义道德观强调公平的重要性，坚持个人利益与社会利益的统一，我国传统道德观中，孔子强调重义轻利，二者又实现了融合。马克思主义坚持人道主义和集体主义原则，能够站在人的逻辑上思考问题，对人进行人文关怀，尊重人的价值，使人能够得到全面发展，能够在社会中做出更多的贡献，这些与中国传统道德思想是一致的。在孔子的学说中，主要强调的是人性，人与人之间的相处需要用“仁”来统筹，在人与人、人与自然之间达到和谐共生，强调人与人、人与自然的和谐，从而能够促进人与社会的和谐以及社会的全面发展。我国古代道德思想强调以和为贵，强调人与人之间的和谐，强调和而不同的观点，这与马克思主义道德观念是相同的。在集体主义原则上，马克思主义道德观念对资本主义私有制进行了批判，认为私有制完全是以价值来衡量的，完全磨灭了人性，不能实现人的全面发展，是以金钱来衡量一切利益关系的，而且歪曲了道德衡量的标准，在马克思主义道德观念中，强调的是全人类的解放，人类可以为社会做贡献，而且一切要以社会发展为主，一切为了集体，集体的利益大于个人的利益，当集体的利益实现了，个人的利益才能够得以保障。在我国传统的道德思想中，有天下为公的思想，其要求以集体的利益为重，这与马克思主义道德观念是相互契合的。在公平正义方面，马克思主义道德观念强调对利益问题的正确理解，能够促进社会公平，强调公平正义原则，强调个人利益的必要性，同时强调社会利益和社会价值，强调社会利益要与个人利益统一起来，在孔子的学说中也坚持利益的重要性，但是，利益的获得要在义的基础上，这与马克思主义道德观念是相互契合的。

二、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合的局限性与超越性

（一）马克思主义道德观对中国传统道德观的超越

马克思主义道德观强调的是以历史唯物主义为原则，是一种站在无产阶级角度的道德观，其广泛地应用于中华民族的道德建设中，成为社会主义文化建设的重要力量，其与中国的传统道德观相比，具有更加科学的指导意义。马克思主义道德观强调发挥人的主观能动性，而中国传统道德观强调要尊重自然，强调对自然的顺从，是一种被动的思想观念，马克思主义道德观坚持历史唯物主义观念，是对中国传统道德观的超越。马克思主义道德观与中国传统道德观都强调“天下为公”，但是，马克思主义道德观所强调的“公”的范围更加明确，将人类的全面发展、最终实现共产主义作为“公”，而中国传统道德中“公”的概念比较模糊。中国传统道德中的天下为公是维系在一定的关系上的，是在军权、父权的纽带下形成的，因此具有一定的局限性。马克思主义道德观念能够全面地站在无产阶级的角度去思考问题，能够为全人类的利益着想，能够从社会的生产关系角度去思考，从而能够促进全社会的发展，为中国建设和革命起到重要的指导作用。传统的中国道德思想也具有丰富的内涵，但是，其思想还是过于保守，其受到中庸思想的影响，因此，看待问题还是不够客观，从而制约了人的思想，使人的思想不能得到发展和创新，从而阻碍了社会的进步。而且，其在道德的深远度上远远不及马克思主义道德观念，因此，马克思主义道德观念是对中国传统道德思想的超越。

（二）坚定价值引领，合理批判继承

我国一直都比较重视公民道德建设，将公民道德建设作为社会主义建设的重要内容之一。现在，我国的文化已经实现了发展与繁荣，公民的道德建设会作为一项比较重要的任务，因此，在公民道德建设中更应该运用马克思主义相关理论，将马克思主义道德观念作为我们的引导观念，促进我国社会主义道德的建设，通过对马克思主义道德观念的批判，从中分析我国传统道德观念的可取之处，通过对马克思主义道德观念中可取之处的继承，从而促进我国社会主义公民的道德的提高。马克思主义道德理论是否能够在我国社会主义道德建设中应用，很大程度上在于我国是否需求其引导，在于其对我国的社会道德建设的关键性，因此我们在进行社会主义道德建设的过程中，应该将马克思主义道德观念摆在观念部分，使我国的社会主义道德与马克思主义道德观念能够在意识形态上达成一致。在建设我国社会主义道德的时候，应该坚持唯物主义的观念，运用马克思主义相关的世界观和方法论，来分析我国现存的道德问题，从而能够更加客观地评价我国的道德问题，寻找到更好的出路，为建设我国社会道德寻找到更好的路径。在建设我国社会主义道德的时候，要坚持马克思主义道德观念，要充分发挥人的主观能动性，发挥人在社会主义道德建设中的关键作用，体现出人的主体价值，要充分站在人的立场去制定原则。人是社会的产物，是一切社会关系的基础，所以，在建设中国社会主义道德的时候，应该充分发挥人的主观能动性，使人与人、人与自然之间能够和谐。坚持马克思主义道德观念，并不是一味地按照马克思主义道德理论中的指示去做，而是要坚持文化的多样性，实现文化的包容与共存，实现中国文化的融合与发展，使我国的社会主义文化建设朝着更加繁荣的方向发展。在马克思主义道德观念中吸取经验，对中国的传统道德进行合理的分析，我国的传统道德观念有先进的方面，同时也存在不足，应该结合马克思主义道德观念，促进我国传统道德观念的革新，使我国传统道德观念的内容更加适应现代社会的发展，体现出顽强的生命力，让马克思主义道德观念作为中国传统道德观念的有力补充。

三、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合存在的问题

（一）马克思主义道德观坚持历史唯物主义，宣扬不存在永恒的道德论，中国传统道德思想还是比较保守，不够客观马克思主义道德观是以历史唯物主义为基础的，其作为一种意识形态，决定着社会存在，在社会发展的过程中，生产和交换是两个必然的步骤，在生产和交换的过程中，道德起到了约束的作用，能够满足人们生产和生活的需求，并对生产和生活起到规范作用。马克思主义道德观念并不是独立的，与社会生产生活密切相关，而且其受到社会的制约，从而能够突破唯心主义的束缚。而且，马克思主义道德观是站在无产阶级的角度出发的，是将旧资本主义的道德观念进行革新，从而形成新的道德观，马克思主义道德观能够将资本主义中优秀的道德成果吸收，遵循自由、平等、博爱的思想，但是，也揭示了资本主义条件下的拜金主义。无产阶级是在资产阶级的对立中成长的，其主要强调的是以集体主义为原则，能够实现广大劳动人民的基本利益。而中国传统道德观念就存在一定的保守性，这种保守性制约了马克思主义道德观念与中国传统道德思想的融合，在集体主义原则方面，中国还是沿用固有的血缘纽带，分析亲疏关系，不能够真正意义上实现集体主义。

（二）马克思主义道德观强调公平正义，实现自由平等，中国传统道德思想的自由平等是有约束条件的马克思主义认为公平是一个历史问题，是在历史发展过程中发展起来的，在封建社会时期，资产阶级坚持公平正义原则在于推翻封建主义，在马克思主义理论中，将私有制消除，随着社会的发展和生产力的不断完善，人类将逐步向共产主义社会过渡，将逐步地实现公平。中国的自由平等还没有达到马克思主义道德观念中的等级，其自由是相对的，中国有着固有的等级观念，导致中国的自由平等只是相对的，导致了马克思主义道德观念不能与中国传统道德思想融合在一起。

四、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合中存在问题的原因分析

马克思主义道德观与中国传统道德思想融合过程中存在问题，最根本的还在于固有的传统文化的影响。在马克思主义道德观中强调的集体主义是比较全面的，其实现了社会主义，并且其目标是朝着共产主义的方向发展。但是，在中国传统道德思想中的集体主义就存在一定的片面性，那是因为在我国的古代坚持的是中央集权制度，而且，我国在汉代经过了宗法制的统治，人们坚持权力至上，并且我国特别重视血缘纽带关系，这就造成了我国的集体主义是片面的集体主义，不能实现真正意义上的天下为公，人们在集体面前更加倾向血缘等亲疏关系，导致我国的集体主义原则还不能透彻地落实。马克思主义道德观强调人道主义，追求人的全面发展，在欧洲的文艺复兴时期就把人道主义作为核心的理念，尊重人的权利和尊严，在马克思主义道德观中强调的是民为贵、君为轻，将仁爱的观念进行拓展，从而能够实现人道，马克思主义道德观念坚持文艺复兴时期的人道主义，因此具有先进性。而中国传统的道德观念中，强调以和为贵，在《中庸》和《老子》中都强调和为贵的思想，这样的思想早在春秋战国时期就出现了，孔子的中庸思想强调的是人与自然、人与人之间的和谐，并且强调和而不同的思想，强调文化的多样性，实现道德体系的多元化，实现人与自然辩证统一的关系。在汉代时期，形成天人合一的思想，表达了人们追求美好生活的愿望，强调万物之间都需要和谐共生，但是这种中庸的思想却限制了人们的创造力和主观能动性的发挥。

作者:刘佳宁 朱方长 单位:湖南农业大学

［参考文献］

［1］张文霞.马克思主义中国化与中国传统文化关系研究［J］.中共南昌市委党校学报，2013（01）.

［2］周辉.马克思主义道德观与中国传统道德观的“合”与“分”［J］.学术论坛，2013（07）.

［3］王易.社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的基础研究述评［J］.创新，2012（04）.

传统道德范文篇8

关键词:传统道德;和谐思想;解构;现代道德;重构

中国传统道德思想的核心是一种具有民族特点的“爱人”思想,从一定意义上,也可以说是一种人本主义的和谐精神。孔子和儒家提出“仁”的思想,并把它当作最高的道德原则,要求人们应当“舍己利人”“舍己爱人”。与此相近,墨家思想中也有“兼爱”的原则,这同样是一种人本主义的思想。墨子认为爱应当不分厚薄亲疏,都施以同样的爱,这就是说,不但要爱一切人,而且要给一切人同等的爱。他从功利主义思想出发,提出了“兼相爱”和“交相利”,提出”爱人者,人亦从而爱之;利人者,人亦从而利之”的思想。虽然这些思想在以君王至上的封建社会中永远无法实现,但其在中国传统道德中仍处于非常重要的地位。我们可以说,中国传统道德的精华是崇尚和谐,主张以和为贵。这种“和”的思想不仅是承恩于儒、墨、伦理,更多的是来自对历史事实和传统中国文化的总结。但在进入21世纪的今天,随着经济全球化趋势的日渐加快,我国的经济、政治、文化、伦理正处在深刻的变革时期。与此同时,中国传统道德也在这种变革中慢慢失去了它的光彩与个性。传统道德的和谐思想在现代思想的冲击下,失去了它原有的和谐结构。

一、中国传统道德和谐思想解构的原因分析

(一)以封建伦理道德为本位的“天人合一”式的和谐不能适应现代以人为本的综合式的和谐道德观

儒家文化以天人一体,物我不分的“天人合一”思想为主流,强调物我统一,天人和谐。认为人是“在自己的心境与物境的交融中体验和感受世界万物”,“所取的途径是直觉体验,其结果是一种非理性的境界”。儒家文化视道德为“天理”,并进而将封建统治者视为呈“天命”而行之的“天子”,主张对“天命”的绝对服从。孔子认为“天下有道,则庶人不议”,“获罪于天,无所祷也”在此具有道德意义之天成了封建伦常道德之形而上的根据,以此为基础的“天人合一”成了服务于政教伦常、协调人际关系、建构封建社会秩序的政治和道德观念,成为统治阶级把其统治规范、阶级秩序诗化的人生观、价值观的折射。

在现代文化和现代文明双重作用下,道德教育中人文主义、人本主义的色彩逐渐增多,道德教育回归其本来应有的位置。“学会做人”、“学会关心”、“学会生活”成为道德教育的主题,“促进人的德性现代化”成为现代道德教育的核心思想,道德教育突出了“人的发展”的观点,体现了以人为本的精神,即把人作为道德主体来培养,促进人的德性发展和道德人格的提升。因为对于人类来说,满足精神生活的需求,争取自身的发展和全面进步,是更高的目标。从实现人的价值看,道德教育的价值就在于提高、扩展人的价值,道德教育的崇高使命就在于通过塑造伦理精神,培养完满人格,改善人们的道德生活,实现道德对人生的肯定、调节、引导和提升。重视道德教育也就是重视人自身生存素质和生活素质的提高,使人活得更有意义,更有人的尊严,最大限度地发挥人的创造潜能。这些现代道德理念从根本否定了“天人合一”传统道德观。

(二)以抽象的共性和谐压抑人的具体的个性和谐

从孔孟开始,中国传统文化进入了以儒家伦理道德占统治地位的历史阶段,儒家文化虽主张“天人合一”,强调人际和谐,认为只有人才能“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,人是宇宙之中心,然而,在儒家所提倡的天人观中,人只具有抽象的意义,并无具体的人性或个性,儒家道德强调“克己”以“复礼”,以牺牲个人为代价,服从于“天命”与“天子”,在很大程度上,儒家所倡导的伦理与道德精神实际上已]变为压制具体的个性的工具。孔子的《论语》便是一部以“天命”为核心的道德教训的学说。儒家文化也因受到统治阶级的青睐而一跃成为中国传统文化的主流。

以人伦道德为本位的儒家文化,其突出特点是以抽象的共性和谐否定具体的个性和谐,以形而上学的道德传统否定个体的精神自由,以封建专制压制民主。在儒家文化传统中,其道德观念在价值导向上不是指向个体与整体的结合,而是指向个体对家族和国家间的道德责任,强调个体对家庭、国家利益的绝对服从。在儒家文化笼罩下的个体既没有个人的人格独立,更没有自由与尊严。伦理本位因投合了以家庭为基础的封建制度而成为两千多年的“恒定权威和思想主线”,“就是魏晋之后,佛、道盛行,也未能从根本上动摇儒学的伦理本位”。儒家文化的这一特点与西方近代文化传统中以形而上的普遍性和确定性对人的本质的抽象化和绝对化压制人的具体性特征极为相似,在西方文化中,虽然超越原始的人与自然的混浊不分的状态,强调主体性,取得了反对封建压迫的民主,然而,西方文化对人的本质的抽象与绝对化又转而压制了具体的、生动的个体性。

(三)以相对封闭的、强制式的主观和谐代替主体性的自由式和谐

传统道德的一大弊端就是忽视了道德的主体性本质,造成道德教育主体性缺失。传统道德教育实质是一种相对封闭的、强制的教育传统,它试图借助一切可能的教育手段,使人无条件接纳和认同既定的道德价值、道德规范和道德理想。这种教育的最大问题在于忽视了主体精神活动在道德中的重要地位。事实上,道德是贯注着人的主体精神的“自由自觉的活动”。道德作用的发挥乃至其存在的价值无不以主体性的发挥,以人的自由自觉为前提。而道德教育的实质是造就道德主体,即造就具有自主的道德意识、道德行为的社会成员。因此,道德获取必须是自觉、自愿的而非强迫的,道德教育方法的选择也应有助于主体自觉性的培养和道德自律的达成。“传统道德教育因其对教育对象‘标件化’的追求而难以培养独立的、批判性思维和有个性的个体;因其限制主体选择的自由和可能性而难以培养主体的责任意识和责任行为。”

因此,道德教育要根据社会发展和现代化的要求,更加重视人的主体要求,更加注重受教育者积极性、主动性的发挥,更加强调教育者与受教育者之间的平等、民主意识,更加体现教育的本质,促进人的全面发展。要营造和谐、宽松、民主的教育环境,使主体自主地、能动地、创造性地进行认识和实践活动。道德教育过程是建立在直接性、动态性、体验性基础上的,无论是道德教育的出发点,还是道德教育的方法、途径的选择,都应该充分让受教育者主体主动积极参与,而不是被动参与或强迫认同。

二、现代道德教育和谐模式的重构探索

(一)正确认识传统道德与现代道德的辩证关系,树立以超越传统道德为基础的新和谐道德教育观

传统道德绝非纯粹外在于我们的抽象的思维中,任世人招之即来而挥之即去。作为历史的积淀,它深深的存留于现实世界之中,今日之传统便是过去的现实,而今日之现实又将成为未来的传统,因而传统永远具有相对的意义,以至于我们很难明确地区分出何为传统,何为现实,重视传统与倡导主体现代精神并非一对绝对的矛盾,因而应该以一种新的思维方式重新认识传统道德并对之进行有效的改造和超越。

在中国历史上,每一次“西化”运动都出现极力主张对传统文化与道德的全盘否定思想,他们认为中西文化与哲学是根本对立、不可调和的思想体系,坚决主张用西方民主主义文化来取代中国封建主义文化。这一点在“五四”运动时期掀起高潮,陈独秀指出:“科学和民主使欧洲人脱离了‘奴隶之羁绊’和‘蒙昧时代’,从浅化之民进为文明民族。中国只有依靠这两者来救活中国政治上、道德上、学术上、思想上的一切的黑暗,建设西洋式的新国家,组织西洋式的新社会,才能适应今世之生存”。胡适也认为:“我们必须承认我们自己百事不如人,不但物质机械不如人,不但政治制度不如人,并且道德不如人,文学不如人,音乐不如人,艺术不如人,身体不如人”。

然而,我们果真能全盘抛弃中国积淀了几千年的文化传统而进入一个新的、陌生的西方文化世界吗?回答当然是否定的。应当看到,对传统道德的改造与超越是由道德自身的特性所决定的,道德发展是一个动态的过程,道德的产生便具有相对的稳定性,但随着对天人关系认识的深化,必然会促进新的道德的产生,从而形成新的道德传统。不可否认,人的主体性总是同文化与道德传统在某些方面存在着矛盾,如作为主体的自由的个体,他要受到传统的某些限制,要依赖于传统,在对传统的模仿中,个体的创造力被抵消,但是传统并非十全十美,随着人类社会的发展,它总会表现出这样或那样的缺陷,因而也就为主体创造力的发挥提供了可能,对传统文化与道德的扬弃与超越也就从这里开始,且只能从这里开始。一味地否定传统,便会不可避免地陷入虚无主义的泥潭。实际上,“全盘西化”的屡屡受挫便是无视文化与道德的发展与创造规律所遭致的必然结果。我们应该清醒地认识到,中国的现在只能由中国的文化传统所决定,正如中国的未来只能由中国的现在所决定一样。因此,我们应该以辩证的态度对待传统道德与现代道德,正确认识传统道德,目的不是在于全盘否定,而是在吸取精华的基础上的超越,构建更为适应现代社会发展的和谐道德教育观。

(二)构建信息畅通、内容丰富、教育手段现代化的大和谐道德教育模式

现代信息技术的发展,使传统的教与学的模式发生改变,知识的垄断、教师的权威受到挑战,教师将逐步从信息的提供者转变为引导者,学生知识的来源、经验的获得、观念的确立将更多地来自社会而不是学校,信息接受的主动性、积极性和选择性将大大增强。网络文化对社会主流意识形态、民族文化和社会道德的挑战与冲击已见端倪,不可等闲视之。在因特网上,各种思想都可以跨国界交流,思想“藩篱”形同虚设,不同的政治文化、道德观念、价值取向和生活方式都云集网上,这对传统的相对封闭的道德教育模式提出了严峻的挑战。只有信息畅通,才有赢得教育的时间和空间。

在教育内容的选择和安排上要以受教育者认知水平相适应的教育内容为基础,引导受教育者养成道德习惯,从事道德判断,进行道德选择,形成富有个性的道德状况。“首先从“德”的实质上说。“德”的实质是对自然、生命、自我、社会、民族、国家、人类、世界的义务或道义,集中体现个体为对自由、真理、美、善的崇敬。对社会群众来说,“德”就是个体的升华和凝聚,是国将为国的根基,是人和自然、社会、世界和谐的根基。因此,民族、国家和政党在组织德育的内容时,必须有意识形态的东西,否则德育就失去了方向,犹如没有航向的船。但是,道德教育它具有自己不同于政治教育的特殊性,长期以来,我们把道德教育与政治教育混为一体,甚至内容也趋于同一,把抽象和过多的意识形态内容放到道德教育之中,使受教育者产生反感的情绪和抗拒心理。因此,在现代德育的内容组织时,必须将意识形态的东西具体化,避免无的放矢。将德育内容与学生的道德认知现状结合起来,避免要求过高或过低;将德育内容与其他学科联系起来,避免德育课程与其他课程分离,要用“品德内化和养成”去组织德育内容。其次,从现代德育的概念上来看,现代德育是根据社会主义现代化和人的现代化的要求,在现代大教育理念的背景下,构建具有现代化社会属性,现实与历史共存的,时代与未来相统一的,以促进人的全面发展和人的思想道德素质现代化为目标的主体发展性德育。可见,现代德育的背景是社会和人的现代化,是在物质层面高度发展下,使人文层面也得到充分发展。它的特点是现实与历史共存,时代与未来相继,具有现代社会属性,目的在于实现人的全面发展和人的思想道德素质的现代化,其属性是现代的,因此在组织德育内容时一定要适应现代化的趋势和时代特点,既要保留和发展原有的爱国主义、集体主义、共产主义理想信念教育,给它们注入时代的内容,比如抗洪精神、奥运精神,又要加入新的人口道德教育、生态道德教育、科技道德教育、学术道德教育、国际理解教育、和平与发展教育、生产安全、网络安全教育等等。在科学发展观的指导下,建构起与市场经济相适应,与法制建设相协调,与中华传统美德相承接的现代德育体系。

在道德教育的方法上,要充分利用传播媒体的优势和现代化的教育手段使抽象的道德教育理论直观化,久远的历史“现实化”,让道德教育更加贴近现实,更具时代气息。

(三)现代道德教育要以学校道德教育为基础,构建以审美教育为主线的和谐道德教育体系

道德教育作为调节人与人、人与社会、人与自然关系的重要手段,其作用不容低估,自古而今,人类对道德社会的追求充分地证明了这一点。可以说“中国的‘天人合一’说的一个重要含义是人从世界万物之内直接体验、感受世界万物,而不是站在世界万物之外认识世界万物”。现实与未来意义上的“天人合一”实际上是一种审美境界,是一种克服了自我规定性的,超越主客二分式的高远境界,在真、善、美三者的关系中,美是对真与善的超越和综合,是人类追求的理想。由此,可以认为对美育的重视,对审美意识的强化和追求将使我们在未来的发展中,克服西方所经历的科学与主体意识对人的异化。

当然,对美育的重视,绝非轻视道德教育或其他教育,而是在此基础上的进一步发展。审美意识具有直观性、非知识性、非道德性等特点,它代表着人与世界关系发展的最高阶段,它不是本能欲望的满足、知识的充实、功利的牵绕、善恶的规范,但又与这些东西紧密相联,是对它们的克服与超越。与传统的“天人合一”不同,这种以审美意识为基础的“审美境界”的特点是:以传统的天人合一与主客二分为基础,同时又包含和超越了这两个阶段。对审美境界的追求,在中国的传统文化中,有着悠久的历史,美育是中国传统教育中的一个不可忽略的部分。长期以来,传统美育形成了一套以自我修养为主的美育方法。如《周易》提出“君子以反身修德”、孔子主张“修己以安百姓”、“吾日三省吾身”等。在传统的学校教育中,美育常常同道德教育相结合而进行,如在古代的“礼、乐、射、御、书、数”“六艺”教育中,美育被置于重要的位置。孔子主张“兴于诗、立于礼、成于乐”,“志于道、据于德、依于仁、游于艺”,倡导一种“近之以应世务,远之以穷物理,内之以娱情性,外之以张治教”、“得其理趣而畅其生机”的乐观的人生态度。当然,传统美育也由于历史的原因而有着严重的缺陷,这与我们今天所倡导的审美意识是不能等同的。与西方社会哲学家、科学家二者同一的特点形成鲜明对比的是,在中国,哲学与文学、哲学与诗保持了高度统一,因而,中华民族便有了“诗化的民族”的美誉。这正是西方社会在历经沧桑之后所力图追求的诗化哲学境界,也是人类社会发展所追求的目标。为此,无视甚至鄙弃自己的文化传统是不足取的。须知,传统、现实与未来三者绝非孤立的三点,它们是彼此不可分离的有机整体,传统作为一种文化积淀,永远地、不断地存留在现实之中,而未来则以先在的形式给现实以召唤。审慎地研究传统,积极地面对召唤,这才是现代社会所需要的,也是我们建立现代和谐道德教育体系的基础。

道德是社会运行的润滑剂,没有健全而有效的道德规范的社会是畸性的、存在重大安全隐患的变态社会。但是道德也不是一种抽象的社会口号,不是人们可以随意选择、随意废弃的一套抽象概念,它毋宁说是一套与社会有着内在关联的、行之有效的具体的规范系统,因此,现代道德建设是一项细致而繁重的复杂社会工程。尤其是在现代中国这样一个有着错综复杂的关系的社会中,现代道德重建更是需要有耐心的、循序渐进的过程,不存在一种一劳永逸地解决问题的社会道德良方,它需要在实践中摸索着前进。因此,辩证的认识中国传统道德“和谐”思想及其解构的原因,以科学发展观和构建社会主义和谐社会为基础,吸取传统道德解构的经验教训,深入探索现代道德教育的和谐模式,构建富有成效的现代道德教育体系。

参考文献:

[1]张载集·张子语录[M].北京:中华书局,1992.

[2]李萍.现代道德教育论[M].广东:广东人民出版社,1999.

[3]论语[M].沈阳:辽宁民族出版社,1996.

传统道德范文篇9

关键词:革命道德;道德建设;新时代

一、传统革命道德的内涵与特征

（一）传统革命道德的内容。中国传统革命道德是中国共产党以马克思伦理观为指导，经过我国不同阶段革命实践的检验，充分说明了它是适合我国现实需求的，具有较强的现实意义的道德品质，是对马克思主义自由精神的延伸。我国传统革命道德的内容是十分丰富的，具体而言，它指的是“以共产主义为最终的价值追求，以全体劳动人民的价值诉求为奋斗的核心，以集体主义为基础。在新世纪充分发扬爱国主义精神，大力营造坚持不懈、勇敢奋斗、无私无畏、努力拼搏的时代精神。”[1]传统革命道德伴随中国新民主主义革命的具体实践而逐步完善，作为支撑中国共产党人走向胜利的重要力量，传统革命道德集中体现了共产党人在追求民族独立时所形成的积极的、正确的精神向往。传统革命道德不仅代表着中国共产党的理想信念，也代表着广大中国人民的共同价值追求。（二）传统革命道德的特征。中国传统革命道德具有民族性。中国传统革命道德产生于特殊又复杂的背景之下。面对压在民众身上的来自各方面压迫，我国最重要的任务就是带领全体人民实现真正的独立，为民族解放奉献自己的力量，建立独立自主的新政权。这个政权是完全掌握在人民手中的，不受任何外部势力干预的，因此，革命道德的产生首要考虑的就是民族性。其次，中国传统革命道德的形成是马克思主义与中国国情相结合的成果，是中国化的马克思主义的时代结晶。中国传统革命道德是建立在中国实际的发展需求之上的基本原理，它是经过革命实践检验的，符合中国发展需求的宝贵财富。它符合中国革命的发展需求，同时也具有很强的现实意义。中国传统革命道德具有先进性。一方面，中国共产党是由先进的无产阶级组成的，以社会主义事业的发展为理想与诉求的伟大组织。在此观念指导下的革命斗争充分实现了其科学的思想价值，是符合人类历史发展的必然规律的，在实践中也取得了伟大的胜利。另一方面，在面对改革和发展中出现的一些困难和矛盾，面对社会主义事业建设中出现的一些曲折，中华民族义无反顾地坚持适合我国的发展道路，在追求真理的路上取得了一个又一个辉煌的成就，坚持发扬传统革命道德中艰苦奋斗、无私奉献的精神。中国传统革命道德具有实践性。中国共产党在进行道德建设的过程中，并不是完全抛弃了中国传统道德观念，也没有完全照搬马克思主义和国外理论经验，而是结合自身的情况，在革命中进行不断地实践，走出了一条适合中国人民的科学的道路。中国共产党领导下逐步形成的革命道德始终是发展的、实践的，它将我国的文化精髓融入发展与改革的过程中。它并不是先形成再成为人民群众的精神支柱，而是在革命开展过程中不断凝练，逐步被人民群众所接受，不断完善而成的一座丰碑。同时，党的道德建设也始终围绕着人民，为广大群众服务，踏踏实实做事，将实践与理论结合起来。将道德建设与发展融合在一起，又用道德建设指导前进的方向。中国传统革命道德具有传承性。革命道德的发展立足于实践，又在实践中不断地进行改进。随着革命斗争的发展，不同阶段的革命方向不同，这决定了道德建设的重点也将进行不断的调整，并在新的历史阶段得到延续和发展。传统革命道德继承和发展了中华民族在各个历史时期形成的优良品质，同时也为新时代下人民群众精神境界向更高处迈进提供有力支撑。正因为在我国革命与建设的过程中，传统道德始终发挥着至关重要的作用，因此在新时代结合新的历史条件，传统革命道德必将发挥更重要的作用。

二、传统革命道德的新时代体现

中国传统革命道德与社会主义道德建设同向同行，没有中国传统革命道德的丰富内容和长期发展，就没有社会主义道德体系形成和完善的基础。同时，中国传统革命道德的先进性和传承性决定了中国传统革命道德所形成的一系列中国革命道德思想理念和精神价值追求在新时代、新形势下将被赋予新的时代意义，以一种崭新的道德形态得到延续和弘扬。因此，中国传统革命道德作为中国特色社会主义道德体系建设的理论基础，非但没有被时代所淘汰，反而应运而生，在新时代使命的召唤下焕发着生机与活力。（一）传统革命道德在新时代的政治体现。传统革命道德在政治上的体现是传统革命道德在新时代下的根本表现。由传统革命道德的丰富内涵所不断演化而来的理论成果，是中国共产党理论建设能够产出丰富成果的重要支撑。新时期我国人民在党的领导下迈向复兴之路，进行革命与改革的伟大斗争，实现最伟大的事业，需要学习传统革命道德的宝贵成果，坚持革命的立场与基本态度，矢志不渝地做到“两个维护”。坚持“两个维护”是新时代革命道德的鲜明体现。第一，践行“两个维护”是继承革命道德提出的新要求。继承革命道德，需要密切结合当前社会发展的实际，寻找传统与当下契合的点，从而凝练出新的符合人民需求的革命道德。回顾我国革命的光辉岁月，党的领导是一切工作取得成功的关键所在。新时代仍然应该坚持这一基本立场，发扬革命道德精神，就必须要坚持“两个维护”。第二，做到“两个维护”要求始终不渝地发扬在革命的过程中积淀的道德准则。它是党领导人民群众进行实践积累的宝贵财富是我国精神面貌的完美体现，推动了我国革命的胜利。革命道德需要坚持和发扬，而“两个维护”就是在新时代赋予革命道德新生命力的重要保障。（二）传统革命道德在新时代的经济体现。我国经济的发展十分迅速，人们的物质条件越来越优越，因此，道德建设也应该随之而更上一个新的台阶，道德建设的不断完善也将巩固经济水平的进一步发展。从改革开放到社会主义市场经济的建设与发展，无论是起初中国经济经历的起伏期，还是经济快速发展所带来的不良思想，中国传统革命道德一直散发着它独特的经济价值，发挥着至关重要的精神作用。“每一个社会的道德都是当时社会经济状况的反映，二者之间有着十分紧密的联系。”[2]面对新的时展诉求，我国要想迈向一个更高的发展阶段，尽快实现伟大的中国梦，就应该坚决抵制一些错误思想的侵袭，包括享乐主义、拜金主义等。而大力弘扬以井冈山精神等为代表的革命精神正是抵制这些错误思想的良药。另一方面，中国共产党员不怕苦、不怕累，带领群众创造出一条条发家致富的道路，如在毛丰美的引导下，全体村民用巧劲，建设社会主义新农村所形成的大梨树精神正是中国传统革命道德在经济中重要的体现。只有做到道德与经济的紧密融合，才能真正促进中华民族几千年梦想的早日实现。（三）传统革命道德在新时代的文化体现。道德既源于文化生活，又推动了文化的发展。传统革命道德与现阶段我国的道德诉求是紧密联系的，二者的关系十分密切，它们都是社会主义精神文明建设的重要一部分。中国传统革命道德与时俱进，历经了新民主主义革命和社会主义革命与建设的长期发展，是保障国家健康发展的重要时代精神。其中，社会主义核心价值观是传统二者结合的最完美体现。恰如所言：“无论是在哪一个发展阶段，道德价值的作用都不能被忽视，在社会主义核心价值体系构建中尤应如此。”[3]社会主义核心价值观将中国传统革命道德的价值追求恰到好处地融入到社会主义文化的建设中去，是中国传统革命道德在新时代得到继承和弘扬最有力的证明。在中国革命历史的长河中，无数的革命先驱用智慧和鲜血将革命道德精神传承下来，注入到每个中国人民的心中，并创新性发展成为新时代下的一系列红色文化。无论是以遵义会议纪念馆为代表的各地红色教育培训基地等人文红色文化资源，还是劳模精神、工匠精神等红色文化精神，中国传统革命道德的教化通过思想政治教育的方式进行传播，更好的调节人与人、人与社会的发展，使人们保持高度的道德自觉，尽早实现文化强国的发展目标。

三、革命道德新时代内涵的特征

（一）政治立场与政治信仰的坚定性。从党成立之初，首先在理论上吸收了马克思主义的先进思想，在实践上经历了几十年革命斗争的检验，不断丰富和完善，因此，其政治立场是持久稳定的。革命道德是无产阶级的革命道德，是马克思主义者的革命道德。政治立场坚定是革命道德形成的基础，发展的实践充分说明，改革要想成功、社会建设要想取得成效，最根本的就是应该牢牢把握党的领导。经济、文化、社会、生态文明建设，都不是轻松能够实现的，都有着宏伟的目标，都需要长时间的实践摸索。在新时代，虽没有战火硝烟，但我们面临的改革发展任务依旧艰巨，坚定政治立场，是我们实践的基础。此外，党的发展历史表明，无论任何政党都必须坚持崇高的道德信仰，它是所有党员精神力量的重要来源。面对时不我待的宝贵时机和复杂多变的国内外局面，要做到自身强、强自身。可以说，这就是政治立场和政治信仰的坚定性在党的建设中的体现，也只有保证政治立场和政治信仰的坚定性，才能使党员的责任与义务落实到实处，真正实现不忘初心、牢记使命。（二）革命品质的长期稳定性。一个时代、一个社会的稳定运行需要优良的道德品质保驾护航。中国革命道德产生至今，一直都在中国共产党的领导下，倡导和实践适合中国国情的科学的价值理念和时代追求。虽然革命道德在各个阶段的表现形式不同，但它的本质内容是同一的，建立在强有力的信仰与立场基础之上的道德品质必然具有较强大的生命力，能够获得比较稳定的发展。革命品质作为一种文化沉淀，并不会轻易被改变，而是能够不断吸收新时期所产生的精神品质，源源不断迸发出生命力。纵观中国的革命史，中国共产党是所有人民群众的发言人，他们为着民族的发展、革命的发展而不懈奋斗和发展壮大。从经济到文化，从国家到个人充分地反映了艰苦奋斗、自强不息等革命品质具有长期的稳定性。新时代社会主义革命道德的建设仅有国家和社会层面上对革命品质的弘扬和教化是不够的，还必须牢牢地坚持自我革命。强调：“走过漫漫的改革历程，有一点是十分明确的，那就是我们的社会革命和自我革命几乎是同时进行的，这也是我们党历久弥新的原因所在，更是我们党与其它党最根本区别的重要体现。”[4]正是由于革命品质具有长期稳定性，每一个中国共产党人可以更加清楚地看到自身存在的问题，在革命的过程中保持高度的清醒，提高政治觉悟，推动道德自信的发展。（三）革命道德与传统道德的时代兼容性。道德是人们对社会、对自身能力的反映，其发展呈现着前后联系、相互包含、传承创新的显著特征。在这一发展过程中，由于经济关系的变革和社会历史的延续性，新的道德总是从旧道德中孕育而生。革命道德是以中华民族传统道德为历史前提，是对传统道德在批判中继承、在实践中创新的成果。例如，“富贵不能淫，贫贱不能移”与现代社会的结合铸就了坚持不懈、勇敢自强的奋斗精神。尽管革命道德与传统道德在不同的时代、不同的社会群体中有着不尽相同的理解和应用，但它们的本质和精神实质是一致的，对社会的发展产生了较大影响，也对人们的价值选择有所驱动。因为革命道德具有政治立场、政治信仰的坚定性及长期稳定性，所以它必然随着时代的发展而不断革新，具有时代兼容性。同时，中国传统道德也是在不断地实践中形成的，其主要内容就是儒家的伦理思想，以此来协调和规范人与人之间的社会关系，稳定社会秩序。而革命道德结合新时代的历史条件，吸取传统道德的精华，建立了团结友爱、平等和谐的新型伦理关系，有利于形成良好的社会风尚。在坚持传统道德的同时也做到了对革命道德的弘扬，这种传承与发展的模式充分体现其时代兼容性，这也是新时代下努力实现道德自信、文化自信所必不可少的。

四、革命道德在新时代背景下的彰显

新时代中国特色社会主义面临的挑战也是十分巨大的，这些挑战不仅来自于国内，也有一部分来自于国外，这是历史赋予它的重要使命。革命道德不断从哪个层面而言，都证明了社会主义现代化建设的进程及伟大中国梦的实现需要革命道德在精神上给予强大的支撑。革命道德新时代内涵所具有的政治立场和信仰的坚定性、长期稳定性及时代兼容性促使了其必将融入新时代的浪潮，焕发出新的光芒。（一）理解和把握关于革命道德的科学论述。革命道德的建设归根结底就是应该以共产主义的实现为目标，以社会主义的理想为诉求。在突出这一问题的过程中，还专门强调：“革命理想是十分远大的。中国共产党的精神支柱不仅来源于共产主义，同时也来源于社会主义，二者共同构成了我党团结奋进，拼搏向前的思想基础。”[5]它充分表明了共产主义理想与社会主义理想的结合是“革命理想”得以顺利实现的根基，通过这种精神来面对新挑战，解决新问题。不忘初心、牢记使命是党历经岁月洗礼、革命考验仍保持青春活力，不断进步的精神根源。在新时代，特别重视和强调革命道德的宝贵价值，从理论的高度阐释了革命道德的重要意义。指出：“不忘初心，牢记使命，要求所有的共产党员牢记自己的身份，要坚持不懈地发扬革命精神。”[6]我党在历史发展的过程中取得了一个又一个伟大的成就，但一时的辉煌和进步并不代表永远的先进。如果党一味地沉浸在辉煌的历史功绩中，忽略最开始的理想初心和现存的问题，就会使今日的成就全部付之东流。这意味着，党坚持进行自我革命，不忘初心，在实践的道路上时刻进行革命道德的建设，是保持党的纯洁性的根本条件。（二）革命道德新时代内涵在社会生活的具体体现。在多元价值观共同发展的背景下，在社会积极进行全面革命道德的建设是势在必行的。首先，要充分重视革命老区、革命历史遗迹、博物纪念馆等红色文化资源在传承革命精神、培养社会主义核心价值观中的精神引领作用。通过组织学习革命精神，在全社会形成弘扬并学习革命道德的风气。其次，要在各层次各类型的教育中体现革命道德的传承和发展。在学校教育中，思想政治教育的发展一直都在加强对革命道德的研究和学习，比如汶川精神、长征精神都是人成长发展的动力所造。家庭教育从“苦不苦想想红军两万五，累不累想想革命老前辈”。到如今，中国父母引导孩子形成爱国爱家、朴素节俭、顽强拼搏等优秀的精神品质。正是因为革命道德的深入人心，这些革命精神已经成为中华民族血液中流淌的基因，不可或缺。最后，随着网络的普及，一些错误言论和思想也借助网络进行传播。因此，要抢占网络阵地，在革命道德的建设过程中以网络的手段予以回应，利用新媒体网络平台，传播正能量的事迹。无论是从文章新闻上，还是从大众娱乐中，将革命道德建设与人们的现实生活紧密联系在一起，从而渗透到人们生活的方方面面，达到最好的效果，这也是革命道德与新时代相融合的证明。

参考文献：

[1]孟娜．罗国杰伦理思想研究[D]．南京：南京师范大学，2017．

[2]马克思恩格斯选集（第一卷）[M]．北京：人民出版社，2013．

[3]关于社会主义文化建设论述摘编[M]．北京：中央文献出版社，2017．

[4]．在中国共产党第中共纪律检查委员会第三次全体会议上的讲话[N]．人民日报，2019-01-11．

[5]．决胜全面建成小康社会夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利——在中国共产党第十九次全国代表大会上的报告[M]．北京：人民出版社，2017．

传统道德范文篇10

采取何种形式进行教育，这是由各民族的实际情况和特点所决定的。在壮族地区，道德教育常用下面独特的方式来进行：

(一)以歌传教。壮族长期没有自己统一的文字，传承文化最主要的载体是山歌，“以歌传教”就成为壮族传统道德最重要的教育方式。

壮族山歌具有传授知识、教化和解决纠纷的功能。如《劝农歌》“泥鳅不能怕泥土巴头，做人不要嫌弃屎脏身”，告诫人们劳动要不怕脏累；时政歌紧跟形势，如恭城瑶族自治县莲花乡用山歌“夫妇一胎办法全，生男育女是平权；若还个个生男仔，结婚哪处找姻缘?”积极宣传计划生育政策；丧事仪式歌《目连经》唱出父母生儿育女的艰辛，传授孝顺父母的道理；等等。壮族人“稀讼狱”，“以歌代斗”，用对歌的输赢来解决纠纷。

山歌的内容来自群众生活，通俗易懂，旋律、句式优美、易唱易学，耳濡目染，没有文化知识的人也能容易学会。从我们到靖西、德保、西林等地的调查来看，目不识丁的壮族老太太、老公公也懂礼节，能用伦理道德思想教育子女。他们的伦理道德思想，很多内容直接来源于他们经常传唱的山歌。

(二)以故事传教。壮族长辈会利用睡前、亲人团聚、纳凉等时间，以讲故事形式向儿孙们传授伦理道德。壮族的许多故事都含有做人思想，如《两姐妹》《两兄弟》《贪心的朋友》《贪心变蛤蟆》《兄弟分猫》等，批判兄弟、姐妹、朋友之间那种自私、欺诈和贪心的行为，教人要互助、互让和互敬。《刘三姐》是壮族地区流传最广，影响最大，妇孺皆知的故事，它教育人要有不怕困难，不畏强暴，勇于抗争的精神，才能过上幸福生活。

故事为人人所喜爱，它能够满足人的征服欲望，给人上进的力量；满足人的好奇欲望，给人留下美好的理想或幻想；满足人对未来的憧憬，给人坚定的信心和决心。讲述伦理故事，不但愉悦人的精神，而且能够让人在美的享受中接受做人的道德规范。

(三)以文体活动传教。壮族人在重大节日、婚庆、乔迁大喜，特别是在歌圩上，都要举办对歌、抢花炮、抛绣球、舞龙舞狮等文体活动。举办活动的目的，一是娱乐，二是教人做人道理。如板鞋舞，是为了培养人们和谐、团结协作精神而创造出来的。传说壮族女英雄瓦氏夫人为了加强壮族士兵的纪律性，培养协同作战的能力，她命令每三名勇士同穿一副木板鞋“齐步跑”，来训练士兵整齐的步伐，使之步调一致，从而战胜倭寇，为国立功。后人效仿瓦氏夫人的练兵法，穿板鞋竞技以自娱而产生板鞋舞。又如蚂(虫另)舞，其起源据说是人们对为人类作出贡献的青蛙的肯定，出于保护青蛙的目的而模仿它动作的舞蹈，具有保护生态的道德教育意义。所以，参加一次文体活动，不仅能增长见识，而且能使人在欢娱中受到很好的道德教育。

(四)以情景传教。壮族人会根据情景，随时随地向年轻一代展开道德教育。在餐桌上，父母教育子女要给老人或客人盛饭、夹菜，把好吃的菜让给长者，吃饱后，要叫长者“慢吃”；在路上，若看到路上牛粪插有树枝，茅草边上打有小结，便告诉子女，这表示那些东西已经有了主人，不能再取；若遇到长者，便教子女问安、让路，并给予帮助。值得一提的是，壮族家庭教育非常重视榜样的作用，家长在教育子女时，常说“你看人家××多听话，多勤奋”；看到别人在建造房子，会教育子女说：“这是家庭和睦，勤俭持家的结果”等，这种做法有很强的针对性和实效性。

(五)以规(约)传教。壮族善于把道德规范纳入族规村约之中开展教育。如宜州市洛东乡坡榄村韦氏祠堂族规规定：“一议：凡我族众……礼当先重人伦，分别尊卑。男女老少，各守廉耻，不得私通奸淫，逆理乱伦，玷辱门风等弊……二议：……礼宜同心相友，不得挟嫌勾生食熟，私心向外，勾贼劫抢，盗窃分赃，以及诡计暗害……”龙胜各族自治县龙脊乡十三寨共同订立的乡约规定，严禁乞丐、烂崽、窝赌、强蛮横行、放牲畜踩禾苗、奸淫偷盗等，否则，会受到严厉的处罚。如龙脊乡乡规规定，盗窃要受到罚款、写悔过书、肉刑、革逐的惩罚。处罚一般由寨老主持，重罚在神圣威严的祠堂里举行，各村群众都来看，这不但给犯者以身体上的痛苦，而且带来巨大的精神压力。有的惩罚在今天看来是不人道的，但乡规(约)的不少内容在当时起到了维护壮乡良好社会秩序的作用。

二、民族院校德育借鉴壮族传统道德教育方式的必要性

民族院校德育效果不理想除了具有一般院校所具有的共性原因外，还有自身的不足，主要是脱离学生的地域性、民族性，脱离学生受本民族传统道德影响这个实际来实施教育，割裂了个性与共性、传统与现代的关系。我们过去往往只是用汉族的共性的教育方式而不注意用壮族等少数民族传统道德的教育方式去教育壮族等少数民族学生，这会打破学生原有的心理中介，是违反民族教育发展规律的，影响了德育的效果。因为“每个民族都是从自己丰富的民族文化中接受道德教育，沟通人际、代际关系的”。

民族院校德育本身所教授的内容总体上看是好的，关键是没有能够找到把内容很好贯彻落实的中介——教育方式。德育的开展必须借助学生已有的中介，如民族禁忌、生活习俗、一些相对固定的思维方式和行为方式等，才会进入到学生的心理世界，才会最终对学生产生作用。中介的作用十分巨大，它对外来的影响十分敏感、强烈，有时甚至接近于一种精神本能，直观而感性地决定对其亲疏取舍。1995年，贵州省思想政治研究会课题组进行的一项调查就证明了这一点。调查发现，学生受到本民族风俗习惯影响和影响深切的占被调查对象的66％，如对艺术(音乐、美术)作品的选择上，喜欢传统古朴的和现实主义的占50％；喜欢喝酒的学生占65％；在中学时谈过恋爱(包括父母包办)的学生占30％。中山大学李萍教授把现代道德教育的原则归结为可接受性和发展性两条原则。可接受性的基础是所教育的内容，尤其是教育方式与受教育者的情感和道德需要相吻合以及吻合的程度。

民族院校与一般高校相比，具有明显的民族性和地域性：学校一般设立在民族地区，主要招收来自少数民族地区的少数民族学生，主要为民族地区培养各种专门民族人才。从壮族地区高校的情况来看，学生不少是壮族，长期受到壮族文化的影响。具有壮族的民族性格和道德心理，这是我们开展德育的“落脚点”。所以，作为德育教师一定要从学生的民族心理特点出发，采取那些与学生已有的德育的心理基础相对应的，诸如以歌传教、以文体活动传教、以习俗传教等相同或相类似的教育方式，才会得到学生的确认和接受，才会收到良好的德育效果。

三、民族院校德育借鉴壮族传统道德教育方式的措施

壮族传统道德独具特色的教育方式，收到了很好的德育效果。对此，我们要借鉴、吸收其合理因素，加以改造和利用。

(一)借鉴壮族道德教育生活化的做法，在实践中开展德育。壮族传统道德教育方法的一个鲜明特点，就是通过道德观念和伦理规范对政治、经济、文化和社会生活的全方位渗透，使人们在参与生产、生活活动的过程中，让道德观念潜移默化而内化为个人的内在要求和自觉自愿的行为。我国著名伦理学家罗国杰先生指出：“道德是一种实践精神。”著名教育家陶行知先生也说过：生活即教育；美国著名学者杜威说：“学校中道德教育最重要的问题是关于知识和行为的关系。”

课堂教育十分重要，但源于生活的道德教育最具有生命力。笔者所在的百色学院积极组织学生参加各种道德实践活动。一是在学生人学、入团和入党，或在百色起义、邓小平同志诞辰等特殊的日子里，组织他们到百色起义纪念碑、纪念馆和粤东会馆(红七军军部旧址)，开展缅怀革命先烈活动，进行爱国主义教育。二是利用西部大开发和扶贫攻坚取得的成果，组织学生参观平果铝、百色水利枢纽、广州市帮扶的田林县六隆移民安置地，以及同志两次视察过的、异地安置而走上致富路的田阳县永常村，进行社会主义教育。三是根据学生多民族成分的特点，组织学生参观考察靖西、隆林、西林等地各民族友好相处的“同饮一江水”、“共耕一块田”、“合修一条路”的典型村寨和村屯，进行民族政策和宗教政策教育。四是利用那坡县黑衣壮居住地、隆林县德峨乡的苗族村寨、乐业天坑群等自然、人文资源，组织学生开展采风活动，进行民族风情教育。五是组织学生代表到学院支教点去体验生活，到通水、通路、通电、通广播电视和修建地头水柜大会战现场参加劳动，进行艰苦奋斗精神教育。这些做法，学生有新鲜感、实在感和震撼感，他们能够充分看到党领导的正确性和社会主义的优越性，能够激发自信心和改变家乡落后面貌的雄心壮志。

(二)借鉴壮族道德教育情景化和“寓教于美”的做法，在美好校园文体活动中渗透德育。壮族传统道德教育的一个重要特点是根据不同的情景来确定相应的教育内容，以“歌化”、“故事化”、“活动化”等美的方式展开，隐蔽性强。亚里士多德特别强调德育的渗透性作用，他说：“人如果离世绝俗，就无法实现其善行，勇敢、节制、正义、明哲诸善德实际上就包含在社会的公务和城邦的公务和城邦的活动中。”我们应该加强德育的渗透工作。

一要营造良好的育人校园环境。环境既是教育活动的条件，也是教育的内容。我们要借鉴壮族传统道德情景教育的方法，有意识地把道德教育同现实生活结合起来，按照科学性、教育性和有效性的原则进行校园环境建设，造就一个既有人文气息，又有道德教化效果的校园环境，使校园成为一本活的德育教科书。

二要开展丰富多彩的文体活动。文体活动不仅能够培养人们的美感，净化和美化人的心灵，激发人们追求高尚的情操和奋发向上的志气，而且能够增强人的组织纪律性，培养勇敢、团结和进取精神。民族院校德育可以在民族传统节日，如三月三、中元节、中秋节，开展各种各样的宣传活动，举办民族歌舞、民族体育、民族手工艺制作等活动；在妇女节、青年节和建党、建军、国庆等重要节日或纪念日，组织师生“唱红歌”、“看红片”、“走红路”，在良好节日氛围中，利用各种文体活动特有的美，对学生进行社会主义、爱国主义和集体主义教育。举办文体活动，除了文体专业学生外，应该不重技能，重参与；不重竞技，重观赏；不重结果，重风格。

三要开展形式多样、格调高雅，以弘扬民族优秀传统道德和现代文明规范为内容的学术活动。这不仅可以提高学校的学术水平和知名度，活跃学术气氛，而且可以影响教师学生的世界观、人生观、价值观，从而形成良好的道德导向。

(三)借鉴壮族道德教育制度化的做法，建立有效的德育监督、考核和奖惩机制。壮族传统道德教育收到良好效果的另一重要原因是有切实可靠的乡规民约作制度保障。邓小平非常强调制度的作用，他说：“制度好可以使坏人无法任意横行，制度不好可使好人无法充分做好事，甚至走向反面。”

在劳动还是谋生手段的社会主义初级阶段，道德上的他律强于自律，自律要靠他律来维持。“在规范伦理学中，道德他律的直接涵义，就是指人或道德主体赖以行动的道德标准或动机，首先受制于外力，受外在的根据支配和节制。”新加坡能够成为享誉全球的文明城市，除了进行道德宣传教育和法制宣传教育外，主要是制定并建立了一整套行之有效、运转良好的公共法规和制度，对违犯社会公德及法规的一切不良行为，如随地吐痰、电梯内吸烟、损坏树木等不良行为都施以重金处罚。

我国生活中出现的道德无序和失范现象，其原因不能仅从个人行为中去寻找，而是制度本身有缺陷造成的。如果“败德”行为有利可图，而遵从和弘扬道德者总成为吃亏者，这本身就反映出制度伦理的不健全。诚信档案和“道德银行”的建设使用，以及《物权法》对拾金不昧的规定：拾得遗失物者，应当返还丢失者；丢失者领取遗失物时，应当向拾得者或有关部门支付保管遗失物等支出的必要费用等，是社会构建赏罚严明的机制，保证德行成为社会的通行证的有效做法。

(四)借鉴壮族道德教育传媒化的做法，强化现代化传媒手段在德育中的应用。壮族传统道德教育善于利用山歌、故事、文体活动等大众传媒手段占领人们思想阵地。原国家教委课题《当前我国大中小学生政治思想道德素质现状、成因、对策的研究》总体报告揭示：社会文化因素特别是大众传媒对大学生道德素质的影响，远远超过了学校道德教育活动和思想理论教育的影响。无独有偶，上海市文明办曾经做过一项调查显示，近半数的青少年喜欢动漫；96％的青少年上网。在生活和娱乐方式上，42.2％的受访者认为受电影、电视、广播、报刊的影响最大，位居第二的是同学和朋友，而教师与家长影响力则位居倒数第一、第二位，分别只有1％和3.7％。因此，要充分利用现代化手段，对传统道德教育方式进行升级换代，以方便、有趣、快捷和有效的方式来包装德育内容，抢占网络、社团、宿舍等阵地，使学生随时随地就能够接受到教育。实际上，在西方国家，特别是在美国，用传媒潜移默化地影响人们的思想是其强项，用影片和动画等一切媒介手段去宣扬它的价值观和生活方式的优越性。