民族文化传播论文范文
时间：2023-04-05 08:27:21
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篇1
[论文摘要]由于高等院校美术专业师范生毕业后大多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。文章拟从以上两点出发，着重讨论高师油画教学中传播民族文化的重要意义，以及如何将民族文化元素融入油画教学、创作中。
民族文化是指各民族在历史发展中创造的带有民族特点的文化。我国的民族文化，一般是指中华民族经过历史的洗礼而继承下来的具有中华民族精神特征的，被人民大众普遍接受的，以儒、道、释文化为主的文化。高师院校的美术专业学生毕业后多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。因此，在高师美术专业油画教学过程中传播民族文化非常有必要。
一、传播民族文化的重要意义
1．为中国油画的民族化奠定基石。当前，国内正大力宣传中国油画的民族性，并有“中国油画”之提法。油画来源于西方，中国的油画家们要想超越西方，须以民族性为宗旨，在油画创作中融入民族文化精神及元素，才有可能把理想变为现实。正如潘公凯先生所说：“当前中国艺术所面临的问题，不仅仅是波及全球的后现代文化所带来的表现形式的危机，更是当代中国文化的精神自觉问题。在全球化的文化整合过程中，如何发现和重新建构中国文化的根本特性，使中国艺术在主流风格和总体倾向上坚持自我民族的文化根基和内在精神的发扬光大，在后殖民主义跨国际的语境中自主地发掘出文化的新精神、新生命、新形态。这是着眼于中国油画发展的未来，将中国油画放在整个世界范围内去考察思索时，摆在我们面前的是一项十分迫切的工作。”
油画始创于西方，西方早期古典油画多以基督教及希腊神话宗教故事为题材，正是这种对宗教题材的表现，显示了西方绘画的民族性。西方现代油画虽强调个性，但仍能反映西方人的民族意识，反映西方画家在自身成长环境中所拥有的民族情感。自油画传入中国以来，促使其民族化一直是中国艺术家们的奋斗目标，徐悲鸿、林风眠、吴冠中、赵无极等大家在此方面都做出了突出贡献。他们用西方绘画材料来表现中国绘画的意境，或将中国绘画精神引入油画创作，令人耳目一新，使中西文化在小小的画布上得到了融合，油画的民族性得到了体现。西方有达·芬奇、凡·高、塞尚、毕加索等世界级的油画大师，而就目前中国油画现状来说，要产生大师，必须在继承民族文化的基础上挖掘出文化的新精神、新生命和新形态。在这一过程中，作为未来灵魂塑造者的高师美术专业学生，将会扮演举足轻重的角色。而对于高师美术教育工作来说，只有在课堂教学中，让学生增加民族文化知识的同时，了解民族文化对油画创作的重要性，才能使这些未来美术教师们有着中国文化的自觉精神，并将之传播开来，为中国油画的民族化道路奠定基石。
2．改变学生忽视民族文化的观念，增加学生的民族文化知识。总体来看，国内高师美术专业学生，对民族文化知之甚少。笔者曾就此问题做过问卷调查，发现81％的学生不知道道家的创始人为老子；89％的学生认为京剧至少在明朝就已诞生；100％的学生不知道“玄武”为何物，多数学生听说过“青龙”与“白虎”，但不知道二者在古代曾代表过方位，属于“四灵”，而知道二者的原因，还是因为港台影视剧中常出现这一说法。出现此种情况的原因，固然跟西方文化的渗入有极大关系，但跟学生对民族文化漠不关心的态度也是分不开的。另外，学生平时很少有机会接触这些文化，而不少年轻教师对此问题重视程度不够，其本身民族文化知识也不够丰富，无法给学生以很好的指导。民族文化的缺失，从侧面反映了现代学生民族自豪感的减弱及民族生命意识的衰退。一些学生的写生水平很高，但自己作品中出现民族文化元素时，却难以说明，或者一知半解，与其绘画水平差距较大。高师美术专业主要是培养中小学美术教师，随着高师美术专业招生规模的逐年扩大，学生的绘画基本功及文化水平均呈下降趋势，再加上民族文化的缺失，这些未来的教师，能否成为一名合格的文化传播者，是当前高师美术教育必须考虑的问题。
虽然学习油画必须立足于西方油画传统，必须进行严格刻苦的古典技法及基本功的训练，但是文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成很大障碍。美术教育工作者有义务将民族文化授之于课堂，将民族文化同油画写生、创作等进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来中国油画事业的发展打好基础。
3．提高学生的创造力。对于美术专业学生来说，缺少创造力预示着在未来的专业发展道路上不会有太多收获。中国民族文化，历经几千年的考验发展至今，充分说明其有着非凡的创造性。因此，民族文化渗透对于提高学生的创造力，有着非常重要的意义。在儒、道、释三教的影响下，中国人有着自身独特的思维方式，强调“格物致知”和“中庸”之道，主张“以和为贵”，在此类思想的影响下，派生出一些独特的文化表现形式，如剪纸、皮影等。将中国民族文化所包含的这些表象事物及内在的精神实体，渗透到油画课堂教学过程中，可以让学生知道“格物致知”“实事求是”学习态度的重要性，又可让学生了解中国文化的博大精深，对其创造能力的提高有着重要作用。油画大师米罗、康定斯基对中国文化有着浓厚兴趣，并从中汲取营养；凡·高则对与中国文化同源的日本文化十分着迷，进而使自己的绘画风格受到相应影响；塔皮埃斯在其文章中提及中国智慧和佛教，以及佛教所兼容的所有印度思想相交融而诞生的艺术对自身创作产生了很大影响，作为非形式主义绘画大师，其部分作品所具有的水墨意蕴，足以说明中华民族文化的博大精深。总之，在油画教学中渗入民族文化元素，对提高学生的创造能力有着非常重要的作用。
4．促进学生的专业发展。将民族文化渗透到油画教学过程中，除了能够为中国油画的民族化道路奠定牢固的基石、培养学生的创造能力、增强其民族自豪感外，还能在促进学生专业发展方面具有以下作用：一是使学生区分中国油画与西方油画的个性区别，自主选择艺术方向，进行艺术探索，增强学生学习的主动性；二是让学生知道如何去寻找创作素材，为其毕业创作积累经验；三是使学生知道艺术创作同写生的本质区别，要想创作出好的作品，必须要有扎实的理论功底；四是让学生知道艺术创作是一个艰苦的艺术实践过程，要想获得更多的成果，必须要加倍努力；五是使教师与学生有着更多的交流话题，促使学生大胆尝试，教学更具互动性。
二、高师油画教学中传播民族文化的尝试
1．高师油画教学中民族文化传播的内容及指导思想。油画教学中的民族文化渗透主要包含两个内容：一是形式上直接借鉴中国传统文化元素，特别是艺术方面的各种图形、文字、构图方法、节奏、动作；二是通过形式所包含的深刻含义来体现民族艺术精神及生活，将传统文化有目的、创造性地转化成艺术力量。
艺术实践是一项相当复杂的活动，它是一种开放的、多元的行为。在高师油画教学中渗透民族文化时，应注意把握好以下指导思想：一是要注意将被使用的民族文化元素，包括材料、图形、符号、价值、思想、行为等，在保持本源的基础上，加以重组或改造，使其成为具有创新意义的事物，这要求学生对民族文化要有本质上的了解；二是教师在教学过程中，注意总结民族艺术的创作规律，突出各种民族文化元素所具有的精神实质及其适合表现的题材；三是中西方文化，特别是绘画方面有着本质上的不同，中国传统绘画强调以“意”写“形”及以“形”表“意”，以“意”来追求“忘我”和“无我”的境界；现代西方绘画虽然极为追求“个性”，但就本质而言，其所表现的“形神”“气韵”等方面同中国传统绘画仍有着本质上的差异，要将二者很好地结合，必须要有扎实的民族文化理论基础。
2．高师油画教学中传播民族文化的具体实践。要在高师油画课堂教学中传播民族文化，首先必须要让学生初步了解中国传统文化，如水墨画的表“意”手法及其精神实质、“天人合一” “道法自然”观念的实质及其对中国传统文化的影响历程、中国一些传统图形所包含的民族情感及其反映出的民族生命意识等。其次，要让学生把握好传统文化与艺术创新的关系，必须在继承传统的基础上创新，同时，也必须在创新思想的指导下继承传统。在此基础上，可以进行以下尝试：一是组织学生进行具有中国传统文化风格的静物油画写生，在授课过程中，给学生讲解所摆静物的文化特性，并教授学生不同的表现技法，如古典画法、厚薄画法、刀法、肌理法等，使学生掌握油画的材料工具和基本技法；二是在油画风景写生课程中，加大对学生地文化历史的介绍，特别是一些以古建筑闻名的写生地，教师可以让学生了解古代房屋建制、建筑特点、图案的寓意以及色彩在中国民族文化中的象征性等知识，使学生进一步了解民族文化；三是在油画人物写生课程中，可以让模特穿着民族服饰，并向学生讲解中国不同民族服饰的不同特点及其对色彩的偏好，为学生的油画创作打好基础；四是在课堂教学中，组织一些主题性创作，要求学生将与主题有关或者有相同寓意的民族文化元素融入创作之中；五是将毕业设计中创作课部分内容提前介入，加大“写意”在教学中的分量，通过对学生讲解水墨写意的风格及现代油画中的一些作品所具有的中国文化特性，启发学生的创作思维，提高学生的创作水平，为其将来从事教书育人工作打好基础。
篇2
民族文化传播对提高民族理论课教学效果的作用
民族理论课教师要在教学中重视运用民族文化传播，提高教学效果，以有利于帮助大学生树立正确的民族观，培养学生对民族文化的兴趣，使学生普遍具备民族文化特征，为民族文化的大繁荣作出自己应有的贡献。1． 民族文化传播有利于潜移默化地对当代大学生进行思想文化渗透。民族理论课教师要对授课内容进行全方位整合，把民族文化融入民族理论课的教学过程当中，既能促进民族文化传播，更能有效地加强民族文化对当代大学生思想观念的渗透。民族理论教师要加深认识民族文化传播的特点，依据社会发展的需要，有计划、有针对性、有重点地选择、整合教学内容。要以传播民族文化、加强民族文化认同为准则，以继承发扬中华民族文化为目标，以强化对民族文化进行现代意义的诠释为重点，使民族理论课程内容在多个层面上展开。促进大学生对学校所处区域内各民族文化的学习，给学生提供系统学习中国和世界各民族文化的机会，让学生了解并掌握各民族文化的基本知识与技能，进一步理解民族文化的深刻内涵。比如关于世界民族与中国民族概况这一章的教学中，要明确我国是一个多民族、多文化的国家，各民族呈大杂居、小聚居的分布特点，各民族之间存在着文化、经济等多种形式交流的现实情况。不仅要重视帮助全体学生理解自己所属民族的文化，更应使学生们接纳和欣赏我国乃至世界其他民族的文化，认识到文化具有丰富性与多元性，必须要剔除偏见，打破文化的界限。2． 民族文化传播有利于培养学生对中华民族的认同感。民族理论课教学要把培养学生民族情感和树立民族自信心作为课程价值评价的核心部分，积极进行以继承发扬民族文化为主要任务的独立的课程设计，从而有效推动民族文化进课程，这样才能更好地培养大学生传承民族文化、阐释民族文化精神和提升民族文化自豪感和自信心的使命感。如针对中国各民族与国家统一这一章的讲授，从中华文明起源开始，随着夏商周三代更替，华夏民族内部和华夏及四裔民族之间，通过民族文化传播，形成了民族文化繁荣的景象，强调各民族共同创造了统一国家。培养学生的民族自豪感，增强民族自信心，进一步让学生明确自己是在为中华民族的伟大振兴而学习，达到提高民族理论教学效果，真正起到切实加强大学生的民族文化教育，增进学生对中华民族的认同感的作用。只有把中华民族的共同价值观内化成为自身的信念与价值观，才能将自我实现融入中华民族的发展之中。只有培养中华民族认同感才能使中华民族产生强大的凝聚力，有效维护我国的民族团结与统一，实现各民族共同繁荣。3、民族文化传播有利于培养理性的中华民族意识。当前中国正处于社会转型时期，随着文化价值观的多元化，人们对社会发展中存在的各种问题会不断产生出困惑和疑问。大学生尤其是少数民族的大学生，面对价值观形成过程中的文化选择与自觉，不可避免地会产生一些痛苦和矛盾情绪，在民族文化和现代文化、外来文化、主流文化的强烈碰撞中陷入疑惑状态。大学生要明确认识民族文化的形成、特色和发展趋向，“加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”［2］所以民族理论课程必须要坚持以社会主义核心价值观为指导，达到同志所提出的党的民族理论和民族政策进课堂、进教材、进头脑的要求，注重引导学生把朴素的民族情感转化为理性的中华民族意识。4． 民族文化传播有利于培养学生尊重民族文化多样性，避免狭隘的民族主义。在民族理论教学中必须强调尊重文化多样性，避免狭隘的民族主义思想。对待文化多样性的正确态度是既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化。不同民族之间，应该相互尊重，在发展本民族文化的同时，共同维护、促进文化的多样性。
运用民族文化传播提高民族理论教学效果时应注意的问题
( 一) 以民族文化传播为教学重点，精心选择教学内容现在大学生过多的关注于流行文化、西方文化。在教学过程中发现绝大多数学生对民族文化知之甚少，甚至连最基本的常识也不具备，如我国 56 个民族当中的一些民族的名称都会叫错，出现此种情况的原因，和学生对民族文化漠不关心的态度密不可分。另外，学生平时也很少有机会接触民族文化，虽然他们具备了一定的专业水平，但是对民族文化元素，却是一无所知或者是一知半解，民族文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成一定的障碍。民族理论教师要提高自身民族文化水平，思考如何在有限的教学时间内选择适合的教学内容，将民族文化内容授之于课堂，把民族文化同各专业学生知识结构进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来的发展打好基础。民族理论课在民族文化传播中优越于其他课程之处，就是作为公共必修课，民族理论课可以有效地引导各专业的学生将对民族文化的理解融入他们的本专业当中，在各学科中进行渗透。民族文化在学校教育中与学校主流文化疏离，有形而无神，忽略了民族文化对民族价值观等的生成作用，是不符合学校教育的育人取向的［3］。在民族理论教学过程中需要注意的一个非常重要的问题就在于加强对民族文化的宣传的同时，要让学生不仅仅是了解浮于表面的常识，更要从深意入手，挖掘出新意，让学生真正对民族文化产生兴趣，认识到民族文化对他们在现实社会生活中的价值，有选择地吸收并进一步利用民族文化对本专业进行创意实践，这样才能真正成为推动社会发展的优秀人才。( 二) 合理设计民族理论课堂教学，精心选择教学方法民族理论课堂是各专业学生学习民族文化的基本场所。民族理论课教师要让课堂成为实现民族文化融合、共享的地方，在师生互动的过程中使双方获得文化的提升。要优化民族理论课堂教学设计，提高文化传播效果。特别注重精心选择细化的教学方法、对教学组织方式进行全面优化组合、灵活运用教学策略、巧妙利用教学艺术，通过优化设计民族理论课堂教学，以实现民族文化的高效传播，不断地提高民族理论课堂的教学效果。为此，可以进行多种尝试以引发学生的学习兴趣。比如在民族文化的传承、发展与创新与风俗习惯这一章，可以在授课过程中给学生讲解具体民族文化特性时，要运用多媒体教学，用大量图片和适当视频让学生直观地了解民族文化。比如针对民族服饰文化，可以先用图片或视频对比展示我国各民族的古今服饰，引导学生指出民族服饰在不同历史时期的变化和特点，折射出各个时代的民族发展状况。在课堂上可以组织学生进行主题性讨论，充分调动学生的主动性和积极性。要求学生充分发挥想象力、自主选择与主题有关或者有相同寓意的民族文化，讲解他们自己对民族元素与所选主题结合创作的一些想法，同时，教师可以表明自己的观点，让学生进行有目的性的比较，以此提高学生的创新能力。在课堂讨论过程中让学生搜集自己感兴趣的相关资料，可以采取表演方式个性化地传达对民族文化的了解。例如可以让学生从自己家乡的民族讲起，从熟悉的生活当中找寻民族文化对自己的影响，在同学们的相互交流和补充中更多地了解民族文化，让大量有关各地民族文化的信息，通过本班学生间具有亲和力的语言风格和表达方式，使大家更好地接收。( 三) 确定实践教学基地，组织学生实地考察实践活动在内容和形式上的特点，恰好与民族文化的趣味性、实践性等特点相契合，是适于民族文化传播的极佳途径。要重视民族文化实践教学，突出与民族文化传播相关的民族理论课实践教学在教学计划中的比重。积极和相关部门进行联系，确定实践教学基地，组织学生参与民族文化活动，如民族文化保护、文化旅游、文化宣传等。民族理论课要以传播民族文化为目标，灵活设计活动主题，如组织学校民族文化传统活动、参观民族古迹和民族文化、民俗博物馆等形式。目前民族理论课在实践教学方面存在很多问题。首先是参与实践教学的学生数量较少。如内蒙古民族大学的民族理论课，每个教师都带有7 －9 个合班，一个教学班人数在一百人左右，有的班级甚至超过了二百人，难以实现让每个学生参与到实践活动中。现在解决的方法只能是在各合班内选个别代表或者抽一个小班去进行实践，不能真正实现全面民族文化实践教育。其次，实践教学经费严重不足，制约了民族理论课程民族文化实践环节向深度和广度发展。开展实践环节需要经费支持，用来进行民族文化教育基地的设置、购买所参加活动场馆的门票、提供学生进行比赛活动的奖品等。经费不足就导致实践教学的手段受到了极大的限制，如带领学生参观与民族文化相关的设施场馆，就只能选择一些免票的项目，或者选代表参加活动。对于在民族文化社会调研中表现突出的学生小组，只能给以精神鼓励。受诸多因素的影响，民族理论与民族政策的民族文化传播实践教学的形式，需要更进一步完善。总之，在民族理论教学当中，教师要尽力挖掘、整理、研究各民族文化元素，全面开展民族文化传播。坚持创新和能力培养的教学理念，大胆创新教学模式，协调理论教学与实践教学。通过教师的教学实践，积累、形成典型案例，探索出民族理论教学中开展民族文化传播有效的方式方法，使学生深入了解民族文化，以此提高自我的身心和谐发展，提升学生综合素质与能力。通过教师的教学实践，实现对大学生的思想文化渗透，增强大学生的中华民族文化认同感，有利于中华民族的伟大复兴和发展。
作者：刘海池 内蒙古民族大学学院
篇3
［关键词］ 产业 民族 价值 市场
“保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。”在经济全球化背景下，需要弘扬和培育民族精神维护文化安全。当代文化产业的兴起为弘扬培育民族精神提供了新的机遇和新的方式，文化产业的多种产业形态具有弘扬民族文化培育民族精神的价值意义。具体而言，通过文化产业不同形态为弘扬培育民族精神提供了不同进路：
广播影视。作为现代科技发展的标志和结果，广播影视是融合了技术、艺术、声音等多种手段的艺术。在文化传承和信息传播方面，根本上突破了传统媒介的时空限制，具有迅捷、高效、形象生动等特点，显示极大技术优越性，是当代最为大众化，最具影响力的媒体形式。在全球化背景下，广播影视对跨文化交流影响深刻。“国际交流的最重要的形式之一是国际传播，即通过大众传播媒介进行的文化信息的交流和传递，其中对传播者而言，最便利、最有效的工具是通过天空直接传播的媒介，即广播和电视。”广播影视成为全球性文化传播交流的桥梁，有利于民族文化和民族精神的弘扬培育具。事实也证明，这也是成功的影视剧所以成功的重要元素，如韩国电视剧《爱情是什么》这类影视剧表现的韩国传统家庭伦理，美国好莱坞施瓦辛格电影对崇尚个人英雄主义的美国文化的宣扬。而张艺谋的电影《红高粱》、李安的《卧虎藏龙》被西方影视圈肯定恰恰和影片中的中国传统文化元素有关。
正是意识到影视剧对民族文化民族精神的巨大影响，许多国家都采取措施鼓励、保护本国影视剧的生产、播映，即使象法国这样的发达国家也以立法、财政补助等形式对本国影视也进行保护。而美国则把要求开放别国文化市场、推销美国影视文化产品作为重要的经贸外交内容，其中包含了宣扬美国文化的目的。“事实上,好莱坞的主流电影,全部是美国的主流意识形态电影。”这从反面证明了影视文化产品对弘扬民族文化民族精神的重要意义。当然，利用广播影视弘扬培育民族精神并不能单单依靠行政命令或者法律规范，在市场经济环境下，最主要的还是依靠广播影视的产业化发展，只有在产业化发展中，广播影视才能获得内在发展动力，弘扬培育民族精神才能拥有坚实物质基础。
文化旅游。随着人们物质生活水平的提高和闲暇时间的增多，以丰富人们精神生活的旅游活动蓬勃兴起。在此背景下，传统的历史文化不再仅是大众认知的对象，而集认知、娱乐、经济、文化传播等多种功能于一体的文化旅游资源。“旅游是一种文化行为，民族精神是民族文化的精髓，民族精神是旅游文化重要表现。”古人云：“行千里路，读万卷书。”较之观光休闲，旅游的文化内涵更容易引起众多旅游者的关注。通过旅游，感知异国他乡的文化个性和生活方式，感受旅游地的人文精神，获得心灵的陶冶，成为当代大众旅游的重要动机。旅游地的各类人文景观联系着旅游地的民族历史文化，是重要的旅游资源，同时也体现着旅游地人民的创造精神和民族性格，体现着旅游地人民谋生存、求发展的民族精神。通过相对自由的身临其境的旅游活动，旅游者容易获得对异域文化的直观感受，获得自我精神的满足。旅游者在旅游中心理上排斥少，精神上较放松，更容易接受异域文化信息、包容异域文化氛围。这为利用旅游活动弘扬培育民族精神提供了很好的机缘。
出版传媒。从文化传播学的角度看，人类的文化传播大致经历了三个阶段：从民间自发的口耳相传阶段到文字印刷出版物的阶段，再到利用广播、电视、网络等大众传媒的传播阶段。不同的文化传播阶段文化的传播媒介和传播方式不同，但每一个阶段的演进都带来文化传承的飞跃，促进了文化的发展。出版和大众传媒是当代主流的文化传播媒介。这种文化传播方式内容丰富多，产品多样，形式灵活，信息保留时间长。对受众而言，较少受到时间、交通和经济实力的制约,也很少受场所、文化水平、技术的限制。出版传媒具有文化传播和文化建设的责任。出版传媒产业主要通过如下方式弘扬民族文化，培育民族精神：首先是出版传播传统文化典籍。其次是通过图像、文字、色彩、语言等手段再现历史文化、习俗风情、音乐舞蹈、地方戏曲等。最后是对濒危文化遗产进行抢救性挖掘保护。由于种种原因，现实中经常有一些具有民族文化内涵体现民族精神的文化遗产缺少保护濒临生存危机，如一些文化遗址被侵蚀或毁坏，一些民间艺术面临失传，一些文化遗产被忽视……出版传媒部门可以利用自己信息、技术优势，对这些濒危文化进行及时的抢救性出版传播，为弘扬传统文化培养民族精神做出贡献。
节庆。传统节庆是民族文化的组成部分，是民族文化精神的载体，能表现出民族的文化共同体特点和凝聚力。许多民族节庆都经过了长期历史的发展，形成了一整套民俗文化和礼仪活动，蕴含着民族的价值观念、伦理规范和审美情趣，是展现、传承民族文化的重要窗口，也是表达民族精神的重要载体。
首先，节庆通过展示传统文化体现民族精神。“民族节庆是文化风俗的传承，蕴涵着丰富的文化内蕴，既表现出一个民族对于生活的热情、对于未来的祈望，又展示出一个民族的伦理礼仪、交往方式。”节庆具有地域性、文化性、民族性、群众性等特点。节庆中多形态的传统艺术、丰富多彩的民俗礼仪，营造着节庆的文化氛围，也是民族文化和民族精神的体现，因而节庆也成为展示民族传统文化和民族精神的活动。其次，节庆通过发展文化经济为培育民族精神提供物质支持。通过节庆，可以把文化活动和经济活动结合起来，汇聚起大量的人流、物流、资本流、信息流，一方面推动地方经济发展，增强地方经济实力，另一方面反过来又会为发展民族文化培育民族精神提供物质支持。最后，节庆通过文化创新促进民族精神创新。通过节庆培育民族精神，可以把培育民族精神融入大众的现实生活中，与大众生活产生联动效应，既可以推陈出新，也可以赋予新的时代内涵，从而使民族精神始终保持在民族文化发展中的核心作用。
文化创意产业。目前，学界对创意产业这一概念的理解尚无定论。文化创意产业是知识密集的文化现象和产业形态，是当代世界产业升级消费升级的产物，是弘扬培育民族精神的重要方式。这具体表现为：首先，通过文化创意设计者的产品创意弘扬培育民族精神。文化创意产业是高度依赖设计者知识素养的产业，其产品内容、形态、色彩、功用、线条等无不凝聚着设计者的文化知识、价值标准、审美趣味、心理性情等内容，是设计者文化人格的物化，传达着设计者背后的民族文化信息，也就必然地体现着这种民族文化中的民族精神。其次，通过文化创意开发挖掘民族文化资源来弘扬培育民族精神。文化创意产业出现在在经济全球化背景下，主要依托当代高科技和传播媒介而生产出各类富有精神文化意味创意产品，从而推动经济产业升级和满足大众精神文化娱乐需求。作为一种产业实践方式，文化创意产业离不开文化资源的支撑，这其中，民族文化就为文化创意产业的发展提供了很好的资源基础。
参考文献：
[1]: 《论有中国特色社会主义》（专题摘编），中央文献出版社2002年版，p391
[2]钟大年等编《电视跨国传播与民族文化》，北京广播学院出版社1998年版，第121页
[3]胡克 张卫 胡智峰: 《当代电影理论文选》.北京中国传媒大学出版社, 2000.P71
[4]刘爱萍:《当代旅游业与民族精神的弘扬》，《当代经济》2008年12期下
篇4
摘要：目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注到每个大学生心中，促进对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这是当前高校戏剧艺术通识教育的灵魂。
目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承，因为“只有在文化深厚的土壤里，天才才有可能爆发”(甘阳语)。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注在每个大学生心中，促进其对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这应是当前通识教育巫待解决的问题，也是高校戏剧艺术通识教育的灵魂。
一、戏剧艺术与文化传播
戏剧艺术是一种文化。论文百事通“文化”大概是人类最难界定的概念之一，美国人类学家克罗伯和克拉克洪在《文化：一个概念定义的考评》(1952年)一书中，共收集了1“条文化的定义。英国人类学家泰勒在其著作《原始文化：神话、哲学、宗教、语言、艺术和习俗发展之研究》一文中给“文化”下了一个至今学术界还认定为权威的定义，即“文化或文明，就其广泛的民族学意义来讲，是一复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯”。英国文化研究者威廉斯则细化和拓展了泰勒的观点，他说，“文化”一词是英语语言中最复杂的两三个词之一，文化的当代意义大致有三个方面：(1)作为艺术及艺术活动的文化；(2)作为一种“生活方式”的符号的文化；(3)作为一种发展过程的文化。m<_，无疑，艺术及艺术活动是文化的重要组成部分，从这个角度看，“文化”是被用来阐释艺术及艺术活动的。作为艺术的一种样式，戏剧艺术当然是一种文化，但其表现形态却有着自身特质，即戏剧是由演员直接面对观众进行表演的一种艺术和文化。
戏剧艺术是一个民族文化和社会文化身份的代言。“对艺术史家来说，他们深深地意识到艺术始终是一个历史性的事件或现象，一个其所处时代的符号，一个历史、社会、文化或个体成长、身份、变革或转化的标志。公正地说，甚至在艺术发展最具形式主义和理想主义的时刻，这种观念在艺术史学科也曾是一个既定的观念”，我们知道，世界戏剧有两大基本系统，即以中国传统戏曲为代表的东方戏剧艺术和以欧洲话剧为代表的西方戏剧艺术，其中，梅兰芳和莎士比亚的戏剧艺术无疑是这两个系统中最突出的代表。从梅兰芳的戏剧艺术我们可以品味到美情统一、虚实相生、天人合一的中国传统精神文化的妙处，从莎士比亚的戏剧艺术我们可以感悟到充斥着博爱、罪责和忏悔之情的西方基督教文化的深邃底蕴。把握两者的差异，追寻两者形成的精神质素，从而更深人、更真切地展现文化内涵的差异，这是历史学家所无法提供的鲜活的文化标本。
戏剧艺术是在文化传播中生成、发展和完善。“文化由外层和内隐的行为模式构成；这种行为模式通过象征符号而获致和传递；文化代表了人类群体的显著成就，包括它们在人造器物中的体现；文化的核心部分是传统的(即历史地获得和选择的)观念，尤其是它们所带的价值。文化体系一方面可以看作是行为的产物，另一方面则是进一步的行为的决定因素”。这一定义从动态和过程的角度，确定了文化与传播之间的关系。文化是传播的文化，传播是文化的传播。传播与文化的互动关系表明：文化与传播在很大程度上是同质同构、兼容互渗。从这个意义上说，文化即传播，传播即文化。同样，作为文化组成部分的戏剧艺术正是在文化传播中得以生成、发展和完善，也是文化传承的重要途径。如果没有文化的传播，戏剧文化将是一种“死文化”；如果没有戏剧文化的传播，文化的传播将丧失一种重要的路径。
二、高校戏剧艺术通识教育与文化传承功能
非常遗憾的是，随着戏剧艺术的边缘化倾向加剧，戏剧艺术这种文化传播传承功能并没有得到充分的重视。我们渴望着在还没有完全沦落为“社会机体的“功能性器官”的高校能够担当重任，守望文化家园，传承民族文化精神质素，铸造新的人格。如此，实施高校戏剧艺术通识教育就相当重要而紧迫。
18世纪末，西方高等教育就注意到艺术的这种文化传承功能的意义，“当时的知识界普遍认识到，艺术史和文学研究一样，是探索民族文化身份是一个重要途径。同样，学习艺术史和文化传统有助于对人类历史的认识和推动社会的进步”。1874年，艺术批评家诺顿受哈佛大学之邀担任艺术史教授，他说：“对我来说，艺术史是一种最为神圣的文化传统。通过研究艺术，人们可以发现自身潜在的精神追求和美的理想，从而使自己变得更加文明”。的确，一个文明、一种文化如果要存在和延续，就须保证它的关键信息和元素得以传承。有意义的艺术接受活动，就是接受者全身心地沉醉于艺术世界的精神漫游和灵魂之旅，也是接受者获取文化精神和历史信息的过程。艺术的这种文化传播效应是任何一个领域都无法企及的。诚如前苏联著名美学家斯托洛维奇指出：“人的审美教育可以通过多种途径实现，但是不能不承认，艺术是对个人目的明确地施加审美影响的基本手段，因为正是在艺术中凝聚和物化了人对世界的审美关系。
戏剧艺术作为一种特殊的艺术形式，因其现场直观性、双向交流性而在接受者面前“打开了一个焕然一新的、无限美妙的欲望与生命的世界n/别林斯基语)，在这个世界里，观众身临其境，把自我的生命体验投射其中，逐渐形成浓郁的“扮演意识”。拥有这种扮演意识，接受者更易深入了解蕴含其中的文化精神，确定自身的文化身份，并以此来审视他者的文化精神。从这个意义来说，戏剧艺术的这种文化传承功能，又是其他艺术所无法代替的。因此，高校戏剧艺术通识教育是一种极其重要的文化传承途径。
任何一种文化的传承都应是连续的，任何一个链条的脱落都可能造成文化根基的丧失，而这种丧失往往导致一个时代精神的集体沦落。这种悲剧历史已然有上演。但是在全球化的语境下，民族文化之链正面临着再一次被断裂的危险，当人们，尤其是当代大学生争相追逐着西方文化浪潮而忽视甚至漠视脚下深厚的文化土壤时，“失落的就不只是物质的，更是精神的家园。这不仅可能导致民族精神的危机，更是人自身存在的危机”。因此，在高校实施通识教育并不是一种现时流行的时尚，而是一种恒久的文化传承事业。同样，戏剧艺术通识教育也不是高校的装饰品，而是文化传承的重要途径。在某种意义上说，文化传承的连绵不绝决定了高校戏剧艺术通识教育的必要性和恒久性。
三、文化自觉：高校戏剧艺术通识教育的灵魂
现在的大学教育随着全球知识产业的兴起与推动已纳入到现代化进程之中，不可否认，这是大学教育的一种进步。但当目睹着民族文化精神资源在此热潮的裹挟下已然失去其存在的根基，价值逐步被遮蔽之时，我们又会悲叹大学精神的沦落和功能的偏移。诚如英格尔斯的现代化发展理论所认为，现代化不应该只是一种政治或经济体系的形成，而应该是一种精神现象或一种心理素质。他说：“在整个国家向现代化发展的过程中，人是一个基本的因素，只有当它的人民是现代人，它的国民从心理和行为上都转变为现代的人格，这样的国家才真正称之为现代的国家”，而作为一个“现代人”最深层的表现就是坚守自身的文化归属，拥有主体的文化自觉。
因此，文化传承并不止子传统文化知识的吸纳，尤其不能“把历史的馅饼按时代和地区切割成大小不等的部分，然后再按照编年的顺序把它们分别吃下去”，因为“这种机械的拼盘游戏使历史处于被割裂的状态，因而缺乏一种文化传统的内在逻辑性和精神深度”；也不止于传统文化精神的传播，而是在此基础上建构主体的文化自觉。
“文化自觉”是社会学家提出的一个命名，“是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’的意思。不是要“复归”，同时也不是主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代的文化选择的自主地位。在全球化语境下，“文化自觉”成了众多国家、民族在未来发展过程中不可绕过的重要话题，也是学界研究的热点。大家众说纷纭，其中，乐黛云的“基因论”大概最接近的观点，即“文化自觉指的是深刻认识白身文化历史传统的最根本的种子或基因，并为这个基因的发展创造新的条件，同时将这个文化传播于世界，参与全球新文化的创新。
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论文摘要本文认为，根据以往奥运会东道主的成功经验，北京奥运会应重点向世界展示的中国文化符号分为四大类:行为符号、实物符号、言语符号和颜色符号。
当今时代在经济全球化的同时，也带来了文化的全球化。媒介技术的进步，使东西方跨文化传播的地位日益凸显。跨文化传播包含两个层面:对内输人和对外输出。奥运会作为一起重大的“媒介事件”，吸引了全世界的关注，为东道主提供了跨文化传播的新平台。2008年北京奥运会的举行，是对外传播中国文化的一次宝贵的机会。我们应该思考，北京奥运会应该以何种方式进行文化传播，加强文化输出?如何克服跨文化传播中的障碍?以笔者之见，我们应该在奥运会举办期间，浓缩中国的文化符号，展示最代表中华民族精神气质的文化内涵，高屋建骊、传之以远，以获得世界对中华民族传统文化更深刻的理解与认同。
一、本土文化是奥运会主办国跨文化传播的核心
跨文化传播是指不同文化群体之间的传播，亦即异文化之间的传播。跨文化传播涉及不同文化背景的人在一起分享思想、感情和信息时所发生的一切。它既包括国际间不同文化背景的人们之间的信息流通，也包括国内不同文化人们之间的信息交流。
自顾拜旦创立现代奥运会以来，就倡导人文精神和奥运竞技体育完美的结合，除了重视人的价值和弘扬公平体育竞争外，对各种族、各民族文化的尊重，成为现代奥运精神最重要的体现。这使得奥运会成为全球多元文化和谐相处的大舞台，成为跨文化传播的最佳场所。而最能展示主办国文化精髓的是开闭幕式，以往的奥运会主办国秀不抓住这一有利时机，和世界进行交流与对话，他们的一些做法值得我们借鉴与效仿。
1988年奥运会的举办国韩国地处亚洲，其文化特征与我们有许多相似之处。利用奥运会举办之机，韩国有效地传播了本土文化，获得了世界各国的认同。当年，为了策划汉城奥运会的开闭幕式，韩国政府官员、学者、艺术家及体育专家都被发动起来，共同探讨什么是韩国文化，如何以国际通行的方式将其内涵表达出来?经过充分的讨论与研究，最终汉城奥运会以传统的韩国文化模式来组织。这种被称为"dae-dae”的韩国文化模式的核心是一种阴阳相生的理。
汉城奥运会之后，韩国的传统文化模式得到了极大的关注，并获得了新的发展。
悉尼在2000年借举办奥运会之机，也成功地进行了跨文化传播。1900万人口的澳大利亚是个多元文化的国家，除了土著民族的绘画之外，还有什么能代表澳大利亚最核心的文化价值呢?人们在奥运会吉祥物身上找到了答案:鸭嘴兽悉德、笑翠鸟奥莉、针眼鼠米利分别代表热情、开放和乐观，它们还分别代表水、空气和土地，通过一个动人的故事来展现团结起来共渡难关的无畏精神。之所以没有选择世界各国熟悉的袋鼠和考拉作为吉祥物，是为了推广澳大利亚现代的文化意识，即人与自然的和谐统一。这一做法获得了极大成功，从此使悉尼奥运会成为奥运文化传播进程中的一个新标志—绿色与环保奥运会。
2004年，雅典借奥运会这一大平台成为举办国进行跨文化传播的无可争议的典范，其开闭幕式上丰富多彩的多元文化节目感动和震撼了世界。这届奥运会的口号是“欢迎回家”，显示出希腊作为奥林匹克运动发祥地的尊贵地位。希腊人通过开幕式向世界传达了这样一个信息:希腊拥有灿烂的文化，悠久的历史，希腊人把现代高科技的手段与古老的希腊文化完美结合起来。在开幕式表演中，用凝聚着古希腊文化精髓的舞台剧手法展现了希腊历史，一个个代表希腊文化符号的人物轮流登场，象征智慧和力量的希腊神话中奥林匹克之父大力士赫拉克勒斯、亚历山大大帝和希腊独立战争中的英雄、著名雕塑掷铁饼者，无不代表着希腊文明中最灿烂的篇章，在开幕式中展现了公元前2000年到1832年以来的故事，这使全世界在同一时间认识和重温了希腊文化。也就在这一时刻，希腊文化和全世界的不同文化处在了一个和谐的交汇点上。
二、北京奥运会跨文化传播的文化符号与途径
北京奥运会给我们提供了一个新的跨文化传播平台，但是，应该向世界传达怎样的信息?哪些符号最能代表中国的传统文化?这是摆在人们面前的一道需要深思和寻求最佳答案的难题，这除了历史的原因外，更为重要的一点是，中国的历史源远流长，文化内涵丰富，增加了传播中选择和取舍的难度。
在借助奥运会平台进行的跨文化传播中，要想取得良好的效果，关键在于能否在同外国受众之间找到兴趣和需求的交汇点，找到认知的交汇点，找到感情的交汇点。
文化符号在本文是指作为文化载体的符号。文化是在人们的生存和发展历史中形成的，是通过人们的各种活动表现和传承的价值观念、行为方式、知识体系、语言符号、风俗习惯的有机体。文化具有民族性，通过民族形式的发展，形成民族的传统。还根据这一理论，本文把北京奥运会应重点向世界展示的中国文化符号归为四大类:行为符号、实物符号、言语符号和颜色符号。
1.行为符号
在四大类别中，行为符号是最能表现中国文化传统的符号，其中有代表性的是民族体育—武术。武术不仅是中华民族的瑰宝，而且成了人类的财富。在追求高品质生活和健康长寿的今天，传播武术能够在跨文化传播中找到各个民族不同文化的契合点。武术在北京奥运会是表演项目，但传播这一传统的中国文化绝不能仅仅在赛场上，还需要做多方面、多层次的工作。通过举办奥运会，要让更多的人了解武术中蕴藏的博大精深的中国文化。
我国的国粹京剧是行为符号中的另一个重要代表，京剧是由中国民间艺术和历史故事的延续、发展而综合形成的。京剧是中国文化的独有符号，尤其是它的服装和脸谱，华丽缤纷，角色各异，个性明显，符号性强，充分体现了中国文化(包括服饰)的丰富内涵与多变色彩。
在奥运会期间，我们应该利用文化演出与表演等形式，大力推出武术与京剧，彰显我们民族文化这些独特的符号，以便能使更多的人认识中国文化、认同中国文化，甚至吸收和融合中国文化。
2.实物符号
除了奥运会火炬、吉祥物福娃和古色古香的颁奖奖牌外，中国结是实物符号中非常有代表意义的，中国结全称为中国传统装饰结，它是一种中华民族特有的手工编织工艺品。悠久的历史和漫长的文化沉淀使它蕴涵了中华民族特有的文化精髓。中国结不仅是美的形式和巧的结构的展示，更是一种自然灵性与人文精神的表露。因此，中国结是中国历史之结、中国文化之结、中国精神之结。
中国结的意义外延可以无限伸展，其“结”的含义很容易使奥运大家庭的成员们在思想和感情上产生共鸣:让一个结将不同的文化、不同的精神、不同的传统与愿望拧结在一起。所以，我们应当在奥运会上隆重推出中国结，这一可以随身携带、随意组合的艺术品。
由于中国结的可塑性强，制作成本也不高，我们可以采用购门票和参加文化活动附送中国结的方法，来传播中国的这一传统文化。
3.言语符号
笔者认为，北京奥运会是让世界了解汉语的一次极好机会。在以往的对外交往中，我们少有机会展示汉语，展示独特的汉字文化，这次奥运会的平台应当充分利用。我们的志愿者在很好地为外国来宾服务的同时，应该让一切来到奥运会的人都能有更多的机会接触汉语、学习汉语，让更多的人对汉语充满好感。
北京奥运会的口号是one world one dream，即“同一个世界，同一个梦想”，这是奥运会上最能体现主办国理想和追求的言语符号。奥运会口号的征集经历了复杂的过程，应该说是让中国人与外国人都理解也都满意的一个口号。它集中体现了奥林匹克精神的实质和普遍价值观一一团结、友谊、进步、和谐、参与和梦想，表达了全世界在奥林匹克精神的感召下，追求人类美好未来的共同愿望。因此，在北京奥运会上应把它充分、广泛传播，这将是北京奥运会献给奥林匹克运动的一份厚礼。
4、颜色符号
一届奥运会的基本色调是判断其特征和属性的所在。在历届奥运会上，都有属于自己的颜色符号。以近几届奥运会为例，亚特兰大以热闹和谐的橙色为主色调，悉尼的色彩以象征大自然的绿色为主，雅典以象征天空与海洋的蓝色为主，而中国应该呈现给世界什么样的颜色符号呢?应该是红色。本届奥运会的会徽上印章的颜色是红色，火炬的颜色是红色，五个福娃中个子最高的一个也是红色，毫无疑问，北京奥运会的主色调是红色。笔者认为，红色最能代表中国的文化。对于中国人来说，红色是和谐、幸福、希望和光明的未来。在奥运会上没有比红色更能象征中国传统文化的颜色了。要给参加北京奥运会的世界各国运动员、教练员、裁判员和游客们留下深深的印象，使红色作为北京奥运会文化传播的一个象征性符号。
三、克服跨文化传播障碍的几点思考
中国历史上有很多跨文化传播的成功事例，但像北京奥运会这样，大规模地把世界各国不同阶层、不同观点、不同传统的人们请进来，这不仅在中国的体育史上，而且在中外交往史上都是第一次。即使有了恰当的跨文化传播符号，如果不排除传播中遇到的障碍，我们依然不能实现对外传播文化的目的。
笔者将北京奥运会跨文化传播中可能遇到的障碍归纳为以下几种:
1.意识形态差异产生的障碍
从以往的奥运会举办经验看，并不是每个主办国都能取得预期的效果，这主要是因为各个国家在意识形态上不同，价值观不同，对文化传播所得出的结论也就不尽相同。所以，在进行言语符号的传播中，我们要通过组织各种活动来体现我们的诚意与决心，借奥运会这个平台广泛宣传中国政府与世界各国交友的美好愿望，倡导“同一个世界，同一个梦想”的理念。
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［论文摘要］现代旅游业的发展必然会对目的地的各方面产生影响，旅游地文化变迁是其中一个不可忽视的方面，它的发展方向关系到旅游业能否健康持续发展。本文探讨了旅游地文化变迁的原因、表现形式，并提出了使旅游地文化能够良性变迁的方法，以期对我国的旅游接待地尤其是民族旅游地区提供一定的指导。
文化变迁，是西方人类学理论学派提出的理论，起源于人类学家对欠发达国家或地区与外界文化接触的研究，是人类学家研究的最重要的主题之一。
20世纪70年代以后，对于文化变迁的研究视野不断扩大，研究领域不断拓展，并应用到了旅游业上。随着旅游的发展，大量的游客涌入一些交通闭塞的旅游地，给当地的文化带来了极大的震撼。在旅游者所带来的异文化冲击下，旅游地文化变迁从物质层面开始，逐渐渗透到精神和制度文化层面，最后促使整个旅游地民族文化趋同于现代化城市文化，导致许多传统文化遗失。而真正吸引游客眼球的往往就是这些即将消逝的民族文化，一旦完全被外来文化所同化，可能导致当地旅游业的萧条甚至停滞。因此，从文化变迁理论出发，研究旅游地文化变迁的动因和策略选择，不仅是出于民族文化保护的需要，也是当地旅游业可持续发展的需要。
一、文化变迁与旅游地文化变迁
人类学家认为“文化变迁”是随着时间的推移，在内外部因素的作用下，通过文化内部的整合而出现的有别于过去的文化形态，表现在技术、工艺、食物、服装等方面，包括价值观、习惯和社会关系。社会学家和社会心理学家则常用“社会变迁”来指代非物质文化的变化，其中包括价值观、习俗、制度和社会行为。本文所指的文化变迁侧重于指较为明显的变迁——受到外界压力的影响下产生的文化变迁。
基于以上观点，本文认为，旅游地文化变迁是随着旅游业的快速发展，大量的旅游者涌入一个文化背景不同的旅游地，带来了各种各样的文化形态，在多种文化相遇、碰撞、交融和整合的过程中，由于文化势差的客观存在，使得客源地文化较多地“流向”目的地，长此以往潜移默化地影响旅游地文化，使得旅游地发展成为新的不同于以往的社会文化形态。文化变迁的核心是价值观的变迁，受社会经济条件的制约，不随人的意志而改变。文化变迁是一个长期的过程，不同于暂时的文化变化，当暂时的文化变化逐步改变原有的文化形态，就产生了变迁。
二、旅游地文化变迁动因分析
在现代社会，旅游业发展所产生的不同文化的交流和传播是导致旅游地文化变迁的最主要动因：
1.文化传播、交流中主客双方接触的不对等性
一般情况下，旅游者与接待地居民的接触是短暂且有限的。旅游者在一个接待地的逗留时间是短暂的，与当地居民实际接触的时间有可能更少。而且在十分有限的时间里，他们所接触到的多为旅游接待人员，双方分别扮演的是服务与被服务的角色，旅游者难以通过旅游企业工作人员受到当地文化的影响。但是对于旅游地居民来说，他们接触的不是某个具体的游客而是旅游者群体，是长年累月地同文化反差很大的旅游者群体的直接或间接接触。所以说，尽管旅游文化传播和交流是双向的，但却是不平等的。旅游者给接待地带来的影响远比他们接受接待地的影响大的多。
2.文化传播、交流中主客双方经济地位的不平等性
客观地说，区域间的文化传播无沦采取哪种传播形式，都是以经济较发达的地区向较后进的地区传播为主导的。经济欠发达国家或地区，在旅游业发展的过程中，更容易受到来自发达国家或地区游客所携带的强势文化的冲击，在文化交流融汇中更多地居于一种被动性的地位。比如，在旅游活动中，旅游者与当地居民之间，一个在休闲，另一个则为这个有钱的休闲人忙碌；一个在台上表演，另一个则在台下欣赏、拍照、录像，双方形成一种明显的非对称性关系。由于经济上的不对称，使旅游活动变得不单单是旅游经历的买卖，还会给当地人带来金钱等观念的改变，从而使当地人改变自己去迎合游客，沦为“被旅游者”，影响到当地人的文化表述及文化认同，然后在不知不觉当中慢慢地发生文化变迁。
3.文化传播、交流中旅游地文化相融区间的扩展
任何本土文化在与外来文化接触时，通常会有选择地接受和吸收与本身文化价值观相契合的内容，而排斥与本身文化价值观不相容的东西。但是，在经济利益的刺激下，旅游地对外来文化的接受范围会较一般情况有很大的扩展。旅游地为了招徕游客，必须满足旅游者的需求，于是违心地接受外来文化中某些与本土文化价值取向相悖的东西。有的学者将其称为“虚意接受”，即当地并不打算或不愿意接受外来文化的某些因素，特别是与本身文化价值观相抵触的部分，但出于经济利益方面的考虑，就会有意识地作出让步，甚至主动迎合旅游者的需要。接待地的“虚意接受”，最初往往限制在一定的范围，但随着时间的推移，“虚意接受”的东西便会逐渐扩散，潜移默化地使本土文化发生变迁。
三、旅游地文化变迁的具体表现
文化的变迁是永恒的现象，有些在表面上，直接看得见，摸得着，而有些文化现象，是在深层发生变化的。一般说来，物质文化的变迁速度快于非物质文化，而从非物质文化的变迁看，一般说来总是制度首先变迁，其次是风俗、民德，最后才是价值观。
1.物质文化变迁。指那些外在化、具有明显的数量结构或物质形态的变化。直接由于旅游业发展而引起的生计方式、居住习俗、生活方式等的改变，都属于这一类变迁。例如，九寨沟以“翠海、叠瀑、彩林、雪峰、藏情”五绝闻名于世，其内原有居民以前主要以耕作、畜牧和传统的手工艺为生；1984年九寨沟对外开放，部分居民开始经营旅游业。至2002年，景区内居民都彻底停止了耕作和畜牧，基本都从事旅游经营或与旅游相关的工作。
2.非物质文化变迁。指因旅游活动产生但无法观察到其直观的物质形态的变化。由于旅游的发展而潜移默化地改变了旅游地居民价值观念、思想意识和文化意识和生活方式，都属于非物质文化变迁的表现。例如，四川与云南交界的沪沽湖地区是摩梭人聚居地之一，其文化是植根在自然经济基础上的母系文化。改革开放后，摩梭人积极采取措施吸引游客，沪沽湖很快成为旅游胜地。外来不同文化形态人群与当地人的相互交流与融合对摩梭母系文化产生了冲击，使其发生了一系列变化：母系家庭小型化，妇女在家庭中的传统地位开始下降，出现固定专偶走婚，家庭管理实权开始由男性掌握等。
四、旅游地文化良性变迁的策略选择
众所周知，旅游业发展对旅游地文化变迁是一把双刃剑，它既可能使文化良性变迁，从而在保持传统文化的精神内核不变的基础上，不断丰富其外在表现形式，扩充文化传承媒介的种类和数量，使传统文化得以永久延续。也可能使文化负态变迁，使其严重商品化、扭曲化，民族个性、民族精神被淡化，直到消失。但不管旅游地文化是向积极方向还是向消极方向变迁，文化变迁都是客观存在的，而唯有文化的合理变迁才能持续吸引旅游者的到访。综上分析，为了实现旅游地文化的合理变迁，促进旅游地的可持续发展，应从以下几方面加以努力：
首先，加强旅游业的宏观管理。加强政府相关部门在旅游业发展初期的规划、引导以及旅游业发展过程中的监管工作，规范文化旅游产品市场的生产和消费行为。针对目前旅游市场上少数为谋求短期利益的生产者生产劣质文化产品、破坏传统文化、损害旅游者利益的行为，要积极进行监管查处工作，在旅游文化社区内部建立起传统文化自我建设长效机制，增强旅游地合理开发、生产及创新的自觉性。只有强化政府的宏观引导和管理职能，制定必要的政策和法规，加大对发生消极文化变迁现象的旅游社区的引导监管力度，才能保证旅游市场的健康发展和旅游业的可持续发展。
其次，强化本土文化，提高文化自觉性。一个民族没有“自我”的概念，就会在失去“自我”中被他文化同化，文化自觉缺失的民族会在不知不觉中失去本民族的文化，这样，本民族文化的良性发展就无从谈起。当然，强化文化自觉，并不是主张文化中心主义，而排斥其他文化，关键在于与它文化接触、交流的时候，本民族成员如何实现文化自觉，取其精华，排其糟粕，真正做到丰富民族文化的内涵。
因此，要强化本土文化中重要的价值观，树立民族自信心和自豪感，防止出现“客尊主卑”的思想和行为；并且要鼓励接待地居民加强自身修养，树立正确的人生观，提高文化鉴别能力，以自觉吸收外来文化中先进的东西，抵制腐朽的思想意识和生活方式。
再次，加强文化交流，实现文化补偿。人类文化多样性和区域性决定了文化交流的必然性和必要性，“人类历史的前进，离不开文化的交流和融合，对于任何一种传统文化而言，拥有文化输出和文化接受的健全机制，方能获得文化补偿，赢得空间上的拓展和时间上的延展”。历史上中华各民族文化交融互动，如中原文化与北方游牧文化交融，中原农耕文化与南方山地游耕文化交融。中国各民族文化内部交流、互动的同时，还广泛汲取世界文明成果，如印度佛教文化、基督教文化等外域文化。正是由于中华内部各族文化和域外文化相互借取，不同文化相互激荡，实现文化整合和创新，才缔造了有容乃大的中华文化，表现出旺盛的生命力。
因此，要充分发挥文化交流的平台作用，积极开展对外文化交流，拓宽范围，疏通渠道，提高交流水平。加强民族文化发展的宣传工作，利用各种条件和机会来扩大民族文化精品的展现并吸收外来文化精华，促进民族文化良性发展。
［参考文献］
［1］李伟：《民族旅游地文化变迁与发展研究》，民族出版社2005年版。
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[论文关键词]跨文化传播；现代大学生；文化意识
“鱼是否知道自己是湿的?”这是文化、媒介评论家马歇尔·麦克卢汉经常提出的一个问题。对于这个问题，他的回答是“不知道”。鱼的生存是由水决定的，只有在没有水的情况下，鱼才会感觉到自己的处境。这个例子对于人和大众媒介来说是同一个道理。媒介已经完全渗透到我们的日常生活当中，以至我们经常感觉不到它的存在，更感觉不到它对我们产生的影响。媒介向我们传递信息，给我们提供娱乐，使我们兴高采烈，让我们烦恼困惑。媒介改变我们的情绪，挑战我们的文化意识，侮辱我们的理智。
在经济全球化的、世界变为“地球村”的今天，大众媒介在跨文化传播中扮演着重要角色。它在改变传统文化边界，拓展文化空间的过程中，推进着跨文化传播，进行着文化的整合，同时也携带着政治与资本的力量，推行着文化霸权主义。
跨文化传播是一种伴随着人类发展的历史文化现象，是现代人的一种生活方式，更是文化发展的内在动力。各种文化正是由于不断地吸收不同文化的有益因素，使自己不断得到更新、丰富和发展。
现在越来越活跃和频繁的跨文化传播使我们大学生的校园生活充满了新鲜内容，校园媒介也开始在跨文化传播中扮演着一定的角色。例如，大学生们穿的是“韩国风”和“欧美风”带来的、款式多样的、休闲时尚的衣服；戴的是“韩国风”吹来韵有着光亮色彩的、能展现大学生青春活力的、精细幽雅的饰品；我们的手机彩铃是现在最流行的韩文或英文歌曲；宿舍墙上贴的是安在旭、Rain、张东健、金喜善等韩国影星的巨幅海报；手机、钥匙或书包上挂的是“冬日恋歌”的插图或Rain、辈勇俊等英俊韩星的小型照片；课余休闲时，我们在网上看韩国最新的浪漫爱情剧或美国现在最受欢迎的连续剧；我们模仿韩剧男女主角的流行发型和发色，现在我们最想去的城市是汉城……
追求浪漫、追求美、追求时尚、追求新形式和新鲜内容，喜欢模仿别人的东西、适应性强、价值观和审美观灵活的、代表一个时代的现代大学生正在成为吸收跨文化传播养分的主力军。我们的各类文化意识也随着跨文化传播的潮流而打破了本土文化的界限。具体说来，跨文化传播对现代大学生文化意识的影响有以下几个方面。
一、对服饰文化意识的影响
公元前221年以后，中国在秦汉时期就开辟了著名的“丝绸之路”。丝织品通过贸易进入欧洲，促使西欧人广泛地了解东方的古老文明。从此东方文化开始影响欧洲中世纪人们的服饰。中国织物光泽华丽的外观、豪华的金银线刺绣与欧洲人对神的崇拜心理一拍即合。尤其在l3世纪，随着西方和东方贸易的不断加强，形成了欧洲人热烈追求东方服饰的热潮，女装衣服的领、袖、衣边均出现模仿绣花的形式。因此，中国袍装和装饰对后来的西欧服装的演变和更新产生了巨大影响。由此可见，通过各种渠道进行的跨文化传播对各民族的服饰文化是会产生一定的影响的。而现在，“欧美流”和“韩流”在中国迅速蔓延，对中国的服饰文化产生了很大影响。作为充满活力、善于接受新事物的现代大学生，常常把具本民族特色的传统衣服叠放在箱子里，成为追逐“欧美版”“韩版”潮流的主力军。
几年前，在年轻人中间兴起美国黑人的“街舞热”，在我们校园则引起穿HIP—HOP服饰的浪潮。在校园里，无论是汉族和少数民族学生、男生或女生，都流行穿宽大的休闲T恤、肥大的裤子和滑板鞋。几年来，随着韩剧越来越多的播放，走在校园里，身旁飘过的、一身精致时尚韩版服装打扮的个性男女越来越多。韩剧给人印象最深的除了剧中女美男俊的主角、催人泪下的煽情剧情外，还有男女主角青春亮丽的各色服饰。现在“韩国风”征服了无数年轻人，让欧美时尚成功的亚洲化。
突出自由自在的个性，即不像西方服饰那么开放、又没有东方服饰那么的过于保守，注重精美的细节处理，简约而含蓄、大方，经典又不失时尚、朴实，闲适中透露出高雅，适合各种场合穿着的休闲、舒适的韩服符合具有追求完美、自然轻松、无拘束的浪漫休闲心态的，还在校园学习生活又渴望时尚个性的现代大学生的审美情趣。也因此，风靡流行的韩服成为了现代大学生的首选。
大学生们也喜欢佩戴韩剧里出现过的各种各样的首饰，喜欢金黄色的、剪得千奇百怪的韩版发型，还喜欢像韩剧中的女主角一样着鲜艳的眼影，抹光泽的唇膏，以此炫出自己的青春。
由此可见，跨文化传播使大学生的服饰文化意识更多样化、个性化和色彩化了。
二、对饮食文化意识的影响
饮食文化，从本质上说，不是指这个人和那个人在餐饮上应该做出哪种选择，它指的是隐藏在人们心里的东西；如共同的历史背景、民族文化的基础；指的是人们在这个方面连续重复的群体实践。随着社会生产力的发展，人们为了生存，曾发明很多加工食物的工具以及各种烹饪技巧和食用方法，并把这些技巧和食用方法利用各种符号传播给别人。也正是因为这些饮食文化的传播，人类积累了丰富的饮食习俗、典故、思想和理念。
信息交流对饮食文化的影响很大，特别是跨文化交流对各族人民的饮食文化意识的影响更大。中国是一个多民族的国家，由于各民族的历史背景、地理环境、社会文化及饮食环境的不同，造成了各民族文化的差异。在这个温暖的大家庭里，各民族的饮食文化相互影响，相互吸收，变得越来越丰富多彩。中国饮食文化之所以如此丰富多彩，长盛不衰，是因为，不仅国内不同民族之间相互传播交流，同时又积极吸收海外不同文化背景下的饮食文化。
从秦汉时期的丝绸之路到现在的大众传播媒，跨文化传播和交流不断地影响我们的饮食文化，断地更新我们的饮食文化意识。在古代漫长的岁月中，商业贸易传播和宗教传播是饮食文化交流的重要途径。而现在各大众传播媒介也成为饮食文化交流的重要途径之一。
2002年笔者刚进大学的时候，同学们中间去肯德鸡、百富、德克士等西式餐厅就餐的情况不是很普遍。但随着乌鲁木齐西式餐厅的增多，西式食品价格也随之下降，在校园里，学生去装修豪华、优雅的肯德鸡、德克士、西饼屋等西式餐厅消费成了一种时尚。在各种节日里，同学们很喜欢去环境舒适、给我们新鲜感的西式餐厅，享受给我们带来新滋味的西式食品。最近，随着“韩流”热在中国的出现，各式各样韩国料理的美味也飘到了我们的身边。像西餐很快成为我们饮食文化的一部分那样，不久，韩餐也将成为我们饮食文化意识的另一个新内容。
三、对节日文化意识的影响
世界上各民族都有本民族特色的各种节日。如圣诞节是西方人的最大节El，春节是中国人的传统节日，肉孜节和古尔邦节是信仰伊斯兰教的少数民族的最主要节日。随着各民族和各国之间跨文化交流和大众媒介的跨文化传播的日益增多，其他民族的一些节日不同程度地融进了我们的节日文化。特别是圣诞节、情人节、母亲节和父亲节等典型的西方国家的节日，在新疆的各民族人中尤其是年轻大学生中很流行和普及。
每次圣诞节，不论是外国语学院的学生，还是其他学院的学生，都会用圣诞树和圣诞礼物把教室和宿舍装饰得非常漂亮，门和玻璃上贴着“MerryChrist．mas”的贴纸，并相互发短信来庆祝。情人节是追求和向往浪漫爱情的现代大学生的另一个重要节日，母亲节和父亲节则是我们向父母表达孝心的重妻节日。总之，这些典型的西方节日已成为大学生节日文化意识不可分割的重要组成部分。
四、对休闲娱乐文化意识的影响
年轻人都特别重视娱乐活动。尤其是在校园重重的学习压力下，在做不完的作业之中忙来忙去的大学生，特别渴望参与轻松愉快的娱乐活动。几年前，校园里主要盛行的娱乐活动是去操场打球，在安静的树林里跟朋友聊天、看小说，晚上则去操场沿着跑道跑两三圈或散步，或去看学校搞的各类晚会。
篇8
论文摘要：从跨文化的差异及传播角度，分析中外节日的多元共存。我国传统节日自身有必要顺应文化交流与融合的趋势，吸纳西方文化元素和思想精华；同时应保护和传承作为非物质类文化遗产的我国传统节日，复兴民族文化与传统，努力维护我国文化的特色和个性，发挥传统节日的积极价值及健康功用。
在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。
然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。
1传统节日的文化价值
传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。
作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。
传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。
今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。
2中外传统节日的文化差异及传播
中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。
中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。
随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。
中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。
如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。
韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。
从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。
3传统节日文化变迁、融合与走向
当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。
3. 1传统节日文化变迁及其传播
在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。
虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。
3. 2传统节日文化融合及其发展
文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。
在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者A1—Qatta。和A1—Zahrani曾考察了社会习俗、宗教信仰、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。
旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。
3. 3传统节日文化交流及其走向
Samovar和Porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。
在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。
4结语
篇9
关键词： “知沟”假设 议程设置 地方性知识 内部东方主义
一、影响“知沟”的几个要素
知识沟理论，也称“知沟”（knowledge gap）假设。其产生的背景与上世纪六十年代中期到七十年代早期美国的“社会运动”有着密切关系。兴于六十年代的社会运动，让“平权”意识成为当时社会的主流共识。这一时期，西方社会对“发展”这一概念也开始有了普遍共识：发展不仅限于经济增长，还包括社会更加平等、自由；大多数人能更好地掌握自己生活环境。在这样的背景下，明尼苏达大学的“明尼苏达小组”于1970年提出了“知沟”假设，将美国传统媒介效果研究对单纯的整体或个体的“受众”考察转向受众的社会地位与传播效果之间的关系，开始关注媒介效果对社会不同阶层的作用力。在《大众传播信息流通与知识增长差异》一文中，明尼苏达小组特别强调，“知沟”假设主要适用于有着广泛吸引力的公共事务和科技新闻。明尼苏达小组的研究得出了如下结论：大众媒介的众多功能中，其中之一是维护或加剧了社会的不平等。其后，明尼苏达小组继续将研究的重心放置在社区传播这一领域，并总结出社区结构、媒体的议题设置、媒介报道模式和冲突程度这四个要素在不同的变量上影响着“知沟”的形成，以及扩大或缩小的程度。[1]
根据这四个要素，我们可以对“知沟”假设有这样一个判断：“知沟”假设关注的是社会不同阶层在“公共事务”上的信息分享状况。“知沟”假设针对的是不同社会阶层、不同社会身份在媒介传播制造的语境中，在信息共享方面存在的接受差异。这种接受差异并不是简单地体现为“信息获知”差异，而是媒体议程设置与报道模式在同一社区的不同阶层或不同社区结构之间产生的意义冲突。“知沟”假设把关注点放置于社会结构中，既包括“不同社会位置”组成的多维空间，也包括一个社会或群体中各要素关联的方式，如社区、大众媒介机构等在信息流通过程中所扮演的角色与功用。因而，“知沟”不仅仅是指公共事务和具有教育意义的信息由媒体向受众单向流动过程中，在不同阶层中产生的鸿沟，它还呈现在对公共事务的关注过程中，不同社会阶层对媒体反向作用的影响。而“知沟”的出现、扩大或缩小，都和社会不同阶层、不同社区、不同族群对公共事务的认识有关。当对社会公共事务的认识较能达成共识，不同身份的受众群体能够共享对知识的阐释时，“知沟”便会缩小；相反，当不同身份的受众群体对公共事务不能达成共识，并有较强烈冲突时，“知沟”便会扩大，不同社会群体之间通过“共享知识”而相互沟通的渠道就会出现“鸿沟”。
另外，具有教育作用的科技新闻、文化新闻，也有可能在议题设置时，由于制定议题是以社会经济文化中具有较高社会地位的人在其自身的阶层内部对“知识”进行阐释，因而这类具有教育功用的信息较难以被社会经济地位较低的人所接受从而产生“鸿沟”。 例如，明尼苏达小组认为，印刷媒体具有中产阶级取向。由于社会地位较高者使用印刷媒体较多，媒体要迎合这一群体的口味，因而印刷媒介会加大“知沟”。而电视媒介则因其图像化的媒介特征而可能“均衡”印刷媒体带来的“知沟”[2]。
由此我们可以发现，并不完全是社会经济地位较低或 “文化程度低”的人就天然地必然处于“信息贫困”状态。而是媒体议程设置、报道模式及不同的社区结构，形成了媒体在对“公共事务”及“社会教育”进行议题设定和报道时，带有某一特定社会阶层的偏好，这就会带来受众对社会公共事务和社会教育内容在认识之间产生的冲突，这才是造成“知沟”的根本原因，而“知沟”甚至可能会以“社会冲突”的方式所呈现出来。
“知沟”假设中的几个基本要素，勾勒出了社会、政治、经济与文化对传播受众效果产生影响的几个向度，也为我们对媒体传播与特定社区之间的相互关系提供了分析的视角。但由于“知沟”假设的提出是在上世纪70年代初，其时美国传播学的主流是信息传递的功能性研究，因而较为忽视传播的社会文化建构功用。而上世纪60年代开始在欧洲兴起的文化研究方法，正好对“文化”这一概念和传播中的身份关系进行了重新地诠释。因此，若能用文化研究的视角来重新审视传统“知沟理论”，则可以进一步拓展这个理论在当下现实语境中的功用。沿着文化研究的理论脉络，笔者将对关于少数民族地区的报道与信息传播过程中，不同身份者之间产生“沟”或“裂痕”的深层原因作进一步的探究。
二、 议程设置中的 “内部东方主义”与“地方性知识”
国内主流媒体的议程设置以及报道方式，是形成少数民族地区在对自身形象进行塑造的过程中“知沟”产生的一个重要原因。由于主流媒体关注的是“政府”和“都市普通消费群体”的需求，在议题设定上也是以这两类行动参与者作为主要的受众来进行的。在前面关于“知沟”假设的分析中，我们已经知道媒体的议程设置是“知沟”产生的一个重要因素，报刊对报道内容的选择以及报道方式的不同，就会形成不同的社会议题。这其中，对“少数民族本土知识”的不同阐释，会形成不同的议程设置过程。
在此，我们不妨先来分析一下关于“知识”的概念。“知识”（knowledge）一词，既包含了信息，也包含了对人类通过学习和经验所获得的技能和对世界的理解。个人通过专门教育和日常经验所习得的知识，经由与他人的共享而构成了文化。人类对知识共享的方式，依据历史时间及地理空间的不同、社会经济地位的不同、信仰的不同以及族群的不同，存在着千差和万别。因而，人们对文化的阐释也基于对知识不同的共享方式有着不同的视角和立场。在当代最具影响力的文化阐释者之一吉尔兹（Clifford Geertz）看来，知识并不具备“放之四海皆准”的性质，除了系统的知识体系之外，还存在着课本与词典之外的本土文化知识，吉尔兹称之为“地方性知识”（local knowledge）。它“不但完全有理由与所谓的普遍性知识平起平坐，而且对于人类认识的潜力而言自有其不可替代的优势。”[2]吉尔兹关于“地方性知识”的概念，经由劳斯等其他学者的拓展而成为了一种新型的知识观念，它不仅是在特定的地域意义上而言的“地方性”，还“涉及到在知识的生成与辩护中所形成的特定的情境（context），包括由特定的历史条件所形成的文化与亚文化群体的价值观，由特定的利益关系所决定的立场和视域等。”[3]
在一个特定的社区，“地方性知识”往往构成了与大众传媒中被国家主流政治文化所规定了意义边界的“教化知识”不尽相同的话语模式。在一些少数民族地区，作为亚文化群体的价值观与大众媒体所编织的“主流价值观”之间，存在着既交织融合又对立冲突的复杂关系。这其中重要的在于，不同的文化群体、不同的社会阶层，不同的族群对“知识”的分享方式是不同的。但媒体传播往往却是以强势文化群体、处于较高社会地位的阶层以及所占人数比例更多的族群对文化的阐释作为“知识”在传播中的定义。
“地方性知识”在媒体传播中从族群社区的传统结构里被剥离出来，成为媒体报道中被强势政治群体、强势经济群体和强势文化群体依据其作为“外来者”的视角重新进行意义编码的对象。而吉尔兹所强调的“地方性知识”，本来需要以当地族群的视角通过“深度描述”（thick description）来进行阐释，但这种需要被“深度描述”的“地方性知识”，在媒体对少数民族文化进行报道的过程中往往呈现被忽略的情形。这就带来“地方性知识”成为被媒体依据旅游开发的需要或是行政管理的需要重新以“他者”视角进行编码的符号，使“地方性知识”的文化表征在传播的过程中发生了符码意义的转移。这种情形在关于地方少数民族文化旅游开发的各类媒体报道中尤为明显。由于旅游开发已经成为很多地方少数民族群落生产生活中居于重要位置的议题，所以如何对待本民族传统文化与旅游产业结合的过程，也就是当地民众的重要“公共事务”。但主流媒体在对其予以报道时，往往采取了一种按照美国人类学者路易莎所言的“内部东方主义”的视角――也即是“具有大城市身份的中国人和少数民族的‘奇风异俗’之间的关系上，少数民族文化以多彩绚烂的形式表现出来，显示了强大的魅力。而魅力又产生二者之间不同的交往形象。它们在阶层和性别的不对称当中成形。”[4]路易莎通过对贵州苗族地区文化阐释主体转移过程的描述，发现“政府、都市汉族、都市少数民族知识分子、农村少数民族干部以及当地村民” [5]这五类中国少数民族地区公共事务和文化阐释的行动参与者，他们对少数民族形象的“自我塑造”有着不尽相同的诉求。
路易莎“内部东方主义”的概念为我们提供了一个新的分析角度。借用路易莎对上述五类行动参与者的分类，我们可以对少数民族文化在文化符号阐释形成过程有一个较为清晰的认识。这五类行动参与者，是构成少数民族文化不同阐释系统的不同主体。我们先来看看这五类行动参与者中的前两类――“政府”和“都市汉族”（或者可以说，是都市化的普通消费群体，作为都市化的消费群体中的个体，可能有一些在民族身份上是少数民族，但他们都接受了都市人作为旅游消费群体对于少数民族文化的形象塑造――将少数民族文化作为都市生活时尚或旅游消费的对象）――这二者对于少数民族文化表征的予以阐释的过程，构成了媒体报道少数民族文化时的主流话语。这二者往往以“现代性”的眼光为标准，对少数民族文化投以“游客凝视”的“他者”眼光予以审视，希望少数民族展示出“绚丽多彩的奇风异俗”。不少少数民族地区的地方政府在开发少数民族文化时，强调将少数民族文化作为招商引资的“旅游名片”和“文化产业”的一个重要部分。而许多都市汉族则通过时尚刊物、旅游指南等媒介的介绍，对少数民族文化产生了好奇，也希望看到的是“绚丽多彩”的民族景观，而非真正的少数民族日常生活。这两类行动参与者的诉求――生产者和消费者的共同需求，形成了少数民族地区进入“动员起来的现代性”的发展趋势。这正是张艺谋“印象漓江”、贵州的“多彩贵州风”等等一系列以作为地方“文化产业”产品的“地方民族文化景观”得以流行的基础。而这两类行动参与者对少数民族文化表征的阐释，也正是主流媒体在对少数民族文化进行旅游开发等少数民族地区公共事务进行报道的议程设置重点。在媒体的议程设置和报道方式的话语构造过程中，都市少数民族知识分子、农村少数民族干部以及当地村民基于“地方性知识”对少数民族文化表征的阐释则往往会被媒体忽略。于是，不同社会身份的群体在这些议题上的阐释差异在媒体报道的传播过程中产生了“知沟”。
当前中国国内的主流平面媒体，主要由“时政类报刊”和“非时政类报刊”这两类构成。前者偏重于对政策的宣传、解读，受众多为各级政府组织机构里的工作人员；后者由于实行商业化操作，偏重于将都市普通消费群体作为主要目标受众。这二者根据自身的受众需要，共同规定了少数民族地方文化在符号的解读方面被媒体所阐释的文化表征系统――地方产业政策和都市普通消费者共同“设置议题”，通过媒体通过报道确立下了一整套以位于较高社会阶层所制定的话语系统。在广播、电视媒体的时政类节目和休闲类节目中，情况也和平面媒体一样。在“时政类报刊”和广播、电视媒体的时政类节目中，媒体往往以“大力发展”、“文化繁荣”、“产业发展”这样的词汇来描述对少数民族地区文化并进行报道。而报刊的图片和电视的影像中，少数民族形象多以身着盛装的美丽年轻女性来呈现。其报道的内容也多是政府部门在发展少数民族地区旅游、建设文化产业方面等种类活动的工作报道。在“非时政类报刊”中，身着少数民族服饰的年轻美丽的女性、少数民族地方的音乐、自然风光、村寨建筑、服饰和节日庆典，都成为都市普通消费者观看少数民族地区文化的符号。这种符号被加以唯美化和华丽化的表述，和陈列在都市商场橱窗里时尚化的商品有着同样的符号意义。这种符号意义的界定，也使少数民族村寨的农村少数民族干部和当地村民开始依据新的符号意义来编码自己的日常生活内容，以符合政府部门和都市普通消费者通过媒体的议程设置而产生的少数民族文化的阐释系统。
而行动参与者中的“都市少数民族知识分子”（或者可以说，是关注少数民族文化自身特性的少数都市知识分子），则是对少数民族文化传播中“知沟”出现、并逐渐在扩大的现象予以注意的少数民族自身形象塑造的行动参与者。这一类行动参与者注意到由主流媒体通过议程设置所代表的前两类行动参与者（政府和都市普通消费者）与后两者（少数民族地区农村干部和当地村民），虽然在发展当地经济的公共议题方面能达成共识，但在具体操作过程中，由于真正的原生态民族文化被前两者“符号异化”，因而带来后两者不满情绪产生的现象。这一类知识分子中有大部分具有少数民族身份，他们受过较高的教育，对自己民族文化的身份问题有着较为深切的关注。另外，一些非当地少数民族身份的知识分子，也对少数民族地区的文化正在快速变化的现象予以了持续关注。他们将学术会议、网络论坛、电子报刊，以及少数民族语言学习班、少数民族民间文化考察、乃至民谣巡回演出等民间方式作为建构新的少数民族文化阐释体系的场域，通过发表学术论文或通过民间文化组织的方式，来探索“现代性”语境下少数民族文化自身良性发展的路径，在网络媒体上和公共领域中塑造新的少数民族文化阐释系统。如“三苗网”、“彝人网”、“黔首报”等这一类的网站、电子报，就是试图以少数民族知识分子的身份，重新建立起与主流媒体中地方产业政策和商业需求构成的阐释体系之外的另一套少数民族文化阐释体系。这一类行为参与者对“现代化”和“他者”的眼光多有质疑，并对少数民族文化本土性日常生活的“知识”正在快速消失表现出极大的忧虑。这些忧虑有时甚至是以“悲情化”的方式表现出来的。
不可否认，在对少数民族文化予以阐释的不同立场话语体系之间，存在着不同文化身份的阶层和主体。而通过“知沟”假设的视角，则可以帮助人们在少数民族文化在“现代性”过程中如何“既保持‘本土性’，又能够健康发展”这一公共事务议题的制定中，发现不同文化身份者代表的不同意见。这几类不同身份的“少数民族自身形象塑造”行为参与者，对“少数民族文化”的解读有着不同甚至对立的视角差异，这些差异或对立也正表明了在少数民族文化传播中“知沟”的形成。当他们之间的观点和立场冲突愈演愈烈时，“知沟”便会扩大；反之，“知沟”便会缩小。不同身份的主体之间，既有利益相一致的时刻，也有利益完全对立的时刻。而如何让不同的身份主体之间找到恰当的对话方式、不同身份主体所塑造的“少数民族自身形象”如何寻找达成共识的空间；如何以“深度描述”的地方性知识使媒体突破以简单符号化的方式构成的少数民族文化刻板印象，以此缩小由于不同行为参与者主体文化身份不同而带来的“知沟”。对于当下的媒体研究者而言，这些都是需要深思的问题。
参考文献：
[1] [2]参见曾莹・经典“知沟”假设及其补充简述[J].福建论坛[人文社会科学版]，2006年增刊。
[3][美]克利福德・吉尔兹・地方性知识――阐释人类学论文集[M] ・王海龙译 中央编译出版社・2004年9月版：第2页。
[4]盛晓明・地方性知识的构造[J].哲学研究，2000（12）。
篇10
关键词：英语教学 文化教学 中国文化 西方文化
随着人们对语言教学与文化教学密切关系的进一步认识，英语教学中的文化教育在跨文化交流中的作用已引起语言教育工作者的广泛关注，语言与文化的关系亦成为英语教学的重要研究课题。英语教学仅停留在语言知识传授层面显然已不能满足当今时代的要求，语言教学对文化知识的传播功能将扮演日益重要的角色。这其中不仅包括英语语言文化及西方文化的传播，同样包括汉语语言文化即中国文化的传播。
一、以全新理念重塑英语学习的目的与动机
在应试教育之下所进行的英语教学，培养出的学生学习英语的动机多为出国、考级、获取证书、找好工作，或适应未来挑战，或满足当前需求。英语教育工作者在教学过程中应当立足于文化教学，有目的、有计划、成体系地培养、引导学生端正英语学习的目的和动机。英语学习的目的不是要使自己越来越洋化，更不是脱离和藐视自己的民族文化，而是要增进文化交流，在交流中传播自己，汲取西方文化的养分促进本国的发展。通过在英语教学中增加中国文化渗透，使学生在学习之初就意识到学习英语不仅仅要着眼于语言学习，更应当立足于文化学习的高度，通过在英语学习中对中西文化对比的了解，形成对本民族文化的自豪感与自信心，坚定自己的语言学习与文化学习的立场。要使学生明白英语学习的目的是培养自己的综合的跨文化交际能力，明了自己所承担的民族文化传播者与跨文化、跨国际交际使者的责任。对学生学习目的与动机的培养在中小学英语教育中显得尤为重要，只有在学习伊始便找准定位、明确方向才能在今后的学习中少走弯路、不致因方向错误而迷失自己。
二、将中国文化元素编入教材，重视“词汇空缺”现象，挖掘文化内涵
所谓“文化空缺”即是指由于文化和语言之间的差异，一种语言中有的词在另一种语言中也许没有对应和契合的词。很多英语学习者在实践中运用英语进行交流时往往会遇到这样的问题：有关本民族的文化、语言不知该怎样用英文表达出来，而进行英语翻译时又由于对本民族文化缺乏了解而找不到合适的表达词汇。导致这些问题的原因并不仅仅是学习者的英文水平不够，很大一部分原因是没有有意识的将中国文化渗透入平时的英语学习中。针对这些问题，我们可以在编写教材时加入与中国文化相关的内容，编写与各个学习阶段学习内容相匹配的英语教材。例如，在中小学阶段，用英语开设与所学语文、历史、地理、化学、物理等课程相配套的英语课程，编写具有中国文化内容的英语教材，系统地传授母语文化知识;在高等教育阶段，配合所学专业课及公共政治课编写有关中国文明史、国情、文学、传统文化以及专业英语的教材，并开设相关课程。
三、提高教师文化意识与修养，改进教学方法
教学中，教师起着重要的引导作用。作为引导者，首先自己要有坚定的文化立场，肩负起为学生指路引航的重任，能够客观地、不带偏见地为学习者介绍西方文化。在此，也对教师的文化修养提出了更高的要求，教师只有熟知并掌握中国文化的内涵，才能灵活地将语言与中西方文化融合在一起教授，从而正确引导学习者。英语教育既要培养学习者的国际意识和对英语文化的理解，也要注重培养他们的本土意识。教师应该比其他人更敏锐地感觉到本土知识的存在，更重视保存、保护和发展本土知识的价值。
教师应掌握这种渗透进中国文化的外语教学模式的策略和技巧，发挥主观能动性积极改进教学方法。可以就我国的基本国情、历史和文化习俗等情况，利用先进的多媒体技术，通过做演讲、制作PPT、提供阅读材料或影音资料、组织讨论等形式向学习者进行中国文化信息的输入。运用丰富多彩的英语课外实践活动提高学习者利用英语学习中国文化的兴趣，如可组织学生运用英语表演中国经典话剧等，让学生在愉快的学习氛围中了解中西方文化的差异，更为灵活自如地驾驭汉语与英语的转换。
总之，我们应充分重视英语教学中的西方文化导入与中国文化渗透的平衡问题，无论是英语教育者还是受教育者都应当立足于文化高度进行教授或学习，每个人都应当有意识地培养自己文化传播者、跨文化交际使者的自觉意识，为中国文化吸收西方文化优秀成果获得进一步发展及其在世界范围内的传播作出贡献。
参考文献
[1]曹文 英语文化教学的两个层次[J].外语教学与研究，1998（3），10-14。
[2]苗丽霞 范谊 母语文化在我国英语教育中的不可或缺性[A].宁波大学学报，2006，28，（3），108-110。
