语言与文化传承范文
时间：2023-12-06 18:02:06
导语：如何才能写好一篇语言与文化传承，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。
篇1
Abstract： Turkish language and culture is the important one of the treasures of the Chinese culture， is also advantage cultural resource of developing local cultural industries in Qinghai. Enhancing the protection of the national languages and culture inheritance is import to inherit and promote excellent cultural spirit， also contribute to better promote harmonious economic and social development in ethnic minority areas.
Key words： Turkish；language and culture；protection and inheritance；significance
中图分类号：H231 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2013）19-0302-02
0 引言
语言是文化的载体，中国是一个多民族语言的大家庭。各民族不同的语言承载着不同文化风格，共同构成了中华民族大文化。繁荣民族文化，引领文明建设，促进文化大发展大繁荣始终是我国民族事业的重中之重。青海省地处青藏高原，也是一个多民族的省份，因历史原因生活在该地区的各民族既相互交融，又在长期的历史岁月里形成了展现自我特色的语言与文化，其中土族独特的语言文化和风俗习惯，成为了青海地方富有特色的人文景观之一。
1 土族语言与文化的历史结晶
土族是青海是世居少数民族之一。主要分布在海东地区互助土族自治县、民和回族土族自治县、西宁市大通回族土族自治县、黄南藏族自治州同仁县，及乐都、门源等县，散居在青海省各州县。土族有独立的民族语言，属阿尔泰语系蒙古语族。土族语言内部分为互助、民和和同仁3个方言区。土族没有本民族传统文字，在20世纪50年代国家对少数民族语言进行大规模调查研究的基础上，于 1979年创制了以拉丁字母为字母形式的拼音文字，现正在互助土族自治县试行。土族文字为抢救、继承和发扬本民族传统文化起到了其他文字无法替代的作用，同时也成为土族人学习汉语文和其他民族语文的重要工具。
土族也是一个能歌善舞的民族。在民族自身的历史发展与演进的过程中，也产生了大批相应于本民族语言优秀的文化艺术作品。最富有代表性的莫过于学界公认的土族民间文学艺术，诸如互助等地的《阳世的形成》和《天地形成》、《打柴狼的故事》、《日蚀和月蚀的传说》，以及民和三川土族传唱着古老的《混沌周末歌》等神话故事，形象生动地反映了土族先民勇于开拓，坚毅不屈的进取精神。[1]土族“花儿”更是成为青海地区极具地方风格的艺术形式，在高原之上艳艳盛开，如颇为流行的“土族令”、“互助令”、“尕马儿令”、“绕三令”等，以及具有强烈民族特色的传统情歌，如“嘎达古道”、“玛森格”、“蒙古尔孔尼阿姑”等等，反映了土族人民朴实真挚的情感生活，[2]至今仍是田间地头咏唱不断地曲调。
土族的叙事长诗在世代相传，口口相授的过程中，逐渐被保存下来的共有8个，其中互助地区七个、民和地区一个《混沌周末歌》。其中用土语演唱的5个：《太平哥儿》、《拉仁布与且门索》、《布柔尤》、《福羊之歌》；用汉语演唱的三个《祁家延西》、《混沌周末歌》和《登登玛秀》。这些作品很好地反映了土族民族的历史与民族丰富的情感生活。[3]
土族生活地区保留有一些人类古老的巫术活动。作为青海省特有民族重要的民俗文化礼仪，互助地区土族婚礼更是“涵盖了土族人生活习俗、、审美艺术、伦理道德等多方面内容，是土族传统文化的综合体现。”基于土族文化艺术的特点，有学者明确指出，“土族在保留自身文化艺术特征的同时，兼容汉、藏、蒙等民族文化，呈现出多元性、原始性、独特性、宗教性、融合性和地域性等特点。”
2 土族语言使用与文化的现状
随着当代经济文化发展，土族的民族语言与文化也在发生着有目共睹的变化。从土族语言使用现状的调查来看，所发生的变化主要表现为以下几方面：
第一、受汉文化的强势影响与民族语言自身的特点，土族语言使用的范围越来越封闭，仅仅在本民族聚居地内部使用土话，对外几乎不说土话。第二，不同年龄，所受教育程度不同，对土族语言使用也出现不对等的现状。年轻的一辈已然听不懂老一辈的土话，老一辈人也很少继续使用并教育下一辈人沿用过去时代的土话。文化程度越高的，使用土话的频率也就越低。受时代新语词的影响，在土话中找不到对应的语音发音，出现借用汉语或藏语语音表达新词语的现象，屡增不减。第三，在大通、黄南、民和、互助四地，因历史原因，民族迁徙，土族同其他民族杂居、混居，致使一些地方的土族已经完全不再使用本民族的语言，而转用汉话或藏话，尤为明显的是大通、黄南，民和与互助部分地区也已经出现了这种现状。第四，基于语言经济的原则，大多数土族同胞从思想和民族心理情感上意识到使用本民族语言的重要性，但从现实的角度出发，他们还是选择更为优势的语言进行交际与生活。
土族语言使用发生变化，也影响到了本民族传统文化的传承与保护。古老的土话只保存于世代相传的口头文学里，这些珍贵的民间文学艺术作品对年青的土族一代是陌生的，也是遥远的，所以保护的工作就落在了文化工作者的身上，借助印刷、录音、摄像等现代媒体技术，最初“活”的语言成为了“旧”的历史。作为土族身份象征的各种传统符号也在发生变化，尤以土族传统服饰最为明显，互助、乐都、大通一带的土族服饰，虽仍保持传统习俗，但也发生了变化。民和地区已基本汉化，同仁地区则已基本藏化。伴随旅游业的发展，土族传统文化也受到了严峻的考验，已由最初富有特定文化意义的仪式活动演变发展为被展示、被娱乐的表演节目。
3 保护与传承土族语言与文化的意义
文化是一个民族的根基，语言又是文化重要的载体，二者相互依存，共同体现着一个民族的文化色彩、审美情感和价值观，以及民族的思想和情感。一旦一个民族的文化与语言逐渐消退，那么这个民族的情感、价值观也会随之消亡。在全球经济一体化的大趋势之下，中华民族整体的文化都在承受着前所未有的压力与挑战，如何更好地传承与发展民族文化，即“维护多元文化的存在，保持和发展自己民族文化的主体性，可以说已经成为当今世界许多国家、民族最关切的一个问题。”
文化是一种软实力。历史上的土族也是在不断吸收和融合了其他民族的先进文化中逐步成就了自我的文化特色，这从土族的、民族服饰、饮食习惯、民俗活动与民间说唱文学艺术中都能看出端倪。因此，保护与传承民族的语言与文化，就具有了时代的重要性与现实意义。
首先，加强民族语言与文化的保护与传承，是土族在新时期不断求发展的根本所在。就土族的语言与文化现状而言，传承老辈艺人的语言与文化传统，激发起民族自豪感与自信心，从而在享有民族物质家园的同时，又能保护民族精神家园，是土族立于民族之林的根本。其次，加强民族语言与文化的保护与传承，是对中华民族优秀精神的继承与发扬。土族的语言与文化不单单是土族特有的思维与情感的体现，其中也包涵和容纳了其他民族的文化思想与情感，使得土族民族文化呈现出了多元性的特点。因此，传承本民族文化，是在传承土族优秀文化基础上，发扬着中华民族的优秀精神。最后，加强民族语言与文化的保护和传承，有助于更好地开发富有民族特色文化产业。自2005年以来，互助的《土族婚礼》、民和三川地区土族纳顿、《土族酩馏酒》等多个项目被先后批准为国家级、省级非物质文化遗产保护项目。众多的非物质文化遗产项目为文化产业的发展提供了丰富的内容。由此，加强土族语言与文化的保护、传承，才能更好地开发和创新出符合于时代文化之需的物质产品，从而进一步推动民族文化产业，带动地方经济与文化的发展。
参考文献：
[1]邢海燕.土族口头传统的确认[J].西北民族大学，2005（4）：18-20.
[2]乔生菊.浅谈土族文学艺术[J].中国土族，2010（2）：1.
篇2
[关键词]互联网传媒；文化传承；二者关系
[DOI]1013939/jcnkizgsc201615123
我国以往对于社会文化的传播都是通过传媒载体来实现和进行的，其中包含报刊、电视、网络新闻等，人们通过传媒来了解周围发生的事情。而随着互联网的普及和大范围应用，使得信息传播更加便捷化以及多元化，不再受时间、空间和地域的影响，因此这也为传媒提供了更多的发展机会。然而，还需注意的就是，文化与传媒之间的关系是十分密切的，从文化角度来看，文化以传媒作为载体，更好地对自身内涵进行展现，而对于传媒而言，传媒的实际内涵和本质就是文化。
1互联网传媒的特点和优势
11便捷性和移动性
随着互联网应用水平的提升，使得人们更愿意使用计算机、移动设备、智能终端等来接收以及发送信息，并不受时间、空间等影响，十分的便捷。而传播方式也有很多种，如，文字、图片、音频、视频等，真正实现了信息多元化传播的目的。[1]
12广泛性
互联网水平的提升，也推动了人们生活质量和经济收入水平的提高，智能终端设备更加的普及化，而人们在日常生活工作中都会应用以上终端设备，使得人们接收信息范围更加的多元。而终端用户就可以通过互联网向世界各地来消息，进而实现终端用户与信息的实时沟通，有效实现了互联网传媒所具有的优点，即广泛性、多元性以及无国界性。
13综合性
综合性是互联网传媒的主要特征之一，其不仅具有较强的包含力，还具有极强的覆盖性，人们可以随时随地下载或者是上传相应的信息内容，查询或者是搜索到自身所需要的信息资源，这样一来，人们对于信息资源接受的主动性被很好地激发了出来。不仅如此，互联网传媒还具有一定的交互性，例如，某些新闻客户端的评论设置，以及社交网络等。
14存储性
众所周知，互联网传媒还能够对海量的信息进行存储，能够对不同学科的信息、知识进行有效存储，有效缓解了人们存放纸质信息资源的局限性。
2互联网传媒对文化传承的作用及影响
21互联网传媒发展的有效作用
211为文化传承提供更加多元化的传播方式，使文化传承更加便捷
随着科技水平的提升，移动终端设备的普及化，使得其已经成为了人们日常生活中不可缺少的一部分，人们每天都会抽出一定的时间来使用移动终端设备，因此这也使得其成为了现阶段互联网传媒的一种新型传播媒体。价值数字化图书馆的建设和完善，使得绝大多数的文献、文化典籍都可以通过移动终端设备来进行获取，并且还不会受到时间、空间、地点等多方面因素的限制，因此移动终端设备为文化从传承提供了更多的传播方式。[2]
而随着互联网信息存储量的增加以及容纳信息的多样性，使得文化传承不再向以往一样只是通过语言或者是文字的形式进行传播和记录，互联网媒体有效将图像、声音与文化进行有效的整合，进而使人们可以对文化更加直观地了解和观看，降低了文化传承过程中重复解说和演示。并且互联网媒体只需要进行一次记录就可以无限制的对这些信息资源和影响进行提出，同时还保证了提取数据的一致性，不会出现任何差别和改变。而这部分资源几乎不会出现丢失以及损坏，因此，互联网媒体是一种安全系数较高的传播方式，有效预防了传统文化的消亡，更好地为其传播奠定了基础。
212促进传统文化的创新
以往传统文化中的典籍、文学、哲学以及宗教等资料在互联网媒体的作用下，以数字化的形式对其进行良好的展示，这不仅对传统文化展示形式和传播方式进行了创新，还加快了传统文化与互联网传媒之间的整合速度，进而推动了传统文化传播方式的增加。而人们还借助于互联网传播的优势来更深入地了解文化的内涵，将我国即将消失的文化进行更好地传播，有效提升了人们对传统文化的关注度以及文化本身的知名度，进而激发人们内心深处对文化的重视以及良好的向往，并且在推动文化传承的同时，还能使文化更加适应这个不断创新和进步的社会。
此外，互联网传媒在增加文化传承形式的同时，也使其传承空间有了一定的创新，使文化的内容更加丰富，更好地与现代文化之间进行融合，而人们也可以参与到其中，使其与之形成良好的互动，进而使传统文化的价值、特点等进行更好的发挥。
22互联网传媒可能给文化传承带来的不利影响
221不良风气可能会对文化传承造成侵蚀
众所周知，互联网是自由的、宽泛的，并且具有极强包容性，而这种好环境背景下，也出现了大量扭曲的价值观以及道德观，使得人们在接触这类信息过程中也会受到这种风气的影响。例如，黄赌毒、恶意性的语言等，这些信息资源都会对传统文化造成侵蚀。而互联网自身的共享性，也使得国外一些腐朽的文化影响着人们的正确价值观，使传统文化的传承受到一定的限制。[3]
222文化与互联网传媒之间的过度融合，使得传统文化更加商业化
现阶段，随着时代的发展，传统文化一定要与互联网媒体之间进行相应融合，但是这种融合要有一定的限度，不可过度。如果二者之间的融合过度，不仅会导致相应利益纠纷的出现，还可能会出现部分素质不高的经营者对文化进行极不科学以及不恰当的使用，使文化传承失去了应有的作用和意义。因此，文化传承过程中，一定不能过于商业，尽可能地保证文化自身的纯粹性。所以在二者进行融合过程中一定要选取互联网中的精华与文化进行传播，进而使人们可以提升自身文化修养，更好地推动文化的传承。
223互联网传播带给文化传承的冲击
虽然互联网传媒推动了文化传承的发展，但是在一定程度上也给其带来了不小的冲击，例如，文化中的文字逐渐被信息化、图像以及影音等代替，从某种意义上来说这就是文化传承的流失。加之网络的包容性使得文化传承过程中有大量的不好评论以及批判性的言论，因此在使用互联网传媒对文化进行传承过程中，一定要有辨别信息优劣的能力，尽可能地避免文化传承受到不良信息的影响。
3运用互联网传媒对文化进行传承的有效途径
31构建文化传承意识，制定完善的文化传播机制
在互联网传媒时代的背景下，对文化进行传承过程中必须要做到以人为本，因为文化只有在群众中间，才能将其自身具备的作用和影响力进行充分发挥，也只有群众真正的参与到文化传承的过程中，才能够更好地使文化深入人心。
第一，互联网一定要加大宣传文化传承的重要意义，使群众能够主动地参与到其中，使其真正能够认识到文化传承的重要性。因此，互联网媒体就一定要充分发挥自身功能和作用，促进文化的传承。例如，在腾讯视频网站上播出的《鸟瞰中国》，这一纪录片中使用了纪实的方式来向世界展示我国文化，而借助互联网媒体进行播放，不仅使更多的人们重新对我们国家有了认识，还使全世界的互联网用户能够分享我国的文化之美，加强文化之间的有效交流。[4]
第二，互联网媒体要制定完善的文化传承机制。在传承文化期间，一定要以完善的文化传承机制作为基础，保证文化与创新文化之间的有效统一。所以，互联网媒体在传承文化期间必须要注意文化传承的真实性，坚决制止假新闻、商业新闻或者是较为夸大的报道出现，不能将文化传承与商业利润进行关联。而现阶段，保证文化与创新文化之间的协调统一，是完善和解决传播过程中面对现实的有效途径。因此要注重保护和创新之间的有效整合，促进文化遗产的传播和扩散，保证文化中的精髓能够进行发挥，所以在对文化进行传承过程中，不仅要对文化进行创新，还要对其进行保护，如果只创新不保护，就会使其失去自身特点。
32尊重文化之间的差异性，进而对传播模式进行完善
首先，不管是对任何事物进行传播，都要对所传播的对象进行细致了解，并且在这一基础上展开传播。因此在对文化进行传播过程中，不要被固定在一种文化环境中，也可以在国内进行良好传播的同时，利用互联网媒体的无国界性将文化传播到西方国家中去。因此在利用互联网媒体对文化进行传播期间，一定要保证充分表明自身所代表的政治立场，并且还要带有相应的官方色彩。[5]此外，还要在传承文化的过程中，充分考虑到当地或者是外国公众他们自身的接受习惯，采用因地制宜的原则来进行文化传承。
其次，互联网时代的到来，使得国内缺乏一种有效且轻松的方式来对相应事件进行解决，一定要与群众实际的理解能力相符合，真正地为他们提供良好的文化传承。例如，《鸟瞰中国》为什么受到很多人的关注，因为其不仅有效展现了现阶段我国快速发展的现状，其中还融入了中国特有的文化以及特色，使得人们更加直观的对中国进行理解，有效与观众情感之间产生共鸣。此外，还需要注意的是互联网传媒所传播的事件一定要重视客观事实，进而对社会舆论进行良好的引导。因此在传播文化过程中，一定要保证尽可能地缩短传播人员同受众之间距离，进而保证文化传播的有效性。而在涉及跨文化的传播过程中，必须使用更多的技巧和方式，深入了解对方所处文化、思维、立场与国内的不同，从而更好地进行文化的传播和传承。
33在提升人们对文化传承认识的同时，完善相应的保护措施
首先，要加强人们对互联网传媒的有效认知，有效分辨媒体对文化传承所进行的包装和设计，进而更加明确地对文化传承本质有一个良好认识，同时也要有选择性地对传统文化与现代信息进行有效传承。其次，尽最大限度地激励文化传承进行创新，根据各地区不同的情况来开展相应的文化产业，从而有效推动文化传承和发展的有效性。此外，还需要注意的就是，对于一些可能会消亡的文化，加大投资力度，制定相应的保护措施，从而在不损害本地文化的情况下，有效借鉴和吸收外来文化，从而更好地推动文化发展。而相关政府部门也要正确认识到自身职能，做好监督以及执法工作，有效引导互联网传媒的健康发展，减少在文化传承过程中过度包装以及炒作等行为，维护好相应的市场秩序，从根本上控制文化传播的有效性，促进互联网传媒与文化传承之间的有效结合，为社会公众创建一个良好的文化氛围。[6]
34加强互联网传媒的设置能力，正确对网络舆论进行引导
对于文化传承而言，现阶段就要提升互联网中文化信息的涵盖面，有针对性地加强文化信息资源的实际比例。不仅要注重国内的文化传承，还要加大其他国家传播我国特有文化的水平，进而使文化传承能够更加广泛，扩大文化的实际影响力，不仅能够增加我国在国际的知名度以及影响力，还可以保护文化自身的多样性水平。众所周知，互联网所具有的力量是不能够被有效估计的，因此在对文化传承过程中，一定要充分与互联网进行融合，并且还要注重融合度的恰当性，只有这样才能将文化放低，吸引公众的注意。同时还要正确对网络舆论进行有效引导，进而使文化传承更加有效。虽然现阶段我国文化得到了很好的传承，但是在保护与互联网媒体融合方面还存在一定不足，所以在互联网时代背景下，传媒一定要具有放眼世界的眼光，不断提升自身内涵和素养，使用多种形式和媒介，将文化进行传承，使其能够传播到任何一个角落里，使公众在加深我国文化良好认知的基础上，提升人们自身的归属感以及认同感。[7]
4结论
总而言之，在互联网时代的背景下，文化传承和媒体之间融合不仅是一项全新的挑战，也是进行创新的机会。所以在此背景下对文化进行传承，一定要充分利用互联网的特点及其优势，有效推动文化传承的发展和建设。同时社会公众也要主动且积极地融入其中，为构建良好的网络环境而努力，促进传媒行业健康长远的发展，使其能够更好地为文化传承进行服务。此外还需要注意的就是，互联网传媒与文化传承之间的关系密不可分，所以，一定要选择合适的契机进行融合，只有这样才能更好地促进二者间的共同发展。
参考文献：
[1]叶健威，王柳依互联网传媒与文化传承初探[J].中国传媒科技，2014（4）：39
[2]隗建华互联网背景下传媒与文化传承的相关性探究[J].新经济，2015（26）：24
[3]陈笑春动态记录・大众阐释・文化传承――电视媒体在法治环境建构中的功能[J].重庆邮电大学学报：社会科学版，2015（1）：107-110
[4]朱孔洋培育学生文化自觉：云计算环境下学校文化传承与创新策略研究[J].思想理论教育（下），2013（1）：29-33
[5]荣洁网络时代山西民俗文化传承的产业化引导[J].山西高等学校社会科学学报，2015（11）：105-108
篇3
[关键词] 传统文化；动画产业；原创性；传承创新
传统文化传承与动漫创意产业是当今社会中人们关注的一个热点话题。因为发展动漫产业离不开对中国传统文化和民间美术传承的问题。传承中国优秀文化、弘扬传统民间美术、保护文化艺术遗产是我国发展动画产业的重要前提和创意基础。优秀的传统文化艺术是中华民族智慧的重要源泉，铸就了中华民族文化的辉煌，是中国文化的宝贵资源和财富。优秀文化既要传承，也要作为文化产品进行创意和开发，特别是在中国文化传承与发展动画产业上，要运用科学发展观，大胆吸收传统文化的精髓并进行创意和创新，不丢失传统的优秀文化元素，将传统文化艺术渗透到动画创意产业现代化的进程之中。本文分析了传统文化传承与中国动画片发展的内在联系，研究了民间艺术传承与动漫创意产业发展中的一些深层次文化现象，以及传统民间艺术传承与动画产业发展上的原创性与民族性问题，强调和阐述了中国优秀传统文化与民间美术遗产在中国动画影片发展中的重要作用。
一、树立本民族的艺术表现风格和创作观念
近几年，随着数码技术的不断发展创新和信息传递方式的多元化，动画艺术以其独特的魅力与创意产业融合，更是以惊人的步伐在全国范围内迅速发展。不可否认，技术为艺术创意提供了最好的服务，动画片的制作由原来的手绘转变为三维电脑制作，由此引发了对技术的过度依赖与期望。但是，万变不离其宗，艺术创作的规律，技术发明的应用及两者间的关系是相对不变的，因为动画片的好坏主要取决于艺术创意。动画片是动漫产业的主体，它是一门集策划、文学、美术、音乐、影视技术于一体的综合艺术，是科学技术与艺术的融合。当前，在我国动漫产业中以模仿国外动漫为荣，创作平庸，画面粗糙，定位不对，毫无创意和文化内涵，甚至是某些国外片的翻版，也因此中国动漫产业的市场占有率十分低，市场状态非常严峻。由此看来，文化传承与动漫创意产业的发展，是遵循着一定的社会规律和经济规律进行的。如果违背它自身的发展规律，就会出现曲折，因为文化遗产与文化创意产业的发展是要协调进行的，只有坚持本民族文化遗产与创作观念，才能实现动漫创意文化产业的可持续发展。
在动画片创作中，无论是西方还是东方，在观念上是同时汲取了纯绘画的精致艺术及通俗文化的漫画卡通而成，很多动画题材多来自本国民间故事、神话、童话，这种包含前卫精神与本民族传统文化的两极特性，一直都是动画吸引人的地方。在英国偶类动画《小鸡快跑》、黏土动画《神奇海盗团》中，其角色形体自然逼真，构思细致，画面纯美，表情动作也相当丰富，给人耳目一新的感觉。日本动画片在本民族题材上的创作做得很到位，这也使它在国际动画领域里能够独树一帜。动画片《千与千寻》是从日本民俗与神话传说中汲取养分，把神仙鬼怪的活动场所变成了影片的舞台，营造出一个极具东方色彩并充满日本风情的
神秘世界，带有鲜明的日本本民族的特点。[1]在动画片中具有鲜明的本民族风格及精湛的动画片制作艺术技巧，是形成日本动画艺术风格的关键。而在好莱坞影片中，随处闪现着的是美国这个移民国家的创新氛围。一部美国史，就是各民族的融合史，是不同思想交汇、冲撞和取长补短的历史，也给动画片的创新提供了土壤。在题材创作上，《狮子王》中可以找到英国喜剧《哈姆雷特》的影子，在《功夫熊猫》中能看着中国的国宝熊猫被搬上银幕。这些动画片是美国人在挖掘世界各民族传统文化基础上进行创新的典范，美国影视文化产业之所以发达，最重要的经验就是创新，创新使它的影片在全世界一下子占领市场，占据霸主地位，影响了全世界的好几代人。[2]
二、中国传统动画片中创新的途径
动画片是深受人们喜爱的影视文化娱乐形式之一。动画产业属于科技含量高、附加值高、资源消耗少、环境污染小的文化产业。然而，中国动画片多是既不叫好，也不叫座，没有在世界动画片市场形成产品优势和品牌影响力。究其根源，一是国内大众对动画片的认知度仍不高，被视为少儿玩意儿。它的文化价值，尤其是具有振兴本土文化的社会效益尚未被确认，甚至或被视为幼稚。二是在动画创作中刻意营造出的“孩子腔”不免脱离现实，让人觉得假。三是国内大多数动画片要么是“寓教于乐”“主题先行”的产物，要么则要看投资者的脸色，“钱”成了影片的上帝。四是现在国内动画影片缺少创新和文化底蕴，题材创作构思上缺少想象力，这样的作品很难得到观众的认同。国内许多动画片，从框架到创意，从人物造型到场景构成，往往拿山寨别人当家常便饭。有些动画片甚至从国外动画影片里稍改动几笔便挪为己用，有些影片虽非“小抄”却粗制滥造。片面追求产业化、商业利润和模仿国外动画片而忽视本民族传统文化因素，使其失去原有的文化艺术价值，糟蹋了刚刚发展起来的动画创意文化产业。其后果是很严重的，因此要警惕在发展动画创意文化产业上背离文化传承的现象。
中国动画片发展最根本还是在于文化的输出，打造本土自主文化品牌是动画产业持续发展的核心要素。在中国动画片发展历程中，中国动画的知名度也是由传统民族文化题材的创作打响的，《猪八戒吃西瓜》《人参娃娃》《葫芦娃》等片中角色是动画片对中国传统民间剪纸艺术的最佳诠释，其人物形象通过刀刻、剪、撕的语言，塑造出一个个轮廓刚劲有力、形式感强、整体效果特别突出的鲜活形象。《大闹天宫》中孙悟空的造型设计吸收了漫画、戏剧脸谱、民间版画、年画的精髓，线条、色彩上借鉴了民间绘画和木刻的特点。[3]《小蝌蚪找妈妈》是由中国动画大师钱家骏创作的动画片，角色来自于我国著名大师齐白石的写意花鸟形象，运用中国传统国画中的墨底晕染方法绘制创作的，影片成功地反映了中国特有的传统古典美学意境，这部动画影片在国际动画界引起的巨大震动，证明了中国民族动画片发展到一个新的阶段。但是，现在国产动画片在挖掘历史悠久传统文化资源，进行现代化对接，传播中华文明价值理念方面有待提高。比如，美国迪斯尼公司创作的动漫影片《花木兰》利用中国传统文化资源，把她塑造成好莱坞语境中的“女英雄”推向全球，当世界认识“花木兰”时，这本属于东方文化资源的女性形象已经成为传播西方文化观念的使者。借鉴中国传统元素拍摄的《花木兰》《功夫熊猫》说明我国的传统文化有很大的魅力，但通过外国的演绎，其本质是美国个性淋漓尽致的呈现，把中国元素安了一颗“美国心”，再回过来影响中国的观众，我们的文化传统也就被无形地吞噬了。因此，中国文化的传播更重要的是依托各种手段，呈现中国精神、中国价值观，展现独有的中国人文风采。
三、整合传统文化资源，将本土表现语言融入时代感创作中 国产动画片要突围，必须鼓励有特色的原创作品，应汲取本民族、民间文化的精髓，“盘活”原有的动画资源。我们应该提倡中国动画的本土化，在中国传统文化资源中寻找动画元素，充分利用那些具有民族风格鲜明、造型独特、文化品位较高，而又适合动画艺术表现的传统文化艺术资源。在大量的动画作品中有机地植入中国元素，从而体现出中国核心精神和主流价值观。文化传承可以转化成为社会发展的一种文化生产要素，这是社会发展的一种必然现象和一条文化经济规律。因此，发展中国动画创意产业就是要把中国传统文化积淀转化成为文化生产力。动画创意产业，创意很重要，中国传统文化在历史发展过程中，形成了相当成熟的表现形式，很多已经成为民族文化的精华乃至国粹，是全世界公认的具有独特魅力的瑰宝。比如中国杂技、武术、戏曲、民俗等。这些形式多样的人文文化遗产灿若星辰，可供挖掘、弘扬的方面目不暇接，在动画影片创作上我们要充分利用中华民族传统文化这一品牌，提高原创动画编剧、策划水平，提升我国动画产品文化内涵，形成核心竞争力，并拥有自主知识产权。更可尝试发掘利用文物遗存、民间传说等文化资源优势，将中国传统文学名著改编成动画片故事脚本进行创作，这对中国民族文化的传播具有重要的价值。在中国动画片创作上，可利用的传统造型艺术样式有很多，缤纷多姿的中国传统艺术展示了人们的审美与现实生活的关系。可以借鉴用于居室环境装饰的国画、年画、农民画、剪纸以及服饰的花样、绣品；游艺娱乐活动中的木偶、皮影、泥塑玩具；宅居的各种亭桥牌楼、砖木石雕等艺术造型语言形式；从中国龙、凤、麒麟等祥禽瑞兽中汲取传统文化元素，继承中华民族独特的传统审美文化和民间艺术传统，从而丰富动画片创作的题材、形式、色彩和造型语言，创造出具有中国特色的动画形象。在动画创作中，可以从中国传统文化中借鉴的元素不胜枚举，这需要我们要更多地接触学习借鉴中国传统文化艺术门类，本着继承中国传统文化的精髓，寻找传统文化中切合点，将动画创意和中国传统文化结合在一起，通过传统文化内涵来提升动画片的价值，利用中国文化的强辐射力来拓展现代动画产业的市场。通过精心创意设计，推陈出新，展现我们民族自己的原创动画影片。中国动画片必然会走出低谷，成为老少皆宜的娱乐需求。
四、结 语
动画片集文学、艺术、科技于一体，动画产业代表一个国家和地区综合性的文化实力，是文化大发展、大繁荣的显著标志。中华民族有着五千年悠久的历史和灿烂的文化，有着多民族创造的辉煌文化。这是一笔宝贵文化资源，是我们得天独厚的优势。对于中国新兴的动画创意产业来说，充分利用“中国特色”的动画产品出击国际市场，带着中国传统文化的烙印走向全球，才可生产出中国特色的原创动画作品，锻造出世界一流的中国动画文化娱乐企业。动画创意产业继承传统文化，关键是在传承中创新，并将传统文化转化为话语权。一个民族，一个地域，如果一味缠绵于不合时宜的旧习和保守，则注定是一种不幸和灾难；但如果丢弃自己的文化传统，则是一种耻辱，开拓创新与继承中国传统文化相结合是本土动画片发展的必然趋势。
[参考文献]
[1] 邹勇，胡晓琳.以动画明星分析影视动画中个性角色的塑造[J].美术大观，2010（09）.
[2] 胡惠林，陈昕.中国文化产业评论[M].上海：上海人民出版社，2011.
篇4
［关键词］赫哲族;语言;文化;保护与传承
［中图分类号］K892．24;H225［文献标识码］A［文章编号］1007－9882(2016)01－0169－03
一、赫哲族语言文化现状
1．赫哲族语言文化的辉煌历史赫哲族———一个仅有4640人的少数民族，他们历经千年顽强的生活在中华大地上，并以黑龙江、松花江和乌苏里江的三江汇合处为主要居住区域。在几千年历史演进的过程中，赫哲族先民创造出具有本民族特色的多彩文化。说起赫哲族文化的起源我们“最早可以追溯到距今已有6000余年的新石器时代早期的新开流文化”［1］。在随后的历史发展过程中赫哲族“吸收了通古斯语族中其他民族成分，也吸收了蒙古族、汉族的成分，逐渐形成了多源多流、积淀深厚的民族文化”［2］。赫哲族多彩的文化体现在以下几个方面:从经济上看，赫哲族以渔猎经济为主;从语言文学上看，赫哲族有“伊玛堪”“特伦固”“说胡力”(“伊玛堪”是记载赫哲族先民中英雄的故事，“特伦固”“说胡力”则是赫哲族的民间传说和故事的记载);从音乐上看，赫哲人有自己的民歌“嫁令阔”，他们常使用的乐器叫口弦琴;从舞蹈上看，赫哲人擅长跳天鹅舞，他们的舞蹈统称为“阿康布勒”;从上看，赫哲人信仰萨满教，同时也创造了带有宗教色彩的民间活动“温吉尼”。2．赫哲族语言文化的濒危现状赫哲族民族文化虽然内涵独特、源远流长。然而随着现代化生产进程的推进，社会生产方式的不断变化，全球性生态环境发生了巨大的改变，赫哲族独具特色的语言文化形态自然而然地受到了强烈的冲击。我们仅以赫哲语为例，在1945年我们国家赫哲族人口仅有不到500人，2000年国家统计局人口和社会科技统计司进行第五次人口普查时赫哲族人口为4640人，可见在短短的五十年间赫哲族人口数量在迅速增加，但与之形成鲜明对比的是赫哲族的语言迅速衰退和渐趋消失。1986年安俊在《赫哲语简志》中写到:“赫哲人由于长期同汉族人民杂居，在社会生活中都已把汉语文作为口头和书面交际工具，除特殊情况外，极少用本民族语言交际。一般来说，现在的情况是:五十五岁以上的人还能用本民族语言进行交流，五十五岁以下四十岁以上的人只能听懂或说一些本民族的简单的话语，三十岁以下的人对本民族语言则知之甚少，甚至一无所知。”［3］这样的结论在其他研究者那里也得到了映证。刘敏在《对赫哲族历史文化传承与演变的认识》中写到，赫哲族语言的“使用经历了一个由社会退入家庭，由家庭全体成员退而局限于部分老人的过程”［4］，这短短的五十年赫哲族传统语言的散失速度是惊人的。再加上赫哲族语言存在天生的不足，即赫哲语是口耳相传的语言系统，它没有文字形态的存在，也就是说赫哲族是一个只有语言而无文字的民族。这就使得赫哲族的一些依靠口耳相传的传统说唱艺术日渐消亡，如:英雄史诗“伊玛堪”、民间传说“说胡力”等，赫哲语受众群体的萎缩直接导致赫哲语传承人的缺失。不仅如此，现今赫哲族年轻人对本民族的传统技艺也鲜有兴趣，以至于赫哲族的传统鱼皮画、鱼皮衣的制作技艺面临失传，甚至于传统的桦树皮雕刻技艺也濒临失传。我们说文化传承的主要工具是语言，一种语言承载了一种文化形态，那么赫哲族语言的濒危就意味着赫哲族文化的濒危。2006年国务院公布了518项国家级非物质文化遗产名录，赫哲族“伊玛堪”说唱艺术和赫哲族鱼皮制作技艺名列其中。以上种种迹象表明赫哲族语言文化的散失已经成为无法挽回的必然趋势，因此就赫哲族语言文化这个课题来说，我们的当务之急是如何挖掘和保护好赫哲族语言文化资源。
二、赫哲族语言文化濒危的原因
从目前赫哲族语言散失的整个过程来看，赫哲人是属于在不自觉中主动放弃了使用赫哲语的。虽然影响赫哲语散失的因素多种多样，但其中赫哲族聚居区内民族结构变化以及政治文化教育的方式却成为赫哲族语言文化濒危的主要推手。1．赫哲族聚居区内民族结构变化对赫哲语的影响汉族移民不断地迁入赫哲族人聚居区，导致该区域内汉族人口达到赫哲族人口的4．9倍，汉族人口的增多导致使用汉语交际的人增多，所以在赫哲族聚居区汉语倒成为各民族的共同交际工具。再从赫哲人的家庭来看，赫哲族同汉族通婚现象也很普遍，我们以街津口赫哲族乡为例，当地40岁左右的赫哲族人当中有一半以上的人同汉族人结婚;尤其是近几年，40岁以下的年轻人通婚比例或许更高。这样一来在赫哲族家庭中汉语也成了其主要的交际工具，最终的结果就是在赫哲族聚居区内汉文化的影响越来越大，赫哲语的受众面却越来越小。再加之赫哲族没有自己的文字，他们日常生活中阅读的书刊和欣赏的影视节目等也均属于汉语，赫哲语不能以文字的形态保存延续，也阻碍了它的传播和推广。所以当赫哲族家庭中的孩子上学时都选择汉族学校，他们通过汉语来学习文化知识进入主流社会获得认可，这一切都使赫哲族人不得不把汉语作为表情达意、传递信息的最方便最重要的交际工具。2．政治文化教育对赫哲语的影响因为没有自己的文字，赫哲族人一直是借用汉语和汉文作为自己的社会用语，就连赫哲族的学校教育也完全使用汉语，而且本民族的年轻人并没有形成以学习赫哲语为荣的思想观念，导致赫哲语口头传承方面的缺失和断层，这样一来赫哲人就不可能接受到用赫哲语进行的系统教育。因此在政治文化教育方面赫哲语的使用没有形成良好的循环体系，从而导致赫哲语作为交际工具的功能迅速退化。
三、抢救、保护赫哲族语言文化的必要性
1．保护语言是保护文化多样性的体现人类文化是多样性的，不同的文化又具有不同的特质，正如《中庸》中所说:“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，世界各国都以多种文化并存作为其文化发展的理想境界。从这个角度来说，抢救、保护赫哲族语言文化就成为保护中国文化多样性的一种体现，进而为世界文化的多样性增添了一抹绚烂的色彩。2．保护赫哲族“伊玛堪”是保护赫哲族文化的体现语言是民族文化存在的首要因素，民族的语言状况直接反映着本民族文化的发展水平。赫哲语既然没有文字形态的存在，那么赫哲族文化的传承就只好以说唱艺术的形式来完成，而赫哲族的说唱文学的典型代表就是“伊玛堪”。“伊玛堪”作为一种夹叙夹唱、寓教于说唱的文学样式，它采用边说边唱的说唱方式，唱的部分合辙押韵，说的部分则极力铺陈渲染。从内容上看“伊玛堪”是以颂扬英雄业绩为主的赫哲族民间口头文学样式，从“伊玛堪”的唱词中我们能够全面了解赫哲族先民的渔猎生活、风土人情、道德规范等。同时它也是承载赫哲族语言的主要方式，赫哲人通过讲唱“伊玛堪”增加了赫哲语的受众群体，促进了赫哲族语言的传承与发展，完成了赫哲族历史文化的传承任务。“伊玛堪”对赫哲族人的作用可谓极其重要，它不仅保存了赫哲人的历史记忆，而且能够增强赫哲族人的民族认同感和凝聚力。正因如此，保护好这宗重要的赫哲族口头遗产，对口头文学、语言学、史学、人类学的发展同样具有重要的意义。赫哲族“伊玛堪”经历了20世纪30年代的辉煌期、60年代的衰微期，到21世纪的当下则真正面临消亡的境况了。任何一种语言都有其自身无可替代的特质，赫哲语的消失不仅是语言学的不幸，更是人类文化的缺失。从这个层面来讲，加快对赫哲语濒危现状的研究，不仅有利于赫哲语的保持，也是对世界文化多样性的贡献。
四、保护、挖掘赫哲族语言文化资源的可行性措施
1．政策经费保障首先要加快相关法律法规建设，国家应加强对非物质文化遗产保护的宏观调控，在此基础上制定保护赫哲族语言文化资源的可行性政策。其次，政府应建立专门机构，如，赫哲族文化保护中心。同时政府部门还需设立赫哲族语言文化保护的专项资金，为管理的科学规范还应设立基金管理机构，从而使相关工作责任化、规范化。再次政府应对赫哲族语言文化进行整体性的保护，如，通过设立赫哲族生态保护区来展示赫哲族独具魅力的语言文化传统。2．做好赫哲族文化传承人的培养扶持工作首先要给目前仍能讲述赫哲族“伊玛堪”“说胡力”的传承人以相应的荣誉，让他们获得社会的认可。同时在物质上和资金上也要给他们相应的资助，以便于他们更好地存续本民族的语言文化资源。其次可以建立讲习所，鼓励他们将自己的绝技通过定期培训和讲习的方式传授给弟子，使赫哲族语言文化可以代代相传。再次可以组建赫哲族文化专业演出团体，在全方位展示赫哲族传统文化的同时培养一批专业演出人才，比如说唱“伊玛堪”，演奏口弦琴，表演天鹅舞、萨满舞等。3．将赫哲族文化资源转化以获得经济效益通过建设赫哲族语言文化阵地来获得经济效益，建设赫哲族文化阵地应以赫哲族的标志性文化设施再现赫哲族生产生活场景，包括赫哲族图腾柱、赫哲族原始民居“撮罗子”、萨满屋以及赫哲族鱼皮制作坊等。开发以赫哲族文化资源为核心的旅游业，在向全社会宣传赫哲族文化的同时获得经济效益。以经济效益来调动、吸引更多的人参与到保护赫哲族传统文化的事业中来，形成赫哲族语言文化资源传承的良性循环。4．做好赫哲族本民族的学校建设在各赫哲族中小学校学习汉文的同时有针对性的增设赫哲族的传统文化课程，如:“阿康布勒”舞蹈课、鱼皮制作技艺课、“伊玛堪”说唱课等，让赫哲族儿童从小就能掌握赫哲族传统工艺制作的技能，受到赫哲族传统文化的熏陶，从而养成他们热爱本民族语言文化的思想，充分发挥中小学在民族文化保护传承中的桥梁作用。另外还需编制具有赫哲族文化性质的特殊音像课本，以此做载体让赫哲族语言传承延续。在大专院校、科研院所可以聘请专家到赫哲族聚集区进行创作和调研，探讨赫哲族语言文化保护的新形式。5．借助现代化信息手段，保存和推广赫哲族语言文化资源随着网络技术的普及运用，以专题的形式建设赫哲族语言文化遗产数据库，将赫哲族逐渐衰亡的语言、舞蹈、体育活动等文化遗产以数据信息的形式记录并保存。开设赫哲族语言文化网站，以专栏的形式系统介绍赫哲族语言文化资源状况，图文并茂的展示赫哲族文化的特征及表现形式，加强赫哲族聚居区的对外联系，借助现代化信息电子技术，使赫哲族语言文化资源得以保存并延续。综上所述，赫哲族语言文化的保护和传承既是目前亟需解决的问题，也是解决民族文化传承问题中的持久课题。这就需要我们把切实可行的保护措施落到实处，真正做到“知行合一”。假如我们真能做到并一以贯之，那么赫哲族语言文化的复兴或将指日可待。
［注释］
［1］张敏杰．赫哲族渔猎文化遗存［M］．哈尔滨:黑龙江人民出版社，2008:12－14．
［2］刘忠波．赫哲族简史［M］．哈尔滨:黑龙江人民出版社，1984:29－31．
［3］安俊．赫哲语简志［M］．北京:民族出版社，1986．
篇5
琼台两岸原住少数民族音乐的发展与文化历史如同其部族的发展进步一样年代久远，海南岛和台湾岛地理地貌相似，中部山区，四面环海，而中央山脉错综复杂，交通极不便利，也直接造成了不同地区部族之间基本没有往来，各自延续其自身特点发展，直接导致其语言、民族音乐文化表现形式也同样延续着早期原汁原味的各自特点：音乐具有群体性；音乐表现形式与原始宗教活动文化交融相辅；音乐结构原始纯朴，韵味具有原生态的特性等。音乐是文化娱乐活动的象征和表现，是情绪和内心思想的一种宣泄和释放，是维系部族团结力量的手段和方法，也是代替文字表现内心事务的方式，在琼台两岸原住少数民族生活中，从老人到小孩儿，几乎无人不会唱歌跳舞。故此，琼台两岸少数民族音乐具有原生态的少数民族传统文化遗产的重大价值，挖掘、收集、整理琼台两岸原生态的民族民间音乐文化，对其历史文化的传承和发展具有重大意义和科研价值。
对于少数民族音乐文化来说，在现代社会的传承与发展，除维护原有的少数民族文化村落与传统节日外，原生态的艺术体系概念发扬传承主要依赖于民族地区高校对人才的培养。琼台两岸原住民的音乐课程主要集中设置于大专院校。与原生态音乐文化研究相同，直到20世纪80年代以后才逐步进入高校教学培养计划中，真正的形成教学课程。但是，由于各大专院校教师人才来源的地域不同、学源专业各异、科研方向不一，以致在教学过程中，方法、手段及其内容也不均衡。大致具有几个特点：首先，地处民族地区，有民族音乐教学传统的大专院校开设课程相对较早，因为这些院校的教学目的或宗旨是保存发扬中国传统民族音乐，面向民族地区，服务于地方社会，所以在传统民族音乐方面的课程设置包含了民族音乐学、民族民间舞、民谣研究等诸多方向。同时，高校艺术专业也经常举办或参与各类民族音乐演出和比赛，这都是良好的培养手段和方式，在演出和比赛中即检验了知识的掌握程度，又促进了是高校艺术专业及地方艺术团体之间的交流和发展。同时，高校中部分教学科研人员，在该方向的深入研究也为两岸少数民族音乐文化的发展起到了推进作用，除了演出表演形式外，高校中的本科、硕士及博士研究生中不乏人才，对这个方向领域进行理论知识的系统研究，甚至最终形成了毕业论文的科研成果，对两岸少数民族音乐文化的传承和发展起到了重要的推进作用。
三、旅游发展与文化交流
近年来，民族音乐、少数民族文化热潮不断兴起，作为国际旅游岛的海南，除了美丽的海滨景色，更多吸引国内外游客兴趣之处，就在于海南少数民族特色的原滋原味的民族文化，随着旅游产业的不断发展，海南东部及中部许多少数民族地区，涌现了许多黎村苗寨、民俗文化村，其主要的旅游项目就在于其原生态的文化环境，区别于钢筋水泥、高楼商厦、现代而忙碌的城市氛围，给人以回归历史和自然，古典韵雅之美，具有民族特色风土人情和载歌载舞的精彩表演，更是让游客流连忘返、津津乐道，其中极具特色的竹竿舞、打柴舞等黎苗族舞蹈，《久久不见久久见》等经典的黎族民歌，已经是许多到过海南朋友们耳熟能详的歌舞曲目，这也对海南黎苗族历史文化及民族音乐文化的传承，通过发展少数民族音乐文化，对推动国际旅游岛经济建设和文化交流起到了重要的作用。台湾少数民族风情更是大陆游客情有独钟的旅游目标，高山族等原住民族的民俗文化，歌舞风情给人们展示了台湾特色的文化传承之美，而其风俗特点和音乐形态表现与海南又极其相似，这更印证了琼台两岸同宗同源，相亲相连的历史特征，而近年来，琼台两岸的文化交流也比较频繁，像海南一年一度的黎苗族节日“三月三”，同样也是台湾少数民族的重要节日，促使两岸同胞共同欢庆，也每年定期文化交流盛会。2005年，在海南五指山市举行的“琼台两岸相亲相爱共庆‘三月三’晚会”，更是近年来留给人们印象深刻的一次两岸交流盛会，海南、台湾两岸的演员代表，各自拿出了最具特色的歌舞节目，深情表演，欢歌笑语，场面祥和融洽，情意浓浓，为了留住五指山那一刻两岸共同欢庆节日的美好时光，把当时的演出广场命名为“三月三广场”，两岸同胞共同奠基纪念石碑，共同摘下了亲情树，从此，每年“三月三”这里都会举行少数民族节日盛会，不但传承了少数民族音乐文化，更促进了两岸文化的交流和发展。
四、研究机构对传承与发展的作用
海南黎苗族音乐文化和台湾原住民少数民族音乐文化的研究都属于原生态艺术领域研究，在当下潮流涌动下的通俗流行音乐发展中文化特征差异较大，不在其主流发展范围之内，在学术研究成果更重视经济产出效益价值的观念体制下，此方面的研究更无优势和短期速效的经济研究价值，因此，如若没有政府和相关部门的经费资助和重点扶持，在科研领域中也定难以较好的传承和发展，更无法深入、系统的进行学术研究。因此，研究机构及政策支持是对两岸少数民族文化的传承与发展研究的重要推动力，为该领域的深入研究提供了一个坚实的平台和后盾。如海南在海南省委台湾工作办公室、海南省人民政府台湾事务办公室、海南省民族宗教事务委员会的领导下，海南省民族研究基地、海峡两岸交流基地、海南省两岸少数民族研究院等多个海南、琼台两岸民族文化研究机构，在少数民族学术交流与研究方面具有优越的地域优势，长期以来以琼南少数民族地区教育为己任，在民族研究上取得了丰硕的成果。是长期致力于两岸少数民族科学研究、文化传承、人才培养、知识创新、社会服务的重要基地与平台，为两岸经济社会发展做出更大的贡献。
五、结语
篇6
摘 要 传统武术是中华民族文化中的重要组成部分，其中融合了中国古代哲学、古典美学、传统理论学和医学等多种文化知识，具有悠久的文化价值。高校武术文化传播工作的水平和武术事业的发展紧密相联。本文通过对武术文化价值的研究，针对武g教学过程中怎样融合文化教育的内容进行深入探讨，让学生能够深入的感受到我国优秀文化的精髓，以此来促进中国传统文化的传递，从而激发学生的民族自尊心和爱国热情。
关键词 传统武术 文化武术教学 传承发展
中华武术拥有悠久的历史文化，是中国传统文化的瑰宝。在历史发展的进程中，因为受到中国传统文化、民族习惯和宗教因素的影响，民族文化在发展的过程中也随之产生了哲学、伦理学、美学、养生等多种文化内容，并且逐渐发展成为具有民族特点的武术文化体系之一。
一、武术文化在高校传承过程中存在的问题
（一）将武术与传统文化离开传承
武术是传统文化的重要内容之一，也是高校进行文化教育的主要方式。武术的核心内容是文化的传递，没有文化的融合武术只能是一个皮囊。现在的高等教育比较注重文化素质教育工作，但是我们在传播武术文化的时候，却把武术文化的俗文化过分扩大。以至于在武术文化传播的过程中过分关注其中的历史价值，而忽视了其中的文化价值。我们在传播武术文化的时候，很多人对于武术文化的认知，基本上停留在岳飞的精湛武艺上，关注岳家枪，注重太极拳的变化多端，看重霍元甲迷踪拳的英勇无畏。随着时间的流淌，人们对于武术文化的认识还是比较肤浅，人们对于岳飞在中华武术文化中的促进效用关注力度不强，也没有认识到其中的民族精神，并且没有把太极拳和现在的太极哲学理论知识融合起来进行叙述。人们对于霍元甲在民族为难之时所展现出来的武德涵养也没有进行深入体会。只是注重对于武术过程中人和事的叙述，没有关注传统武术文化中的精髓所在。而且对于武术的文化价值，也没有进行深入的剖析。
（二）传统武术教学内容在高校的缺失
中国武术历史悠久，在现在的社会中主要呈现“竞技武术”和“传统武术”两种类型。所谓的“竞技武术”就是以官方传递为主体的现代化武术。实际上竞技武术是岁武术的体育效用进行进一步的增大，是武术对于体育的另一种反映。和竞技武术相比，民间传统武术需要传递，在现在的社会中，以人为主要传播介质的民间武术逐渐淡薄化。高校是武术发展和继承的摇篮，但是现在高校中的武术教学内容基本上都是以竞技武术为主要题材，对于传统武术的融入比较少。这样就使得高校不能对中国的武术进行有效的传递和发展，也严重阻碍了民间传统武术发展的长久性。现在高校武术教学的内容主要有初级长拳、初级棍、初级剑、24式太极拳等，在中国传统武术文化中占据主要地位的武术像是陈式太极拳、八卦掌、本土拳种、八极拳、通背拳等内容比较少，在高校武术教材中没有得到充分的融入。所以，在高校武术教育中应该肩负起发展和传播武术文化的重担，适当增加传统武术的教学内容。
二、武术教学中对传统武术文化的传承和发展
（一）武术教学过程中要十分注重培养与弘扬民族精神
民族精神是一个民族核心价值的展现，更是一个民族长久发展的主要力量。学生是国家建设和发展的主要动力，爱国是民族发展的基础，同时也是民族发展的永恒动力。所以在现在的高校武术教学中，不能只是对武术技术进行讲解和教学，还要根据武术教学的实际状况、技术特征和其中所蕴含的丰富文化内涵来不断的找寻中国传统文化中所包含的哲理内容，从而更好的加强学生的爱国主义情怀。
武术还有一个重要任务就是卫国强身。从古至今，很多英雄豪杰都留下了令人称赞的光辉事迹。比如在明朝，戚继光和少林寺的人一起抵御敌人的入侵，认真学习武艺技术，严厉打击倭寇的入侵，使得民族精神得到充分的展现。他们在守护国家和民族安全的时候，不顾及个人利益，而是以国家的利益为中心，不畏，誓死捍卫祖国的尊严和领土的完整。武术文化中包含了浓厚的文化价值和人文思想。所以，在武术文化教学的时候，需要不断的提升大学生的自身素养和精神品格的构建。武术文化是一种精神境界的发展，也就是通过对武术的练习，使得人们能够对自然和生命有着更加深入的认识和理解，从而有效的实现人类、社会和自然的全面融合。高校利用武术文化教学可以让大学生在提升自我素养和综合发展的过程中找到其中的平衡点，从而构建全面的人格，为人类社会的生存发展提供一种全新的模式。
（二）武术文化教学培养大学生自强不息的精神
我们经常都会听到很多耳熟能详的有关习武精神的经典语录，这就是对中华民族自强不息精神的集中体现。中国在过去认为练习武术就是“练功夫”，其中的“功夫”就是指做事情时所耗费的时间和精力，同时也是指在一个事情上所展现出来的能力和成绩。把这种习武精神有效的融入到武术教学中，能够有效的加强大学生自强不息的精神品格。
（三）武术教学过程中应注重营造武术传统文化氛围
随着科学技术的不断发展，文化价值也在不断的传播。文化的类型也更加的丰富多样，例如服装文化、茶文化、酒文化等，在我们生活的各个层面都能体现出来。武术也是一种文化，但是很多人对于武术的认知只是保留在技术方面，没有认识到武术是一种具有价值的中国文化，这种思想就阻碍了武术文化的传递。所以，武术在现在的社会发展中不能按照过去的发展模式来进行，需要从文化的角度进行传播和发展。在文化的环境中构建学习氛围。比如通过语言、举止、服装、等内容来加强文化的渲染氛围，让学生感受到武术中所蕴含的文化价值，从而激发学生学习武术的热情。体会武术的独特魅力。通过不断的学习，加强学生对于和谐统一观念的认识，能够善待他人、贡献社会，从而构建和谐统一的人际关系。
（四）武术教学过程中突出武德培养
武术文化中拥有深厚的文化价值和人文思想，无论是在内容方面还是在形式方面都展现出了中华民族的优良品质。从古至今，中华武术都是主张以武修德，武德修养以礼为先。所以在武术教学的时候怎样进一步加强武德教育是十分重要的。首先，需要充分的激发老师在教学中的个人威信，德育教育不但需要对其进行说服和训练，还需要对学生的情感进行熏陶和影响。老师威信的体现在于其人格魅力的展现，老师自身的形象和老师所展现出来的精神品格对学生的影响是比较深入的。老师在上课的时候所使用的语言以及老师的行为举止都会对学生造成潜移默化的影响，从而对学生的思想情感造成重要的改变。第二，要善于发掘教材中的德育内容。在教学传统武术的时候，可以引入一些优秀的电影给学生欣赏。让学生学习这些电影中所传递的武术精神，从而激发学生的爱国主义热情。同时还可以让学生感受人物那种不畏、刻苦锻炼的精神品格，从加强学生的自我防卫能力，培养其高尚的道德情操。最后，在教学的时候还要适当的引入德育的内容，老师在教学的时候，可以使用丰富多变的教学模式，对学生进行德育教育，从而对学生的思想进行正确的引导和教育。比如：在上课之前或是课程结束之后，师生可以互行“抱拳礼”。并且要进行基本的礼仪问好。这样能够进一步加强师生之间情感的传递，传播“尊师爱生”的文化美德。在练习套路、教学比赛或检测的时候，都需要向学生行礼，或是在练习的过程中两个人也要相互行礼，这样能够培养学生虚心向他人学习知识、坚强勇敢的精神品格。
本文为“江西省高校人文社会科学研究项目”TY1223阶段性研究成果。
参考文献：
[1] 方芳.武术教育的文化性探析[J].青少年体育.2016（09）.
篇7
摘 要 随着现代化与全球化进程，壮族传统体育文化开始面临着一系列挑战。人们生活观念的转变以及西方体育文化的入侵对壮族传统体育文化造成了不断的冲击，对壮族民族传统体育文化的发展产生着相应的不利影响。基于此，为了在现代社会更好地传承壮族传统体育文化，本文在研究中尝试勾勒合适的传承与发展路向，为续存区域民族传统体育文化做出相应的贡献。
关键词 民族传统体育文化 壮族 困境 发展
随着现代化进程，我国经济得到飞速发展，人们的思想观念也发生着巨大变化，经济功利给我国带来了快速的物质财富积累，但是也给我国的生态环境带来了破坏，民族传统体育文化赖以生存的基础受到严重破坏。同时，全球化进程也给我国带来巨大挑战，西方文化影响着我国发展的方方面面，其中民族传统体育文化也深受影响，逐渐被边缘化。在此背景之下，壮族传统体育文化同样受到现代化与全球化的影响，逐渐走向发展的困境，出现文化碎片化现象，亟待学理认知，寻找出路，以促进其健康绵延。
一、壮族传统体育文化的当代困境展演
（一）现代西方体育对壮族传统体育文化的冲击
现代西方体育已经占据我国体育开展的主流，从竞技体育、社会体育到学校体育，无不深受西方体育文化的影响，尽管健身效益有所提升，但是对我国少数民族传统体育文化的发展产生了极大的冲击[1]。对于广西壮族来说，在壮族的聚居地，人们通过与外界沟通交流开始了解并接纳现代西方体育文化，逐渐主动参与到篮球、足球、乒乓球等一系列现代体育活动中，在学校体育中中将现代体育活动作为教学重点，致使民族体育走向边缘。此外，各种相关现代化的体育项目和体育文化在社会大众之间扩散，在一定程度上对人们的健身观念产生了相应的影响，并且在广西与外界交流不断增多的情况下，人们的生活观念也受到影响产生了一定的转变，从传统的故步自封转向现代社会的热情开放，壮族地区少数民族民众对现代体育的认识和认同逐渐加强，愿意积极主动的参与到现代体育活动中[2]。而这些思想的形成对该壮民族传统体育文化的传承和发展造成巨大的冲击，所以，在此社会背景下，壮族民族传统体育文化要想获得进一步发展，就应该在坚持传统的基础上，增强自身现代性，通过现代性与民族性的有机融合开拓新的发展途径。
（二）现代社会青少年对壮族民族传统体育文化的认同度偏低
随着少数民族聚居地区社会经济的发展呈现出现代化和全球化的特征，少数民族地区文化传承的重要接班人――青少年群体开始面临着来自现代社会体育思想的冲击，而民族传统体育文化中的相关体育活动也必然因为缺乏相应的时代感而受到忽视[3]。调查研究发现，一般情况下，在日常生活中，较为传统的壮族民族体育活动只有少数人在参与，除大型民族传统节日外，青少年群体更愿意与现代体育文化相接触，发展自身现代体育文化技能。从长远看，青少年群体的这一生活观念和对体育文化的认识，必然会导致壮族民族传统体育文化的传承出现后继无人的局面，严重影响我国传统体育文化的发展。
（三）竞技体育文化对壮族传统体育文化的影响
随着我国经济实力和文化软实力的逐渐加强，社会大众对体育文化和体育活动的诉求已经不再局限于国际体坛，不再热衷于从国际性的竞技比赛中争取奖牌，而是开始认识到挖掘本民族传统体育文化的重要性，并把将本民族传统体育文化在国际社会推广作为发展民族传统体育文化的新目标[4]。但是，在这一过程中，如果促使民族传统体育文化在发展中呈现出全球化的特征，民族传统体育文化的传承和发展也必然随之受到响应的影响，西方竞技体育文化作为当前国际社会最为强势的文化之一，必然会对民族传统体育文化产生巨大的冲击。事实上，在我国壮族聚居地，绝大部分曾经广泛开展和流传的传统体育项目已经逐渐被西方社会的竞技体育项目所取代，现代体育文化中的竞争意识和超于对手意识，也对我国壮族传统体育文化中的娱乐性和审美性的体现产生着不良的影响。可以说，西方现代体育观念的全球化不仅导致世界众多国家和民族的体育文化出现同质化现象，而且还对各国社会大众的体育价值观念产生着相应的影响。壮族传统体育文化在西方竞技体育文化的影响下被逐渐同化，也逐渐丧失了发展的原能力和机遇。也就是说，在现代化的社会背景下，与强势的西方现代竞技体育文化相比，壮民族传统体育文化的发展极易在不受到重视的情况下丧失主体地位，陷入发展困境，最终与其他少数民族文化一样逐渐走向消亡。所以，现阶段，必须采取一定的措施传承和发展少数民族传统体育文化，开拓少数民族体育文化现代化发展的新局面[5]。
二、民族传统体育文化的当代诉求
就当今社会来说，受到经济、文化全球化的影响，西方社会中的竞技体育文化已经成为当前国际体育文化的主流，具有绝对领导地位，并且从近代社会开始在中国社会广泛传播，对人们的体育观念、健身观念和生活观念产生着巨大的影响。特别是在少数民族与外界交流不断加强的今天，少数民族社会大众在日常社会活动中受到这种普遍性社会观念的影响，对现代体育文化的认识和认同程度不断提升，对本民族体育文化的传承观念发生了相应的变化。一般在旧社会，受到物质生活水平的影响，人们只有在农闲时期适当的选择参与民族体育活动，这种活动开展目的基本为娱乐和休息。但是，现代社会人们生活水平逐渐提升，休闲体育观念也开始向健身体育观念转变，不仅希望参与体育活动增强自身心灵美，还希望获得更大的形体美[6]。可以说，现代社会人民生活水平的提升以及健康意识的增强，能够对身体健康产生积极影响的健身活动也受到社会大众的广泛关注。这在一定程度上导致人们地体育项目的选择发生了巨大的变化，不再过分强调体育活动高度娱乐性，转而关注体育锻炼的实际效果。所以，民族传统体育文化要想在现代社会获得相应的传承和发展，也应该重点关注体育文化的健身性和现代性，在保证体育文化民族性的同时，促使民族体育文化活动能够获得更多人的认同。壮族是我国汉族以外人数最多的少数民族，主要分布在南方地区的广西一带，是我国最古老的土著民族之一。在漫长的历史演变中，壮族形成了自己的语言、文字以及独具魅力的民族文化，民族传统体育文化就是其灿烂民族文化的重要反映之一，是我国民族传统文化的重要组成部分。在现代化与全球化背景下，壮民族传统体育文化要想在良性传承和发展，也应重视健身性和现代性，在保证文化精髓的前提下，促进壮族传统体育活动得到民众的普遍认同。
三、壮族传统体育文化的传承与发展路向
（一）政府组织主导，注重投入与引导
当地政府应该进一步加强对传承和发展壮族传统体育文化的重视，将其纳入到全民性的健身项目中，将传统的民间群众碎片化组织开展，转变为政府投入政策支持、资金支持，并注重引导，形成常态性、规范性开展。广西壮族传统体育文化是我国民族文化的重要构成元素之一，特别是一些带有健身性质的体育活动形式，长时间以来一直被用于健身与娱乐，提升民族素质，对民族的强盛产生着重要的影响，深受当地人民群众的喜爱[7]。从壮族民族体育项目当前发展趋势看，其在社会群众中具有一定的根基，但是受困于现代化与全球化影响，需要政府组织参与进行支持与引导。同时，壮族民族传统体育文化受到自身民族性质的影响，也具有一定的民族性、地域性和传统性，所以政府组织需要凝聚懂得民族传统体育的专家，探寻发展的决策方向。基于此，政府应该加强对其传承和发展的重视，加大政策支持，通过强有力的引导和支持，打开其在现代社会发展的新局面，为其现代化传承创造良好的环境。
（二）将壮族民族传统体育文化与旅游业有机集合
现代社会旅游业的进一步发展必然以民族传统文化为依托，旅游业作为经济性和文化性较强的经济文化事业，其基本发展趋势表现出对文化内涵、形式的重视以及对建设发展过程中细节文化性的关注，一般情况下，旅游项目的文化性越强，竞争优势也就愈加明显。而对于壮族民族传统体育文化来说，其要想在现代化背景下获得进一步发展，就应该加强社会大众对其的认识，获得广大社会群众的认同[8]。所以，将壮族民族传统体育文化与旅游业有机结合在一起，不仅能够增强旅游业的文化竞争力，也能为壮族传统体育文化的传承和发展提供相应的宣传机会，促进世界各地来广西旅游的人们了解与参与壮族传统体育项目中来，使其传承工作获得新的发展局面。
（三）构建壮族民族传统体育文化生态博物馆
随着经济的发展和社会的进步，人们的生活思想也发生了相应的变化，越来越多的社会大众开始追求自由、快捷的生活，在一定程度上对民族传统文化的传承和发展有所忽视。所以，现阶段，十分有必要建立相应的传统文化传承生态博物馆，为社会大众提供一个了解和认同传统文化的平台。通过壮族民族传统体育文化生态博物馆，人们能够系统的了解壮族传统体育的发展历史，也让更多的人认识到当前传统体育文化传承面临的困境，使社会大众心中产生一种危机意识，进而增强其保护、传承和发展民族传统文化的责任感，并在日常生活中付诸于实践[9]。同时，壮族民族体育文化生态博物馆的构建也能够让涉及壮族传统体育文化的书籍、壁画拓本等得到良好的保存，本身就是一种传承文化的重要方式，能够对壮族民族传统体育文化在现代社会的传播产生积极影响。
（四）将壮族传统体育文化传承与学校教育相结合
壮族民族传统体育文化是壮族的宝贵财富，应该受到政府和相关教育部门的重视，以学校教育的形式，为其传承工作提供相应的保障。学校是体育文化得以健康发展的摇篮，是促使原始民族体育形态逐渐走向社会化、规范化和普及化的重要途径。将民族体育文化项目与学校教育有机结合，能够使其转变为现代文化教育活动中的必要构成元素，最终使传统的民族体育项目发展成为人类体育活动的重要分支。在实际操作上，壮族地区学校可以参照跆拳道、柔道等项目进校园的基本方法来对壮族民族传统体育文化进行适当的改良，使其更加适合教学、基本训练和竞技的要求，进而以学校为依托向青少年群体进行普及与推广，使其受到更多人的认同，为其在现代社会的传承了发展提供相应的人力保障。因此，广西壮族地区的政府和相关部门应该加强对这一问题的重视，将壮族传统体育文化与学校教育的融合发展上升到战略高度，为其构建优质的传承发展环境，并为传承壮族传统体育提供强有力的政策保障。
四、结语
现代化与全球化背景下，为了应对壮族传统体育文化面临的多元挑战，仅仅依靠政府组织很难实现其良性传承，需要充分利用现代传媒、专家学者参与、社会民众融入等构建立体的传承体系。所以要想在现代社会进一步发展和传承壮族民族传统体育文化，就应该从多角度入手，全面调动政府、学校、社会等多方面的力量，共同维护区域民族传统体育文化的精髓，为区域民族体育的发展做出相应的贡献。
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【关键词】信息技术 少数民族文化 教育传承
当前计算机手机等电子产品的迅速发展和完善，新媒体市场出现了极大的变化，而我国目前信息技术的发展对我国这种以民族传统文化著称的国家的文化传承造成了较大的冲击，但同时也带来了机遇。因此对于教育事业以及其他行业的发展来说，应当抓好信息技术这一机遇，促进我国民族文化传承。
一、现代信息技术对少数民族文化教育传承的影响
伴随着当前信息技术的发展，通过信息技术实现的教育事业对于少数民族文化传承起到了积极的效果。一方面信息技术打破了传统的地域上的枷锁，当学生在学习相关民族文化知识的过程中可以通过现代信息技术近距离的体验其中的内涵，从而促进我国少数民族文化的传承。其次，信息技术使得教育更加规范化和模式化，民族文化的教育追求的是“原生态”，即在进行民族文化的讲解过程中，如何能够有效的体现出民族文化的特点以及内涵是当前民族文化课程讲解的主要问题。例如壮族的铜鼓以及华山崖壁画、苗族的医药文化、侗族的鼓楼式建筑等，这些少数民族文化的内涵以及特点如果仅仅依靠传统的教学方式，在没有现代化信息科技的辅助下是很难实现“原生态”教学的。换句话说，通过信息技术与教育事业的有机结合，实现了民族文化的有效传承。
二、现代教育手段促进少数民族文化传承的方法
前面我们对现代化教育手段对当前少数民族文化传承的影响进行了系统的概述，可以看出，通过现代化技术教育有效实现了少数民族文化传播。下面我们具体分析互联网技术以及多媒体技术对少数民族文化传承所起到的影响。
1 .互联网技术的发展是少数民族文化传承的纽带
随着当前社会科学的不断发展，信息技术的提升带动了互联网技术的进步，而随着互联网技术的发展，其对于少数民族文化的传承来说，既是一种挑战但同时也是一种机遇，如何采取有效的手段来使的互联网能够促进少数民族文化传承是非常重要的。
互联网技术具有一个非常显著的特点，其共享性是非常高的，互联网技术打破了传统的地域上的差别，在进行信息文化的传播过程中，通过互联网技术能够直接打破地域上的限制，只要有计算机在网络上进行连接，就能够实现信息传播。而这也对少数民族文化的传播提供了极大的便利，在传统教育过程中，学生在学习有关少数民族文化的过程中，大部分的学生很少真正接触甚至了解到相关民族文化的实际形态，教师只能通过书本上一些简单的概述加上教师查阅相关书籍所得出来的一些信息来帮助学生加深对民族文化的理解。这样对于少数民族文化的传承来说是具有一定局限性的。
而当前互联网时代的到来，使得学生们在学习少数民族文化的过程中可以直接根据少数民族的相关问题上网搜索，在网络上大部分的少数民族文化都是以图片以及视频等形式展示的，而这种动态化的传播形式在很大程度上使得学生与少数民族文化之间的距离缩短，使得学生能够真正体会少数民族文化的特点和特性，加深学生对少数民族文化的理解，从而帮助学生增强民族责任心等，促进我国少数民族文化的传承。
2 .多媒体技术的革新是少数民族文化传承的途径
前面我们已经简单的分析了当前随着信息化水平的不断建设，学校在进行相关课程教学的过程中应用现代化技术的手段多种多样，其中最为常见的一项现代化技术就是多媒体教学方式，有很大一部分学校在进行课程讲解的过程中会开展相应的多媒体课程，即学生们到特定的多媒体教室中学习相关知识，每一个学生手中都会有一台计算机或者一个屏幕，当学生在学习相关少数民族文化的过程中，可以直接通过教师在讲堂上所展示的图片视频等来理解少数民族文化，打破了传统的地域上的限制，将传统较为抽象化的少数民族文化知识转化为图片等形式具象化的内容，方便学生的理解，同时也大大促进了少数民族文化的传承。
三、有文字少数民族利用信息技术促进民族文化教育传承的具体案例――以藏族文化为例
藏族人民生活在青藏高原地区，常年交通以及通讯事业都是非常落后的，而当前社会的不断发展使得计算机以及手机逐渐得到了普及，并且互联网技术的发展也使得藏族文化得到了有效的传承。
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非物质文化遗产作为各民族世代相传与生活息息相关的传统文化表现形式，让我们见证了历史，得到了宝贵的文化资源。满族剪纸作为民间传统文化的组成部分，对其的传承与保护是刻不容缓的。本文针对满族剪纸的传承与保护存在的问题进行了分析，并在教育传承与保护上提出意见以及具体的措施。
关键词：
非物质文化遗产 满族剪纸 传承 保护
中圄分类号：J528.1
文献标识码：A
文章编号：1003-0069（2015）04-0100-02
一 满族剪纸的保护现状
1 申报情况
辽宁省的剪纸艺术作为非物质文化遗产的重要组成部分，其中我省有五个城市列入其中，它们是鞍山的“岫岩满族剪纸”、锦州的“医巫闾山满族剪纸”、抚顺的“新宾满族剪纸”、朝阳的“建平满族剪纸”、大连的“庄河满族”，以上均收入到联合国教科文组织非物质文化遗产名录中。
2 濒危状况
剪纸艺术是一门口传心授的技艺，在传承中极其容易受到外界因素的干扰，社会现代化的进程已经影响了剪纸艺术的发展，所以人作为传承的载体，对剪纸艺术的传承与发展是关键。老一辈的传承人在消亡，能够继承这门技艺的人寥寥无几，而新一代的青年更愿意接受现代的文化，对于民族民俗的文化艺术却缺少传承和创新的责任，甚至于对传统的民俗文化失去兴趣或相知甚少，如果想把继承创新满族剪纸艺术的希望寄托在现代青年的身上，恐怕他们现在还担不起重任。
而对于传承人也有其担心之处，其一，一些传承人缺少创新的意识，不注重自我的艺术修养和技艺的提高。其二，传承人的徒弟虽多，但能独当一面的接班人却寥寥可数，继承人的队伍中出现青黄不接的现象。其三，老旧的思想观念也是一些传承人不肯突破的枷锁，他们的民族色彩浓重，这也导致了传承人的缺失。
二 满族剪纸的教育传承方式研究
国家的培育对民间文化遗产的传承至关重要，它涉及的是幼儿到青年这一十分重要的群体，他们关系到民族未来的发展。从我们现在的教育体系来看，对于民族文化遗产的历史与现状带有盲目的鄙视及缺少理性的关注色彩，并没有完全正确地摆正其位置。所以满族剪纸想要传承发展下去，应该把民间文化加入到公众活动，尤其是青少年教育的活动，社会的进步需要知识的发展，把满族剪纸引入学校，进入课堂，不是要把剪纸作为研究的对象，而是把剪纸当作一门传统技艺去学习去继承。
1 普及教育
孩子即是中华文化的继承者，也是民族传统的传承者。反观现如今，孩子们从小受到的教育就与民族文化相脱节，这也造成了一批疏离本民族文化的群体。随着现代学校教育，使孩子们日渐远离原本属于民族的东西，直接影响了他们对民族文化的了解，所以把民间剪纸艺术引入中小学是至关重要的。我们可以在中小学设立剪纸兴趣班，聘请当地民间艺人到校内指导，加强学生对民族文化的了解，让青少年了解、认识、热爱剪纸艺术。而如何加强青少年对民间剪纸艺术的保护意识与自我责任感，可以提出具体的活动方式，例如，对满族剪纸的考察与社会实践。同时可以开展选修课辅导学生上网学习、讨论、包括直接动手实践的活动，激发学生的学习兴趣。现在的中学往往只重视学习，而忽略了美术教育中中华民族深厚的文化历史，应改变课堂的学习模式，提倡学生主动参与、研究、动手，设置一些考查课、欣赏课、理论研讨和实践课等，培养锻炼青少年收集信息的能力、新知识的接受能力、团队合作能力及遇事的处理能力。
2 高校教育
近年来，随着国内外研究机构对非物质文化遗产的日益重视，中国的传统民间剪纸艺术也再一次被重视，同时社会各界也在积极探索推广非物质文化遗产的保护与传承。高校作为文化传承的继承载体，大学生对于民族文化的保护与传承是义不容辞的，而大学教育的最终目的也是为社会发展、信息服务提供相应的人才。将剪纸艺术引入高校，在高校教育上既可以提高大学生的民族精神，锻炼意志品格，还可以激发大学生的创新能力，培养审美意识。将剪纸艺术引进高校，大学生可采用海报、展板、报刊、网络等形式将有关非物质文化遗产的项目及保护与传承的目的通过校园文化进行推广宣传；也可在校园文化中把剪纸作品进行展出或在图书馆进行剪纸作品的展示；还可在校园举办非物质文化遗产的讲座，邀请专业剪纸艺术家前来或学生们报名参加，调动积极性。
非物质文化遗产的保护与传承不是纸上谈兵，举办一两次活动、讲座就可以完成的，是需要进入社会去探索、亲身去感悟的。作为高校生已有自我的主观意识，有比较专业的知识，这是大学生的优势，所以高校可以利用寒暑假时间展开有关非物质文化遗产保护与传承的社会实践。可根据不同的需要进行单人实践或团队实践。实践的内容即可以针对非遗进行推广宣传，进行收集资料，也可学习与传承相关内容。而实践的结果可以以报告的形式进行汇报，也可以表演等生动的形式汇报。同时，对于非物质文化遗产普查归档这样耗时、耗力的工作来说，可以动员全国各地的学生进行拉网式普查，即可省时省力，也可让大学生在这其中学到相对的知识，互惠互利。各高校可与当地非物质文化遗产相关部门进行合作，让大学生进入社会活动，在亲身体验的同时推广非物质文化遗产的保护与传承。
3 社会教育
满族剪纸艺术已淡出现代社会，而如何让社会主体重新关注它，重新建立剪纸受众群体是我们面临的最大问题。校园无疑是让传统艺术发展最好的地方，但它只是其中的一部分，社会这个大的群体也是剪纸艺术发展下去不可替代的组成部分。全国各地的政府文化部门应该大力支持当地培养剪纸艺人，引导大众回归审美方向。
（1）建立社区兴趣班
在社会这样庞大的群体中绝不缺乏对剪纸艺术的爱好者及感兴趣的人群。针对这样的群体，政府可以在社区内开设剪纸培训班，把在社会中对剪纸有兴趣的群体归拢起来。社会办的培训班如果想要长远的发展，就要学会抓住他们的好奇心，进行专业的引导，可开展普及型和系统性两种培训班，从文化历史、艺术特色等基础知识开始激发他们的兴趣，引起重视；在此基础上进入系统班进行理论与实践相结合的方式深入学习，对于天赋高的重点培养，使其可以成为民间剪纸艺术家。
（2）增建公共文化艺术馆
剪纸艺术的发展是需要相互交流切磋的，所以为他们提供相对应的交流场所是必须的，政府应考虑增建公共文化艺术馆。时代的变迁，现代人的单元房减少了，人与人之间的互动交流，不似以往街坊邻居可以经常炕上、院里常交流，这也使人们的心理空间在变小。建设公共文化馆可以为剪纸艺术提供一个固定的场所，可每月或节日在此举行剪纸艺术交流展览会，鼓励全民参加，调动剪纸艺人的创作欲望，用交流激发创作灵感，回归生活，让剪纸艺术重新引导大众审美取向。
同时，政府文化部门可以建立剪纸的小型博物馆，把优秀的剪纸作品收入其中，尤其是具有强烈民族特色的，从过去流传下来的作品给予收藏与保护，让更多的社会群体可以欣赏到民族的传统民俗文化。
三 满族剪纸的保护方法建议
1 确立保护的思想
（1）加强立法保护
法律可以保护满族剪纸非物质文化遗产，立法就是根本的保证。“非物质文化遗产正在消亡，可人们却没有树立保护非物质文化遗产的意识，立法保护刻不容缓。非物质文化遗产的保护不是儿戏，是我们肩负的重任，是要子孙后代传共同去努力完成的。想要这项工程实施好，走得远，眼前的应急措施是远远不够的，必须要有见识的法律和政策作为坚强的后盾去约束和保障。”
因此，辽宁省相关部门应针对满族剪纸的现状制定更为具体的保护条例。根据历史、地域、文化价值等制定保护、抢救程序，明确知识产权，为非遗的保护提供法律依据。另外，韩国在保护法别强调奖惩措施，我省在设立保护条例时，也应增加这一条文。适当的奖励可以增强社会各界人士的保护意识，而适当的惩罚则可约束那些试图破坏非物质文化遗产的人。
（2）建立科学的管理机构
“科学的管理机构可以促使满族剪纸的长远发展，其可以在各部门间协调以及切实落实对非物质文化遗产的保护政策等。”在辽宁满族剪纸收入到非物质文化遗传目录后，相关部门就建立了研究与保护非物质文化遗产的中心，但因缺乏经验，保护措施不科学、系统，保护工作成效不显著，因此，如何以科学化、专业化的方式保护与传承下去，建立更全面的管理机构是迫在眉睫的，当务之急是组织有关非物质文化遗产的传承人或组织者等进行培训工作。
2 设立满族民间剪纸文化抢救、保护资金，开发监制文化产业
资金是非物质文化遗产保护的保证。只有资金足够充足，保护与传承的工作才能延伸下去。所以辽宁省应该设立非物质文化遗产保护基金，取得政府、文化部门的支持，鼓励企业进行捐赠、赞助、投资在满族剪纸相关产业上。在此基础上设立剪纸文化抢救、保护基金，对剪纸艺术有杰出贡献的人士进行赞助和表彰，鼓励民间剪纸艺人、团队走出国门参赛、参展，提供国际交流的机会。
时代在变迁，中华民族的传统民间剪纸艺术却遭受现代化的冲击，迅速萎缩。我们应顺应时代变化，以不变应万变，通过合理开发剪纸的文化产业，来满足现代人们的需要，这也是无形中保护满族剪纸的重要途径之一。一个强大的国家不但经济强大，文化产业也应是评判一个国家强大的标准。文化产业想要强大，需要政府无条件地给予支持才能得以继承与发展。满族剪纸作为民间的技艺可以融入到旅游经济中，同时开创到创意文化产业中来，变换形式地发展下去。
（1）宣传
辽宁省文化部门也应当加大宣传力度，将满族民间剪纸有系统地纳人各地博物馆、艺术馆、民俗文化旅游胜地的陈列窗口，使其为宣传地方文化服务。
（2）与旅游相结合推进满族剪纸的开发
近年来，旅游业发展迅速，人们在节假日时多选择去旅游放松。正因如此，把剪纸元素添加在景区设计中不为是一个好的发展方式，比如广告牌上、宣传册上、制作纪念品等。同时景区可以打造剪纸一条街，这里可以展示具有满族风情特色的剪纸，供人们参观、购买。街内剪纸艺人可现场制作剪纸，有兴趣的游客可在剪纸艺人的指导下动手一试，让游客亲身体验剪纸的乐趣，用这样的方式把剪纸与旅游结合在一起，互为帮助。同时建立满族民间剪纸文化网络系统，为喜欢、爱好满族剪纸的群体提供一个互联网的交流方式。
3 应用数字化手段保护
现代社会科技发展迅速，把剪纸艺术与数字化文化遗传相结合运用是保护剪纸的必然选择。例如，美国数字图书馆中的“美国记忆”项目，把历史文献资料进行收集整理数字化，供观众在线浏览信息，其独特的功能设计赢得每年3亿美元的收入。
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摘 要 传统武术是中国传统文化的典型代表，已自成一种优秀的传统文化体系，同时具丰富的哲学思想、医学知识、道德和礼仪准则。中小学生是我国未来社会竞争中的主力军，能使我国的文化传播到世界的各个角落。在中小学应丰富传统武术的教学内容，加强师资培养和引进，从多方面进行传统文化的渗透。
关键词 传统武术 传统文化 中小学 教学 传承
一、传统武术与传统文化概述
传统武术是指，在农耕文明背景下形成并发展至今的，以套路、散打包括功法练习为有机活动内容，以家传或师徒传承为主要方式，以提高技击能力为主体价值，注重体用兼备的中华民族传统体育活动[1]。传统武术有着长期流传、深受传统文化熏陶、形式多样、作用显著的特点。传统文化是指由于文明演变而形成的一种反映民族特质与民族风貌的民族文化，是一个民族经过长期的发展所形成的代表自己该民族特色的总体表征。我国传统文化经过数千年的发展演化，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深的特点。
二、传统武术蕴含的传统文化内涵
（一）传统武术自成文化体系
传统武术本身形成了一种完整的文化体系，渗透着中国古代哲学、美学、伦理学、兵法学和中医学的内容。观念方面，传统武术讲究仁爱、和谐、礼义、信勇的武德，这种超越武术技术本身的意识是传统武术博大精深的渊源所在。制度方面，各门派有不同的武术技能和规则，这些武术规则制度也是传统武术文化的一部分。器物方面，常用十八般武艺的武器在造型、器材、使用方法各有差异，极大地丰富了传统武术文化内容。无论是武器知识，还是武术思想、特色招式、武术理论，都是中国传统武术智慧和经验的总结，是富有中国特色的武术文化知识。
（二）丰富的哲学思想。
传统武术不仅讲究形体规范，也十分注重精神与形体的统一，追求内外合一，体现了哲学的整体观。太极拳是中华武术文化中独具特色的一个拳种，它能流传于国内外长盛不衰，与其深厚的哲学思想渊源有关[2]。太极拳中有许多属于阴阳变化的表现。五行本来是中国古代思想家用来说明宇宙万物的起源和多样性的统一[3]，在形意拳则充分利用了其相生相克的辩证理论。“道”是传统武术最根本的拳理，“气”在传统武术中被视为原力，道与气的理论是中国古代哲学本体论的主要思想，是传统武术的重要哲学渊源。
（三）规范的道德及行为准则。
武德深受儒家伦理的影响，以“仁”和“爱”为核心伦理体系，是中国传统武术伦理观的核心，从言行、传承各方面都做出了明确的规定。从礼仪上来说，传统礼仪文化也渗透在传统武术中，武术礼仪是习武者最基本的行为道德规范，讲究礼尚往来，推崇君子之礼，形成了习武之人特有的礼仪规范。
（四）丰富的中医学知识。
传统武术和传统中医很早就有着共同的理论渊源，认为人体生理功能与自然环境高度统一、人是一个有机的整体、精神活动与身体机能密不可分。通过肌肉骨骼等的锻炼来达到培养精神、调理气血的“内外兼修”，几乎是中国传统武术所有拳种流派的宗旨。
三、中小W传承传统文化的必要性
（一）弘扬我国传统文化
传统武术是我国的四大国粹之一，可见传统武术在传承传统文化中起着举足轻重的作用。文化具有继承性，每个民族都有自己独特的文化传统，都不可能中断自己文化发展的历史[4]，我国的传统文化更是经过五千年历史逐渐积淀的结果，它在人民群众的头脑中已产生了根深蒂固的影响。传统文化的保护和传承，对维护国家文化安全，提高国家地位具有不可替代的作用[5]。
中小学生有承担起传承我国优秀文化的义务和责任，只有通过学校对中小学生加强传统文化基础教育，才能更好地促进中国特色的文化软实力的发展，为国家的长远发展奠定坚实的基础[6]。也只有将武术置于学校通过青少年进行传承，才能更好的履行武术弘扬民族精神和传承中国传统文化的历史使命[7]。
（二）有利于传统武术的发展
竞技武术以培养运动员为主要目的，并不适合普通中小学生的习练。传统武术以中国传统文化为核心，习练中要求脚步稳固，并没有严格的规定动作的角度、幅度，更适合中小学生练习，不会违背传统武术的习练原则，也有利于学生在学武初期学好武术。在中小学校开展传统武术课程，既开创了传统武术发展的一个新途径，又有利于传统武术的传播与普及[8]，与竞技武术并不冲突，还可以做到“传统”与“竞技”协同发展。
四、中小学传统武术教学传承传统文化的策略
（一）丰富传统武术教学内容
传统武术的教学内容，应该选择在当地盛行的、具有地域文化特色的拳种，结合各地特色选择某一拳种[9]，再以该拳种的初级、中级、高级套路作为中小学不同学段的教学内容。根据中小学生的成长规律和对传统武术基本功的积累原则，应该以各传统套路中姿势舒展动作简单的初级套路为主。此外，传统武术的教学内容还可以增加一些功法运动，如“静功”“柔功”。由于传统武术的攻防含义十分丰富，还应在套路教学时，穿插教授一些实用的攻防动作内容。
（二）培养和引进传统武术专业人才
传统武术进入学校的关键是武术师资建设的问题，中小学校可以采取培养和引进传统武术专业人才两条路同时走的策略。武术教师需要不断地学习，提高自身素质的同时，也要加强对武术文化知识的研究和探讨。最有效的办法就是对体育教师进行短期培训，让体育教师承担传统武术课程。
（三）要着重对学生进行传统文化的渗透
首先需要从教学理念上进行调整，把尚武崇德、修身养性等武德观念体现出来，使中国传统武术所蕴含的、所强调的文化思想加以强调。其次要在传统武术教学中营造文化氛围，以文化态度来对待传统武术。可以邀请专家讲授专题课程，观看传统武术有关的影视作品，探讨其中武术的文化意味，鼓励学生对武术的内在文化进行深入理解。再次将传统文化考察纳入评价评价体系，文化教育成果的评价才能更加真实全面。
五、结论
文化性是传统武术的基本属性，传统文化是传统武术之魂。中小学开展传统武术教学，既能锻炼身体又能传承中华优秀传统文化。要在教学时选择丰富多彩的实用味性强的教学内容，要多方面开发传统武术教学人力资源。要将传统文化教育渗透到武术教学过程中，回归传统武术的文化本色。
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