学校传承非遗文化的途径十篇

学校传承非遗文化的途径篇1

摘要：学校教育传承非物质文化遗产的实现途径：基础教育从传承民族语言、传承民族艺术、参与民族节庆等方面入手；高等教育从人才培养、校本课程开发、资源库建设、学术交流开展等方面实施，各司其职为非遗传承发展培养后继者。

关键词：非遗；学校教育；传承；实现途径

我国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作虽然在各方面的关注和行动下取得了不俗的成绩，但不可否认在现代化发展、城镇化建设等强势背景下，由于其地域性、民族性、传统性等特点及现代化文明对其生存空间的排挤和挤压，使其越来越边缘化、碎片化，更由于其载体的“活态性”不得不面对“人走艺绝”的威胁。现阶段非遗传承主要依靠以传承人为主的传习活动和无意识的集体传承为主，前者以族内血源传承和族外师徒传承为主；而后者则是在非遗生长生存的地域空间中广大民众潜意识的传承。除此之外，政府、研究者、旅游产业等也都从不同角度承担着传承的责任，从理论层面上来看其传承途径并不算少，但是随着这项工作的不断推进，人们越发清晰地认识到如果缺少了学校教育参与其中，那么非遗发展因现有传承对象的局限而渐入困境。

青年一代是文化传承发展创新的未来，在呼吁唤起“文化觉醒”、倡导“文化自觉”等背景下，关注本国优秀的文化传统，尤其是关注随着传承人逝世就面临消亡的非遗就显得非常紧迫。国家政府、社会组织、教育系统也为此做出了很多努力，《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、《非物质文化遗产教育宣言》等文件的出台，都在不断在强调教育系统参与非遗传承保护的重要性。高等教育系统从中央美院率先在国内成立非遗保护中心之后，各高校也紧随其后成立各类非遗研究中心，培养相关方向的本硕博人才也陆续得以实施。而基础教育阶段则有针对性地开展了非遗进校园、进课堂的措施，如福建南音进课堂、云南省的非遗传承人进校园、川剧进课堂等，而教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究”研讨会在北京人民大会堂的举行更广泛地推进了其在基础教育阶段的传承工作……。但是即便有如此之多的举措仍不能与我国非遗发展的速度相一致，不断探索学校教育在非遗传承中实现的途径，以得到更多青年群体的认可和关注，继而唤起他们的民族文化传承意识，使教育系统成为非遗传承保护的重要基地就显得尤为重要。

一、非遗传承在基础教育中的实现途径

1.传承民族语言

民族语言是一个民族传承思想、交流文化、记忆历史的主要途径，尤其是少数民族，语言是他们记录历史文化发展的唯一载体。但是随着经济发展、城镇化建设向农村、偏远山区的推进，越来越多的孩子接受“外来”文化影响，有的脱离原有的生长环境，能熟练掌握民族语言的青少年队伍在逐渐缩小。如果没有了民族语言的延续，那么民族生存的土壤就没有了，那么他们民族文化发展的血脉也将不复存之。日本著名文化学者岸根卓郎在《文明论—文明兴衰的法则》一书中也说到：“放弃母语，是通向文明毁灭的捷径”。因此，在基础教育阶段推广、使用本地区的民族语言是很有必要的，它能够唤起学生的民族意识，帮助学生进行正确的民族定位。

2.传承民族艺术

民间音乐、民间美术、民间技艺等民间艺术是民族精神文化的内隐与外显，它在民众的生活中起着连接过去与未来的精神纽带作用，但是随着经济社会的推进和演变，青年一代对这些经过历史沉淀的民间文化态度越来越淡漠。这些民间艺术是民族记忆延续的载体，是民族历史的记录，是维系族群发展的核心动力。以贵州安顺镇宁布依族苗族自治县为例，该县首批部级非遗保护项目——铜鼓十二调，其传承也面临着在青少年一代出现断层的危险。将其尽快地收集、整理，编订相应的教材融入当地基础教育，并以其为非遗教育的切入点进而挖掘其他的民间艺术，将布依族服饰、民歌、舞蹈、戏剧、器乐、蜡染、织锦等内容走进基础教育学校，使当地学生更加熟知自己的民族文化，建立起强烈的民族自尊心和自豪感，找到他们应有的民族归属感。

3.参与民族节庆

每个民族和地区都有不同性质的节庆活动，如布依族的六月六，苗族的三月三等，它们展示了各族人民独特的生活方式，蕴含着五彩斑斓的文化底蕴。鼓励学生、带领学生参与到地区和民族特有的节庆活动中，真实地融入民族生活，理解其中蕴含的文化因素，发挥民族节庆的教育传承功能，在潜移默化中强化他们对本民族文化的认识和理解。

通过多种途径帮助学生建立对民族语言、民族艺术正确的价值观，教会他们民族语言，带领他们走进、了解、理解非遗，进而传承非遗，使我国非遗发展的链条有效地在基础教育中得到延续。

二、非遗传承在高校中的实现途径

“一个民族文化的创造力是建立在民族文化基因传承发展基础上的，其实现的主体应当是青年群体的参与，把文化遗产引入大学教育是一个非常重要的举措。”[1]在高校开展非遗教育可以从以下几点做起：

1.开设相关专业与课程，培养专门人才

“社会呼吁青年群体，尤其是高校学子关注社会公共空间的非物质文化传统，关注本土文化的传承创造与发展。”[2]地方高校将培养专业非遗人才纳入学科建设规划之中开设相关专业，不仅可以为地域性非遗保护提供人才，还可以凸显学校的办学特色。另外要为非遗传承事业培养广泛的后盾人才，形成全社会的非遗保护意识，开设非遗相关的公选课、素质拓展课等都是非常有必要的。

2.开拓地域研究视角，丰富校本课程建设

课程建设是衡量一所高校综合能力的标准之一，也是提高教学质量的有效途径，现在国家已经出台相关政策要求建立国家、省、校三级精品课程体系。在这样的背景下各高校应该以此为契机积极开展地方性、民族性课程（群）的开发，以地方非遗项目为依托，彰显民族地域性为特征，将非遗课程（群）纳入课程建设之中，既开拓了地域文化研究视角，又深化了课程发展的民族特质。

3.建设非遗资源库，深入挖掘非遗项目

除了现有课程资源外，大量的非遗资源还没有得到有效的关注和开发，这就需要教师在教学的过程中不断深入非遗成长的一线采风、调研，也可以带领学生走进非遗文化的生存环境中展开调查实践活动，获得一手资料丰富课程教学的资源。而且还可以以当地传承人为依托，聘请他们到高校开展学术讲座、实践教学等等，使非遗教学资源生成的途径多样化。这样在不断深挖非遗项目的基础上，地域非遗资源库也得以丰富和充实，为非遗传承发展提供资料支持。

4.创设非遗研究平台，开展学术交流

高校不仅要传播、传承非遗文化还要担当创新非遗文化的任务，高校有着优秀的学术研究人才群体，借学术力量的支点研究、宣传、推广非遗，使更多的人关注非遗、研究非遗；召开相关的学术研讨活动，拓展非遗的研究视角；走入社区开展非遗讲座，强化民众对其的认识；建立相应的研究机构深入研究、开发、创新非遗。

非遗的“活态性”决定了它会随着传承人的离世而消失，而通过学校教育途径传承非遗则能从很大程度上保障非遗的持续性发展。普通学校和高校各司其职，努力从多途径、多角度传承非遗，将其传播到一代又一代的青少年心中。只有获得青少年的支持非遗的传承、传播才会有永续发展的动力和支持。（作者单位：安顺学院艺术系）

参考文献：

学校传承非遗文化的途径篇2

关键词：高校美术教育；非物质文化遗产；传承；创新

非物质文化遗产是民族文化精神的象征，对我国传统文化的传承和创新十分重要。高校作为知识文化继承传播的主体，在教育中传承非物质文化遗产符合社会发展的需求，也是传承和创新非物质文化遗产的有效途径。

一、高校在非物质文化遗产传承和创新上的优势

高校作为知识文化教育和传承的重要场所，具有丰富的文化资源和一定的社会地位，有足够的能力对非物质文化遗产进行传承和创新。事实证明，作为教育机构，高等院校在开展专业教学中有着非常重要的作用。中国在漫长的发展过程中，积累了很多物质文化财富，这些文化财富在高校能够被很好地整合起来，为非物质文化遗产被更好地传承和发扬提供了一个很好的条件和机会[1]。

二、美术教育在非物质文化遗产传承和创新上的作用

传统非物质文化遗产的传承方式是通过口头传授的方式进行的，以一种受世人遵循的形式存在着。与此同时，在传承非物质文化遗产时，由于受到各种因素的限制，非物质文化面临着失传的严峻形势。从非物质文化遗产本身而言，它并不是一成不变的，需要不断地传承和创新。高校美术教育作为一种最直接传承非物质文化的方式，重视知识技能的学习和传承，具有创新传承性，能够培养更多的非物质化传承者[2]。

三、高校美术教育传承与创新非物质文化遗产的有效路径

（一）记录、考察、研究是关键

高校美术教育主要是培养学生发现美、观察美、感受美等的能力，能够从艺术的角度对非物质文化遗产进行考察和研究，尤其是对于一些散落在民间的文化遗产，其艺术价值也存在不同。要挖掘这些非物质文化遗产的价值，就需要具有艺术观察和鉴赏能力，深入民间进行具体的研究和调查。此外，要记录考察的过程中，不仅要把人为口传或者是文字记载的相关内容纳入观察记录整个过程中，还需要记录并掌握其中的工艺绘画技巧，弄清艺术和非物质文化遗产的关系，这对考察研究人员提出了很高的要求。而高校美术教育在艺术人才培养中独具优势，能够满足非物质文化遗产考察、研究、创新的需要。

（二）强化继承和创新人才输出

美术教育作为非物质文化传承和创新的有效途径，在非物质文化遗产无人继承发扬的情况下，美术教育需要强化继承和创新人才输出。可以通过民间走访的形式，聘请民间艺人到高校美术课堂进行知识技能讲授，丰富美术课程教学内容，更新美术课程教学方式，激发学生上课的热情和积极性，加深学生对非物质文化遗产的认识和了解，弄清美术教育和非物质文化遗产传承和创新的关系。同时还能够提高学生的美术文化修养，营造传承和创新非物质文化遗产的良好氛围，为更好地培养非物质文化遗产传承和发扬人才创造条件，使非物质文化遗产得以创新和长存。值得注意的是，聘请的民间艺人要具有代表性，需要经过精细挑选，民间艺人要具备丰富的艺术创造经验和较高的水平，一般主要是以知识讲座的形式进行讲授。除此之外，在学校条件允许的情况下，也可以进行一对一的专业技能知识的讲述，即系部教师通过商讨或者是通过学生选择的方式选择优秀的学生进行系统化学习。对于高校美术专业的学生来说，其普遍艺术文化修养较高，加强对学生的培养，能够为非物质文化遗产的传承和创新贡献一分力量[3]。

（三）为艺术创新注入新活力

值得注意的是，如果只重视对非物质文化遗产的保护，而不重视非物质文化遗产的创新，会使其逐渐失去生命力。加强对非物质文化遗产的保护固然重要，然而，要创新和发展非物质文化遗产就需要给其不断地注入新的活力。在美术教育和美术创作过程中，可以让非物质文化更具时代特征，同时有利于发挥学生的主观能动性，使美术教育和非物质文化遗产结合起来，进行各类艺术创新，丰富非物质文化遗产的内涵，创新其表形式，使非物质文化遗产能够焕发光彩，从而实现文化的传承和创新。总之，在社会经济不断发展、各种文化不断碰撞的情况下，让非物质文化遗产得以更好地传承和发展，更加具有时代和民族特色，建立非物质文化遗产创新教育体制是各高校的重要责任。只有与时俱进，传承创新文化遗产，才能让非物质文化遗产历久不衰，焕发生机和活力。

参考文献：

[1]魏玮.河南省高校美术教育在非物质文化遗产保护中的作用[J].大众文艺,2016(16):168-172.

[2]郑以墨,王阳.论高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新中的作用[J].河北师范大学学报(教育科学版),2016(18):225-227.

学校传承非遗文化的途径篇3

关键词：非物质文化遗产；校园文化；活态传承；工匠精神

早在2006年，及教育部就已经将9月定为每年的“传承月”，希望通过该手段能普及非物质文化遗产（以下简称“非遗”）在学校学生中的宣传教育。江阴作为长江三角洲发达地区，政府及文化部门积极响应，多次尝试将本土的传统手工艺带进校园，采用不同的形式开展校园活动，因其形式丰富多彩，展出作品颇具特色又精致少见，受到了广大师生的一致好评。非物质文化遗产通过校园文化的方式传承逐渐体现了其可行性和必要性。

1 本土非物质文化遗产的校园传承现状分析

近年来，江阴市弘扬非物质文化遗产传承精神的活动开始逐步地走入校园，长泾实验小学就开众学校之先河，率先推出了“口袋书”文化，这些“口袋书”只有扑克牌大小，刚好可以装入学生的衣服口袋，十分的便携，内容丰富，涵盖了《衍纸》《剪纸》《超轻粘土》《发禄袋》等校本教材。[1]校长濮亚娟表示，在近几年教学教改期间，学校发现孩子们对这些传统手工艺十分感兴趣，但是由于能力有限，所以存在着一定的探索障碍。恰恰是这几年，基础教育体系中，劳技课越来越淡出人们的视野，没有一个合适的课程体系，多数都是通过购买现成的材料进行简单操作，学生觉得无趣，老师也觉得没有意义，加上偶尔还被语数外常规课程占用，孩子们能锻炼动手能力和思考创新的机会少之又少。于是长泾实验小学的领导班子思考着将传统手工艺和劳技课结合起来，编写了一套具有非遗特色的校本教材，让非物质文化遗产走进校园。

传统的课本，学生在接受程度上存在着不足，甚至有些学生刚从幼儿园过渡到小学，角色转换并不到位，因此对常规书籍存在抵触心理。长泾实小在编写教材时充分考虑到了这一点，于是推出了这些模块化，主体化，图文并茂的彩色印刷的口袋书，这些小册子包含了作品赏析，学生作品展示，制作过程，相关的文化背景知识，学生在课堂有限的时间中无法获取的知识，都能从小册子上找到答案。编写“口袋书”体现了长泾实验小学劳技课的地方特色，也引领了本土非物质文化遗产走进基础教育校园文化的潮流。然而，这只是长泾实小劳技课具有地方特色的一个小小缩影，学校致力于挖掘地方文化，引导学生把自己成长的环境每一处都作为学习的场所，把蚕种场，叶飞园艺，张大烈民俗文化作为实践基地，还阶段性地邀请传承地方手工艺文化的民间艺人匠人到学校来，聘请他们作为学校的校外辅导员，让每个学生能参与进来，希望通过努力，在培养学生对乡土文化自豪感的同时，培养和开发创新能力和动手能力，将本土传统文化“活态化”传承。江阴市长泾镇在传承本土传统手工艺的体验中培养中小学生的劳动品质，从小树立起工匠精神，不失为一举两得。

2 非物质文化遗产的校园本土传承与实现途径

2.1 基础教育阶段的“参与性”传承

江阴作为连续几年的百强县之首，受外来文化的影响呈现了“低龄化”的趋势，青少年接受外来文化的影响的机会越来越多，甚至连能掌握吴语方言的青少年队伍也在逐渐萎缩，教育要从娃娃抓起，除了现有课程资源，大量的本土非物质文化遗产还没有得到有效的关注和开发，这就需要学校在课程教学外组织学生深入本土非遗文化生存的环境采风，融入环境，理解背后蕴含的文化因素，让他们从了解到认同，进而传承，使非遗发展延续的纽带在基础教育中得到良好的延续。

在不久前刚落下帷幕的第一个非遗纪念日里，南闸街道文化服务中心就在南闸实验学校举行了工艺《百寿图》非遗传承进校园系列活动。本土非物质文化遗产的校园传承应当是一种“活态化”“可持续”的传承，在中小学基础教育阶段，其实现途径主要要突破三个方面：一是结合学校办学理念，形成有特色的课程体系，将传统文化的传播与现有课程相结合。其次基础教育阶段还是以最终的升学为目标，因此将传统文化的校园传承融入学生的教育、活动中去的同时，不能增加老师和学生的额外负担。最重要的一点是构建多元化的实施渠道，让学生在参与的过程中，以一个文化形态再现者的角度主动地理性地去亲近传统文化。

2.2 高校教育阶段“专业化”传承

专业非物质文化遗产人才已被纳入了学科建设规划之中，一方面可以培育地方性非物质文化遗产的保护人才，另一方面还能凸显学校的办学特色，相关课程也逐步被高校纳入公选课，素质拓展课程中，非物质文化遗产专业的博士点硕士点陆续通过审批，可见国家在培养复合型非遗保护的管理人才上不遗余力。在全球化的今天，文化的传承传播发生了翻天覆地的变化，新媒体的更新换代推动着文化本身的更新再造，高校应当利用好数字化技术和网络平台，建立健全非物质文化遗产资源库，合理架构，为静态型数据到动态化转变奠定基础。

高校不仅要维护，传承非物质文化遗产，还要思考如何在传统文化的平台上提出创新，高校有着大量的优秀学术研究群体，可以凭借学力量作为支点，推广传统文化的传承，让更多人关注到传统文化，认可传统文化。

“活态化”的非物质文化遗产会随着传承人的离世而消失，[2]这一特殊性要求高校教育阶段的非遗传承突破以下几个方面：一是高校开辟资金通道，鼓励师生田野调查，深入传统文化的发源地调研一线资料，丰富原有课题成果，近年来，不断有各地的高校开展“非遗周”、“非遗行”等一系列活动，并成功申报了一大批以非遗为主题的教科研课题，取得了较为丰硕的成果。其次落实校内外学术讲座与学术研究，增强师生和民众的非遗文化传承认同感，如江阴学院的师生联合当地政府相关文化部门拍摄了数量可观的非遗数字纪录片，在非遗的传承与保护上起到了较好的作用。学校教育是文化可持续发展的重要途径，只有广大学生支持传统文化的传承，才能有发展的动力和支撑。

3 非物质文化遗产中传统手艺“工匠精神”的当代校园培育

溯本追源，我国的工匠文化源远流长，历代能工巧匠对于历史的文明创造功不可没。作为一个以实用技术见长的民族，我国的丝绸与瓷器早在千年以前就享誉海内外，这无不体现着每个领域工匠的高超技艺，这些精湛的技术同样是非物质文化遗产不可或缺的一部分。然而随着历史的变迁，洋务运动，西学东渐近代工业化的迭起，半自动全自动工业制度逐渐替代了传统手工艺制度，大量优秀的传统工匠技艺走向衰败甚至失传。

3.1 搭建培育“工匠精神”的实践性平台

受德国职业教育“双元制”的影响，现代学徒制逐步被引入我国职业教育模式，为培养学生往高精尖技能的方向发展，这对“校企结合”的联合办学机制的诉求更为迫切。纵观本土校园的教学硬件，往往困难重重，资金不到位，设备陈旧，管理体制的缺陷等等原因让学生失去了更多实践技能培养的机会。拿高校来讲，学生更多的时间花在了做精致的PPT，演练如何在众多专业老师面前侃侃而谈，或是用充满视觉刺激感的展板，数万字的长篇大论赢得成绩册上一个漂亮的分数，我们的学生不能只有伶俐的口齿和良好的表达能力，他们需要有善于发现的大脑和忙于执行的双手，校园为培养的是能工巧匠，不是空洞的演说家。从这个层面上讲，切实有效的搭建实践性操作平台，在推动专业建设与发展的同时也培养成功成熟的技能操作能手，这是一条必须经历的道路

3.2 培养具备合格“工匠精神”的师生队伍

在很多西方发达国家，品牌企业各技术部门中薪酬最高的，往往不是管理层，而是老技术工人，他们甚至可能没有大学文凭，但是论经验和解决实际状况的能力无人可及，而这些个体化的知识和积淀无法从课本中汲取。因此政府和学校应当支持鼓励工匠们走进校园，长期与各专业建立起实际性的合作，引领工匠精神的示范，与专任教师及学生建立严密的团队，从自身专业，传统艺术工艺特点结合现代化发展趋势，不断突破，同时，应当从职业技术认证的角度思考，强化职业资格认证，提高职业水准和职业荣誉感。对手艺与匠艺的尊重，既保护了传统手工艺技术又同时提高了其社会地位，让师生在社会和学校大环境的鼓励和倡导下有序地组织起来，在自己所归属的领域持续创新。

3.3 弘扬“工匠精神”与工匠作风的校园氛围

精神教育只有通过体验才能产生感受，通过每年固定的宣传日发动讲座组织学生进行纪录片的观看仅仅是对以非遗传统手工艺为载体的工匠精的了解，只有这些还是不够的。学校和教育部门应当同心协力将这些技能或手艺拼纳入教学教育中，强调“学技能，练技能，比技能”。工作与学习中强调工匠作风，踏实肯干、认真细致。带动工匠精神更多的是强调一种学习钻研的态度，指导学生们自发的组成小组，“一带一”，“一带多”的形式形成相互帮助相互学习的小团队，求精求实的开展学习和工作，把从传统匠人那里带来的优秀品质传播在校园里。作为学校的领导层更应该看到这样的启示与力量，以真切的工匠精神引领工作，以务实的工匠作风开创事业，传播校园正能量。

4 结语

几经反思，在国家大力宣传本土非物质文化遗产的保护，传统手工艺的传承以及工匠精神的信仰，背后更多的是时代竞争带来的劣势，提到中国，人们无不联想到廉价劳动力，作为世界人口大国，却无法生产出质量过硬的产品，还随之带来了严重的环境污染资源浪费，究其根本，是外在制度的不完善以及内在精神世界的匮乏。民间技艺，民间美术等民间文化是传统精神文化的内涵与外延，它在民众的精神世界里连接着过去和未来，随着社会的推进，年轻的一代对于经过历史长河淘洗沉淀的传统文化态度越来越淡漠。传统收工技艺中蕴含的传统文化是历经无数劳动者磨练之后的民族文化精髓，是人民群众心手相连的艺术，守住传统文化，才能守住维系族群发展的核心动力。校园是指引社会新生力量的圣地，未来，非物质文化遗产的保护以及传统优良精神的传承延续，责任重大，我们还在践行的路上。

参考文献：

学校传承非遗文化的途径篇4

关键词：非物质文化遗产；艺术院校；保护意识

中图分类号：G42 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）15-0199-02

2013年6月，云南红河哈尼梯田成功入选世界非物质文化遗产项目。中国成为仅次于意大利的世界第二大“非遗”大国，目前共有45项遗产成功入选世界级非物质文化遗产项目。中国的“非遗”之路开始于“申遗”，近些年硕果累累，获得了国际性的广泛认可。但我国的非物质文化遗产保护起步时间比较晚，大众对“非遗”这一概念还不熟知，这对我国的“非遗”保护与传承极其不利。提升大众对“非遗”的认同度，走由学校影响社会的发展路径，艺术院校因其专业设置的独特性而扮演着重要地位。

一、非物质文化遗产在我国文化中占据重要地位

“非物质文化遗产”指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。“非物质文化遗产”包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工艺技能。

非物质文化遗产与我国的传统文化密切相关，它在成为“知识”之前就是一种生活方式，包括居住形式、饮食文化、民间工艺、节庆习俗等，特别是手工技艺类的非物质文化遗产，是与历史上先民们的生活息息相关的，是先民们在生活中创造的先进文化，直至今天，也仍对我们的生活产生着重要影响。

“非物质文化遗产往往比物质遗产更加重要，因为非物质文化遗产植根于人们所处的时空、周边环境和人类活动之中，是民族智慧与文明的结晶，是人类的文化命脉。它包含着人类的情感，蕴藏着人类文化的根源，保留着某种民族文化的原生状态以及各民族特有的价值观和思维方式。所以，不同民族的非物质文化遗产都具有不可估量的意义和价值。”可是大众对“非遗”的不了解，给非物质文化遗产的保护和传承带来重重阻碍。我国的“非遗”之路要稳步前进，必须让“非遗”概念深入人心。相较于国家层面的世界“申遗”，民间的“非遗保护”任重而道远。国务院从2006年起设定每年六月的第二个星期六为我国的文化遗产日，可看到我国对文化遗产保护、传承工作的重视日益增强。总理也指出：“非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族智慧的象征，是民族精神的结晶。”

二、了解“非遗”是实现“非遗”保护的有效路径

今天，珍惜和保护文化遗产的境界与能力，已成为国际社会对国民素养的评价标准之一，民众在生产、生活中不断加强对文化遗产价值和意义的了解，增强自觉保护意识，进而影响和带动更多的民众来关注、参与文化遗产的保护至关重要。今天文化与社会的公共性日益加强，文化遗产不应只是少数专业工作者呵护的对象，不应“锁在深闺人未识”，而应当融入文化和社会，在保护中利用，在利用中进一步诠释和丰富它的历史科学艺术和社会价值。作为传承文化途径之一的学校教育，在提高学生对非物质文化遗产的认知度上肩负着重要的作用。以学校为中心，进而影响社会，这是提升公众对 “非遗”认同度的一条有效路径，也是积极响应国家层面对“非遗”保护的号召。国务院办公厅颁布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》决定：“由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。”《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”传统的家族式等非遗传承模式已经不适合当下社会的发展，将非遗传承纳入学校教育体系是必然选择。艺术院校因专业设置的需求而与非遗文化不谋而合，在普及“非遗”知识方面承担着重要作用。

“2002 年10月中央美术学院举办的‘中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会’，首次提出了非遗的教育问题。这一时期非遗主要为学界所关注，并开始逐步推进非遗的学科化探索。2004 年，中国签署联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，中国正式进入该组织非遗保护工作体系，意味着非遗开始走出学界，为官方所认同，从此掀起了非遗研究的热潮。”关于教育在当前非物质文化遗产保护与传承过程中的作用与意义问题，学界的研究成果已蔚然可观，如《非物质文化遗产教育传承：当代高校文化素质教育的新途径》、《论非物质文化遗产保护的教育策略》等，但是大部分都是强调非物质文化遗产保护与传承的理论研究，而实践教学方面的参考内容则知之甚少。

三、提升艺术院校学生非遗保护意识的方法

“在当前中国社会正经历着重要的经济转型，民族民间文化传统面临急剧流变和消失的时期，高校作为专门向社会输送人才的基地，应当继承优秀的民族民间文化传统、弘扬民族精神，在非物质文化遗产的发掘、整理、传承和保护方面，充分发挥大学教育的重要作用。”

如何提升艺术类院校大学生对非遗的认同度，如何提升艺术类院校的大学生对非遗文化的实践性运用，将切实影响到非遗保护能否行之有效地继续推行。要提升学生对非遗文化的认同度，就必须提高学生对非遗文化的实践性参与。因为文化认同不可能建立在抽象的文化共性上，它应当是一种存在于具体的社会生活中的精神上的共鸣，只有在具体的人际交流和情感亲和的心理基础上，才有可能建立起真正的文化认同。联合国《保护非物质文化遗产公约》秘书处负责人塞西尔杜维勒女士曾指出：“《公约》所提到的非物质文化遗产必须是活遗产：它必须不断地被相关社区、群体或个人创造、延续、再创造并保存保护，否则就说不上是非物质文化遗产。非物质文化遗产作为活遗产，源于过去，并在当今和未来予以继承”。由此可见，非物质文化遗产的形成离不开其在民族或地区的民众中代代相传。要提高学生对非遗文化的感知度，不能仅仅依靠书本知识的“照本宣科”，更重要的是实实在在的融入非遗文化之中，唯有亲见亲历亲感受，才能让学生切实提升对非物质文化遗产的认同度。

“大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科，为国家文化遗产事业服务；要倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现；非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认识过程。”

（一）构建完善的学科体系，普及非遗基础知识

艺术院校的课程设置更讲求实践运用，如设计艺术系、音乐舞蹈系及广播影视系等更加注重学生在绘画、雕塑、音乐、舞蹈、摄影等方面的实际技能。这些专业的知识内容恰好与非遗知识不谋而合。从非遗中汲取相应的知识，将为完善学生的知识体系带来极大益处。如音乐专业的学生可以从中国民乐中获取营养；舞蹈专业的学生可以从各少数民族舞蹈中获益良多；工艺美术专业的学生也可从传统的水墨画、刺绣、织锦等作品中获取灵感。艺术院校可以从专业课程的设置入手，开设民间文学、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、民间戏剧等非遗基础课程，为学生了解非遗知识奠定良好基础。

为提升学生对非遗知识的认同度，授课老师需有良好的专业背景知识，可以邀请有代表性的非遗传承人为学生授课，组建由高校教师和传承人构成的非遗教学团队，结合专业设置的实际需要，编写适合艺术院校使用的非遗教材，建立非遗课程体系共建机制，开发非遗传承与保护系列课程，构建完善的非遗教学体系。

（二）充分利用各种校园宣传平台，形成独特的校园非遗文化

艺术学院文化活动丰富多彩，可以深入挖掘非遗文化因素，充分调动学院各系部、学生社团以及学院网站、广播电台、电视台、宣传栏等各种宣传平台，对非遗知识做有针对性的专题宣传。学院网站可开辟非遗专栏，及时更新与非遗相关的国内外最新动态，便于师生及时了解最新的非遗讯息；广播电台可充分发挥其校园覆盖面广的特征，定时播报非遗领域的相关知识；学生社团活动也可与非遗因素相融；学院各系可针对一些代表性的传统佳节，打造校园节日文化氛围，调动学生积极性，让学生在参与传统民俗活动的过程中真切体会非遗魅力。

（三）推行理实一体化教学模式，提升学生非遗感知力

充分利用艺术院校的学校资源，挖掘非遗因素，推进可供学生实践操作的工作室，推行“课堂教学和工作室教学”的理实一体化教学模式，搭建校内学生实习实践平台，将非遗理论知识与实践相融合，为非遗保护与传承探索可行性发展道路。如川音绵阳艺术学院组建了“陶艺工作室”和“中国绣工作室”。“陶艺工作室”主要开设陶艺传习课，通过陶艺制作传承人向设计艺术系学生传授陶艺制作工艺，为学生提供学习平台，学生在掌握传统技艺的过程中，融合现代化理念，设计出新产品，让古老的陶艺绽放出新的生命力。“中国绣工作室”则通过收集整理国家、省、市各类有代表性的非遗刺绣织锦，为学院师生了解我国民间工艺提供平台，并聘请各类代表性的刺绣织锦传承人为学生讲学授艺，让学生在实践操作中感知绣花针的魅力，为培养出刺绣织锦类的设计型应用人才做准备。

（四）立足本土非遗文化，拓展地方性非遗平台

艺术院校可通过加强与地方政府、文化事业单位及非遗保护中心的沟通交流，整合各种非遗资源，建立合作项目，将学院教育培养目标与地方需求进行有机结合，开展地方性的“非遗活动进校园”，让艺术院校为地方文化服务，为地方非遗文化保护做贡献，也带动院校人才培养目标的顺利实现。同时以地方文化为中心，逐渐辐射周边省区文化，让学院师生深入各省市非遗文化集中地，进行详尽的田野考察，并搭建相关合作平台，为学生提供校外实习实践平台。

四、结语

我国的非物质文化遗产博大精深，但大众对非遗的认识度还急需提高。艺术院校承担着非遗保护与传承的重任，完善非遗课程体系建设，普及非遗基础知识；实现理论实践相结合的教学模式，让学生真切感受非遗魅力；提升学生的非遗感知力，同时让学生将专业知识与非遗知识相融合，为非遗传承提供新的生命活力；以学校为中心的非遗教育将间接影响社会对非遗的认同度。提升艺术院校学生对非遗的认同度，不仅利于非遗的保护，更能为非遗传承提供不竭的源泉。

参考文献：

[1]邹启山.如何认识“非物质遗产”[N].人民日报，2004-05-25（16）.

[2]周兴茂，周丹.关于非物质文化遗产保护与传承的几个基本问题――以土家族为例[J].西北民族大学学报，2007（1）：60-65.

[3]钱益汇，黄.试论非物质文化遗产人才现状与培养机制[J].南京艺术学院学报，2013（5）： 132-137.

学校传承非遗文化的途径篇5

关键词：非物质文化遗产保护；文化传承；综述

中图分类号：G122.11

文献标识码：A

文章编号：1002-6959(2009)03-0035-06

文化是民族的重要组成部分，也是构成民族的核心要素。文化与民族社会群体之间通过“传”与“承”两个并存、继起的环节实现有机的整合，促使文化在传承过程中呈现出稳定、延续、再生的特征，最终形成模式化发展。

一直以来，传承一词常出现于民俗学研究中，是最先用于民俗学研究的一个基本概念，“传承性”也被看作是民俗的一个最重要的特征。而自从联合国教科文组织将“人类口头和非物质遗产”的提法转变到了“非物质文化遗产”后，强化了传承观，这使得在当前非物质文化遗产保护热潮中，“传承”成为了非物质文化遗产保护的核心。由此，关于“文化传承”的概念使用开始普遍并向加速发展，有关“文化传承”的著述和论文也接踵而出。

笔者对近年来在非物质文化遗产保护语境下关于文化传承的研究进行了梳理，认为近年围绕着文化传承的研究，可以总结为对文化传承概念的再认识、文化传承机制的探寻、文化传承与变迁的探讨、文化传承人的研究、文化传承途径的创新探索五个议题。下文择要阐述其中的研究情况，以期对今后的文化传承研究提供一些参考借鉴。

一、文化传承概念的再认识

在学术界，“文化传承”一词出现已久，是早已为人们所用的一个名词。从19世纪中叶起，就有学者对文化传承问题进行研究。然而，很少人论及文化传承的内涵和本质，也未确切地予以概念界定。祁庆富教授在《论非物质文化遗产保护中的传承与传承人》一文中指出，在汉语词库中“传承”不是古语，而是新词。在古代汉语中，“传”和“承”分离，并没有形成一个固定语词。只有商务印书馆1996年版的《既代汉语词典》有简短的“传承”词条，即：“传授和继承”。在他看来，传承是民俗文化的基本特征，但是文化传承的现象绝不仅仅局限在民俗学范畴，而是传统文化的根本性特征。因而也是人类学、民族学、考古学、社会学、文化学等学科研究中的重要概念。对“传承”概念的认识，应当从更宏观的“大文化”视野拓宽、加深理解。而正确理解传承语义与内涵，对于非物质文化遗产的研究及保护有重要的理论与实践意义。

在目前关于文化传承的著述中，学者赵世林给出了一个文化传承较为广义的理解，认为：“文化传承是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。这个过程因受生存环境和文化背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成文化的传承机制，使民族文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征。也就是说，文化传承是文化具有民族性的基本机制，也是文化维系民族共同体的内在动因。社会成员正是通过习得和传承共同的民族文化而结成为一个稳定的人们共同体。”

笔者以为，对民族文化传承作这种定义性的研究，将有助于我们更深刻的理解“传承”以及全面的认识传统、把握文化，从而能更好的理解什么是非物质文化遗产、更好理解非物质文化遗产保护。

二、文化传承机制的探寻

机制泛指一个工作系统的组织或部分之间相互作用的过程和方式。研究这一议题的学者，分别从两种不同的路径探寻文化是如何在传统生态环境中得以传承的。

第一种路径是寻找文化传承的渠道或媒介。晏鲤波认为民族文化典籍的保存与流传是实现民族文化传承的一种重要方式。迟燕琼在炒数民族传统节日的文化传承功能一文中指出，节日是人类社会各个族群普遍传承的一种重大的显性文化事象，是民族文化的重要表征，是最具地方特色、蕴含丰富意义的文化符号。它总是更集中、更充分地展示着多彩多姿的民族习俗风尚，传承着民族的精神和文化。并以一种显性而独特的方式承载、传递着民族的传统文化艺术，是各民族多样性文化得以集中表现和传承的重要途径，具有重要的文化传承功能。也有学者从的角度看待文化传承。陈瑞琪就认为以宗教为载体，不仅使民族的民俗情结、传统文化情结、民族认同感、群体的内聚力得以加强，也使民族文化传承得以为继。李志清通过对桂北侗族抢花炮仪式性体育的“深描”，同样得出信仰在文化传承中的重要性这一结论。基于符号学的角度，祁庆富教授认为文化传承是以象征符号为最基本的运载工具和传递手段的。他指出，社会的文化体系是由社会的象征性的符号，如语言及其结构、事物及人物的称谓、事物或社会关系的表述形式、神话及社会文化中的标志等等表现出来的。象征符号，是约定俗成的，为本民族成员所认同。正是通过各种各样的象征符号过程，各民族的传统文化才得以展现、传承。传统教育作为文化传承的又一渠道也进入了学者们的视野。孙丽婷以阿昌族的家庭教育为例，认为家庭教育使阿昌族的民族语言、传统生产劳动方式、风俗习惯等得以代代相传。其中牢固的婚姻制度，以及重视母亲在儿童教育中的作用等是阿昌族文化通过家庭教育有效传承的原因。由此得出结论，家庭教育在各民族的社会生活中对本民族成员的成长、民族文化的传承起着十分重要的作用。除此以外，更有学者从宗族制度对文化传承的影响进行探讨。吴尔泰先生以赣傩为例，指出，赣傩无论作为一种民俗事象，还是一种文艺形式，历时二千余年风雨沧桑而不绝，这在中国文化史上都不多见。创造这一“奇迹”的原因很多，但其中非常重要的一个基本原因，是封建宗族制度在赣傩的传承和发展中，起到了十分重要的推动和制约作用。

以上研究是从单一的渠道进行探讨论述的，然而，文化传承并不是一个单一的过程。由整体性出发，索晓霞在对贵州少数民族文化传承运行机制进行动态分析后得出结论：制度和法规形成的社会强制，民族社会生活中的潜移默化，道德和禁忌形成的心理约束，正是潜藏在各种文化传承现象背后的“看不见的文法”。赵世林将民族文化传承的社会机制概括为以下六个方面：以家庭为中心的亲亲强制、以村寨为单位的社会监督、特殊状态(战争)下的高强传承、族际交往中强化的自我意识、意味着义务延续的祖先崇拜、宗教意识。这些从整体进行的研究，让我们得以窥知文化传承的不同渠道。从另一种路径研究传承机制的是解读文化传承的方式。索晓霞在研究了贵州少数民族文化传承方式后，指出了几种具有普适性的传承方式。(1)一对一的方式。这种方式偏重于民族物质生产文化。(2)一对多的方式。传承的是宗教意识、民族意识，可概念化为文化模式、文化观念，偏重于精神文化的范畴。(3)多对多的方式。这种传承方式主要体现为通过规范文化在社会生活中进行无形的调控，客观上达到文化传承的目的。这些都是以人为载体的传承。李灿松、周智生通过对鹤庆新华村民族手工艺的田野 调查，认为家族成员之间的相互传授、开放式的学徒招收等形式构成了传统手工技艺的主要传承方式。马春莲教授也从口耳相传、心领神会等角度论述了音乐的传承方式。除此以外，不少学者也对文化不同门类的传承方式有所关注。

上述研究都是从传统生态环境的视野中看待非物质文化遗产的传承。学者们或从总体上把握文化传承的机制，或就影响文化传承的某一方面进行论述；或查阅文献记载并在一定田野调查的基础上，结合某一文化对其传承的生态环境及其方式进行综述。其中所获知的途径与方式都可给当代生态文明下的文化传承以重要启迪。

三、文化传承与变迁的探讨

在传统社会中，人文、生态环境的相对稳定，使得文化承传呈现出一定的稳定性与延续性。如同赵世林教授所说，在这种环境下，文化传承具有社会强制性和不可选择性。燃而，在现代化进程中，面对非物质文化遗产传承的困境，众多学者也充分意识到了要从变异性来看待文化传承。正如祁庆富教授所言，对于文化传承的研究，不仅要充分注意到传承文化的“民间性”，还要重视其民族性、群体性以及传统性与现代织在一起的文化变迁性。因此，在当前的文化传承研究中，从文化变迁角度探讨“传统性”与“现代性”的关系成为焦点。国内研究这一命题的学者，更关注文化传承与当前社会转型的关系，常采用历时性与共时性相结合的动态分析路径，将非物质文化遗产进行门类划分，冠以民间工艺、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、文化空间、民间文学等名目，结合相关的田野调查，针对某一民族的文化进行个案分析，探讨影响某一文化样式传承的因素以及导致变异的原因。

纵观文化传承与变迁的研究，主要存在两种视角，第一种视角是从社会环境的角度侧重讨论社会环境对文化承传的影响。李红英以滇西德宏地区的傣族为例，论述了傣族文化的传承由原本稳定的寺庙宗教等场所，转变成为学校教育传承的方式。在她看来，寺庙中的文化传承，更能在一种共生共存的文化空间中形成一种连接过去与未来的民旗隋感之链，而当前的学校教育则使傣族新人更多的成为了失去民族文化个性和民族文化认知的一代。这是由于汉文化与现代商品文化的涌入，冲击着傣族传统文化传承空间而造成的文化变迁与传承方式的变异。史江洪在实地调查的基础上，以一个传统的土家族村落为个案，分析了民间信仰在村落生活中的传承情况，认为较之其过去的形态，个案民间信仰的当前状况已产生了较大的变化，现实生活中的信仰事象主要是一种行为层面上的重演，已失去了其所产生的原始观念基础――神圣性和神秘感，造成这种状况的原因主要表现为外来文化的影响、医药知识的普及与进步、经济生活的变化等。这种视角的着眼点在于文化受到来自体系之外的刺激而产生的变化，略有强调文化传承的变迁是外来的、被动的感觉，从而显得人和文化在社会变动中处于一种被动地位。 第二种视角是从文化自身的角度侧重探究文化对社会环境的适应性与影响力。徐英博士以萨满教传承模式为例，向我们阐述了受现代文明的冲击，萨满教文化存在的社会经济基础发生了动摇，萨满教文化的发展在由盛变衰的过程中采取了一些灵活多样的生存策略，其宗教的功能淡化，而其他文化功能加强，在民俗、艺术等领域曲折地生存下来，这种经过碎片化、变异、整合的过程，再次展现了文化传承变异性的规律及文化所具有的适应能力。齐琨博士通过对中国近百年的社会转型过程的阐释，描述了南汇清音这一传统乐种经由乐人有意识或无意识综合运用一些方式、手段、技巧、途径等音乐文化内应机制，既适应了不断变迁的社会环境，又延续了音乐文化传统。在她看来，传统音乐文化在社会发展的过程中，能以自我调整、自我运作、自我创造的方式在社会实践中持续发挥着影响作用。[21]这一视角更强调人的主观能动性，认为在面临新的环境时，人们总能从传统习惯和文化惯例之外去寻找适应环境的方式，从而不断创造新的文化，推动文化的传承与文化的变迁。

采用这种视角对此议题进行探究的还有陈曦的《从侗歌展演文化功能的变迁看侗族民歌文化的传承》、刘晓真的，《从乡俗仪礼到民间艺术――当代山东商河鼓子秧歌文化功能的变迁与传承》、孔培培的《从拉魂腔到柳琴戏――个剧种的历史传承与时代变迁》、杨艳的仁十世纪五、六十年代《乐的传承、创新及其表现特点》等论文。

四、文化传承人的研究

在过去常见的民俗学专著中很少有学者提及传承人，然而随着“非物质文化遗产”的提出，国家开始了对非物质文化遗产代表作传承人命名的工作，传承人的地位越发凸显，日益得到广泛的关注。

郑一民的《保护传承人是“非遗”工作的重中之重》、伍振的《保人保艺齐步走》、海铃的《保护传承人至为关键》等论文都强调了传承人在文化传承中的重要作用。然而，如前所述，文化传承的方式是多样的，这并不意味着所有的非物质文化遗产都有明确的传承人。刘锡诚先生在《传承与传承人》一文中就指出，对于原本就是家族式传承的非物质文化遗产，对传承人的界定不存在什么大的问题，但对于那些原本就是群体性拥有的非物质文化遗产，对传承人的界定就存在争议。针对这一问题，祁庆富教授在全面梳理了世界教科文组织的《非物质文化遗产保护公约》后，将传承人定义为，“在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技能、技艺，为社区、群体、族群所公认的人物。”即便是已开始进行传承人的认定工作，苑利研究员却仍认为：“很多非物质文化遗产是群体性拥有的，并非掌握在某一个人手里。一旦只给一个人发钱，必然破坏了社群的关系。”由此，他特别建议我国政府以群体资助的方式去支持非物质文化遗产的传承工作，并认为真正利用经济杠杆来调动非物质文化遗产传承人积极性的最佳方式，恐怕还是要变“输血”为“造血”，即充分调动传承人的内在积极性，使他们在市场竞争中占据更多优势。杨旭东以新野猴戏为例，向我们表现出了对非物质文化遗产保护热潮中传承人的个体崛起与民俗文化发展的担忧。他认为，当民俗还是大众的生活常态时，是无所谓传承人的，传承只是个过程，是群体间的代际传递。而当开始国家非物质文化遗产的申报与保护，对非物质文化遗产传承人的身份认定后，传承人开始以个体的身份崛起。而其个人所代表的民俗文化已不再是民俗文化圈中民众的生活常态，无法再次成为民众的共享文化和共同性知识，这在某种程度上意味着民俗文化的衰落。

虽然，在这一议题的讨论中，对于如何认定文化传承人?究竟以个体传承还是群体传承方式支持文化传承的工作等问题都有待进一步商讨，然而在文化传承人对于非物质文化遗产传承的重要性与意义这一方面还是达成了一定的共识。

五、文化传承途径的创新探索

由于非物质文化遗产的存在危机引起了社会各界的广泛重视，从不同学科的角度，众多专家学者都对非物质文化遗产面临的现状及在当下生态环境中的传承进行了理性思考，为文化传承探索新途径，提供新思路。

从宏观的视野出发，汪春燕以民族政策与文化传承的关系为切入点，论证民族文化政策对民族文化 保护与传承所起的重要作用。认为民族政策在相当程度上决定着民族文化的传承与发展，民族纲领和总政策是对民族文化传承的根本保证。这一政策制定、实施是否科学、有效、合理，直接关乎民族文化的繁荣或衰败。阻一直以来，对于用旅游开发的形式复兴民族传统文化的探讨是最多的。金少萍以白族扎染工艺文化的传承、保护与开发为着眼点，论述了民族传统文化的传承是可以与经济产生协调发展的。其认为随着村庄经济面貌的改变、村民生活水平的提高，又进一步强化了村民保护、传承扎染工艺文化的意识和文化自觉，实现了民族传统文化传承与经济的协调发展。李于昆围绕着生态博物馆的理念，探讨了在对文化艺术遗产保护和传承的过程中，重视原生态社区的作用和意义，认为将文化艺术遗产保护在基层社区是一种可行的选择和有效的途径。并指出生态博物馆在中国乡村社区的开展，是在传统文化和现代文明中架起新的桥梁，并有利于探讨使民间智慧在社区内如何获得世代传承的新途径。覃慧宁运用传播学理论，从人类学文化变迁和文化调适的视角，认为在积极接受、吸取和利用现代电子媒介的灵活性和创新性，将使山歌文化保有与工业文明融合并存的生机和潜力。从布迪厄“文化资本”理论的三个方面，即具体的形式、客观的形式以及体制的形式中得到启发，卢露引出我国应该从家庭、学校教育、文化事业发展、文化保护制度三个层面来弘扬和传承传统文化。李磊博士从法律保障制度的角度出发，指出法律制度的建立具有重大的现实意义，能够为继承和弘扬中华民族优秀文化，保护优秀民族民间文化遗产，提供强有力的法律机制和保障武器。除此之外，更有学者从日本无形文化财保护体系下的文化传承中得到启示，认为强有力的保护措施和完善的保护体系，既要重视“传承人”的抢救，又要加强“传习人”的培养，才有可能使非物质文化遗产“世代相传”下去。

虽然各路专家学者从不同的思路探究了文化传承的途径，然而有学者却认为，过多人为地操纵民间文化的生存反而会造成“保护性破坏”。孙晓霞就呼吁学者们在当前的非物质文化遗产保护与传承的研究中，不仅要加强系统理论的探索，更应放低研究的视角，认真反思民间社会的存在意义，去发现民间文化的生存演变规律以避免盲目的保护。胡炳章与胡晨也通过民歌传承的个案指出，自然传承是一种生命的运动过程，是民间文化的重要表现形式。也只有在其自然传承过程中，民间文化才能真正焕发出自身的生命活力，展现出自身独特的文化魅力。

总而言之，非物质文化遗产在当下语境中的传承问题已经引起了各界人士的关注，对于非物质文化传承途径的思考，也已涉及到高校教育、大众媒体、法律保障机制、社区旅游开发、生态博物馆等不同的思路。

结语

综上所述，非物质文化遗产保护语境下的文化传承研究主要集中在以上五个层面。通过上述梳理我们可以看出，国内学界对文化传承的研究正走向拓展与深入：就研究方法而言，已从早期宏观而单一的文献收集，发展到文献检索与田野调查的紧密结合。就研究对象而言，非物质文化遗产中的各种门类都已被逐渐纳入研究视野，并倾向于用个案、专题进行文化传承的研究，从而也总结出一些民间关于文化传承的智慧，使得非物质文化传承这一议题得到了全面而深入的讨论。就研究涉及的学术领域而言，来自民俗学、考古学、人类学、艺术学、教育学、民族学、文学、法学、历史学等各学科的研究力量都有加盟。不同的研究呈现出了不同的特点，并各有所长。这种学术力量的形成，唤起了公众对文化传承之紧迫感及其意义的认识，并突出地增强了学术界对文化传承等社会现实、实践问题的关怀能力。

学校传承非遗文化的途径篇6

    笔者认为,除上述方式外,高校美术教育还可以通过公共艺术选修课程教学传承非物质文化遗产。早在2006年教育部颁布的全国普通高等学校公共艺术课程指导方案中就指出,各高等学校可根据本校学科建设、所在地域等教育资源的优势以及教师的特长和研究成果,开设各种具有特色的艺术任意性选修课程或系列专题讲座,以满足学生的不同兴趣和需求。任意性选修课程就包括“民间艺术赏析”。通过公共艺术选修课程教学传承非物质文化遗产将能在更广泛的范围里促进青年对非物质文化遗产的关注和价值认同。自新一轮的基础教育改革推行以来,基础美术教育中引入非物质文化遗产的教育比较盛行,如“蒲公英行动”“现代化进程对地方传统美术文化的影响及美术教育资源拓展途径”的部级课题研究,许多一线教师也就此展开了教学实践和教学研究。总之,无论是专业美术教育、公共艺术教育还是基础美术教育中渗透、引入非物质文化遗产“类美术”资源,二者还有互利作用:从非物质文化遗产保护角度看,能有效实现对非物质文化遗产物质文化遗产的传承和创新,引起更多青少年群体对非物质文化遗产的关注和认知。从教育角度看,非物质文化遗产资源转化为教育资源有利于提高美术教育的民主性。让所有学生尤其是贫困和边远学生获得享受优质美术教育的权利。其次,可以实现美术学科知识重组、拓展美术课程资源、丰富美术课程内容,促进美术课程自身发展。还对民族文化精神的建设有重要作用,可以唤醒学生强烈的族群意识、加强民族认同感,进而达到自觉传承非物质文化遗产优秀文化的目的。

    学校美术教育在传承非物质文化遗产中的困境

    在学校美术教育相继引入非物质文化遗产类美术资源时,也存在着许多困境和亟待解决的问题。石吉光、喻学才指出:缺乏非物质文化遗产的教育及人才的培养体系,传承渠道不通畅。以前的教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值认知,教育与非物质文化遗产的保护和传承脱节,大学中与非物质文化遗产的相关学科极度缺乏,不能培养保护文化遗产所需的社会人才。④笔者认为,学校美术教育在传承非物质文化遗产的困境主要表现在以下几个方面。

    1.课程生命载体资源开发不足。这里所说的课程生命载体资源主要是指民间艺人、学校美术教师、教育管理者等。这些人员直接或间接的参与非物质文化遗产教育,这方面出现的问题主要表现在学校美术教师、教育管理者非物质文化遗产保护意识不强,对非物质文化遗产的价值认知较低。另外多数美术教师和教育管理者非物质文化遗产类美术专业知识欠缺。教师是课程和教学的主导,他们自身所具备的能力和水平在很大程度上决定了教学的效果。而目前多数学校承担民间美术及相关课程的教师并无民间美术和传统技艺的教育经历,更缺乏对这些课程的长期系统研究,在实际教学中也只能是肤浅的、流于表面的“现学现卖”,无法达到对非物质文化本质的文化教育。而民间艺人虽具有精湛的传统技艺,但他们往往缺乏现代教育教学能力,没有先进的教学策略和教学方法,如果只是简单粗暴地把这些课程的任务一味地推给民间艺人也很难达到良好的教学效果。

    2.课程资源的开发、利用的深度不够。非物质文化遗产具有民间性、生态性、生活性、综合性的特点,它涉及我国民众的文化形态、社会形态和生活形态的深层内涵。因此在将非物质文化遗产资源转化为美术课程资源时,应深入寻求美术教育与非物质文化特点之间的关联点,开发出具有丰富性、系统性、关联性、回归性与严密性特征的美术课程资源。对非物质文化遗产资源的探究必须深入到达意义的层面,使学生能够掌握地方文化的内涵,正确理解非物质文化遗产的精神实质,让非物质文化遗产知识、技能等内化成学生的内在文化本质。

    3.缺乏系统性与制度性。虽然我国一直一来重视保护和挖掘非物质文化遗产,但不难发现,在我国高等美术教育和基础美术教育中没有系统完善的非物质文化遗产教育体系,学校很少有非物质文化遗产的教育内容。虽然近年来,许多学校开设了非物质文化遗产类美术的课程,但大都处在没有经验,摸索前进的状态。具体表现为缺乏专业任课教师,没有校本教材,教学的随意性较大;由于总课时量的限制,非物质文化遗产类美术课程安排难度较大,导致课时量少而分散,很难达到理想的教育教学效果。

    4.学生对非物质文化遗产保护的认知度较低。有调查显示,高校学生对非物质文化遗产认知情况不容乐观,主要表现在:对非物质文化遗产日、国家非物质文化遗产名录的认知度总体较低,获取非物质文化遗产知识传播的渠道狭窄,主要靠电视广播和网络媒体。⑤

    学校美术教育传承非物质文化遗产的有效途径

    学校美术教育在承担非物质文化遗产传承和创新时,本着多方位、多层次、多角度、多领域的原则,发挥学校教育在国家文化遗产传承和创新中的巨大潜力,可以尝试从以下几个方面展开。

    1.学校及教育管理部门的重视。学校美术教育引入非物质文化遗产“类美术”教学的成功开展离不开教育管理部门和学校的重视。学校及教育主管部门应建立提高教师进行非物质文化遗产校本教研动力的长效激励机制,并注重学校层面的以非物质文化遗产类美术为载体的课程资源建设,开展多种以非物质文化遗产为主题的科研及教研活动:打造特色专业和精品课程群、成立非物质文化遗产专项基金、发展民间艺人工作室为学生实践基地、成立关于非物质文化遗产类美术的研究基地等。以此,从客观制度和客观条件两方面保证非物质文化遗产传承与保护的顺利进行。

    2.开发并有效利用非物质文化遗产“类美术”资源。这里的资源包括生命载体资源和非生命载体课程资源。开发生命载体资源要优化美术教育师资队伍。教师积极参加非物质文化遗产教育培训,展开田野调查,深入到民间对非物质文化遗产进行考察和甄别,培养对非物质文化遗产研究和创作的社会责任感和人文情怀,并探索、创新教学方式方法提高教学质量。适时请民间艺人进课堂,聘请民间艺人为兼职教师,通过请他们到校开讲座、现场表演、参与教学等方式开展教学。也可以参观民间艺人工作室,现场观摩民间艺人的传统技艺,听他们讲心得体会。其次,建立健全非生命载体课程资源。如合理、科学的课程规划、重视教材建设:完善教学用书、参考资料、录像、作品等。

学校传承非遗文化的途径篇7

一、浦江乱弹传承的意义

浦江乱弹之所以在六年前能够入选第一批全国非物质文化遗产，有其深厚的文化底蕴和推广的文化价值。因此传承它具有重要意义：（1）了解浦江乱弹的历史和文化，可以增强学生对民族民间音乐的认识和民族自豪感。（2）提高师生戏曲艺术素质和文化修养，培养学生热爱戏曲文化、热爱家乡传统文化的思想。（3）丰富音乐学科的内容，提高学生的人文素养，为非物质文化遗产教育传承提供认知、传习、拓展、研究等实践机会。（4）依托各种载体和组织的活动更好地继承和发扬浦江乱弹，使传承工作丰富有效。

二、开展传承教学的途径

学校根据师资和学情的状况，在传承浦江乱弹的教学工作中，通过有效的途径开展了丰富多彩的传承教学活动。

（一）有效传承――青蓝工程

为了更好地营造非物质文化遗产传承基地的良好氛围，解决音乐教师不会唱戏，更不会演戏，专业戏曲师资严重不足的棘手问题。首先，学校经常组织音乐教师参加戏曲知识培训，尽可能地让教师出去学习进修，并及时安排教师参加有意义的戏曲展演观摩活动，以此提高教师的戏曲教学水平。其次，学校每周三开设了器乐、戏曲表演、名曲唱段三个特长班，利用两节课的时间让学生学习乱弹知识及技能。第二课堂的开设，激发了学生对传统艺术的喜爱之情，更在学生心中播下了传承与发展优秀传统文化的种子，激发了学生对优秀地方文化――浦江乱弹的喜爱之情，培养了学生的兴趣爱好。

由于学校音乐教师缺乏戏曲方面的专业知识，为了解决这一难题，使传承工作有序有效地开展，学校每年投入一定的经费，聘请原浦江剧团的专业教师担任器乐班、戏曲表演班、名曲唱段班的指导老师。每个班安排一位教师跟班学习，采用师徒结对的模式开展活动。

（二）辐射传承――社校合力

社会上有各类专业人才，如果能有效地利用社会资源，就能使传承事业卓有成效。

民间老艺人有丰富的经验和扎实的基本功，发挥他们的才能开展活动会受益匪浅。平时学校音乐组会定期举办一些有益的活动，如开展以“老少牵手守护精神家园”为主题的系列活动，包括民间浦江乱弹老艺人走进学校开展非物质文化遗产宣讲、辅导培训活动；学生走近民间老艺人、服务老艺人的志愿者行动，向浦江乱弹老艺人拜师学艺。同时还让这些优秀的小戏迷开展“小手拉大手”，家长拜“子”为师的活动，使传承活动辐射到各个家庭。家校形成合力推广乱弹的学习，提高传承的广度和深度。

学校利用家长资源，让部分学生向有戏曲基础的家长学习浦江乱弹的唱腔和表演。需要的时候请这些家长为学校出谋划策。

（三）普及传承――创设载体

学校作为传承基地，传承的任务主要在学校完成。学校开展了一系列丰富多彩的活动，创设一系列有效载体，普及全校师生的戏曲知识及表演技能。

1.菜篮戏曲周活动

每学年开展一次菜篮戏曲周活动，主要内容包括：集体同唱一首戏曲名段；浦江乱弹知识手抄报比赛；邀请县文化馆送戏到校，全校师生观摩演出；以年级组为单位，观看名曲录像；评比“戏曲之星”，举办器乐合奏等系列艺术成果展示会；开展全校学生讲浦江乱弹民间故事比赛；开展传承基地学生民间技艺大比武等活动。以这些系列活动，培养了学生的兴趣爱好和参与的积极性。

2.有效整合，创设氛围

通过学科整合，创设校园浓厚的乡土文化氛围。在宣传工作中，充分利用书法、美术老师的作用，通过手工、表演、绘画、海报等形式宣传浦江乱弹文化。美术组负责张贴海报，整理资料、宣传册，组织师生观看浦江乱弹展览。

3.应用网络，学会名曲

为了扎实地开展戏曲教学，在校园内形成浓郁的戏曲氛围，学校充分利用网络平台――校红领巾广播站，有计划地安排一定的时间让师生欣赏名曲名段，对全校师生进行乱弹知识培训。为了巩固和熟悉著名的名曲名段，每天利用中午和放学二十分钟的时间，学校广播站定期播放乱弹的名段名曲。如《碧桃花》《龙虎山》《黄金塔》等。校园里充满了浓郁的戏曲氛围，让师生在聆听地方特色音乐的愉悦过程中，了解哪些是家乡的著名剧本，熟悉经典的乱弹唱段。通过聆听、学习，达到会哼唱名曲的目的。

4.经典观摩，了解戏曲

观摩是培养学生学习兴趣和热爱家乡地方戏曲音乐的重要途径。学校每学期开设一次浦江乱弹知识讲座和公开课，组织一次观摩演出。

教师们生动形象的表演和示范，专业人士深入浅出通俗易懂的精彩讲座，使学生们不仅了解了浦江乱弹的发展历史、剧种行当、代表人物、四功五法等知识，而且身临其境地观看了精彩的演出，过了一把唱、念、做、打的戏瘾，增强了他们对戏曲的爱好和兴趣。

三、显著成效

经过学生和教师的精心排练和学习，近几年不仅培养了一批戏曲人才，特长班的学生已小有成就。有的戏曲唱功达到了专业的水平；有的武打动作非常出彩；演唱明亮、清脆、悦耳感人，其中一位学生成为同学们的偶像，以一曲富有乱弹特色的戏歌《我爱浦阳江》，在金华市少儿组声乐比赛中以独特的风格、声情并茂的表演受到评委的一致好评，获得了金华市十佳小歌手称号。

学校创编的节目也得到观众和专家的一致好评，在比赛中均获得好成绩。原创节目《戏曲奇葩绽新蕾》以独特的形式，对婺剧文化艺术的元素和表演形式进行了创新，小朋友们活泼可爱、像模像样的精彩表演赢得了观众阵阵掌声。在浙江省声乐比赛中获得少儿组二等奖的佳绩，并在中央台戏曲频道连续播放了一周。根据婺剧音乐素材改编的戏剧《比赛之前》，以其独特的音乐和表演形式在金华市第二届中小学婺剧进校园汇演中获得一等奖；学校排练的《浦江乱弹尖》《魁趣》等富有浓郁浦江乱弹特色的节目，获省市乃至部级大奖。

教师通过实践，在教学中不断地反思、积累、提升。把实践中的经验上升到理性的层面，在科研方面有了很大的长进。教师撰写的论文多次在县市级刊物上发表并获奖。学校还成立《浦江乱弹名段学习和研究》课题组，开发《简易戏曲教程》作为校本课程，正在逐步形成自己的实践理论体系。

非遗教学中取得的优异成绩是对全校广大师生的极大鼓励，也对学生的学习起到了积极的促进作用，是推动校园非遗教学更上一个台阶的催化剂。

学校传承非遗文化的途径篇8

其根本原因在于创意人才的缺乏。檀香扇艺术创意的发展需要时间，可能是一代乃至几代的文化创意产品的检验。因此，全方位、多渠道培养和集聚创意人才，是开创檀香扇璀璨明天的重要环节。檀香扇艺术的传统传承方式主要有两个：一是师徒传承。

这是传统手工艺沿袭中的主要形式，依靠“传帮带”来传承，目前的这种方式过程慢且受众面小，不利于檀香扇艺术的普及。二是传承人传承。这是近年来由于政府重视而专门设立的一个传承方式，有专门的文化部门负责具体事务和专项资金的比配。但是传承人本身数量上是非常有限甚至是稀缺，自身担任技艺的创作和传承，所以依靠这样的途径传承是非常有限的。为了非物质文化遗产的更好的传承，我们势必要走出这一狭小的传承模式，开拓新的途径。集中性传承能帮助檀香扇艺术在新环境下迅速发展和传播开来。

高等职业技术学校是培养传承教学的有效途径。其缘由有四：一是高职校艺术设计专业的学生有良好的艺术造型基础，在学校专业课程中就有开设图案设计、广告设计、设计原理等课程，并且对传统手工艺较其他专业的学生更有兴趣。二是高职校的学生正直青春年华，有激情有想法，容易接受新事物，有创新的动力，这些是创意设计的基础。并且他们比高等学校的学生更加务实，更具有职业能力。三是高职校的艺术设计专业学生有很好的电脑设计技能和知识，对运用电脑辅助软件设计比较熟练，很是切合现在檀香扇电脑三维激光雕刻工艺。这种电脑技术的运用把檀香扇技艺中的技术问题解决的很好，可节省人力物力，其效果比手工制作更精准，时间大大缩短。电脑软件的运用是檀香扇设计的今后发展趋势。四是高职校有专业的美术教师团队，有较好的学术学习氛围，有先进的教学理念和教学方法，是传授工艺美术的有效途径。

构建和完善檀香扇创意设计的高职校本教学体系

“创造力就是生产力”对此越来越多的人深刻的意识到了。以这一认识为基础，重视艺术教育中创造能力的开发与产业的关联，艺术教育承担这一任务。我们需要的是具有美术素养的创意人才。檀香扇创意设计在高职校艺术设计教育的有效实施必须依托一个良好的平台。

高职校的单元化教学为檀香扇创意设计课程的实施提供了较好的实施切入点。首先在充分了解檀香扇文化艺术的基础上，统观市场流行设计，正确把握当前设计主流和前沿，把檀香扇艺术设计作为一个实体项目课程嵌入在高职课程中，建立系统的教学内容、教学课时、教学目标、教学组织、教学评价等有关的课程设计环节。通过教学实践，总结经验，努力优化，建立传统工艺美术教育教学的资源库。在真实项目带领下，高职学生的学习积极性得到了很大的提高，并把所学能运用到真实的物件中，体验到学习的成功感。更值得一提的是，当前是信息化的时代，传统手工艺的传承顺应信息现代化的需要，加强电脑软件设计。20世纪90年代以来迅速发展的新媒体艺术，正是在艺术与科学的交汇处出现的最富有创新性和挑战性的艺术。这一新的艺术样式导入高职课程与教学活动中，将有利于引导学生了解艺术与传统工艺的有机联系，能灵活运用各学科的知识，设计出檀香扇的新时代新样式，重新赋予古老的檀香扇新的气象。

此外，提高美术教师的综合创新教学是构建和完善檀香扇创意教学的一大重点。教师是改革的中心。美国科学促进学会认为：“虽然富有创造性的教育改革的设想来自许多方面，但是，只有教师才能提供来自于教室本身的深刻的、有直接经验的洞察力。他们还能为改革提供别人所不能提供的知识，这些知识涉及学生、教学技巧和学校文化。”由于以往美术教师培育课程仅注重创作技能的培养，导致许多美术教师缺乏创意所必备的综合素质。依据“教育、研究、学习一体化”的教师专业发展理论，应帮助高职校的美术教师进行新知识、新的教学技能与原有经验的重组。专业教师深入企业这不能停留在口号上，而是有效的落实和得到正面的反馈，更应有创新的教学意识。专业教师在檀香扇厂学到的知识必然会直接影响到学生，因此培养和锻炼教师同样是必要。高职校从“檀香扇艺术设计”美术课程独特价值出发，为激发创意和培养创造能力教学重心，促进自身专业化的持续发展。

结语

学校传承非遗文化的途径篇9

古语有云：少年强，则国强。作为当代大学生，我们有责任、有义务做到国家兴亡，匹夫有责。作为祖国未来的接班人，我们必须牢记历史，方能开创未来。因此，沈阳药科大学生命科学与生物制药学院临床药学三班特此成立红色足迹追忆团，分别到沈阳三大高校：鲁迅美术学院、沈阳药科大学和东北大学通过调查问卷和采访的形式对沈阳市大学生对红色文化认同感进行了调研。其中调查问卷的内容涉及当代大学生对红色活动的态度、学校和社会对红色文化宣传程度、当代大学生对红色文化的了解程度以及宣传红色文化的途径喜爱程度排名等。

我们将调查问卷分别根据性别和是否是党员分类，结果显示性别对沈阳市大学生对红色文化认同感的影响并不大，而党员则明显比不是党员的同学对高红色文化的认同感、了解度高出很多。

调查结果分析

总共做了200份调查问卷，共回收200份，有效调查问卷份数为198份，其中男性99人，女性79人;党员48人，非党员150人。

前两题是针对被调查人的基本情况，分别为

1.您的性别是?( ) a 男 b 女

2.您是党员吗?( ) a 是 b 不是

第三题开始为对当代大学生红色文化认同感的调查。

3.会去看与红色文化相关的电影或电视剧吗?

a非常想看 b已经看过了 c可能会看 d不想看

4.经常参加红色旅游吗?

a经常(一年多次) b偶尔(一年一次)

c 很少(几年一次) d 不参加

通过三四两道题，能够看出沈阳各所高校的大学生对于我国红色文化基本常识的摄入缺乏主动，对切身体会红色文化缺少积极性。

5.如果去红色景点旅游，是因为?

a欣赏怡人的风景

b领略红色文化，感受革命精神

c没什么目的，放松放松

综合4、5题的调研结果，由下图可以看出：对于去红色景点旅游频率，一年一次和几年一次占大多数，而红色旅游越频繁的人群其旅游目的越是倾向于领略红色文化，感受革命精神。

6.[多项选择题]对于红色旅游(参观遗址，学习继承革命精神)您的看法是?

a是学习革命文化，传承革命精神的一种方式

b丰富人民的精神生活

c可以倡导积极向上的人生观、价值观

d是提升当地经济发展的一种方式

e就是一种普通的旅游，没有什么实质意义

f有利于加强爱国主义教育

选项

是学习革命文化，传承革命精神的一种方式

丰富人民的精神生活

可以倡导积极向上的人生观、价值观

是提升当地经济发展的一种方式

就是一种普通的旅游，没有什么实质意义

有利于加强爱国主义教育

比例

65%

75%

68%

88%

23%

67%

这一题，除了就是一种普通的旅游，没有什么实质意义这一选项选择的人次较少外，其他选项分布比较均匀。这一题旨在考查大学生对红色旅游的看法，数据表明，大部分大学生认为红色旅游对于学习革命文化，传承革命精神、倡导积极向上的人生观、价值观以及加强爱国主义教育等有着重要作用。

7.您所在的学校或者单位会举办一些有关红色文化的活动吗，如红歌比赛、演讲比赛等?

a经常(一年多次) b偶尔(一年一次)

c很少(几年一次) d 没有

有关红色文化的活动作为宣传红色文化的一种有效手段，其对学习革命文化，传承革命精神和加强爱国主义教育有着不可估量的作用。根据柱形图能够看出，学校还是比较经常性地举办一些有关红色文化的活动，如红歌比赛、演讲比赛等的，宣传力度很大。

8.如果举办红色文化的活动，愿意参加嘛?

a非常愿意 b视情况而定 c没兴趣

由圆环图可以得出结论：在在校大学生的潜意识当中，举办有关红色文化的活动等手段对于传承革命精神、倡导积极向上的人生观、价值观以及加强爱国主义教育等有着重要作用，他们本人也都十分愿意参与其中。这表明在思想上，绝大多数人已经达到了一定的标准。

9.[多项选择题]您通常是通过什么途径知道红色革命事迹的?

a网上查询 b书刊杂志 c 电视媒体 d 课本知识

选项

网上查询

书刊杂志

电视媒体

课本知识

比例

43%

74%

84%

83%

本题深入考察了大学生了解革命事迹的途径，其中媒体与课本占主导，这一结论也为我们宣传红色文化做出了指导。

10.您知道几个与红色革命史有关的景点、公园或遗迹?

a4个以上 b 2～3个 c 1个 d 不知道

11.[多项选择题]您知道我党历史上生死攸关的转折点吗?

a粉碎4次围剿 b长征 c遵义会议 d井冈山会师 e其他

这道题98%的人均全部选择。剩余2%的人选择分布较为平均。

这两道题是针对大学生对红色文化、我国国史、红色革命事迹了解程度的考察。通过这些数据可以看出沈阳大部分高校在校生对我国红色文化有一定程度的了解，但不够系统、深入。

12.您认为在许多外来文化进入中国的潮流下对红色文化有影响吗?( )

a影响非常大 b有一定影响 c没什么影响

选项

影响非常大

有一定影响

没什么影响

比例

49%

37%

14%

13.如果红色文化正在逐渐消亡，您会怎么做?

a极力挽救 b遗憾惋惜 c顺其自然 d与我无关

这道题真正能够看出沈阳各高校同学对中国红色文化的真正感情以及重视程度，图中，能够做到遗憾惋惜的占绝大多数，超过了百分之五十，排名第二的人次为极力挽救，而认为顺其自然和与我无关的占绝少数。根据这个结果可以看出，当代大学生绝大多数对传统文化十分关心也十分热爱，但超过百分之五十却不愿将他们的热爱与关心转化为实际行动。

14.在您看来，认为近几年社会对红色文化的宣传程度怎么样?

a宣传力度很大 b宣传力度一般 c不了解或从未听说

15.[多项选择题]如果有关部门计划加大对红色文化的宣传，您希望是以何种形式?()

a展览会 b网络媒体 c电视节目 d书报期刊 e其他

选项

展览会

网络媒体

电视节目

书报期刊

其他

比例

86%

74%

78%

23%

46%

学校传承非遗文化的途径篇10

[关键词]传统文化　高校　课程　融合

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。自古以来，各种文化的相互交融和千百年来的传承，使得河北省各地至今保存着独具特色的传统文化资源，它们和其他文化相互依存，相互烘托，展示了燕赵大地丰厚的文化底蕴。保护传统文化遗产，对于保持民族文化的传承、增强民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定具有积极意义。

保护和传承非物质文化遗产面临着许多问题和困难。随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。几千年来口传身授的民族民间活态文化传统正面临着急剧的流变和消失。很多非物质文化遗产正面临着严峻的生存考验。非物质文化遗产保护展开调查发现，由于生存土壤消失、难见经济效益，“非遗”保护正面临着后继乏人的窘境。

一、传统文化在高校传承重要的现实意义。

保护和传承传统文化遗产面临着许多问题和困难。随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，原本丰富的传统文化正遭受着猛烈的冲击。几千年来口传身授的民族民间活态文化传统正面临着急剧的流变和消失。很多传统文化遗产正面临着严峻的生存考验。传统文化遗产保护展开调查发现，由于生存土壤消失、难见经济效益，传统文化保护正面临着后继乏人的窘境。

高校作为一个智能、知识与信息的基地，作为人类文化的传习地，首先应当成为一个民族古老生命记忆和活态的文化基因库，最直接的体现民族智慧和精神的本土文化意义和价值。因此，高校应加强本土文化基因认知自觉，以更加开放、平等、民主，更具有世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念。在大学现行的教育知识体系中，应当反映出传统文化遗产的丰富性和文化价值，大学的传统文化遗产传承教育应把自己的几任落实到学科创新发展和课程建设中。

高校引入传统文化教育将对大学生的综合素质得到进一步的升华。高校不仅仅是科学知识的传授者，还是人的塑造者，应重视学生人文素质的培养。大学要引领先进文化，必须加强校园文化建设，坚定不移地守护好大学自身的精神家园。大学生对传统文化的习得与传承将对校园文化的建设起到非常重要的作用，加强大学生的民族传统文化教育势在必行。

二、传统文化在高校传承与保护的途径探析

传统文化遗产的形式类别十分丰富，但是对于广大高校学生来说，对于传统文化的了解还知之甚少，更谈不到喜爱和参与，绝大多数学生对此没有兴趣。年轻一代越来越远离本民族的传统文化。当今的一代，生活中充斥着网络、选秀、圣诞节等现代元素，而丧失了对民族文化的关注与热爱，中华民族五千年绵延不断的民族民间文化将面临断裂的危险。由此可见，在高校传播传统的传统文化知识，热爱和保护日渐消失的中国民间文化和民俗文化，仍需要多方面的努力。

1、高校应把引导学生了解传统文化作为首要任务，使广大学生认识到保护传统文化对于个人及国家的重要意义。高校开展传统文化教育，不仅是传统文化资源融入高校对主流教育的过程，也是一个对当代大学生进行热爱祖国、热爱家乡的教育过程，是一个校园文化与传统民族文化的整合过程。通过传统文化教育，使高校学生正确认识各民族民间文化差异，充分认识传统文化对中华民族、中国文化的完整性、丰富性、互补性的意义，形成保护传统文化自发的、自主的积极态度。通过传统文化进校园的举措使高校成为中国弘扬传统文化的典型，把大学校园文化与传承民族文化、民族精神结合起来，与传统文化遗产保护结合起来。

2、高校应开发和构建传统文化教育体系

根据现行的学科布局与课程设置，高校要进行相应的改革和补充修订。制定详实的教学计划和考试评定细则，规范传统文化项目的教学。有了法律的依据，学科与课程的支撑，才能有效地得以贯彻落实。为了尽可能减小对学校现有教学资源的冲击，减小学生的学习压力，传统文化项目教学可以多开设选修课，学生通过参加学习拿到相应的学分。

保护和传承传统文化，就必须有专业性的人才队伍，而当今我国教育体系中，对传统文化还没有引起足够的重视。当今大学中，与传统文化相关的学科极度缺乏，不能培养提供保护文化遗产所需的社会人才。因此，如何培养专业传统保护人才问题必须提到议事日程上。遗产保护人才的培养至少应在两个层面上得到落实。

教师是教育实现的重中之重。主管部门应对高校担任传统文化课程教学的教师统一进行有组织、有计划地学习培训。通过实际的教学实践过程，定期举办教学工作研讨汇报会，逐渐培养一批集教学、科研、管理、挖掘、抢救、保护和传承为一体的专业教师队伍。另一方面，聘用民间艺人到高校担任客座教授，根据这些民间艺人的技艺和特点，将相关项目纳入到学生的日常教学当中，这样可以拓展民间技艺的传授空间，有利于传统文化的保护，以非遗传统竞技类项目为例，河北省有许多传统体育类项目，如常山战鼓、沧州武术、永年太极拳、井陉拉花等项目，完全可以将这些项目纳入到日常的体育教学当中，聘请当地的名艺人到学校表演示范，并且为学生进行关于当地传统项目的教学讲座。这些课程的开设，既可以使学生通过参与这些项目而强身健体，提升综合素质，也可以达到传承文化发扬光大之功效。

其次是在相应的高校增设有关方面的专业学科，招收此类专业的学生，其中包括本科生、代培生、进修生等；在有条件的高校设立传统文化遗产研究中心。把大学生素质教育和我省丰富多彩的非物质文化遗产结合起来，作为发展特色教育的方向，在高校开展普及传统文化知识、弘扬传统文化、培养民族文化传人的活动。