民族传统体育文化内涵十篇

民族传统体育文化内涵篇1

关键词：社会学视角；民族传统体育；社会价值；文化选择

中图分类号：G80-05文献标识码：A文章编号：1004-4590(2012)02-0080-04

中国民族传统体育体现着一种深厚的文化积淀，具有丰厚的传统文化底蕴。民族传统体育经过数千年的发展流传至今，形成了代表各民族文化的重要载体，一方面展示了其社会价值作用，比如健身、娱乐、陶冶身心等，另一方面也体现了其对中国传统文化的传承，包括对中国民族传统生活方式、生活内容、习俗宗教等的传播与促进作用。目前中国正处于社会转型期，民族传统体育的社会价值与作用也必将会随着社会生活的不断丰富与发展而发生改变，因此探索民族传统体育的社会价值与文化选择是实现民族传统体育持续发展的重要路径。

1 社会学视角下的民族传统体育内涵及特征

1.1 社会学视角下的民族传统体育内涵

中华民族传统体育基本概念的界定是其发展与科学研究的重要前提，社会学视角下的民族传统体育注重对其文化内涵与社会价值的体现，在对中华民族传统体育进行研究的过程中，许多学者对其进行了内涵界定。

从中国民族传统体育的内容方面界定，主要是指古代民族体育，包括奴隶制与封建社会时期的体育运动项目［1］。后来经过数千年的发展，各民族之间也出现了不断的文化交流与融合，每个民族都形成了具有自身民族特色的传统体育活动，因此民族传统体育的界定便更加宽泛起来，世界各国都形成了本民族的体育项目。因此民族传统体育项目主要指世界各国各民族在不同的历史时期所创造的以满足人类身心发展及其他方面需要的体育活动形式与内容［2］。中国民族传统体育在不断吸收外来体育形式的过程中，结合自身小农经济的发展与大一统的文化氛围［3］，在与其他少数民族进行文化交融的过程中，逐渐形成了具有中华民族特色的体育运动项目。因此中国民族传统体育主要是指中华民族在几千年的历史发展过程中，通过多民族不断融合与发展并受中国传统文化的影响而不断发展形成的与其他国家有显著不同的体育形式。文章主要从中国传统体育出发，运用社会学独特视角，对中国民族传统体育的社会价值与文化选择进行剖析，并对中国民族传统体育的发展模式进行建构。

1.2 社会学视角下的民族传统体育特征

社会学视角下的民族传统体育特征主要包括显性特征与隐性特征两方面，其中显性特征包括健身性、大众性等特点，隐性特征主要包括传统性、民族性与文化性等方面。具体包括以下几个方面：

1.2.1 显性特征

（1）健身性体现。我国民族传统体育以身体活动锻炼身体为基本的目标，鼓励人们直接参与其中。民族传统体育一般都来源于实际生产生活，是劳动形式的一种转化，因此具备健身的特点，涵盖健美、保健与体疗康复等方面的内容，对增进人们身心健康具有重要的作用。

（2）大众性体现。民族传统体育的群众性特点主要包括体育项目方式、技巧的简单化倾向，容易被广大群众接受并不断传承；另外还表现为其健身性附加的恒定性，具备一定的群众基础，利于最广大的群众接受并习得，以促进民族传统体育项目的大众性价值体现。

1.2.2 隐性特征

（1）传统性体现。民族传统体育项目的传统性主要表现在其作为民族文化的组成部分，体现了民族特定风俗与生活习惯，并在民族传统节日中予以表达出来并进一步的促进其发展，将寓意深刻的内涵及文化表达方式渗透到体育项目中，使传统体育项目更加具有民俗风情，体现出了民族传统文化内涵与民族传统体育社会价值的发展。

（2）民族性体现。民族传统体育项目的民族性主要是指体育项目对民族特定内涵、文化与习俗的融合，比如蒙古族的摔跤，体现了一种高原生活方式，这些民族传统体育项目在本民族之间不断流传，象征着本民族的民族文化与民族性格，并不断影响着这些民族体育项目的发展及体育精神的不断充实。

（3）文化性体现。民族传统体育的文化性主要表现在对中国传统习俗的传承与文化精髓的继承，其中文化习俗主要包括民族生活习惯与，比如赛龙舟与龙图腾之间的关系；文化精髓主要包括传统的文化观念、伦理价值与哲理思想等的发展，比如中国传统文化中 “天人合一”、“动静相生”、“阴阳辨证”等观念与哲理体现在体育项目中出现了太极拳、气功等运动形式，充分证明了民族传统体育项目与传统民族文化之间一脉相承的关系。

2 民族传统体育的综合价值分析

2.1 大众娱乐与强身健体

民族传统体育注重以静养生，相对于日渐形成的封闭的自然与社会生活环境来讲，逐渐成为人们主要的休闲与娱乐方式，调整着人们的心理与情感发展，不断丰富人们的社会文化生活，其多样的活动形式与内容不断增强了其娱乐价值体现。另外传统体育活动作为一种有氧运动，其最初的价值就体现在强身健体方面，通过机体的运动协调，使机体得到不同程度的活动与锻炼，从而起到强身健体的作用。尤其是现阶段生活节奏不断加快，亚群体不断出现，传统体育运动的发展以其独特的优势与文化色彩吸引着越来越多的人参与进来，促进参与者身体能量的消耗与恢复的代谢过程，保证人的身体强壮。

2.2 陶冶情操与增进团结

民族传统体育陶冶情操的社会价值主要通过其内在的文化内涵体现出来，包括对人的感情的培养与信仰的追求。中国民族传统体育多是一种健康、优雅、有内涵的项目，比如太极拳、气功等，这类体育运动更多能陶冶人的心性，反映生活的情趣与价值，进而促进自身感情与心态的升华。另外透过传统体育项目，还能在一定程度上使得传统体育延续的与价值观念，从而有效的维系人的信仰与社会的稳定与和谐。

民族传统体育增进团结的社会价值主要体现在凝聚力方面，民族传统体育作为一种体育项目，必然存在合作与竞争等环节，内部的有效合作与外部的有效竞争思想，一定程度上体现了团结与凝聚的内涵，反映在民族之间主要是民族内部不断凝聚交往的价值内涵，各族人民之间的文化交往与情感交流，体现了一种强烈的向心力。

2.3 拉动经济与传承文化

民族传统体育对经济的拉动作用主要表现在其不断适应市场经济的发展，从市场需求出发，结合民族传统体育自身的特色，开发出新的体育项目、服务及产品来满足人们的需求，形成新的民族产业链。民族传统体育产业主要包括民族传统体育商业表演、民族文化本体宣传产业及与之相关的其他产业，比如民族传统体育器械、服装、文化旅游产业等，这些产业的发展都将经济与传统体育文化进行了融合，促进了传统体育对经济的有效拉动作用。

民族传统体育对文化的传承价值主要表现在对宗教的信奉，对传统文化的弘扬等方面。宗教与传统文化是民族文化与内涵发展的主要内容，民族传统体育项目不论其表现形式还是其特定的文化内涵，都体现了一种特定文化的表达，体现了民族体育活动作为一种价值信仰与文化形式所起到的作用。在许多民族内部，体育项目均是特定的宗教价值取向的表达，是对民族传统体育活动及民族内部文化观念的有效整合与认同。

3 民族传统体育发展的社会价值

3.1 代表民族母体文化的价值取向

民族母体文化可以通过任何代表民族特色的文化形式表现出来，民族传统体育作为一种具有民族特点的体育运动形式与其母体文化及其各个文化子系统之间存在着紧密的联系［4］，在母体文化的积淀中得以发展，并受母体文化的制约与影响。因此民族传统体育项目通常会表现出深厚的文化内涵与底蕴，以中国民族传统体育项目为例，体现了深厚的中华民族文化内涵，其本质与中国民族文化表现出高度的一致性。因此可以说民族传统体育与母体文化基本特征之间的关系是历史发展的必然，任何其他外来的文化或者体育项目形式在与民族文化与体育形式结合发展的过程中，都必须首先与母体文化相融合才能得到长足的发展。以中国武术为例进行分析，我们一方面可以看到中国武术各门派中关于阴阳学说的印迹［5］，还能体会到其中“道法自然”、“天人合一”等意境。同样西方体育运动项目也具有这样的文化痕迹，比如篮球――竞技体育运动项目――体现在在现代工业文化发展过程中西方诸国逐渐形成的竞争意识。

任何民族的民族传统体育运动项目都隐藏着本民族深厚的文化内涵，比如中国民族传统体育活动与音乐、戏曲、诗歌等的融合与统一，西方民族传统体育项目也同样与其绘画、交响乐、歌剧等相统一［6］，具有本质上的关联性。

3.2 代表民族文化品格的价值取向

民族传统体育产生于本民族的母体文化中，并与母体文化共同发展，体现了一种不断的扬弃与融合过程，因此二者之间具有天然的统一性与历史传承性。另外民族传统体育与文化的结合还表现出了另一种主体价值取向，这种主体性及价值取向与母体文化内涵与规范相结合，体现出了本民族的特色。这种主体性的发展一般不会偏离母体文化［7］，而是在母体文化内涵的基础上进行不断的丰富与创新，最终发展成为具有自身运动特色与母体文化特点的文化品格，即文化标识。以中国武术为例，武术是带有中华民族特色的运动项目，同样朝鲜民族有具有自身文化品格内涵的跆拳道，大和民族有相扑、美利坚合众国有篮球［8］等。这些具有民族特色的体育活动对一个民族、一个国家的民族性格与文化个性的形成具有显著的规训作用。

尤其是近年来，随着全球化的发展，世界范围内的文化交流与沟通不断增加，民族传统体育也出现了不断融合的趋势，比如在印度、澳大利亚、印度等国家中出现了英国的半球，在世界各国基本都存在的篮球与足球等，都体现了一种对外来文化主动或者被动的接受、吸收与传承。另外，在世界民族传统体育不断融合的过程中，也出现了反对外来体育项目，保存本民族文化品格主体地位的行为，这些方式也体现出符合本民族文化品格的民族传统体育运动发展过程中自然形成的自选择性。因此在对待不同文化背景下体育过程中，需要从本民族文化品格及文化内涵出发，不断扬弃，以促进民族传统体育运动的发展与本民族文化品格的延续。

3.3 代表民族文化发展的价值取向

通常民族传统体育运动的发展都与本民族的生活习惯与习俗相关，以中国民族传统体育运动发展为例进行分析，可以发现中国的民族传统体育大部分都是来自于人们的日常劳动与生活，是特定习俗与的产物，比如端午节划龙舟，是一种节庆礼仪与祭祀活动［9］。民族传统体育运动不仅对一个民族的庆典、祭祀及其他娱乐活动发挥着丰富与完善的作用，同时还在一定程度上塑造了一个民族的民族品格与民族性格。

回顾中国历史，透过文化发展研究民族传统体育的发展，便可发现民族传统体育与民族文化发展价值取向的代表性作用。中国从孔子到康熙大帝，从孙中山到都以自身的行动切实倡导民族传统体育的发展［10］。弘扬民族传统体育对一个民族的文化自信的形成与文化品格的塑造有重要的作用，民族传统体育项目的形成与发展，代表了一个民族的文化品格与智慧结晶，也体现了一个民族独立于世界的能力与价值。比如美国的篮球，日本的相扑，中国的武术等，都是本民族能力与信心的表现，是塑造本民族文化性格的重要表达方式，代表着本民族文化发展的方向与价值取向和追求。

4 民族传统体育的文化选择

4.1 摒除文化自卑，回归民族传统体育到主流文化领域

中国近代以来的文化发展，是一种充满冲突与演变过程，尤其是鸦片战争以来，随着中国政治地位不断下降，经济不断衰弱，外来文化的不断侵袭，深刻影响了中国文化与中国人的心态，使国人陷入一种深度的文化自卑之中。反映在体育文化方面，最突出的表现则是对西方竞技体育的无限崇拜，而民族传统体育发展则陷入了两难的境地，认为中国民族传统体育不具有独立发展的形态与健全科学的体系，因此开始用西方体育的标准来衡量民族体育，使得中国民族传统体育完全失去了自身特有的价值与内涵。随着以奥林匹克运动为基调的西方体育世界性发展，中国的民族传统体育不得不去适应西方体育发展的要求，甚至在发展的过程中不断西化，最终失去自身的特点及主体地位。

新时期要发展中国民族传统体育恢复主体地位与自身的特色与特殊价值，需要从根本上摒弃民族自卑心理，体现中华民族传统文化的博大精深内涵，将西方体育运动作为借鉴对象与辅助工具，不断发展具有中国民族特色的民族传统体育，回归中国民族传统体育主体地位与价值。

4.2 树立民族传统体育是民族文化的重要遗产的信念

民族传统体育积淀着一个民族与国家的文明成果，也蕴含着其未来发展的方向与文化基因。尤其是现阶段全球化发展趋势逐渐明显，如何在世界范围内保持自己的特色，找准自己的位置，不断的发展健全自己，需要深厚的传统文化作为基础，因此需要不断树立民族传统体育是民族文化的重要遗产，不断发展民族传统体育项目，以维护民族与国家作为独立个体存在的基础与价值。

我国民族传统体育作为民族文化的重要遗产，存在于整个社会进程中，在中国文明发展史上发挥着重要的作用，承载着丰富的历史内涵。从中国民族传统体育的持续发展来讲，首先需要确定其是民族文化的重要组成部分这一理念，并且坚信民族传统体育具有深厚的民族性与可持续发展性。中国民族传统体育发展数千年，已经具备了深厚的文化底蕴与民族风情，逐渐形成了具有自身独特内涵的体育项目体系，但受地域及传承方式的影响，一些项目逐渐消失了，因此要有效保护民族传统体育及其特殊的功效价值，应重视其存在的意义与作为民族原创文化的价值，充分利用现有民族传统体育资源，促进民族传统体育的现代化发展。

4.3 与多元化的体育文化进行对话与沟通

民族传统体育的现代化发展是民族传统体育发展的必然，随着全球化的不断深入发展，中国民族传统体育也面临着多元开放的民族传统体育发展模式，因此需要与世界其他国家与民族的民族传统体育进行融合与对话、沟通，在沟通与对话中相互理解和包容，从而形成现代意义上的民族传统体育项目。

与多元化的体育文化进行对话与沟通一方面可以促进本民族传统体育的现代化发展，另一方面还可以有效弘扬本民族的文化与精神。构建具有本民族特色的民族传统体育文化现代化发展的模式，需要从民族传统体育现代化发展意义出发，不断实现现代化的追求与目标。尤其是现代社会，信息化、一体化发展的要求促使民族传统体育需要不断适应多变的社会，解决好民族化与全球化、个性化与普遍化等之间的矛盾与冲突，加深对多元一体化文化内涵的理解，在文化形式、文化风格等方面不断吸收其他民族的先进经验，结合本民族自身特点，形成与现代化发展步调相结合的现代化民族传统体育形式。从民族传统体育与全球化发展来看，中国民族传统体育通过与其他民族体育相互碰撞与沟通、融合，逐渐实现了自身世界性的发展，提高了自身存在的价值。

4.4 以原创文化为基础，实现传统体育文化的变迁

中华民族的传统体育文化的变迁需要以本民族的文化为基础［11］，在保持民族文化特色的基础上逐渐实现世界化的发展，才能有效保证民族传统体育的持续发展。民族传统体育作为本民族文化的结晶，如果失去了本民族的特色，也就失去了其在世界范围内与其他民族传统体育相融合与发展的世界性意义与价值。在民族传统体育的发展过程中，需要政府及其他各方面的不断扶持、指导与配合，充分考虑到民族传统体育项目对本民族文化内涵的依赖性。世界各国民族传统体育在其现代化发展的过程中，存在着多种矛盾与冲突，需要对其进行针对性的分析与论证。民族传统体育与其内涵的发展实质上就是在本民族原创文化的基础上，实现当代性的变迁，即将体育项目与文化内涵与现代社会的发展背景、外来体育文化的发展历程进行不断的接触与交流，在交流的过程中实现民族传统体育的现代化意义与价值，进而实现其现代化的转型与变迁，体现出文化筛选的作用。

中国民族传统体育项目种类繁多，受国家与民族发展历程特殊性的影响，很少与外来文化进行交流，因此民族原创文化在传统体育发展过程中占有较大的比重，使得民族传统体育承载了独特的民族地域文化。在民族传统体育运动发展的过程中，传统文化所占的比重往往决定其发展的方向，不论是参与运动的主体还是运动过程及内容，传统的文化内涵及其他不科学的形式都在一定程度上发挥着作用，因此从现代化发展的角度讲，民族传统体育要持续进步与发展，应不断吸收传统文化中的精髓，去除其中封建的、不科学的因素，实现真正意义上的现代民族传统体育发展。

5 结 语

民族传统体育是集民族性、传统性、体育性与文化性于一身的体育形式，民族传统体育对传统文化的沿袭是其区别与其他体育文化的重要标志，也是体现民族凝聚的重要内涵。民族传统体育在满足其作为特定体育运动项目所产生的基本社会价值外，还包括一系列衍生价值，比如娱乐价值、经济价值、文化价值等。在全球化发展趋势日益明显的现代社会，如何充分发挥民族传统体育的社会价值，维护其文化选择模式，保持民族特色文化内涵是社会学界尤其是体育社会学界需要关注的重要问题。随着东西方体育文化交流的不断出现，交流中的“势差”现象也开始流行，中国民族传统体育项目不断遭到西方体育的冲击，面对中国传统体育发展的瓶颈，需要不断探讨新的民族传统体育发展模式，不断维护民族体育文化的存在与发展权利，发挥民族传统体育的社会价值，始终遵循与历史和现实对话沟通的原则，融合西方体育的优点，创造出具有中华民族独特文化内涵与价值选择的世界性民族传统体育项目。

参考文献：

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民族传统体育文化内涵篇2

摘要中国传统体育文化作为特定社会和农业文明的产物,是以儒家思想为核心,有着丰富内容的中华民族优秀传统体育文化融汇的结晶,是中国传统文化的重要组成部分,也是中华民族积极吸收世界优秀体育文化的结果。因此,从历史追溯的角度对中国传统体育文化的内涵进行深层解读,并对其所表现出的特性进行研究考察,对于在新的历史发展时期进一步探讨和推动中国传统体育文化的新发展,有着重要的历史价值和现实意义。

关键词:中国传统体育文化 内涵 深层解读 特性 历史考察

中图分类号:G812 文献标识码:A

中国传统体育文化是建立在中国个体农业经济为基础的自给自足的自然经济之上的,以血缘宗法自然原则与高度统一的社会为背景,以儒家思想为核心的中华民族优秀传统体育文化融汇的结晶。不断寻求中国传统体育文化中的民族智慧,弘扬科学合理的中国传统体育的文化内涵和特性,以赋予传统体育文化新时代竞争与奋进的体育精神,使其走上自我不断完善发展的道路,对于传承与发展中国传统体育文化有着莫大的时代价值。

一 体育及体育文化的内涵阐释

1 体育的概念界定。体育是一种社会文化现象,自从有了人类历史就有了体育历史。在人类文明的历史长河中,体育文化是一个逐渐发展的历史过程,是人类整个文化系统的重要组成部分之一。对于早期的体育而言,虽然人们生活在不同的地域环境,生活习惯也有着根本的差别,但创造出的体育形态、性质和目的基本上是类似的。人类为了生存和延续,学会了跑、跳等基本动作技能及有关生产劳动知识,并作为一种社会文化现象世代相传直到今天,并且随着时间的推移,逐渐形成了今天灿烂辉煌的体育文化。据史料记载,19世纪中叶欧洲文艺复兴之后,才使人们真正感受到体育文化对人类社会发展产生的直接影响。

2 体育文化的内涵阐释。首先,体育文化产生于人类从动物野性转变为人性的过程中,是人类在改造自身的过程中,由动物的本能改变成自觉行为的人性时,通过劳动、游戏、教育或合理的竞争方式等渠道,逐步形成的人类社会特有的文化现象。其次,体育文化是物质文化、制度文化和精神文化的总称。之所以说是物质文化,因为体育文化是以人体这一物质形态为对象,利用场馆和器材等体育手段,通过体育锻炼达到强身健体的效果;之所以说是制度文化,是因为人们在体育运动中形成了一系列的体育规范文化;之所以说是精神文化,是因为体育文化蕴含着丰富的文化精神,对人们的精神世界和人的精神面貌产生深刻影响。

再次,体育文化是人类在体育生活和体育实践中创造出来的,通过有形的身体形态及动作技能和无形的个体意志、观念及社会时代精神反映出来,体现了各具特色的存在方式。体育文化能直接或间接反映一个时代、一个国家或民族的特征,并规范着人们的体育行为,影响着人们的价值观念。

最后,体育文化是一种特殊的文化现象,是人们在体育生活和体育实践过程中,以身体形态的动态变化和相关动作技能所表现出来的具有运动属性的文化,总是与人的体育生活紧密结合,又总是和一个地域或民族的社会文明、物质文明以及自身的发展产生具有互动发展的关系,能反映出本民族传统的体育特性。

二 中国传统体育文化内涵的深层解读

中国传统体育文化作为中国文化有机整体的一部分,历史悠久,内容丰富,形式多样,影响深远。中国传统体育文化既是稳定的精神物质文化,又在历史环境的变迁中不断呈现出多元的差别,这种在传承相续中渐进发展的态势,使得中国传统体育文化有着浓厚的文化内涵。

1 精神内涵层面。首先,中国传统体育文化受中国传统文化的影响,专注的焦点往往是人内心的道德良知,也就是专注于人的道德修养问题。“天人合一”、“崇尚和谐”,正是中国传统体育文化体现出的特有人文精神。中国儒家文化主张由内向外去驰求,通过成己成物,从内在发掘整个世界,这就形成了中国传统文化的主体精神或者基本精神,中国传统体育文化也深受其影响。其次,中国传统养生理论精神所遵从的最根本的法度就是“天人合一”、“天人相应”,坚定地认为自然界就是生命的源泉,人的身体直接受自然界的运行、变化的影响,人的生命活动必须要与自然变化的节律相适应统一,取法于自然,顺乎自然之道。最后,中国传统体育文化精神内涵不像西方体育那样过于注重“物质”、“竞争”、“超越”,它包涵了老庄、儒家及墨家等深邃的思想内蕴,形成了一种注重“和谐”、“整体”,“由外及内”实现道德升华的基本精神指向。

2 理念内涵层面。首先,中国的传统体育文化的理念重点,是重视体育文化的伦理价值和社会价值,把精神情感放在了首要地位,因此“仁德”、“仁礼”就成为了体育追求的最高层次。中国传统体育文化在表面浅显直观的身体运动后面,蕴藏着本民族深厚的道德思想内涵和运动理念,这也就是人们通常所说的“武德”。其次,中国传统文化自古以来对个人价值取向的标准,就经历了一个从重肉体之美到重精神,尤其是道德之美的发展过程。正是在这个认识理念的基础上,中国传统文化形成了重视精神建设,忽视身体建设的理念,当然对体育的理解也相应地形成了“重文轻武”,重精神轻身体的意境理念。

3 价值内涵层面。首先,受中国传统文化的深刻影响,“中庸”和“中和”的价值原则在中国传统体育文化里被表现得非常突出。在中国整个传统体育发展过程中,只是刻意去强调“养生化”的价值主线和“意念”,而外在的负荷与强度和肌肉的收缩方式被严重忽视。其次,中国的传统体育文化的价值追求多是健康长寿和营养养生,这体现了最朴素的“人本主义”精神。中国传统的体育文化非常注重身体锻炼的开与阖,这对节约体能、修复身体有相当大的益处。

4 功能内涵层面。首先,“祛病健体”是中国传统体育的根本出发点和对体育的功能基本阐释,注重“在宁静、冥想中悟道”,动作上多模仿动物,以球形、环形、向心形为主,这与中国传统文化所主张的“心欲宁,志欲逸,气欲平,体欲安,貌欲泰,言欲讷”有莫大的关系。其次,中国传统文化也讲求“天行健,君子自强不息”。这里的“自强不息”体现的就是一种拼搏敢为的大丈夫精神,这种精神从何而来,靠的就是体育。因为体育被看作是一种“挑战自我,超越自我”的活动,它能够最充分地挖掘和发挥人的潜能,从中可以看出“生”的力量。我国古代丰富多彩的体育文化,比如武术和角力等,充分显示了中国人民的智慧与勇敢,体现了对中华民族的民族精神动力的完美追求。

5 动力内涵层面。中国传统体育文化的发展史,可以被看作是各民族的文化交流史,也可以被看作是对外开放的文化交流史。中国传统体育文化的发展是具体的、历史的,也是多地域、多民族的,而且是多层次的。中国传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃集合,在荟萃集合过程中,必然存在着互相的交流影响,而就是这交流互感,恰恰是中国传统体育文化发展的推动力。中国传统体育文化的交流,有利于促进民族传统体育的融合,也正是在各民族生息繁衍和相互交流中,积聚了中国传统体育文化发展的内驱动力。

三 中国传统体育文化特性的历史考察

中国传统体育文化是中国传统文化的重要组成部分,它承袭了中国文化中的“以民为本”的思想,并受中国传统文化的影响,形成了和谐统一的体育精神。每个民族的文化都是适应本民族的特点而形成发展的,都具有独立的民族性格和社会意识。在其一代又一代自我复制的历史渊源中,不断承接外来影响而有所变异,逐步形成并充实本民族的文化积淀。在中国传统文化中,“天人合一”的传统伦理道德所体现的人与自然、人与人和人与社会和谐共处的思想以及重人格的观念,形成了中国人独特的体育价值观。

1 民族性与民俗性。民族性是中国传统体育文化的基本属性,传统体育文化必然存在于特定民族生活的地域空间和具体的历史时间之中。人类文化的存在和发展,不但有共性的一面,也同时具有个性的一面。这种人类文化的差异性就是民族性的表现形式。各民族的体育文化都呈现出有别于其他民族的体育文化特性。传统体育文化的民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性,代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点。各个不同地域的民族创造了不同类型、不同形态的体育文化。另外,民俗是文化的主要组成部分之一,同时又是广大劳动人民所创造的文化。在中国传统体育文化中,对民族最具凝聚力的就是民俗体育文化。民俗体育不但受到民族因素的影响,同时也受到地域因素的制约,多种因素相互交织,互相依赖,经过漫长的历史发展融合,逐步成就了多姿多彩共存共荣的民俗体育文化特性。

2 社会性与独特性。由于中国传统体育文化具有久远的发展历史和深厚的社会存在基础,所以绝大多数人的认识和心理倾向是非常认可中国传统体育文化的。而当整个社会的大多数都倾向于某种体育文化传统时,它就会爆发出强大的社会表现力,也就是说社会性非常的浓烈。另外,中国传统体育文化也具有鲜明的独特性。中华民族是一个多民族的集合体,华夏文化也是一个多元的复合文化体系。从中国历史发展的漫长过程来看,中国传统体育文化是以汉族体育文化为主体,同其他众多兄弟民族体育文化相互交融和促进,共同创造出来的文化体系。但是在中国传统体育文化表现出强烈社会性的同时,各民族都同时保持了民族体育文化传统独特性。

3 传承性与涵延性。传承性也叫传统性。中国传统体育作为一个民族物质与精神发展的纽带桥梁,是在长期的社会历史发展中,被每个民族自觉加以继承发展的。中国传统体育文化之所以具有传承性的一个重要原因,就是从它刚出现起,就表现出了对生活在一定时期、一定范围内的人具有特殊的价值。比如在养生学的发展中,中国传统最开始主张以静养生,后来变为主张以动养生,再后来主张动静结合,这个传承发展过程就是人们对体育文化延续和不断深化认识的过程。这种传承不但保存了许多传统的东西,同时又增添了很多现代成分,也就说中国传统体育文化是不断被继承的,同时也是被不断发展创造的。另外,中国传统体育文化的涵延性,就是说中国传统体育文化具有兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等诸多特性。中国传统体育文化有其丰富的内涵,诸多因素多元交汇,相互吸收、兼容并蓄。独具特色的中国传统体育文化,无论从悠久的历史传承,还是从广博的丰富内涵上,都具有鲜明的涵延性。

4 艺术性与表演性。中国传统体育文化的一个重要特点就是实现了体育与艺术的有机结合,不但重视“技”,而且讲求“艺”。中国传统体育文化中体育与文学、书法、舞蹈等艺术形式有机地融合,体现出了独特的美学追求。比如周朝的射礼中专门安排有“乐人”演奏乐曲,太极拳、荡秋千、龙舟竞渡等都追求艺术的形式美。另外古代剑术与舞蹈是天然地结合在一起的,故又被称为“剑舞”。再如中国的武术在其自身发展过程中,与艺术的联系也越来越密切,以至被人们称为“武艺”。另外,中国传统体育文化追求艺术性的同时,也极力追求着体育的表演性。中国传统体育文化非常缺乏竞技性,诸多体育项目中相当一大部分,如传统体育项目中的武舞、剑舞及风筝,还有武术、射箭及骑马等,基本没有或少有竞技性的意味,主要是锻炼养生,或是充满了表演性。

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民族传统体育文化内涵篇3

关键词:高校音乐;素质教育;艺术性特征;构建方向

面对内在艺术性特征的挖掘渠道的尖锐问题，通过音乐风格以及音乐文化的内涵角度来看，音乐的艺术性特征体现在民族性、文化性与传统性等三个方面，而这三个方面是从社会层面中表达出来的，成为当代音乐文化的重要组成部分［1］。高校音乐教育的发展，全面探索艺术性特征的挖掘应立足于社会层面，从民族、人文、地域性艺术特征感知社会音符，最终形成音乐文化艺术性特征的体验过程。这既是现代高校音乐教育立足社会美，进行内在人文性、民族性、文化性、传统性艺术特征的深化、挖掘的根本路径，也是全面发展学生内心情感素质、人文素质的关键。

一、文化层面的艺术性特征构建作为新目标

音乐与文化间具有密不可分的内在联系，音乐作为社会文化的重要组成部分，体现出的艺术特征具有较强的社会性。高校音乐教育中针对艺术性特征的探索应围绕社会环境进行科学构建，探索音乐文化内涵的艺术性特征、音乐文化风格的艺术性特征等方面，促使高校音乐教育能够关注社会文化、环境等方面，全面提升艺术性特征的品质。这既是新时期高校音乐教育发展的新重点，也是艺术性特征挖掘与探索的全新目标，为音乐教育的艺术性内涵的深层发展提供文化层面的推动作用，满足现代高校音乐教育对社会文化、人文、环境全面关注的新要求［2］。

二、民族传统性艺术特征作为挖掘的新重点

1．传统民俗特征的艺术性的表现形式

传统民族作为中国传统文化的重要组成部分，文化的民族性与传统性艺术特征较为明显。从音乐角度来看，传统民俗音乐主要体现出古典的艺术气息，同时伴随着民族精神与民族气魄，诠释音乐的传统性艺术特征。高校音乐教育发展中针对艺术性特征的深化与挖掘，传统民俗特征应作为重要组成部分，而民俗音乐所彰显出的艺术氛围、艺术情感更具多样性，能够阐述不同民族、不同地域人们关于音乐的理解，表达出人们对于社会发展现状的内心情怀。结合高校音乐教育的整体发展形势，艺术性特征的探究注重于民族、传统两个方面，促使高校音乐教育能够成为高雅艺术的代表，间接引导学生理解高雅艺术的意义。而传统民族特征中体现出的是民间音乐具有的通俗而不低俗的艺术内涵，将其作为高校音乐教育艺术性特征体会的全新重点，可以推进高校音乐教育艺术性特征的多元融合与发展之路建设。

2．地域性音乐特色艺术性特征的融合

地域性音乐特色表现出地域风情以及地域人文，能够客观表达不同地域的社会发展现状。从地域性音乐的整体特征来看，音乐风格往往体现出欢快、激情、沉稳等特征，客观展现地域人文情怀注重的方向。高校音乐教育总结地域性音乐特色，并将其内在的人文艺术特征进行总结、划分，确立音乐教育中的艺术特征的融合与发展。为音乐教育带动学生人文认知视角的全面形成，提供多元性人文艺术特征的保障作用，学生不断加深音乐的理解［3］。不同地域的人们关于音乐的理解角度存在不同，内心的追求能够在音乐中得到体现，在抒发自身情感的同时，表现出关于社会环境的赞叹，，因而地域性音乐所蕴含的艺术性特征集中表现在社会人文与社会环境两个方面。高校音乐教育和地域性音乐特征积极引导和优化学生社会环境与社会人文的认知心理，紧密融合内在的艺术性氛围，促使学生感知社会艺术的观点、能力的不断强化。推动高校音乐教育的艺术探索能够面向社会、面向环境、面向人文特征。

3．民族音乐内涵的艺术性特征的渗透

民族音乐传承与发展给当代音乐文化的形成与发展积累深厚的基础。从艺术角度来看，其内涵表现出的艺术性特征更为明显。民族音乐集中体现民族精神、民族情感，并且表达出民族意志与民族追求，作为现代音乐发展的核心推动力。高校音乐教育发展面向素质教育发展的整体要求，提供明确艺术特征的引导与挖掘方向。针对民族音乐的基本内涵，将民族精神的体现、民族情怀的表达、民族梦想与民族追求的心理作为重要结合点。积极融合、渗透音乐教育的精神、情感陶冶等艺术性特征，促使高校音乐教育中的素质引导与发展的方向性更为明确，造就高校音乐教育发展理念的艺术性品质。针对民族音乐内涵具备的艺术性特征，将民族情怀的培养、民族精神的深化、民族梦想与民族追求心理优化作为教育新重点，促使民族音乐教育内涵的艺术性视角能够得到广泛认知，最终将民族音乐中体现的民族情怀发扬光大，成为高校音乐教育艺术性特征深化与发展的关键因素，标志高校音乐教育的艺术品质全面提升。

4．民族传统音乐的语言艺术特征的体现

素质教育作为现代高校音乐教育发展的重要转折点，强调教育过程中的引导性要素进行深层构建。民族传统音乐中表现出的民主性、传统性艺术特征较为具体，蕴含的古典优雅、庄重大气的艺术内涵较为直观，音乐蕴藏的语言艺术特征更为清晰。在传统民族音乐中，语言具有的基本艺术特征在于押韵，并且还伴有情感语言的深层表达，促使传统民族音乐与现代音乐之间形成鲜明的对比［4］。而在民族传统音乐的语言艺术性特征中，能够充分体现民族内心情怀及民族精神的渴望与需求，音乐风格往往体现于恢宏大气和婉约古典两个层面。高校音乐教育融合民族传统音乐的语言艺术性特征，深层探索音乐教育的语言艺术，促使音乐语言引导学生艺术性心理认知程度的作用更为直观，满足高校音乐教育艺术性特征发掘与体验新目标和新要求。这是从微观角度认知高校音乐教育工作者艺术性特征的关键，诠释民族传统音乐教育的艺术性内涵，有助于音乐教育的品质化发展，为学生音乐素质的全面提升打下坚实的基础。

三、社会和谐音符成为高校音乐教育艺术特征构建的新方向

1．“和谐美”作为艺术特征体验的主体方向

社会“和谐美”的心理体验，作为高校音乐教育艺术特征表达的重要方向，同时作为高校音乐教育艺术内涵深层挖掘的关键点。这不免让很多教育工作者会提出这样的疑问，“和谐美”具体定义是什么?就字面而言，“和谐”就是社会环境中各项因素保持积极促进、全面融合，进而促成社会环境的可持续循环发展［5］。高校音乐教育将社会和谐构建为重要的发展理念，全面挖掘构建和谐社会的相关性要素，涉及人文因素、生态因素、环境因素、文化因素等多个方面。积极拓展音乐教育中的“社会美”的认知视角，打造高校音乐教育素质发展新要求与新目标。针对“和谐美”的艺术特征体验的主要内容，以社会生态和谐体验、社会人文情感体验、社会多元文化氛围体验为主要方向，推动高校音乐教育发展立足社会发展环境，系统引导与激发内在美的艺术欣赏视角。这是有机深化高校音乐教育艺术性特征的重要观点，发挥音乐教育的内心、思想、意识真实引导作用，优化过程更为明显［6］。

2．“人文美”表现出艺术特征因素开发的创新性

社会和谐“音符”的构建与挖掘，关键在于和谐因子构建，社会人文因素作为社会和谐因子的重要组成部分，关注社会“人文美”就成为构建和谐社会的主要落实方向。“人文美”顾名思义就是社会人文环境中蕴含的内在美，主要体现于人文情感与人文精神两个方面。人文精神在于陶冶人的内在精神情感，而人文情感说明内心世界的情感表达方式。高校音乐教育强调提升学生的心理素质，而社会人文作为丰富学生内心世界的关键，高校音乐教学应不断加强“人文美”的关注力度，同时全面挖掘“人文美”的艺术性特征。通过音乐教育中社会人文因素的内在美，在陶冶学生内心情怀的同时，充分引导民族精神、民族品质的理解。促使音乐教育进行社会和谐构建的推动作用，并深层陶冶学生心灵，突出高校音乐素质教育发展的新重点，音乐教育的艺术性特征发掘从单一的音乐角度向多元社会角度方向转变［7］。全面升华高校音乐的艺术表现力，感知社会的艺术美能力，艺术体验角度也逐渐向社会环境层面深入。

3．“生态美”体现艺术性内涵的构建与完善

社会发展环境的优化重点在于生态环境氛围的构建与打造，将社会生态发展作为社会和谐环境构建的重要组成部分。高校音乐教育的发展挖掘艺术性特征主要以社会环境因素的艺术性为重点，强调将环境中的“生态美”作为艺术特征体验的关键性要素，强调社会环境陶冶人的性格、内心发展的作用，并且产生人的社会情感的环境陶冶作用，促使社会生态与社会心理优化之间的紧密联系直观体现，积极优化学生心理、情感素质。这既是高校音乐教育挖掘内在艺术性特征的关键点，也是创新点所在，重新诠释音乐教育的内在深层含义中的艺术性特征，激发高校音乐教育关注学生内在心理的方向，实现优化与陶冶学生心灵的艺术性新方向。这既是高校音乐教育活动开展中教师落实素质教育发展方向的具体回答，也是深层解读音乐教育内涵中艺术性特征的关键，“生态美”的关注能够从内心与环境角度体现高校音乐教育的艺术性内涵。

4．“人格美”成为艺术性人格特征构建的新要素

引导高校学生对社会“人格美”的认知，作用与意义不仅局限于优化高校学生社会心理，更重要的是，高校学生扩展美的体验角度，在发现自身的内在美同时，能够体会社会和谐美的氛围。高校音乐教育的核心与重点并不应局限于开发学生音乐能力，还应将体会音乐、体会心理、体会环境作为重要因素［8］。积极影响学生的内心人格构建，从社会性艺术特征角度深层优化学生感知“美”的心理，达到音乐教育艺术性特征因素的深层挖掘。众所周知，高校音乐教育工作者普遍存在一种疑惑，人文音乐教育的艺术性特征是一种虚无缥缈的东西，怎样能从实际落实角度进行挖掘。通过正确引导学生“人格美”，积极优化学生音乐艺术体验过程以及心理感知艺术的视角，促使学生从心理层面认知音乐教学中蕴藏的社会性艺术，促使音乐教育积极影响学生人格构建，同时熏陶学生的社会人格。这是现代高校音乐教育艺术性特征挖掘过程融合社会和谐因子，积极引导学生艺术性人格，体现音乐教育中的人格艺术性新特点，解答传统音乐教育工作者关于艺术内涵的认知缺陷。高校音乐教育的艺术探索，关键在于放眼社会发展环境。以社会的环境美、生态美、人文美为根本，全面挖掘音乐文化体现的民族性、传统性、人文性、文化性艺术特征，促进音乐教育的人文引导、艺术心理的培育、社会环境的感知作用的全面强化，促使高校音乐教育引导学生心理素质的全面发展。高校音乐教育艺术性特征的挖掘与探索能够真正实现关注社会、关注文化、关注环境，提升高校音乐教育的艺术品质与艺术内涵。

参考文献:

［1］张蓉．音乐艺术院校声乐教学组织形式探微［J］．音乐创作，2015(5):192．

［2］张帆．音乐教育对大学生综合素质的影响———基于辽宁省部分高校抽样调查［J］．现代教育管理，2014(6):125．

［3］殷婕，王华彪，杨丽娜．地方高校音乐文化创意人才培养模式初探［J］．教育与职业，2014(30):129．

［4］米永盈．音乐与语言的相互作用及其对综合高校公共音乐教学的启示［J］．艺术百家，2014(4):262．

［5］李莉．区域音乐史研究与地区高校“音乐史”专业教学的探索与思考———以广西艺术学院音乐史专业为例［J］．音乐创作，2014(3):118．

［6］杨莉．高校音乐传统教学创新及发展方向研究［J］．黑龙江高教研究，2014(11):153．

［7］邰乐．普通高校音乐教育中本土音乐文化的渗透———以江西高校音乐教育为例［J］．音乐创作，2015(12):193．

民族传统体育文化内涵篇4

1城市化进程对少数民族体育文化的影响

近年来,人们逐渐提高了对城市化进程中少数民族体育文化传承与发展的关注,在规模较大的城市中,由于城市中的人们来自于不同的民族,因此在城市的建设中就形成了较为广泛的社会文化形态。在城市化进程发展的影响下,少数民族体育文化开始趋于规范化,例如：在城市的发展过程中,相关的政府部门会根据城市的发展方向和发展目标制定相应的城市结构,在规范化的城市结构中,少数民族的传统体育文化也开始趋于规范。城市化进程的发展中,要求少数民族传统体育活动的融入形式必须符合城市的发展要求,例如：彝族的“阿细跳月”在城市化的进程中,就随着城市结构规范化的发展,其自身也被开始细化。其次,少数民族体育文化在城市化进程中也赢得了更大的发展空间。例如：在网络科技较为发达的现代社会中,少数民族体育文化就在较为完善的城市网络体系中实现了该文化的进一步推广。而由于在城市化进程中,少数民族传统体育文化为了迎合现代人们的需求,因此其在城市化的环境中优化了自身的现代意识,并融入了更多的现代元素[1]。

2城市化进程中少数民族体育文化的现状与存在的问题

2.1城市化进程中少数民族体育文化的现状

随着社会的不断发展,我国开始加快了城市化建设的步伐,在此背景下,由于我国少数民族体育文化受到外界因素的影响发展速度较为缓慢,因此较多的受众开始忽视了对其的关注。另外,就目前的现状来看,少数民族体育文化自身存在着一定的缺陷,例如：其缺乏一定的娱乐性,因此受众在压力较大的城市发展中,由于无法通过少数民族体育文化实现精神上的释放,最终导致体育文化的受众随之逐渐减少。其次,由于少数民族的体育文化与其传统的节日紧密相连,因此在城市化进程中,该特点在一定程度上制约了体育文化内容的优化与创新。傣族的孔雀拳是少数民族传统体育文化中的一种,在对其进行学习的过程中,要求学习者首先要掌握到动作的力度和其承载的文化内涵,进而再锻炼技术能力。该体育文化对练习者的要求很高,因此许多练习者在练习的过程中都由于其难度过大而不得不放弃,久而久之,该项传统体育文化就逐渐趋于消失[2]。

2.2城市化进程中少数民族体育文化存在的问题

2.2.1体育文化的受众越来越少由于城市化进程的不断发展和人们生活水平的提升,传统的生活方式在现代生活中已经消失殆尽,因此少数民族传统体育文化的受众也随之减少。在传统生活中,由于电的发展还没有实现普及,因此人们在天黑之前就要结束一天的工作。而现代科学技术的发展,导致生活变得多姿多彩,且人们自身的兴趣也开始趋于多样化。此行为的转变,导致原本处在人们生活中心的传统少数民族体育文化逐渐被游戏等娱乐活动所代替,在此背景下,体育文化的受众也就慢慢逐渐减少,且人们对其的兴趣也开始逐渐降低。

2.2.2民族凝聚力减弱在传统的社会发展中,城市的相关人员会组织并鼓励受众参加相应的少数民族传统体育文化活动。而在现代城市化发展中,民族凝聚力相对减弱且人们更注重于个人生活质量的提升,因此,传统的体育文化在无组织的情况下发展步伐也开始相对减慢。城市化进程的发展,促使少数民族的居民开始向城市迁移,该现象的发生导致少数民族居民自身携带的文化底蕴逐渐被城市文化所同化。因此,在城市发展中,少数民族传统体育文化的凝聚遭到了城市进程的阻碍。从以上的分析中可以看出,传统的体育文化在城市化的发展中逐渐丧失,对于此,我国相关政府部门应提高对其的重视,并设置专门的部门来组织文化活动的开展,最终在城市发展过程中形成良好的少数民族文化风情[3]。

2.2.3少数民族传统体育文化后继乏人在城市化进程的不断发展中,人们将城市经济的发展放在了城市发展的首位,而忽视了少数民族传统体育文化的传承。特别是在高校体育课程设置中,大部分少数民族的高校在开展体育活动时都采用城市统一化活动设置模式,而忽视了对少数民族体育文化特色的凸显。因此,在一定程度上影响了少数民族体育文化的快速发展。其次,在部分城市高校中其在设置体育课程内容时摒弃了对少数民族传统体育文化的融入,进而促使高校的学生在体育活动中无法获取到与少数民族传统体育文化相关的信息,并由此忽视了传承少数民族传统体育文化的重要性。该现象的发生,导致可以继承少数民族体育文化的人少之又少,最终形成了体育文化无人继承的现象。

3少数民族传统体育文化抢救策略

3.1自然地理策略

自然地理策略的实施是少数民族传统体育文化抢救的有效途径之一。在部分少数民族生活的地区,由于受到环境的影响,导致其体育文化无法被广泛的传播。因此在交通不便利的城市中,为了加强少数民族传统体育文化的宣传,我国政府部门应首先采取相应的措施来完善当地的地理条件,进而在交通快速发展的基础上,更好的实现少数民族传统体育文化的传播。而在一些经济较为落后的少数民族地区,政府应在体育文化活动的开展中给予活动一定的支持。与此同时,政府也可根据当地少数民族传统体育文化发展的特点来亲自组织相应的文化活动,并对活动进行积极宣传的同时,鼓励当地民众能积极的参与到文化活动中来。对于地形较为复杂的地区,政府相关部门应采取相应的措施为受众提供较为广阔的活动场地,促使受众在良好的活动环境下能积极组织各种体育文化活动来彰显该地区的文化特色,并以此来调动人们对少数民族传统体育文化的重视。

3.2科学技术策略

在少数民族传统体育文化的抢救中科学技术策略的实施可以从以下几个方面入手:第一,应从培养体育人才的方面入手,例如：湘西州首府的吉首大学在开展体育课程的过程中,就将体育人才的培养放在了课程发展的首位。并且在实际课程教学过程中着重培养学生的能力,为该地区少数民族传统体育文化的继承与发展提供了大量的人才。其次,吉首大学在制定体育文化的内容时,会根据该学生所生活地区的文化特点来设置相关的体育培训内容,最终解决了少数民族传统体育文化发展中存在的后继乏人的现象;第二,在现代科技的不断更新中,城市化发展为了更好的保留少数民族传统文化体育特色,在对高科技的体育器材进行引入时要确保引入的器材较为合理化,从而促使少数民族体育文化在先进的体育器材的引导下能实现更好的发展。另外,在引入先进的体育器材的过程中也要做到对传统器材的适当保留,以便后人在继承少数民族体育文化的过程中可通过对器材的研究来深化对文化内涵的理解;第三,相关政府部门可利用新媒体网络等手段来宣传少数民族传统体育文化的特色,进而更好的实现受众对其的认知与理解。

3.3形成产业、打造特色

在少数民族传统体育文化的发展与继承中,为了加深受众对其文化内涵的理解,可采取相应的措施促使民族体育文化形成科学化的产业。在少数民族传统文化的发展形成特定的产业可促使更多的人提高对其的关注,并且由于在产业中人们可获取相应的利益,因此会有大量的人投身于产业的建设中。在少数民族传统体育文化产业打造的过程中,要求产业的相关责任人在制定产业的发展计划时要结合该文化自身的优势,进而更好的为人们提供相应的服务。例如：内蒙古为了加强人们对其文化特色的认知,其每年都会在特定的时间举办赛马活动等,该活动的举办不仅为该地区赢得了更大的经济效益,同时也实现了对其传统体育文化的宣传。而哈尔滨在强化自身的少数民族传统体育文化的过程中,也将其体育文化打造成相应的产业。例如：每年冬天,哈尔滨都会举办冰雕的参观活动等,此方式不仅吸引了许多游客来到哈尔滨旅游,对冰雕艺术进行欣赏。同时也由此宣传了其自身少数民族传统体育文化特色。从以上的分析中可以看出,利用该地区特色来打造相应产业来完成对少数民族传统体育文化的宣传是非常必要的。另外,要求该地区政府在形成自身产业同时也应注重该地区特色的凸显和宣传,例如：形成一定的产业之后,相关工作人员应利用新媒体网络等来宣传产业特色和品牌产业目标,最终吸引更多商家对产业进行投资,为少数民族传统体育文化的发展提供有利的条件,并为传统文化特色的推广开阔一个良好途径。

3.4充分挖掘内涵、加强后续发展

民族传统体育文化内涵篇5

关键词：传统社会教育；民族文化；传承；研究

中图分类号：J722 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）20-0177-01

一、引言

瑶族是我国多民族大家庭中的一员，有着悠久的历史和灿烂的民族文化。作为瑶族节庆、祭祀、民俗等传统活动主要表现形式的瑶族舞蹈是乡土文化的一部分，它的产生、发展和不断走向辉煌，不仅体现了瑶族丰厚的历史文化内涵、、鲜明独特的性格特征，还展现了它所依赖的社会环境对舞蹈的深刻影响。

近年来，传承与发展赋有美学意蕴和昂扬向上民族精神的民族舞蹈这一重大研究课题越来越得到社会各界的关注。因此，如何依托传统社会教育，发展作为瑶族文化根基的瑶族舞蹈，分析和研究传统文化对传统社会教育的冲击和推动，唤起人们对瑶族传统舞蹈的兴趣，形成保护与传承、和谐与共生的社会氛围，具有重大的现实意义和深远的历史意义。

二、瑶族舞蹈内涵及其与传统社会教育现状分析

瑶族舞蹈种类繁多，多与瑶族人民生产、生活、密不可分。如“耍歌堂”是广东瑶族节期最长、活动规模最大、最隆重的传统节日，也是集瑶族传统文化之大成的民族盛典，盘王舞即是为祭祀共同的祖先盘王而欢聚一堂、载歌载舞，祈求来年风调雨顺、五谷丰登的传统舞蹈，它为节日增添了热闹、祥和的气氛。

瑶族传统舞蹈在民间广为流传，它造型优美、独具内涵，它详尽地记录着历史的发展进程，为传统社会教育提供了珍贵的史料，在人文、科教领域具有极高的参考价值，对于促进我国文化创新和带动整体国民素质的提高产生了深远的影响。如广东连南的“耍歌堂”和“长鼓舞”分别于2006和2008年入选部级非物质文化遗产名录。现代社会发展更加离不开传统社会教育，加强瑶族传统文化的保护与传承迫在眉睫。

三、传统社会教育与民族文化传承共生关系对策

理清民族文化传承思路。国务院的《关于加强文化遗产保护的通知》非常重视非物质文化遗产的保护工作，要求加强领导，落实责任，将保护与传承工作列入议事日程。瑶族历史悠久，民俗活动丰富多彩，舞蹈种类繁多，但在现代化进程日益加快的今天，其保护与传承面临着前所未有的考验。社会教育是文化传承的重要手段，应从筹措资金、民间文艺队伍建设到开辟文化馆等重要场所等入手，让更多的瑶族同胞加入到保护和传承瑶族传统舞蹈行动中。

营造传统社会教育氛围。近年来，年轻人对瑶话、瑶歌、瑶舞等本民族风俗、礼仪、宗教仪式等逐渐淡薄，后继无人现象突出。面对困境，必须加紧营造传统社会教育氛围，抢救和保护瑶族传统舞蹈。如通过多方渠道，争取社会成功人士、企业家对民族文化馆的资金支持；面向社会，开展丰富多彩的瑶族舞蹈大赛；文化馆免费向中老年人开放，开展瑶舞教学等形式多样的文艺活动。氛围的营造，既可传承民族文化，瑶族传统舞蹈的社会价值也得到了提升。

加大瑶族传统舞蹈宣传力度。群众是民族文化的传播者、推动者和领导者，他们艺术造诣高，魅力独具，应利用媒体和舆论宣传工具，提高他们的社会知名度。可通过政府补贴、活动奖励等给予他们特殊的优惠待遇，授予"长鼓舞王"、"瑶歌大师"、"民间艺术大师"等荣誉称号，提升知名度。还可利用高科技手段实现瑶族传统舞蹈的资源共享，逼真地展示瑶族舞蹈高难度舞姿的技巧。多媒体可让更多的人领略瑶族优秀传统舞蹈的源远流长，获得美感，启迪心灵，扩大传统文化影响力。如“长鼓舞”通过一系列的舞蹈动作，表现瑶族人民建造美好家园时找地基、丈量、砍木、削木、搭建等过程，生动形象地再现瑶族先民的生活场景。

拓展传统社会教育途径。瑶族传统舞蹈是人类文明的宝贵财富，也是瑶族文化的重要组成部分，其丰厚的历史积淀所代表的瑶族人民的思想情感、艺术魅力通过传统社会教育予以完美呈现。应将舞蹈教学纳入中小学教学，提高青年学生的舞蹈鉴赏力，造就瑶族传统舞蹈生力军；开展瑶族传统舞蹈专业人才教育；培养瑶族传统舞蹈管理和研究人才；开办传统文化培训机构，将以瑶族传统舞蹈为代表的民族文化融入传统社会教育。

四、结论

传统社会教育与民族文化的传承是一个复杂的、多层次的社会课题。只有对民族文化内涵进行深入细致的分析和研究，结合传统社会教育，才能焕发民族文化强大的生命力，丰富人类精神生活，达到传统社会教育与民族文化传承的共融。

参考文献：

民族传统体育文化内涵篇6

关键词：地域性；传统武术文化；保护与发展

我国是一个多民族国家，由于各个地区的生产生活方式、文化背景等方面都存在许多差异，因而形成了具有不同地域特色的民族传统体育运动项目，武术就是其中之一。武术文化历史源远流长，在新文化的冲击下武术的发展遇到了前所未有的困难。一些具有地方特色的传统武术项目几乎面临失传的困境。因此，保护民族传统体育文化是每个体育工作者义不容辞的责任。

一、地域性传统武术发展遇到的问题

1.武术文化传承体系遭到破坏

在经济全球化的背景下，我国传统的体育运动受到了以奥林匹克运动为代表的西方体育文化的冲击，后者凭借发展的优势，成为当前最为流行的体育项目。在这一背景下，武术项目固有的传承方式被打破，传统武术文化传承的空间不断被削弱，面临着各种各样的现实问题。

2.武术文化内涵逐渐淡化

武术是中华民族在长期的生产劳动过程中形成的民族传统体育项目，形成了不同于西方体育的东方体育文化表现形式。但在现代竞技体育的冲击下，部分传承人为迎合当今市场对武术项目的需求，对传统武术进行改革，使其失去了原有的内涵。另外，受外来文化的冲击，以武术为职业的从业者的人数、热爱程度都出现了下滑趋势，进而形成了恶性循环。而且，当今人们保护传统文化的意识相对淡薄，没有建立健全相应的保护机制，这给地域传统武术的生存和发展造成了不利影响。

3.武术运动市场开拓进程缓慢

纵观奥运历史，日本的柔道、韩国的跆拳道都是因本国为主办国而将本国优势项目列入奥运会正式项目。但在2008年北京奥运会上，武术只是作为特殊项目进行展示，既不是正式比赛，也不属于表演项目，武术比赛的奖牌也与其他28个奥运会正式比赛项目的奖牌有所区别。究其原因，是武术运动的市场开拓进程缓慢。社会上各种跆拳道馆、瑜伽馆报名火爆，而武术类培训课程却门可罗雀。武术逐渐失去了应有的市场份额，逐渐被边缘化。武术文化市场开拓进程滞后、被动，使武术发展市场化运作举步维艰。武术文化在市场化经济的冲击下已经处于落后的局面。

在全球文化多元化的背景下，武术文化作为我国传统文化的重要组成部分，在受到外来文化冲击的大背景下，其生存环境遭到了严重破坏。西方竞技体育的强势扩张、武术自身同质化的冲击，使许多代表地域文化特征的武术项目正面临失传的窘境。

二、地域性传统武术保护的必要性

1.传统文化传承的需要

文化的产生与发展是一个历史过程。作为中华民族传统文化重要组成部分的传统武术不仅是一项优秀的民族传统体育项目，更是弥足珍贵的非物质文化遗产。但是，近年来武术文化的世家传承、馆校传承、师徒传承等模式遭到了不同程度的破坏。面对如此严峻的形势，我们每一个人都肩负着继承、发扬传统武术文化的责任。

2.学校体育教学的需要

学校体育是我国体育事业的基础，也是我国教育的有机组成部分。学生在练习武术的过程中最重要的是武德素养的形成，而武术这一独特的文化内涵正是学校体育所需要的。练习武术可以帮助学生塑造良好的道德品质，从而达到育人的目标。

3.促进青少年身心全面发展

武术重注人身心的发展，不仅可以强身健体，调养气血，还能锻炼意志，培养品格。习练武术项目对青少年的生长发育有积极影响，通过练习屈伸、回环、平衡、跳跃等动作，提高自身的速度、力量、柔韧等能力，同时，在练习过程中，要不断克服疼痛，这有效地提升了个人的意志品质，培养其勤奋、果敢、坚持不懈的良好习性。

4.武术保护是其发展的基础

中国武术文化作为一项内容涵盖广、表现形式多样、文化内涵丰富的民族传统文化项目，是我国传统文化中一项非常重要的非物质文化遗产。只有将这些优秀的传统文化保护起来，才能对其进行全面整理，并不断深挖其价值，使传统武术走向复兴。

三、地域性传统武术保护与发展的对策

1.正确应对外来文化的冲击

现代竞技体育的快速发展，对民族传统体育的发展产生了一定的影响和冲击。民族传统体育陷入了生存危机，这与其在市场化过程中的不合理运作有密切关系。地域性传统武术项目不仅要恢复其固有的活力，而且要调动其在促进当地经济社会发展、丰富体育文化多样性等方面的积极作用。面对西方体育的冲击，要加强品牌发展意识，使地方特色武术项目打破地域局限。

2.优先保护和培养民族传统体育继承人

武术文化的保护，与其他非物质文化遗产项目一样，离不开对传承人的保护。

在开展民族传统体育文化遗产保护工作时，我们不仅要对文献资料、文化成果进行收集整理，还要扶持民族体育项目继承人。在传统武术文化的传承、发展中，这些传承人所具有的专业知识和高超的技能，更符合非物质文化遗产的内涵，这是民族传统体育继承和发展的重要途径。

3.建立专业的保护队伍和研究机构

由于我国民族众多，地域性传统武术项目内容异常丰富，但它们所盛行的地域大多地处偏远地区，环境复杂。所以，组建一支高效的民族传统体育文化保护队伍和研究保护机构势在必行。加强对民族传统体育的科学研究，不仅需要强有力的理论支持，同时还需要有可操作性的研究成果。只有这样，传统武术项目才能走上可持续发展的道路。

4.积极发挥政府部门的作用

政府是非物质文化保护的主体，对民族传统体育有着保护和传承的责任，在民族传统体育保护上提供必要的政策扶持。政府相关部门应根据各区域武术项目的实际情况，制订相应的民族体育保护规划；还要设立专项资金用来发掘、整理、研究民族传统体育项目，特别是对于一些濒临失传的武术项目，要进行抢救性保护工作。

5.重视教育教学资源的宣传与推广

国家文化职能部门应基于地方武术文化遗产资源，有x择地编写优秀的武术教材，吸引高校学者及科研人员参与到武术文化的研究工作当中，在地方中小学校、高校中开设相关课程，将武术项目全面融入素质教育中；同时，聘请地域武术传承人到学校任教，培养青少年对非物质文化遗产的兴趣爱好，形成民间、学校、社会在传统武术项目上的互动、互补，这是最有效的传承方式。

参考文献：

[1]杜德全，周盟渊.五祖拳文化研究[M].厦门：厦门大学出版社，2012.

民族传统体育文化内涵篇7

摘 要 我国是传统文化大国，在长期发展历史过程中，形成了一系列值得被我们传承发展的资源，通过优化民族传统体育资源的内涵及表现形式，并将其与整个体育课程资源开发机制相融合，必然能够在实现体育课程资源开发价值最大展现的基础上，实现对民族传统文化的有效传承。本文从体育课程资源开发的背景分析入手，结合我国民族传统体育资源的基本状况认知，从而探究民族传统体育资源在体育课程资源开发过程中的具体应用思路。

关键词 民族传统 体育资源 体育课程 资源开发 应用思路 课程价值

一、引言

在我国文化体系中，民族传统体育资源有着重要影响力。这一资源既是长期以来民族文化的有效融入，同时也是对传统体育运动形式的有效融入。而传承这一体育资源，不仅是传承文化价值的必然要求，也能让整个体育课程资源更加丰富，从而吸引学生积极参与到整个体育活动中。因此，将民族传统体育资源融入体育课程资源开发机制中，意义重大。

二、体育课程资源开发的背景分析

之所以要实施体育课程资源开发，实际上是对当前整个体育课程教学活动的重塑。体育课程资源开发关系到体育教学活动的教学效果，同时也直接影响到学生参与体育活动的积极性和相关效果，因此实施体育课程资源开发极为必要。系统的看，实施体育课程资源开发，主要是因为：

当前体育教学过程中，其课程中应用的教学内容缺乏必要的时代特性，同时体育教学内容和形式长期固化，影响了学生参与的具体效果。体育教学的核心内容应该是引导学生在形成积极健康运动习惯的同时，形成良好的体育运动意识。同时，还要引导学生积极参与到整个体育教学活动中，但是目前体育教学活动缺乏必要创新，其对学生的吸引力较差。

此外，体育教学必须创新。而实现体育教学活动创新发展，就要充分调动传统体育资源，并且将时代元素融入其中，通过两者互相融合，从而实现整个体育课程资源开发的理想效果。在构建体育课程资源开发利用新机制时，要融入传统体育资源的各项内容，实现体育教学活动元素的丰富完善，同时也要将这一系列资源与时代元素相结合，从而使其能够满足时代要求[1]。

三、我国民族传统体育资源的基本状况认知

民族传统体育是在我国长期历史发展过程中所形成的满足人们身心活动需求的体育运动方式，整个体系内有着丰富的资源内容，其不仅是一种体育运动，同时也是一种生活方式和民族文化，因此这一资源，不仅具有体育健身价值，同时也极具历史文化传承价值。在民族传统体育资源中，既有隶属于我们民族的生活习惯和民族意识，同时也是整个民族文化体系内极其重要的内容元素。所以，认知这一资源的内容，并将其系统化传承，意义重大[2]。

但是客观的说，目前在我国民族传统体育资源传承发展过程中，存在相应问题。当前很多老师在开展体育活动时，缺乏正确对待民族传统体育资源传承的意识理念。很多体育老师只看到了现代体育活动的价值和作用，并没有认识到民族传统体育资源中的内涵，因此缺乏将民族传统体育资源融入到体育教学活动中的积极意识。此外，很多老师和学生缺乏对民族传统体育资源开展形式的有效了解和认知，民族传统体育资源缺乏应有的活动形式和渠道。

四、民族传统体育资源在体育课程资源开发过程中的具体应用思路

实际上，无论是优化当前体育课程教学效果，还是提升学生的身体素质，都需要在充分全面认知民族传统体育资源内容和价值的基础上，将这一资源系统化融入到体育课程资源开发过程中，从而满足学生参与体育活动和传统文化传承的客观需要。而将这一资源融入到体育课程资源开发过程中，需要做到：

要对民族传统体育资源进行整理，使其能形成系统化的教学资源体系。客观的讲，我国有着丰富的民族传统体育资源，想要对其形成有效融入和传承，就不能盲目的进行融合。要充分结合民族传统体育资源的具体内容，并且将当前体育教学活动的具体形式与其相融合，确保民族传统体育资源能够被学生所学习和掌握。民族传统体育资源更多情况下是一种集体性体育活动，想要将其开发成为体育课程资源，就要对其开展形式进行改造，从而使其满足教学要求[3]。

不仅如此，还要引导老师和学生对民族传统体育资源的内容及其中所蕴含的价值形成正确认识，同时还要让老师对这一资源的内涵及开展形式形成正确、必要的了解。客观的说，以往很多体育老师所接受的体育教学都是现代体育教学活动，其缺乏对民族传统体育资源的了解和认知。而一些民族传统体育活动在开展过程中，需要老师和学生共同配合完成。因此，应该让老师也参与其中。而在对学生进行教育时，应该让学生认识到其并非简单的民族传统体育活动，而是融入了文化内涵和情感理念等一系列内容的活动，通过学生对其价值的全面认知，从而实现民族传统体育资源与教学活动的深层次融合。

五、结语

民族传统体育资源就是我国传统文化体系中极为重要的要素，通过对这一资源的内涵和形式进行深层次探究，可以发现其不仅是一种传统的体育运动方式，同时也是对传统文化的有效理解和融入。结合当前体育活动开展状况，我们可以看到整个教学过程中，存在教学资源欠缺，学生参与积极性不足等一系列问题，因此完善利用民族传统体育资源，构建体育课程资源开发机制，极为必要。

参考文献：

[1] 彭效华.学校体育课程开设民族传统体育的优势分析[J].运动.2013.11：22-25.

民族传统体育文化内涵篇8

（河北美术学院，河北 石家庄 050700）

摘 要：民间美术是人类为了满足自身需要自觉创造的艺术形式，它反映的文化内涵和艺术形态，蕴含着民族的审美观、价值观以及民族精神。民间美术对于大学生文化观念的形成、创新精神的培养和文化意识的树立都有重要的意义。将根植于民间的艺术融入到高校设计教育中，使当代设计教育汲取民间的智慧和文化，有利于民间美术的传承，推动设计教育的发展，培养全方位、高素质的综合性人才，因此应当充分挖掘和探索民间美术的当代价值。

关键词 ：民间美术；设计教育；价值

中图分类号：G642 文献标志码：A 文章编号：1000-8772-（2015）05-0190-02

收稿日期：2015-01-15

作者简介：张立阳（1981-）男，河北新乐人，讲师。研究方向：艺术教育、文化产业。

民间美术的产生，早期可追溯到六千年前新石器时代，是人民群众在长期生活实践中形成的艺术形态，是一切美术形式的源泉。它与人们的生活密切相关，是各民族传统文化和艺术的重要组成部分，民间美术是在实践中形成的手工艺术，它能够增强学生的动手能力、创造能力和创新能力，提高学生的实用能力，因此需要发挥民间美术影响和作用，促进高校设计教育的开展。

一、民间美术作用高校设计教育的现状

民间美术是指由劳动群众创造的、真实表现并服务于他们生活、集审美认知与实际功用于一体，充满乡土气息，在民间广泛流传的艺术。民间美术表现形式多样，具有实用性、民族性、大众性、审美性、地域性、群体性、独特性等特征，体现着人民发自内心的情感需求与生活愿望，表达他们对美好生活的憧憬和对纯真生活的挚着追求。当今社会，时代形态发生了巨大变化，市场化、自动化和信息化的时代特征，使民间美术形式过时，数量不断减少，很多民间美术类型为适应社会形态的变化，适应市场需求，做出了相应的调整和变化。

民间美术中存在着很多可以在现代设计中应用的元素，现代设计中也存在许多民间美术的基因。我国现行成熟的设计教育体系，是以西方教育思想为借鉴，强调西方设计理论和构成基础的学习与掌握，学生普遍推崇西方现代设计，忽视本土设计文化和思想的发展，极大的影响了学生的文化根源和设计思维。这些问题的出现使得设计教育领域普遍忽略对传统设计文化元素的学习和认知，对民间美术领域的学术研究滞后，对民间美术的整理、收集工作不到位，没有挖掘出民间美术的重要价值和运用策略，在设计中不能合理利用民间美术文化。高校中开设民间美术的内容非常少，无法形成民间美术的传承与创新体系，很多有价值的民间工艺面临失传。高校中艺术设计的学生多喜欢当前主流设计艺术，对民间美术不够重视，使得民间美术出现文化断层。在没有既成体系的情况下，民间美术无法进入高校的设计教育中。

少数艺术院校相对更加重视民间美术的传承与创新，开设了相应的专业方向，还在设计教育中开设了民间美术的课程。但在教育教学过程中也存在一些问题，主要有在整个教学的过程中，对民族性强调有余，民间美术与现代设计无法有机结合；片面注重民间美术元素的模仿，弃本逐末，忽略了民间美术的艺术真谛。

二、民间美术与设计教育的当代契合关系

民间美术被当成传统文化的重要组成部分来看待，其中蕴涵了中国广大劳动人民的智慧，它渗透、扩散在人们日常生活中的各个层面和领域，因此民间美术与高校设计教育是一种浑然天成的关系，二者间互相渗透、影响、转化，对于设计而言，民间美术是其取之不尽、用之不竭的创作源泉。

随着传统文化的复兴以及由此引发的国学热的兴起，众多学者开始对传统文化和艺术进行深刻反思，重新全面地研究民间美术。民间美术幽默、夸张的造型以及明快的色调运用，充满了劳动人民的生活智慧与体验，民间美术注重夸张、简约，寻求的是一种粗犷原始、稚拙简朴的境界，这与现代设计的理念不谋而和，可以认为现代设计是对民间美术工艺的传承。优秀的民间美术作品蕴含着丰富的思想和情感内涵，能够给人生活的思考，这同样与现代设计提倡自然的的理念一致。民间美术和当代设计教育是共生生存的关系，目前许多的民间美术处于边缘化的境地，将当代设计教育与民间美术结合，民间美术可以补充和丰富设计教育内容，转变现代设计教育的观念，培养学生富有创新性的审美评判，同时，在民间美术的发展中渗透设计的时代科技，能够得到更好的传承和发展，避免艺术价值较高的民间美术失传。

三、设计教育中应用民间美术的当代价值

民间美术是中华传统文化传承的重要内容，是一门独特的艺术，是民族特有思维方式和审美意识的表达方式，在设计教育中融入民间美术，能让优秀的传统文化得到继承和发扬，展现出质朴而自然的创意和风格，培养学生的审美、创新与创造能力以及对民族文化、民间美术的兴趣，使学生的想象力与创造力得到提高，激发民族的认同感和自信心。

1.保护和传承民间美术、增强学生的民族意识

民间美术蕴含着博大精深的民族文化与文明，文脉的传承是民族精神延续的载体，民间美术全面继承了中国人丰富多彩的的精神追求。随着现代社会的发展，社会越加注重对传统文化的继承与复兴，作为传统文化重要载体的民间美术也引起学界的重视，越来越多人开始对民间美术进行系统的整理。设计教育是当代群体规模最大的艺术教育类别，在设计教育的过程中，要引导学生了解传统的历史文化遗产，在教学中鼓励学生学习和运用民间美术，通过对民间美术样式和文化的吸收，增强学生对我国优秀民族文化的学习兴趣，培养学生的实践能力、创新能力等综合能力。在当前设计民族化的大趋势下，要求我们要有强烈的民族意识，充分发挥想象力和创造力，在民间美术渗透与结合设计教育的过程中，将民间美术融入到当代时代特征中，保持中华民族的特色和优势，实现对中国传统文化的传承，使设计教育成为树立与提高民族意识的重要途径。

2.开阔设计教育视野，建立现代设计教育体系，

通过民间美术与设计教育的结合，更深层次的探索民间美术发生发展历史与形态变革，总结源于广大普通大众的形态特征和造型特点等，找出推动民间美术发展和创新的历史和文化因素，探索其内在的美学思想和人文内涵。设计教育中融入民间美术，能够促使学生强化对民间美术的学习和吸收，让他们了解历史文化，了解民族、地域的美术形式，把民间美术中美好的造型、色彩、结构、样式、材料、风格等内容汲取为设计的营养，开阔设计教育和学生创作的视野。将具有民族性、地域性的民间美术参与到设计教育体系的建构中，使高校的设计教育和观念朝着多元方向发展，有益于设计教学的定位，在民间美术文化内涵的基础下，可以使设计教育更好的把握教育中文化的传承内容，把握设计教育的内容，创造具有传统艺术内涵的教学方式，形成特色设计教育体系。

3.增强文化底蕴，提高创新能力

民间美术蕴含着深厚的文化底蕴，有强烈的民族文化色彩，代表着民族文化群体的世界观、美学观，民间美术的艺术形态能够很好的反映出中国的造型体系、哲学体系与艺术体系。设计涉及社会文化以及传统观念等多方面内容，设计会随着时代的变化而变化，设计是根植于本民族土壤之上的。民间美术可以为设计提供特别的文化内涵。民间美术是一种实践工艺，强调操作性和创造性，这对提高学生的创造能力和实际操作能力有很大帮助，能够增强他们的发现能力、表现能力和创造能力。

4.提升设计作品的内涵和质量

现代设计有着鲜明的时代性，存在缺少审美价值与文化内涵的共性问题。民间美术产生和发展的历史时期非常早也非常长，内容丰富多样，有着多种设计理念和形式法则。通过对民间美术的精神内涵、造型方式和语言特征的学习理解，可以形成设计灵感，增强审美情趣。创作者有了深刻的思想内涵和审美理念，让现代设计理念与传统的造型方法、色彩装饰、内涵表达相结合，产生全新的设计目的和方法。民间美术的介入可以减少快餐文化对设计的侵蚀，借鉴民间美术的艺术体系，可以为设计提供新的视角和资源，提高当代设计的品质，产生具有文化内涵和艺术魅力的艺术作品。

发掘民间美术对设计教育的当代价值具有重要意义。任何国家的设计发展都是以民族文化为土壤，只有积极将民间美术与设计教育有机结合，汲取民间美术的精华，才可以创造出全新的本土化的设计教育体系，培养出具有民族精神、创新意识和实践能力的设计师。

参考文献：

[1]王利达.浅谈民间工艺美术与现代设计教育的结合[J].金田(励志),2012(7).

[2]李洁.基于美术人类学视角的民族民间美术课程资源的开发利用[J].文艺研究,2012(3).

民族传统体育文化内涵篇9

作者：郭发明 单位：南京邮电大学体育部

在经过国家几次调整之后，出现了短暂的繁荣，但是由于其自身定位和目标选择等关系，武术在高校中的发展越来越偏离文化之正道，已经跳入竞技体育的泥沼，难以自拔。在此理念下，学校把武术课只当成一项竞技体育项目或者单纯的健身活动来开展，无论是课程内容的选取、方法的选用还是最后的成绩评判都在机械地套用西方的教育过程模式和评价体系。在大部分高校，武术教学仅仅剩下单纯的套路传授，考试则是以能否完整规范熟练完成一个套路为唯一标准。武术所内涵的丰厚文化在这种传承模式下消失殆尽，中国传统文化符号的武术面临着十分尴尬的局面。武术教学中对技击对抗等内容鲜有涉及对南京大学、东南大学、河海大学等18所普通高校进行的调查结果显示，普通学生的公共体育课程中的武术教学，无一例外地进行套路中技术动作的传授，没有深入阐释动作的技击内涵，更没有专门的选取技击项目（如散打、擒拿等）进行教学。无对抗性的武术套路课程教学对学生的吸引力大大降低，部分学生在上了武术课后发现并不涉及对抗内容而懊悔不已，课堂学习和课外锻炼的积极性丧失殆尽。学生在选择武术类选项课时，纷纷投向了同类技击对抗项目的跆拳道、空手道的怀抱，使得武术在高校的生存空间被进一步压缩。无对抗的项目观赏性大大降低，也极大地削减了运动过程的快乐体验。武术之所以区别于其它运动项目，是因为它有攻防格斗的本质特征，武术教学内容的改革理应在弘扬“武德精神”的前提下体现中华武术内涵的恢弘。摒弃技击本质的武术只是具有技击意象的体操动作，称之为搏击健身操也未必见得有任何不妥。

在教学目标上，将竞技武术和学校武术教育区分开，学校武术教育的在培养理念上要注重武术文化传承，注重对学生武术价值观的引导，注重对学生武术能力的培养，突出强调武术的育人功能；对学生课程的评价，摒弃套路考核的单一考评方式，突出对学生学习过程和效果的二元评价。在实践中切实强调“谈化套路、突出方法、强调运用”学校武术发展新思路。调整武术教学内容和教学形式，以攻防技击技术为主，适当加入功力练习内容，强调武术锻炼方法的习得和形成，培养学生的终身体育意识。武术教学中，教师应该注重由技能型武术教学向休闲武术观念逐渐转变。具有丰富文化内涵的武术项目，本身就是民族化的生活方式，它极具健身和娱乐性，并且强调心灵的体悟和个人身心修为的构建，充分体现了武术的人文关怀。因此，武术教学要使学生从身体上、技能上、品行上、人格上得到人文教育的塑造；作为民族文化的传承主要方式的武术教育过程，更应当注意实用性和教育性的统一，充分凸显普通高校武术教育“以人为本、健康第一”的教育理念。[2]深入发掘武术文化内涵中华武术源远流长、博大精深，经过千百年的传承，已经形成一种独特的文化现象，成为中国传统文化分可分割的重要组成部分。2009年，国家体育总局对武术的概念予以重新界定：武术是以中华文化为理论基础，以技击方法为基本内容，以套路、格斗、功法为主要运动形式的传统体育。概念修订最明显之处莫过于对武术文化内涵的强调。中国武术在传统文化内孕育、成长和发展，汲取了诸多社会领域中的营养，有着丰富的内涵。形成了以儒、道、墨、法、兵家思想以及中国传统哲学、伦理学、美学、医学、宗教、兵学、文学、艺术美学、医学、法学和宗教学等文化为主核心，以高、难、精、美等形态特征为外沿的，具有鲜明民族特色的传统体育项目。[3]它的存在形态已远远超出普通体育运动所涵盖之范围。可以说，武术文化是一个以武术为载体的、其内容具有哲理性和艺术性，其方法具有科学性的独立完整的文化体系。中国武术文化体系对当代大学生现代精神价值观的影响是巨大的，应该充分认识到武术文化的当代价值。在课程教学中，发掘武术中蕴含的辩证哲学思想，让学生充分了解中华传统武术文化深厚思想内涵，重视辩证思考问题的必要性，树立“天人合一”“、内外兼修”的辩证观和和谐统一的自然理念；文以治国、武以安邦，武术的习练还可以培养当代大学生的爱国主义精神。通过武术教学，能够增强大学生的社会主义信念信念，注重个人对社会、民族和国家奉献和牺牲精神。[4]同时，还可以培养大学生刚健有为、自强不息的民族精神，增强民族自尊心和自信心。加速武术课程内容体系改革当前，学校武术教育课程内容因缺乏技击而丧失了学生选择和习练的积极性，失去最应当发扬和传承技击文化的群众基础。武术文化的发展遭受严重影响和制约。目前的状况完全应该归因于对教育教学理念———“以人为本、健康第一”的严重误读以及对武术技击内涵的错误理解，造成教育部门领导对武术技击内容的有意漠视，也同样引发基层体育部门领导对技击内容实施的恐惧，武术教师也只能按照教学大纲进行着当代大学生父母辈都会的三路长拳和24式太极拳的教学，除却赛场上竞技武术的繁荣，学校武术教育逐渐沉沦。作为传统运动项目，武术应该保留动作的技击涵义，因为它是中华武术文化不可或缺的重要组成部分。而且，现实社会中一个不可否认的事实便是人们心目中的武术，并非赛场上蹿蹦跳跃、花拳绣腿般的竞技武术套路，而是以传统文化为根基的具有攻防技击内涵的传统武术。所以，普通高校武术教育中，只有学生“防身自卫”的主体需求得到满足，才可能培养学生选修武术课程、从事武术练习的兴趣，才可能实现强身健体的生理目标，培养学生的尚武精神，更好地履行武术弘扬民族精神和传承中国传统文化的历史使命。[5]学校武术教育教学要注重武术技击属性的彰显，挖掘简单实用且能够防身自卫的技术动作。攻防技击内容可以是传统武术套路中单个技击动作，也可以选择散打运动项目中的技术，抑或是擒拿格斗或者是军警武术中的搏击格斗术等等。教学方法可以选择拆分的攻防技击性练习，也可以通过专门编组以提高身体某一运动素质或锻炼某一特殊技能的功法练习增强技击本领。另外，还应积极创造条件开展擂台搏斗等形式来改变以表演为主的竞技单练套路的片面之不足。让学生在习练中感受到武术以巧胜力的民族特色。高校武术课程的教学中充分展现武术的本质和优势，满足学生选修武术课程的原初动机，修正当代大学生对武术的错误认知，让学生在学习防身自卫本领的同时，体验中华武术博大精深的文化内涵，培养刚健有为、自强不息的民族精神。

作为中华民族文化瑰宝的武术，它在高校的传承和发展对国家实施文化强国战略有着重要意义。同志在党的十七届六中全会第二次全体会议上突出强调了加强文化建设，提高国家核心竞争力———文化软实力的重要性。高校武术教育应当充分把握“建设文化强国”的历史机遇，在“以人为本，健康第一”理念的指导下，深入挖掘武术文化中丰富的中国文化内涵，加速武术课程内容体系改革和重构，在武术文化遗产的继承、繁荣和拓展中，培养当代大学生高度的“文化自觉”和“文化自信”，提高全民族文明素质，为中国武术教育的振兴打下坚实的基础，为增强国家核心竞争力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国做出突出贡献。

民族传统体育文化内涵篇10

1．1研究对象

文化传承视域下的高校民族传统体育教学模式。

1．2研究方法

1．2．1文献资料法

查阅大量有关民族传统体育传承的文献资料，涉及民族传统体育学、民族学、教育学、体育地理学、体育史、文化学等学科理论。还大量查阅高校民族传统体育教学方面的学术论文及资料。

1．2．2访谈法

从本研究设计之初到得出相关研究成果，对民族传统体育和武术理论、民族学、教育学等领域的专家进行访谈。读博期间，数次拜访重庆八卦掌名师庄严森先生(武术七段)、并实地观察重庆武术及民族传统体育传承现状。实地观察重庆、安徽部分高校民族传统体育教学现状。对在民族传统体育教学第一线的专家学者，以及西南大学教育学博士陈中亚、刘义民等就民族传统体育教学及传承问题进行访谈，计20余人。

2结果与分析

2．1高校民族传统体育教学模式的反思

2．1．1文化传承和教学

1)文化传承和教育。“文化传承”是指文化在一个人们共同体(如族群)的社会成员中纵向交接的过程。这里有两层含义，(1)对民族传统体育项目，进行挖掘研究，择其善者应用于高校教学;(2)指传承民族传统体育技术蕴含的民族传统文化，具体是其中蕴含的“天行健，君子自强不息”的进取理念，“上善若水，厚德载物”的道德价值追求，“天人合一”的和谐思维，“内外合一”公平竞争的行为方式等。“民族传统体育”是指以汉族为主体的中华民族在不同历史时期，不同地域开展的，承载民族共同心理素质和审美情趣的，具有浓厚民族传统特色的健身、养生、娱乐等体育活动的总称。［1］包括武术、龙舟、毽球、舞龙、舞狮、摔跤、摆手舞、秋千等等。民族传统体育是中国传统文化的重要符号和身份特征，凝聚着民族智慧和精神，关乎文化认同和民族复兴的力量和源泉。文化传承和教育密切相关，教育是指能够增进人们的知识和技能，影响人们思想品德的活动。教育是文化的一部分，使文化成为一个连续不断的过程，有传播、选择、创造文化的功能，包括家庭教育、社会教育和学校教育。高校民族传统体育教育包含教学模式等内容，位于学校教育的顶端，是连接学校和社会的节点，是学校教育传承的关键。

2)技术教学和文化。技术是教学模式的要素之一，技术和文化的关系是辩证的。技术这里指科学合理利用身体，完成体育动作的方法，是运动能力高低的决定性因素，包括身体姿势、动作轨迹、动作时间等要素。从广义上讲，技术也是一种文化。没有离开技术的文化，也没有离开文化的技术。技术是文化的基础和动力，文化是技术的发展方向和目的，二者只有相辅相成，才能可持续发展。技术教学和文化教学的关系也是辩证的。文化教学需要技术来充实、饱满，而非空洞的说教或者纯粹的理论讲授;技术教学需要文化来提高、升华，而不单单是浅层次的技术方法传授或技术效度的评判。［2］技术传承的最终目的是文化传承。民族传统体育都表现为身体技术的运用和文化风格的体现，其中技术传承和文化传承并不矛盾，但由于种种原因，以往技术传承所包含的文化传承被严重忽视。

2．1．2高校民族传统体育文化传承的阻碍性因素

1)人类的“求价意志”给所有活动都打上“价值”的烙印，价值是人类活动的动力因素。对民族传统体育教育价值的定位偏差直接影响到教学指导思想，长期以来，以西方体育为参照，博大精深、富有文化底蕴的民族传统体育趋于简单化、竞技化，被单纯定位于体育课范畴。教学目标中，民族传统体育感悟、修身、自娱的和谐追求，天人合一的文化思想被抛弃，锦标和利益欲望成为高校开展民族传统体育的主导思想，学校成为培养优秀运动员的基地。

2)教学内容以竞技武术套路为主，再加上少数民族运动会的项目为点缀，总体结构单一，缺乏实用性，没有考虑大学生身心特点。相比较野外生存、漂流、攀岩、跆拳道、柔道、击剑等现代体育课程，民族传统体育课程开发滞后，如抢花炮、珍珠球、毽球、藤球等青年喜爱的项目缺乏整合和开发。［3］教师专业能力函待提高。以武术为例，中华武术博大精深，要成为一名专业能力突出的老师不仅需要长期的武术实践，而且需要有很高的文化素养。有调查显示，高校教师武术造诣浅薄值得忧虑，武术出身的教师比例偏低，仅为从事武术教学的教师总数的9．85%。［4］

3)教学方法上割裂民族传统体育文化多元整体价值，即仅重视技术层面，忽视文化层面的教学，例如，武术被改造得象体操一样，成为简单的肢体符号，其中深厚的文化内涵被丢却。“冬练三九，夏练三伏”的基本功要求，复杂枯燥的动作，不得要领、无所成就的挫败感使得大学生畏难，尽管喜欢武术，却提不起习练的热情。技术、理论“两张皮”，套路、散打分庭，会套路的老师无法胜任散打教学，会散打的无法完成套路教学等。这是当前文化传承问题的关键，需要着力解决。

4)忽视历史等人文知识的学习，认为其可有可无，只要技术好，学不学无所谓。这是需要纠正的，如历史是武术与民族传统体育专业的主干学科之一，［5］任何民族传统体育文化现象都是在特定时空中孕育成长的，不了解其历史地理背景，就不知道特定历史地理环境中人的观念的产生，及在观念指导下产生的民族传统体育文化。此外，还存在教学评价单一等问题。

2．2建构高校民族传统体育文化传承教学模式

2．2．1建构文化传承为目的教学理念

文化人类学观点认为每种文化都有其独特价值，要珍视它，传承它，主张文化多元化，这是高校民族传统体育文化传承的本质所在。必须认识到民族传统体育首先是一种文化现象，其次才是一种体育活动，技术的传承服务于文化的传承，是用融血文化的情怀去对待他，还是用肤浅的肢体语言去描绘他，效果是截然不同的。换言之，民族传统体育不同于其他体育项目，文化内涵丰富，不能局限于技术文化的体育学习，还要重视其文化内涵的传授和民族精神的涵养。例如，八卦掌取法易经“八卦成而易立乎其中”，按照人体内部生理的解剖结构和器官组织的原理，“拟其形态，像其物宜”，而制定身型、步型、手型、腿型以及人体各部的象形，好像八卦的循环。它效法宇宙天体运行规律，采用往来不息的成一圆圈循环走动的运动形式，行功中有公转、自传，公转就是围绕着大圆转，自转就是自己身体也在拧绕螺旋。“参伍以变，错综以数”，使气血加速运行，改变人体内部生理机构，做到人体内部生克制化和生理发展，法简而效宏，反映了先人朴素的宇宙观和养生观，具有丰富的文化内涵，如果采取体操式的教学，显然是不适宜的。

2．2．2建构文化特色鲜明的课程体系

1)挖掘整理民族传统体育课程资源。保持竞技性和非竞技性、隐性课程和显性课程之间合理的张力，运用元分析的方法结合社会实践，逐步完善课程体系建设，所谓元分析的方法就是一种定性和定量结合的办法，重点强调对事物发展过程自身的一种认识过程。［6］在以竞技性民族传统体育发展学生身体素质的同时，为非竞技性留有空间，重视隐性课程物质、精神、行为层面的建设。目前我国存在国家性课程、地方性课程和校本课程三种类型，国家性课程要重视宏观和示范性指导;地方性课程和校本课程则着力提高适应性，尽量突出地域特色和风格，为民族传统体育的地域特色和千姿百态提供保护和发展的空间。在传承的内容、标准、范围和筛选问题上，要充分吸收教育哲学、学习理论、教学理论知识。但就项目选择的原则上，可遵循体育地理学原理。根据体育文化区划原则，民族传统体育大体上可以分为东北、西北、西南、中南、中东等五大体育文化区，每个体育区都有典型的民族传统体育项目，如东北多冰雪，有滑冰、滑雪、冰上陀螺等;西北草原广阔，有骑马、骑射、蒙古式摔跤等;中南、西南水道纵横、山地高原广大，有游泳、龙舟、苗族武术、傣族孔雀舞等;中东平原广阔，有武术、跳绳、拔河、踢毽等。各地高校要选择富有地域特色，简单易学，健身效果好，在当地具有一定习练人群，契合当地地理环境和气候条件的项目，然后争取逐步推广范围和影响，这样可以促进当地民族传统体育的发展，又能提高当地高校学生的民族文化认同感，使民族传统体育成为对高校学生进行人文素质教育的良好手段。如湖北民族学院结合当地实际开展了蹴球、毽球、高脚竞速、打陀螺、板鞋等十余种项目，还被湖北省设为打陀螺培训基地，取得高校与地方文化发展良性互动的局面。［7］尤其是在少数民族聚居区的体育院校，更应该将民族传统体育课程列为教学计划，开办民族传统体育专业，培养从事民族传统体育的复合型人才。西南地区地形地貌复杂，民族成分众多，民族传统体育资源丰富，是课程资源开发的富矿，值得深入研究。黄平波就芦笙舞进入校本课程做了有益探索。［8］成都体育学院依托峨眉武术相继开发出火龙拳、八卦龙形剑等地方优秀武术拳种。西南大学开展“巴渝舞”表演，学生统一着红色古装，手持干戚，有节奏地前行、后退，变换阵型，再现当年“巴渝舞”气势恢宏的雄壮场景，具有极大感染力，作为校本课程极具教育意义，对于文化传承的作用不言而喻。此外，西南大学将板鞋、锅庄舞等引入校园，进行校本课程的探索，也取得很好的成效。

2)创新民族传统体育文化资源。传承决不是仅仅习得，更重要的是有所创新，使知识增益。高校要发挥人员高文化素质、科研优势，对民族传统体育进行挖掘之外，还要创新。北京体育大学经过三年大量比赛和实践，反复研究、整理、创新，终于完善蹴球比赛规则，让古老的蹴鞠运动在新时期焕发新的生命，也为其在民运会和高校的传承做出贡献，建国后，毽球、抢花炮、打陀螺等都经过改造创新取得一定成效。创新是一个不断进展的过程。例如，90年代前后国家花大气力挖掘整理的武术拳械资料缺乏深入研究。和庄严森先生的访谈中得知，其师张极甫，为人正直，武德高尚，热忱爱国，抗日战争期间，曾变卖家产捐助国家购买作战飞机，解放后，还给时任体委主任的写信，要求到军中训练兵士。他生前还有一个愿望，就是把书稿《八卦掌》出版，这是他一生习练八卦掌的结晶，可惜到目前还未出版。从中，我们认识到八卦掌有着丰富的爱国主义、人格教育等丰厚文化资源，尚待挖掘整理宣传;其次，民族传统体育的挖掘传承不是一蹴而就的，民间还存在宝贵的民族传统体育文化资源，还要不断地挖掘整理，其他民族传统体育也是如此，高校应该在挖掘创新中扮演先锋角色，不断为高校文化传承提供适宜的鲜活素材。

3)构建民族传统体育教育网络资源。高校在整个教育阶段中，和社会的联系最为密切，和家庭文化传承、社会文化传承相辅相成。当代民族传统体育教育问题的解决，决不能局限于校园，而应该在更大的空间内思考和解决，将图书馆、网络、民间拳师、地方民族传统体育等都看做是高校民族传统体育的联合体，其中蕴涵着丰富的课程教学资源。还要通过各种途径提高教师专业能力水平。包括各种培训、交流，加强和地方民族传统体育传承人的联系等。

2．2．3建构渗透文化教育的教学方法

1)重视文化多元整体性的教学。民族传统体育具有健身性、传统性、民族性、群众性、对抗性和趣味性特征，过分强调竞技化，进行标准化改造，会遮蔽或抹杀植根于传统文化中的“非竞技性”民族特色。换言之，民族传统体育具有多元文化整体性，忽略其深厚的文化内涵和多元价值，不仅会使现代社会有多种体育文化选择的大学生学之无味，而且伤害了民族传统体育的文化传承。那么，探索技术、文化并重的教学模式就成为必然选择。许多民族传统体育项目蕴含着丰富的中国哲学思想，以和谐、天人合一为核心理念，如“金木水火土”的五行思想贯穿板凳龙运动，表达风调雨顺、五谷丰登的良好意愿。古老的拔河运动，曾蕴含着祭祀祈雨、丰收增产、厌胜避邪、生殖繁衍等丰富的文化内涵。所以，在尽量保留原生态、多样性、传统性的基础上，本着科学健身性、易接受性原则，进行改造，用于教学，在技术教学中贯穿文化内涵的学习和传承。

2)保持文化特色的分层教学。我国民体项目众多，各地高校要选择切合本校办学条件和学生实际的项目，进行合理设计，同时也要保持项目的核心特色，要设计健身娱乐型、攻防技击型、艺术表演型等类型，以满足学生不同需求。具体实施途径可以通过必修课、选修课、课外活动、学校社团等途径开展。例如，尽管武术流派纷呈，但其最大文化特点是攻防技击，集功法修炼、套路训练、技术对抗为一体，具有很强的整体性，对武术的竞技化改造，把优美、难度放到首位，单纯追求形体动作难度，不把动作和攻防、劲力相吻合，是不科学的。庄严森老师教尹派八卦掌时，说八卦掌本身就很“能打”，学练八卦掌之始就要注重技击实战的训练，而非基本功、基本动作、基本套路都达到“炉火纯青”以后，要把技击实战贯穿学练的始终。开始习练八卦掌，两人就要对练进步穿掌，或进行竹竿戳击防御的模拟实战场景训练。攻防文化特色的保持也切合大学生心理特点和要求，根据调查，大学生喜欢以攻防类为主的武术，比例达到调查人数的48%，以防身自卫和健身强体为学习目的之比例分别达到67%，65%。［9］所以，武术课设计要保持攻防文化特色，同时兼顾健身娱乐和艺术展演，要改变基本功、基本动作、套路或散手等各行其是，以技术性学习为主的模式，而进行技术文化并重，基本功、基本动作、徒手实战和器械实战、套路演练纵向贯穿，不同学段横向展开的综合分层教学。

3)学为中心的主体启发式教学。教学要围绕学生的学为中心，设计合理的教学方法。例如，武术博大精深，非名师言传身教，不得要领，使得大学生望而却步，他们宁愿学习跆拳道、泰拳、瑜伽等，也不愿练习武术，校园经常可以看见身着跆拳道服装的练习者，可见其流行程度，这是值得深思的。要选择适合大学生练习的，动作朴实、难度不大、技击性强的拳种进行教学传承，例如形意拳、八卦掌、螳螂拳、翻子拳、福建五祖拳、八极拳等。大学生有一定知识水平和思维能力，可以启发学生思考动作原理，让学生不仅知其然，还要深究其所以然。以武术为例，为何八卦掌、太极拳等都强调练习整体劲，出拳迅速，“出手不见手”，发力干脆?让学生联想中学物理动量定理Ft=mΔv思考后，教师进行分析，被击打的物体受到的冲量等于施力物体动量的变化，受到的力与施力物体的速度成正比，与撞击一瞬间的时间成反比。出拳时蹬地、转跨、拧腰、顺肩，把整个身体的劲力通过手臂发送出去，这就是整劲，主要是从增加质量m的角度出发，“出手不见手”出拳迅速，是为了提高速度v的角度出发，发力干脆是从缩短发力时间t的角度出发，总之，一切为了提高击打力量。

4)重视体育基础理论和文化教育。民族传统体育有德育、智育、健体、审美、哲学文化教育等功能，学习过程中不仅重视体育理论课的学习，而且注重项目相关的文化学习，实现文化传承和弘扬民族精神。例如，武术教学中学生会提出为什么弓步、马步姿势那么低，要求那么规范?为什么冲拳横平竖直，保持一定的静止姿势?套路是用来整体技术击的，还是拆开的等?这些说明学校武术被深深地打上竞技武术套路的痕迹，也体现学生对武术发展脉络的不清晰。实际上，整个武术发展史，可分为三个阶段，简单实用的阶段(明清之前)，拳派林立阶段(明清时期)，体育化和多元化发展阶段(民国时期到现在)。民国时期，武术体育化进程开始，新中国武术则向多元化发展，依据价值功能的不同分为三大类，即攻防技击类、艺术展演类、养生健身类。［10］搞清武术的发展历史，上述问题就不难理解和解决了，由此，可见体育史教育的基础地位。中国武术厚德载物的文化品格很突出。要把武术礼仪贯穿教学始终，学拳时，先学抱拳礼，学器械前，先学器械礼。教学中贯穿文化内涵教育，如递送器械的方式就有讲究，呈剑时要双手相捧，横递、剑首朝左，这样有利于受剑者右手接剑，又可以避免呈剑者行刺之嫌。讲解武术动作名称时，要贯穿文化想象和美学教育，竞技化武术改变了原有武术名称，也改变了武术的文化想象，例如以“仆步穿掌”代替“燕子抄水”，其他如“霸王举鼎”、“力劈华山”等都有丰富的文化内涵。讲解舞龙舞狮、气功、太极柔力球等传统文化色彩较浓厚的项目时，要渗透文化教育的内容。了解民族传统体育的多姿多彩，教习技法的同时，要学生感悟民族传统体育的博大精深，体验技法背后的民族政治、经济、风俗习惯等知识，增强民族自信心和民族自豪感，进行爱国主义精神教育。此外，在教学评价上，要加强民族传统体育技术文化理论的综合考核，探索新的评价激励模式。例如武术，可经常开展学校武术比赛，实行武术达标，搞学校段位制，实行武术达标是为了保证学生必须达到的底线，举行武术比赛，搞段位制是为了提高学生的学习积极性，增强其进取心。优化教学环境，保持稳定的经费投入，充实器材场地设施，把大学生课堂教学和课外活动、社团学习、文化讲座等活动结合起来，以整体促进文化传承的氛围和效力。

3结论与建议

3．1结论

民族传统体育传承阻碍性因素在高校中表现为价值定位偏差，课程体系单一，教育资源开发滞后，教学模式割裂文化多元整体性，过分重视技术教学，忽视文化传承、弘扬民族精神，忽视历史文化知识学习等问题。必须要正确对民族传统体育价值定位，积极稳妥挖掘开发民族传统体育教育资源，构建合理课程体系，改变教学模式，技术和文化传承并重，重视人文知识学习等。要言之，要围绕传承民族传统文化的宗旨，结合本校实际，开展技术和文化教学并重的教学模式，为我国体育文化建设和文化强国做出贡献。

3．2建议

1)树立正确的民族传统体育价值定向，即民族传统体育不仅仅是重视技术和竞技的体育课，还是传承民族文化、弘扬民族精神的重要载体。

2)结合本校办学条件，和学生实际，筛选富有地域性和民族性的民族传统体育项目，构建合理课程体系，加强教师培训，构建民族传统体育教育网络等。