儒家思想价值十篇

儒家思想价值篇1

纵观中国社会数千年的发展，特别是在长期的君主专制社会中，无论是思想观念、伦理道德、学术、教育、宗教、文学艺术、科学技术、典章制度、文物宝藏，一直到衣食住行、风俗习惯等等，都可以说与儒家思想的继承和发展息息相关，在儒家思想传承的过程中，精华与糟粕杂陈。到当代社会仍然有许多不好的或糟粕束缚着我们的思想，影响着我们的社会发展。我认为这种负面上的影响主要有二个大的方面。

1.1 君主专制制度和专制主义思想的惯性，对当代社会影响深远。在中国历史上，春秋战国时代思想最为活跃。诸侯国日益强大，逐鹿中原，争霸称雄，征战不已。知识分子受到很大重视，“重士”、“征士”、“养士”成为一种风气，思想相当活跃。他们对社会的各种问题以及自然界进行了新的观察探讨，出现“处士横议”、“百家争鸣”的盛况，形成儒、墨、道、法、阴阳、名辩、纵横、兵、农、杂家及史家等各种学派，互相争论诘难，又互相吸收补充，有力地促进了思想文化的发展，为以后中国思想和文化的发展演变奠定了坚实的基础。后来的思想如两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代汉学或实学等，对思想观念、伦理道德、哲学宗教、学术理论等都有所发挥或发展。但是，这种发展越到后来也越为缓慢，乃至成为八股教条而僵化，科举考试只能在经书中寻章摘句作文章，特别是尊卑贵贱，君道臣节，专制主义尤为严重，这也是影响当代社会人文思想的根源所在。

中国君上专制的历史很长，从商代开始，君主就自称“余一人”，以示其独尊无二。周代君主称为“天子”，开始“奉天承运”，管治兆民。春秋战国时，法家主张君主专制独裁和中央集权。在传统的治国之道中，儒家主张仁政德治礼教，被称为“王道”。法家强调“不贵义而贵法”，“以法为本”“以法为教”被称为“霸道”。其实两者并不是截然对立，而是相通互补的。孔子在《论语》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这当然是肯定德政礼制，否定政刑。但是，他又称赞法家的代表人物郑国大臣子产的“宽猛相济”。孔子说：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”所谓“猛”，即最严刑酷法，不惜民残的。“宽猛相济”，亦可谓德法互补、礼刑结合，这种传统的影响也很大，以后儒法结合即源于此。这种中央集权的专制政治对后世有深远的影响。到了秦始皇，依据法家学说，厉行法制，富国强兵，削除六国，建立起中央专制集权的统一大帝国，废除分封，实行郡县制，采取车同轨、书同文，统一度量衡，颁布严厉的刑法，建立起绝对皇权。西汉初年，鉴于秦法繁苛，以致很快灭亡的教训，曾实行“黄老之术”，“与民休养生息”，但仍坚持了秦朝的法制原则。以后历代的儒法互补、儒法结合、外儒内法等，实际上都是“宽猛相济”，“霸王道杂之”，这是中国文化传统中的基本传统。正是由于这种专制的长久性和固有性，使得我们很容易在当代社会生活中看到它的影响，如特权思想、家长制作风、、以权代法、权大于法、等种种现象也就顺理成章。

1.2 儒家思想长久的文化专制氛围，对当代社会思想的束缚不可低估。在中国古代，文化专制的传统也是相当长久的。春秋战国虽然是百家竞说，互相争论诘难，又互相影响吸收，但是仍然出现了异样的声音。如孔子说的“攻乎异端，斯害也己”和孟子的“辟杨墨”即是。秦王朝建立后，秦始皇废封建改郡县制，是个进步。但是他接受李斯的建议，实行“焚书坑儒”，成为文化专制主义的开端。董仲舒向汉武帝建议“罢黜百家”，“独尊儒术”。虽然“坑”与“尊”正相反，但君主统治的文化专制则是一样的。从汉代起，历代王朝实行的多是儒法结合，或曰“外儒内法”、“霸王杂之”，而在思想文化方面又有儒释道结合，但孔子儒家思想的地位仍然高高在上。儒家被视为官学，科举考试只能在经书中寻章摘句作文章，八股教条严重束缚了人们思想的发展。最为严重的还有文字狱，统治者可以从奏议文书乃至诗词、书信中寻找某些词句任意歪曲，制造冤狱，杀头或流放。从秦始皇“焚书坑懦”开始，到以后的历朝历代文字狱愈演愈烈，严重阻碍了社会思想文化的进步。近代中国的落后和所经历的屈辱无不是这种专制思想束缚的结果。

二十世纪以来，中国人为摆脱外国列强压迫和国内专制统治，进行了长期英勇顽强的斗争，同时努力向西方国家学习，引进民主民权、自由平等、进化论、人权说，进行过变法，发动过革命，帝制，建立了民国，宣布国家属于“全体国民”，具有伟大历史意义。但是并未能改变专制统治，专制主义和专制思想可谓根深蒂固。五四新文化运动热情宣扬民主和科学，宣传人格独立、人权平等、个性解放、思想自由，向封建专制主义及其意识形态发动了猛烈进攻，反对旧思想、旧道德、旧文学，发出“打倒孔家店”的呼声，有力地促进了人们特别是广大青年的思想解放，发现自我，追求真知，探索改造中国社会的出路。但是由于民族危机的加深，这个启蒙运动未能彻底进行下去。就曾说过，时期反对旧思想、旧道德、旧文学，提倡民主和科学，立下了伟大的功绩，但是，那时还只是开始。要使全国人民完全摆脱封建专制主义的统治，还须费很大的力气，还是今后革命改造路上的“一个大工程”。邓小平在总结建国以来经验教训时曾说过：旧中国留给我们的，封建专制传统多，民主法制传统很少。解放以后，我们也没有自觉地、系统地建立保障人民民力的各种制度，法制很不完备，也很不受重视。他还谈到，在我们党政机关存在的特权、家长制、、以权代法、等都带有封建主义色彩。所以，他提出肃清封建主义传统影响，“解放思想”，“重点是切实改革并完善党和国家的制度。从制度上保证党和国家政治生活的民主化、经济管理的民主化、整个社会生活的民主化，促进现代化建设事业的发展。”这是非常重要的，应该逐步贯彻实行。

2.儒家思想对当代社会生活的积极影响

儒家思想的传承，除去糟粕外，仍有许多精华对当代社会生活的发展具有积极影响，应该给予肯定。我认为儒家思想在关于人的问题上表现的积极作用更为突出。在儒家思想的形成和完善的过程中，对于人生价值的内涵、类型、层次、标准等问题，都有充分而精辟的论述，这些是构成中国传统文化的核心内容。儒家思想的人生价值观包含着对人的内在价值和外在价值的观点，包含着怎样做人，怎样实现个人价值的看法。人不是孤立的存在，每个人都处在一定的社会关系中，也与一定的自然环境发生联系。怎样做人，实质上就是怎样对待自己，以及怎样对待与自己构成相互作用的其他三组基本关系。这三组关系是：与他人的关系、与民族和国家的关系、与自然环境的关系。一个人的人生价值正是通过对待自我、他人、民族和国家以及自然的关系而实现的。

2.1 关于人与自我的关系。人与自我的关系是一个人格塑造的问题，人格也就是古人所说的人品。什么是具有崇高人格的人，怎样才能达到和保持崇高的人格？这是古代思想家所热心讨论的一个中心问题，孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”强调人人应具有独立的意志，也就是肯定人人都具有独立人格。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”所谓大丈夫的崇高人格，就是始终如一地坚持自己的原则，在任何情况下都决不动摇。庄子也提倡崇高人格，他说：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。”认为至人具有不受任何环境影响的独立精神和自主精神。庄子还提倡追求“天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界，主张从万物平等无差别，即没有价值区别的理念出发，超越自我，以与天地同在。儒家认为一个人的生命价值与道德价值、人格价值相比较，道德价值和人格价值更为重要，孔子的“杀身成仁”和孟子的“舍生取义”，就是儒家为了保全仁义道德价值而不惜牺牲个人生命的典型表述，这些论述对后世深远影响。不难看出要正确对待自己，塑造崇高人格，最关键的就是要正确对侍生命与道德、人格的关系。一个人的人格尊严是生命中最为宝贵的、人格尊严超过了生命价值。

2.2 关于人与他人的关系。人与他人的关系是关于人伦与群己的关系问题。古代思想家，尤其是儒家学者提倡人与人应当互相亲爱，以保持人际关系的和谐，并对人伦的准则与规范有着详细的论述。苟子论述人类合群的必要性时提出“群道”的概念，他认为，人所以能群，在于有职分与道义；合群是人类能够战胜万物的保证。苟子重视合群之道，强调对待他人的方法要得当，这就为妥善对待自己与他人、个体与群休的关系提供了社会学的依据。儒家思想的仁、礼、和、义、信，就是关于人与他人关系的准则与规范。“仁”，是孔子伦理道德的最高准则，其含义是“爱人”“泛爱众”。孔子解释说：“夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人，”人我具立，人我具达，也即是人人和谐。孔子提倡爱人，但又承认等级差别。墨子主张兼爱，谓“爱人若爱其身”，“视人之室若其室，认为应当不分远近亲疏地爱一切人。孔子的爱人和墨子的兼爱都表现了崇高的人道主义精神。“礼”是古代的社会规范和道德规范。孔子重视礼，说：“不知礼，无以立。”认为必须知礼才能自立，自立然后才能立人。他又说：“克己复礼为仁”主张克制自己的言行，使之符合礼，以达到仁的境界。也即以礼待人，尊敬他人。应有的礼节、礼貌还是维系人与人之间关系的重要行为规则。儒家以“和”为价值的中心原则，“以他平他谓之和”，“和”是不同事物相互联系、会聚而得其平衡，也就是多样性的统一。此外“义”的基本意义是公正，公正是对待他人应有的规范。“信”则是诚实、信用、守信。认为朋友之间应当遵守信用。信用是基本的道德规范，是任何时代最起码的公共生活规则。

2.3 关于个人与民族和国家的关系。民族是历史形成的一定人们组成的共同体，中华民族是由多民族汇合而成的统一体。国家既指政权，也指该政权治理范围内的国土和人民。中国自古以来就有一个以关心社稷民生，维护民族独立和捍卫中华文化为基本内容的爱国主义传统，以爱国主义为人生的崇高价值。中国古代还提倡“忠”，忠的原则是对别人尽心尽责。到了汉代以后转义为对国君尽忠，强调对君主的绝对服从，以维护君主专制。辛亥革命了君主专制，废除了君主，尽管对儒家思想的“忠”我们曾一度存在偏见，但是在当代社会我们应大力提倡的“忠”，是忠于民族、忠于祖国，忠于人民的忠，是责任心、事业心的体现。忠于民族、忠于祖国、忠于人民是每一个国民的崇高职责。

儒家思想价值篇2

关键词：儒家思想 和谐社会 价值

中图分类号：B222 文献标识码：C DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2013.23.218

和谐是儒家文化的特征，是中国文化的精髓和要义，在人与自然，人与社会的和谐相处观念系统中起到了非常深远的意义。随着我国改革开放的不断深入，人与自然和社会的矛盾冲突越来越多，经济、政治、文化甚至道德领域都出现诸多不和谐现象，在整个民族处于伟大复兴的重要阶段之时，势必要求我们借鉴和吸收我国儒家经典的和谐思想，追求儒家“和而不同”的思维方式，达到修身养性、与自然和社会相处和谐的目的，为构建现代和谐社会提出理论指导与帮助。本文将对儒家和谐思想的主要内容做出阐述，结合当前社会中常见的不和谐现象进行分析，总结儒家和谐思想在当今社会中的价值与局限，为构建和谐社会打下坚实的道德基础。

1 儒家和谐思想的主要内容

和谐旨在使各种要素配合得当，互相统一，是一种不散的精神，“和”的本质在于将不同事物协同起来，孔子关于“大同社会”的描述就是以“和”为目标的和谐的理想社会，天下为公、公平公正、和睦相处的完美社会。儒家和谐思想具体的内容主要有：一是“己和”，即人自我身心的内外协调，通过修身养性提高自身素质和高尚人格，为“治国”、“平天下”打好道德基础；二是“人和”，即人与人之间的和谐关系，包括人与人、人与家庭、人与社会的多重和谐关系，每个人各司其职，安于其份，遵守各种道德秩序；三是“天和”，即人与自然共生共荣达到天人合一，接受自然的法则和支配，合理利用资源，为人类生生不息的繁衍和发展打下坚实基础。

2 当前社会中的不和谐现象

我国社会各种关系基本和谐，但人民内部仍然存在一些不安定和谐的隐患，主要包括人身心不和谐、社会不和谐、人与自然的关系处理不得当等。首先，人的身心不和谐主要表现为道德缺失问题，尤其存在利益的矛盾冲突下，人们的价值观扭曲，认为经济可以改变一切，导致社会上经常出现拜金主义不择手段的黑暗面，这对于构建和谐社会都有着负面的影响。其次，社会中不和谐的现象主要有分配差别，城乡差别和区域差别等导致了社会矛盾越来越复杂和紧张。最后，人与自然关系出现失衡表现在我国改革开放以来经济高速发展的同时，对环境的破坏越来越严重，资源的减少、物种的灭绝、空气的污染都是人与自然关系失去平衡所造成的。

3 儒家和谐思想在当今社会中的价值

3.1 修身养性，实现人的身心和谐

和谐人是社会的基本组成单位，没有个人的自我身心和谐就很难实现人与社会、人与自然的和谐。社会要求个人崇尚道德、重视智慧，结合儒家和谐思想“道德至上”的主张，教育人们形成健康的价值观，不被金钱利益所左右，遵纪守法，以“中庸之道”“乐道精神”为标杆，宁静、平和地对待物质财富。所以说，儒家和谐思想中的培养自我道德修养能力是和谐社会公民道德建设的重要内容，实现人身心和谐的道德标杆。

3.2 和而不同，实现人与人的和谐

人是群居动物，是不可能脱离社会而独立存在的，在人际关系日渐冷漠的今天，儒家和谐思想更应为人与人的和谐、社会的稳定发展发挥其作用，启示人如何做到与家人、社会和谐相处。和而不同理论指的是正确把握人际关系的和谐，均衡和统一人与人的矛盾，尊重个体的差异，追求整体的和谐，最终建立和平有序的安定社会。儒家和谐思想认为实现社会和谐需要施仁政、民为贵、均贫富，正是当今社会处理政府与公民关系中应该秉承的原则，为人民服务，在互相监督中达到和谐。

3.3 天人合一，实现人与自然的和谐

我国改革开放以来，经济取得了突飞猛进的发展，但是乱砍滥伐、破坏环境使得我国资源严重减少，荒漠化增大，物种的灭绝也在加剧，这些不和谐的人与自然的关系发人深省。儒家思想对天人关系非常重视，主张天人合一，强调人类社会在大生态环境中与自然息息相通，和谐一体。所谓“万物并育而不相害，道并行而不相悖”就是主张尽物之性，防止人类过分索取自然资源，平衡人与自然的关系。

4 儒家和谐思想的主要局限

“和谐”思想是一种理想，我们若想实现儒家和谐思想最终构建的“大同社会”还有很长一段路要走，原因是现实社会、经济基础的匮乏，个体的生存权利得不到充分的保障，就根本谈不上所谓的真正的“和谐”；还有一个原因是儒家和谐思想在当今社会中缺乏合理的制度保障，必须建立在开明的法律和人人平等的基础上。对于我们今天的社会来说，儒家和谐思想的意义和价值是十分重大的，有着规范人们道德行为的巨大力量，但是要真正做到建设和谐稳定的理想社会，还是要对儒家思想做到“取其精华，去其糟粕”，兼顾经济的发展、民生的改善。

5 结语

“和谐”是儒家思想的精髓，从古至今都在社会的发展和进步中发挥着重要的作用，也是当今社会规范人们道德行为的有效手段。儒家和谐思想主要分为“己和”、“人和”、“天和”三个层次，通过修身最终实现人人和谐、社会和谐、人与自然和谐，拓宽了建设和谐社会的道路，为我们化解当今社会中的许多矛盾提供理论依据。总之，和谐社会的构建取决于合理处理人与人、人与社会和自然的关系，对于儒家和谐思想的继承和发扬是建设和谐社会的必经之路，也为整个社会的稳定与和谐打下坚实的道德基础。

参考文献：

[1]刘一.儒家和谐思想的当代价值[D].山东大学，2010.

[2]叶金宝.儒家和谐思想的价值转换[J].江苏社会科学，2008，（5）：215-218.

[3]姚文峰.儒家和谐思想在大学校园文化建设中的当代价值[J].哈尔滨职业技术学院学报，2010，（3）：63-64.

儒家思想价值篇3

儒家认为人与天、个人与社会之间平衡理论的逻辑起点是本体论，并据此来进一步证明人伦道德与封建统治秩序的合理性。儒家又凭借对本体的阐释，进一步论证了在本源上道德与人性、自然与人类是具有同一性的，进而来解释人伦道德规则与规范。那么，人性论又是什么呢？它是本体论对人的本质的观察与规定，亦或是在人性方面本体内涵的具体体现。人性论的衍生物是道德教育论，而与此同时它又是对人性内涵的拓展，这是由于道德性是人性的本质，也就是说，不管是对人性进行价值判断还是实质判断，都没有超出道德论领域的界限。

二、儒家道德教育的方法

儒家通过在道德教育的长期探索中，积累了丰富的经验，并提出了一系列独具特色的道德教育与修养的方法。即:

一是学习与思考并重法。在道德教育上，学习是孔子首先要强调的，同时倡导学思并重

。二是自省与内求法。此方法强调使对道德规范的遵循成为自身内在的需要，强调进行自我批判、自我认知、自我教育。

三是慎言力行法。儒家强调身体力行。孔子主张少说多做，重在行动。

四是因材施教法。此方法是儒家的宝贵经验，也是重要传统。儒家道德教育在对待学生的问题上十分强调因材施教。也就是说，在进行道德教育的过程中，要根据每个学生的实际情况来进行个别的教育，此方法在当今也是很有价值的。

三、儒家道德教育思想的当代价值

(一)对个人的自我完善有重要的意义。

在人与自我的关系方面,儒家很关注个人人格的自我完善与修养,认为这是作为一个人的根本所在，也是“齐家、治国、平天下”的前提。那么，在形成良好的、积极的动机,培养个人崇高的道德品质,造就顽强的道德意志，鼓励个人进行自我完善,以及促进个人的全面发展等方面，儒家道德教育思想提倡的理想的人格与内在的修养途径都具有积极的借鉴意义。

(二)对建构和谐的社会主义有重要的意义。

儒家思想的核心是“仁”,同时它也是儒家学派最基本的范畴。可以说，孔子的所有思想都是以“仁”为中心来展开的。在现在这个竞争激烈的大环境中,我们每个人都必须面对许多问题,处理各种矛盾，面对分配不公平，以及人与人之间关系的紧张。在这种情况下，我们就应该“以和为贵”，应该继承并弘扬传统儒家道德教育中的“中庸”,以尊重、包容的态度来对待譬如“经济与环境”、“人与自然”、“人与社会”等一系列问题，以此来缓解目前的紧张局势，进而构建和谐的社会。

(三)对增强民族团结与爱国情感有重要的意义。

儒家思想价值篇4

论文关键词：儒家；科技伦理；当代价值

儒家科技伦理思想是儒家伦理思想体系的核心内容，积淀了中华民族几千年的群体智慧，是中国传统科技发展的主导因素，并且逐渐渗透在社会生产、生活的各个领域和各个方面。儒家科技伦理思想中所蕴涵的对科技的伦理性认识为当代中国科技伦理体系构建提供了重要的理论借鉴。

一

有关中国古代有无科学技术以及儒家思想在中国科学技术史上的作用在中国近现代思想史中备受瞩目。在长期的研究和争论中，大致形成了两派观点：一派学者认为中国古代没有科学可言，并最终把原因归结到儒家思想的理论特质上。这一派以张岱年先生为代表，他认为：“儒学的中心思想，我认为最主要的是关于人生价值的观点。

儒家肯定人的价值，肯定生活的价值和道德的价值由于重视人贵于物的价值，将注意力集中于人的问题，于是对物的问题有所忽视这种贬低关于物的知识的态度，在长期的历史过程中，发生了严重的消极影响。儒学没有能够为自然科学研究提供理论基础，更没有为自然科学研究提供方法论的指导，儒学各派都表现了这一严重欠缺。另一派学者认为，儒家思想同样有自己的科技观，在大的儒家伦理框架下形成了自己的科技伦理思想。他们认为我国古代科技伦理形成于先秦时期，同时科技伦理范畴、科技伦理观念对后世科技伦理思想的发展产生了重要的影响。虽然“中国古代并没有现代意义上的科学体系，只有一些并不系统的科学思想和知识成果，然而中国古代有相当发达的经验层面的技术，中国古代的科技伦理主体是技术伦理”，其基本特征可以概括为“以道驭术”，即强调“技术行为和技术应用要受伦理道德规范的驾驭和制约”。笔者也持这种观点。众所周知，科学技术的发展需要一定的社会条件和相应的生产水平，正是先秦时期科学技术的进步、社会分工的扩大等因素，为儒家科技伦理思想的形成奠定了基础。

在众多研究科技伦理思想的学者中，他们的研究方向又各不相同。有的学者认为，我国先秦时期的儒家先贤们，在关于自然和农业等诸多的科技思想之中表现出以人为本的思想，显示出了先进的伦理意识，注重人在科技发展中的重要作用。而有的学者更注重研究科学技术、自然与人的关系，认为在科学领域要达到人与自然的同一性，人类的科技行为要尊重和关爱自然。这些观点的伦理意义在于，人不是凌驾于自然之上的，而是居于自然万物之中、并与其和谐共处于一个统一体中。笔者认为，儒家思想不但有自身完整的科技观，而且蕴涵着丰富的科技伦理思想，并对后世产生了巨大而深远的影响。

二

儒家思想经过两千多年的发展形成了完备的理论体系，其中包含着极为丰富的科技伦理思想。儒家科技伦理思想大体可以归结为以下几方面。

(一)经世致用的科技观念

儒家讲究现实性，提倡经世致用，这也体现在儒家的科技伦理思想上。在对待科学技术发展和应用问题上，儒家格外重视和强调“六府”(水、火、金、木、土、谷)、“三事”(正德、利用、厚生)。在儒家看来，“六府”、“三事”是经世致用的“正经技术”，或者说正统的技术。在这些技术之外的东西，才是儒家抨击的所谓的“奇技淫巧”，即那些容易使帝王“丧志”、或使黎民百姓耽于享乐而不做“正事”的技艺。《尚书》中说：“不役耳目，百度惟真。玩人丧德，丧志。志以道宁，言以道接。不作无益害有益，功乃成；不贵异物贱用物，民乃足。”显然，“丧志”、“贵异物”的“物”不是有用之物，而是“奇技淫巧”之物。有人说，儒家学说鄙视、排斥一切科学技术，将科学技术统统称之为“奇技淫巧”，事实并非如此，儒家对“六府”、“三事”这样经世致用的技术是非常重视的。孟子日：“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。”(《孟子·梁惠王》)

由此观之，儒家伦理思想的一大特点就是注重道德原则在现实社会生活中的运用，维护和谐的社会秩序。这种思想从现实的角度提出要维护社会稳定，对百姓进行道德教化，必须使他们基本的生活需要得到满足，而物质生活的提高和生活条件的改善有赖于生产技术的改进。在这种思想影响下，技术科学得到了较大的发展。因此，在儒家思想的指引下，能够发展起来的科技都是为人服务的，与人的生活息息相关的。天文学、农学、医学等这些学科之所以能得到长足发展，就是因为这些学科与社会稳定有关。总之，以孔孟为代表的儒家思想非常注重现实的、形而下的问题的研究，注重人世，强调经世致用。

(二)严谨求真的科学态度

儒家要求对待真必须严谨，所谓“知之为知之，不知为不知，是知也”。儒家认为：“知勇仁三者，天下之达德也。”(《礼记·中庸》)在儒家看来，“知”是与人的智力活动有关的智力与智慧。子夏说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”(《论语·子张》)也就是说“仁”存在于“知”中。在一定意义上也可以说知就是仁。对于真理性的认识，儒家强调要有执着的追求精神，“(孔)子入太庙，每事问”，并说“朝闻道，夕死可也”。

儒家伦理这种求知、求真的精神是一以贯之的，通过宋代大儒朱熹的“格物致知”，我们可以看到儒家对于学问的严谨和求真态度。朱熹所说的“格物”，既包含人世伦常之事，又包含天地自然之物。朱熹认为，宇宙间统一的理分至各具体事物之中，所谓“理一分殊”，只有在“物物上穷其致理”以后，才能做到对宇宙问统一的理的豁然贯通，亦即达到“致知”的境界。因此，朱熹反复强调要在人世间与自然界的一切事物上穷理：“上而无极太极，下而至于一草一木一昆虫之微，亦各有理。一书不读，则阙了一书道理；一事不穷，则阙了一事道理；一物不格，则阙了一物道理。须着逐一件与他理会过。”(《朱子全书》卷十五)由此也可以看到，儒家学派反对拘泥师说、照搬书本，主张善于思考、勇于质疑、敢于创新的学习态度。

(三)以德化知的知识理念

中国古代科技伦理中关于以德化知、知德统一的思想是非常丰富的，其中以儒家尤为突出。儒家高度重视道德价值、道德自觉和人格完美，主张人们在寻求科学知识的同时，应追求崇高的精神境界，把道德理想的实现看作人生诸种需要中最高层次的需要。科学技术本身并不是恶，但也需要一定的限制，主要表现为科学技术要遵循科技伦理规则。否则，如孔子言：“觚不觚，觚哉!觚哉!”(《论语·雍也》)没有相应的约束，滥用科学技术，也就违背了科学技术的最终目的——造福于人类。孔子认为：“仁者安仁，知者利仁。”(《论语·里仁》)知者当然是智慧的化身、科技的承担者，仁又是孔子伦理思想体系的核心，“知者利仁”，是指在仁的指导下，在仁的环境中知者才能成为真正的知者，科学技术才能健康发展。否则，就会出现“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”(《论语·卫灵公》)的后果，科技发展就会失去后劲。因此，道德的发展与科技的发展应该是和谐的、有序的，人类在应用科技知识的时候需要以德化知。

孔子重视学习，一生以追求真理为己任，奉行“朝闻道，夕死可也”的学术精神。孔子重视学习的一个原因，是他看到了知识对人的德行的重要作用。他认为，知识、真理是德行的前提。“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇而不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂”(《论语·阳货》)。好的品德都是应该喜好并加以修养的，但是，如果不通过学习而明白事理，通权达变地把握其实质，便很容易偏执一隅，造成危害。换言之，道德缺乏知识、真理的基础，行为就会走向反面。反之，任何知识的运用都需要道德价值进行约束，没有了这个屏障，其目的性也不再单纯地是为了造福于民，很可能成为工具的滥用。

(四)天人合一的整体思想

中国古代生态伦理思想博大精深，表现在人与自然关系问题上，就是主张“天人合一”。儒家“天人合一”的思想源远流长，在儒学经典《易传》中就有“大人与天地合其德”的说法；孔子也讲“天生德于子”(《论语·述而》)；董仲舒则进一步提出“道之大原出于天，天不变，道亦不变”(《汉书·董仲舒》)；宋明理学又把人世间的理上升到“天理”的本体论高度，尤其强调道德原则与自然规律是相一致的，都是由存在于天地问的唯一“天理”所决定的，整个宇宙只有一个最高的理，即“理一”，而人与万物所衍生出的理只是这个最高的理的分支而已。剔除“天人合一”思想中的唯心主义成分可以发现，自然和人、自然规律和人的道德规范不是对立的，而是统一的。

儒家强调“至善”，儒家所说的善不仅表现在人性本善，因而提出人与人之间的和善，还包括自然生命的本善，更深层次还在于人与自然之间的和善。人来自于自然，正是自然宇宙的本善赋予了人类，人类才有了“性本善”，自然与人类在生命的起源过程和目的上具有内在的、同一的、统一的共性，在共同的善本性的蕴涵中，达到了真正的合一与感应、协同与和谐。人在天人关系的运作中负有“至诚”、“尽性”的道德使命。《礼记·中庸》日：“自诚明谓之性唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这种赞天地之化育在实践中则表现为兼爱万物。《孟子·尽心上》日：“君子之于物也，爱之而弗仁，于民也，仁之而弗亲，亲亲而仁民，仁民而爱物。”孟子要求人们从爱亲人到爱百姓然后将爱扩展至万物。这种天人合一的整体性思想是儒家科技伦理特有的。

尽管孔子、孟子、苟子的思想各有差异，但是都不约而同地表现出了相同的科技伦理观念。孔子对于科技的直接论述相对较少，但是他开创了“知”必须要“仁”的思想，成为孟子、苟子的思想来源依据，孔子、孟子、苟子三家最为一致的观点即求真严谨的科学态度，这也成为后世儒家学派秉承的理念．特别是被朱熹发扬光大，影响至今。运用科学知识的前提需要道德标准的界定，脱离了这一点也就无法将知识转化成实用信息。科学技术发展到今天，人类终于领悟到科学技术造福人类与用科学技术保护环境是一致的，共同统一于“善德”之中。如果科学技术的发展不顾生态环境，必然会破坏生态平衡，也就破坏了“天人合一”的“天理”。儒家先贤们对人的福祉的巨大关怀，决定了其科技思想必定是以“仁”等伦理主张为指向的，这是值得我们去深深思索的，也留给了我们无穷的启示。

三

综观儒家思想，我们发现儒家科技伦理思想深深植根于儒家思想的宏观系统中，具有鲜明的理性主义特征，孔子关于技艺的一些论述从某种意义上说对于儒家科技伦理的形成具有奠基作用。如“工欲善其事，必先利其器”、“人而无恒，不可以为巫医”、“良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺”等语录，都表明他对技艺有独到的见解，为后世儒家学者的研究提供了素材。全面研究儒家科技伦理思想对于我们今天研究和认识科学技术、规范科技行为具有重要的现实价值。这种现实价值体现在以下几个方面。

(一)秉承“以人为本”理念，尊重自然规律。把握科学技术发展和应用的方向

儒家认为技艺之学不过是人类改造自然的手段，科技的价值体现在人的具体应用上，它是人类适应自然的一种存在方式、一种选择，此种生存、生活方式的认知标准在儒家看来就是“善”。儒家科技伦理观建立在人与自然和谐的整体认识之上，人的发展不能脱离自然，必须尊重并遵循自然规律，尊重与遵循规律的目的在于使人得到全面发展。儒家认为，发展科学技术的目的在于完善人的心灵，在于把握人在大地自然中的地位、作用，最终掌握自身的命运。这是一种深层次的以人为本的理念。我们也可以看到，科学技术从一开始就是为人所用的，科学至上、唯科学主义不是人类认识并掌握科学技术的基本原则，儒家科技伦理思想所具有的以人为本理念更加重视人的主导性地位。今天，树立并弘扬这种科技伦理观，有助于人们在科技化时代把握人与科技的关系，从而有效地发展并利用科学技术，把握科学技术发展和应用的方向。

(二)坚持“以道驭术”原则，约束科技行为，促进道德与科技的和谐发展

从科技以人为本的理念出发，在科学技术发展和应用上就必须“以道驭术”。没有伦理道德的约束，其后果必然会破坏人类社会生活的有序化。这种“以道驭术”的理念早在先秦儒家的思想中就已存在。不过，先秦儒家的“以道驭术”的理念是直接针对技术应用的社会效果而言的，目的是力求限制和消除不适当的技术应用带来的消极影响。“以道驭术”的理念影响之深远，甚至成为后世认识和处理技术与道德关系的基本范式。孔子云：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”(《论语·述而》)，意思是说，道德是一切社会活动的思想基础，科学技术必须受伦理道德规范的驾驭和制约。在儒家看来，真理、知识是德行的前提，德行又能约束人们掌握并使用真理、知识的行为，这是儒家科技伦理的一个重要内容。“智，所以知此也；仁，所以体此也；勇，所以强此也。谓之达德者，天下古今所同得之理也。--n诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德，则无以行之；达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德也。”(《礼记·中庸》)因此，知是德的基础，没有知的存在，德也是不完整的。总之，科学技术的伦理状态从总体上看是目标与过程的统一，即统一于儒家的善。善首先是人的一种德行。科学技术最终发生效用要靠人来完成，因此科技行为或科学工作者的行为是科技目标与过程能否统一于善的关键。儒家思想强调人的德行优先，这是道德与科学技术和谐发展的前提，道德与科技和谐发展则科技行为必然指向善的目标。

(三)弘扬“天人合一”思想，关怀生态价值，构建人与自然和谐发展的宏大系统

儒家思想价值篇5

关键词：崇德;传统文化;人格修养

作者简介：曾长秋，中南大学政治学院，教授，博士生导师，马克思主义理论一级学科博士后流动站负责人，湖南省党史学会和党史人物研究会副会长，湖南省世界政治与共运史学会副会长

我国自古就是一个不乏精神文化资源的国家，在两千多年的历史长河中形成的儒家文化传统，对至今乃至后世依然产生着深远影响。教育的首要任务是以德育人，培育良好的国民。在一定意义上说，整个古代教育都以德育为基调，并积累了丰富的德育资源，值得我们去深入挖掘和整理。2014年3月26日，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，其中提出了以“正心笃志、崇德弘毅”为重点对青少年进行人格修养教育。“正心笃志、崇德弘毅”是儒家优秀文化传统的精髓，尤以其中的“崇德”思想对青少年人格修养教育有重要的借鉴作用。

一、儒家“崇德”思想的内涵及其特征

中国历来崇尚道德，“崇德”二字出自《尚书・武成》，其中有“信明义，崇德报功，垂拱而天下治”之句，意思是只要尊崇有德行的人、酬报有功劳的人，何愁国家不能治理？延伸到德育领域，亦不乏“明礼知耻、崇德向善”等倡导。儒家以人伦关系为出发点，强调知识与道德相统一，以树人立德为宗旨，强调教化的作用，以忠、孝为是非标准，强调家国观念。

中华乃文明古国，又称仁义之邦、礼仪之邦，这一美好称谓，正是由“德”育出来的。教育是人获得“德”的主要途径，育德是教育的灵魂。人类一踏入阶级社会的门槛，或者说自有文字以来，我们的祖先就懂得“以文化人，以德育人”的重要性，视教育为民族生存的命脉。《礼记・学记》写道：“建国君民，教学为先”“君子欲化民成俗，其必由学乎”。这些话，明确了治理国家的首要任务是办教育，教化民众。当前开展以“正心笃志、崇德弘毅”为重点的人格修养教育，旨在引导青少年明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉地弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯，培养他们做知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。

每一个人都生活在社会群体之中，必须善待各种社会关系，学会为人处事，这些都需要以德育人。何谓德育？德育是培养人的品德以及如何进行修养的教育，是教育者将社会要求的道德规范内化为受教育者个人品格的教育活动。“德育”这个基本概念最早由英国学者斯宾塞在《教育论》一书中提出，他把教育划分为智育（intellectual education）、德育（moral education）和体育（physical education）。在我国，1902年《钦定京师大学堂章程》最早使用“德育”这一术语：“外国学堂于智育体育之外，尤重德育。”1904年，王国维以“德育”与“知育”“美育”三词，向国人介绍了叔本华的教育思想。1906年，他在《论教育之宗旨》一书中开始诠释“德育”这个术语，专指“道德教育”。事实上，日常生活中“德育”的外延不断扩大，包括对学生进行思想品质、政治品质和道德品质的教育，甚至包括法制教育、心理教育、环境教育、青春期生理与性教育、多元文化教育、世界和平教育，等等。德育的功能，无论对群体还是对个体均不可或缺。对群体而言，需要遵守集体规则的个人，以保持群体的团结和安定;对个体而言，需要处理好与群体的关系，以获得良好的生存空间。正如苏联教育家苏霍姆林斯基所说：“道德是照亮全面发展的一切方面的光源。”

我国自古就不乏精神文化资源，儒家“崇德”思想代代相传。传统道德规范有许多基本要求，在立身方面是：诚实守信、勤劳节俭、中庸平和;在家庭方面是：父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和爱;在社会方面是：公忠、廉洁、仁政。儒家在提倡道德人本主义的同时，把道德实践提到至高地位，极大地促进了人们重情操、讲修养的自觉性。

传统道德对中国社会影响深远，并为我国赢得了文明古国、礼仪之邦的千古美誉。儒家“崇德”思想的基本特征，表现在如下几个方面。

其一，强调伦理本位。在封建社会里，父慈、子孝、妇从的家庭伦理观念，是君仁、臣忠、民顺的社会伦理观念之缩影。儒家提倡“三纲五常”这种由国到家再到身的训导，其层次由高到低，强调了治国必先修身，从整体效应上看待个体修养。而修齐治平这种由身到家再到国的训导，其层次由低到高，强调了修身才能治国，从个体修养上求得整体效应。

其二，怀抱经世之志。历代知识分子怀抱以重政务为特征的“经世致用”思想，经过历代积淀，转化为普遍的社会心理。尤其是儒家知识分子那种以天下、国家为己任，有着深沉的爱国激情和浓厚的社会忧患意识。他们抒发了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的情感，把“立德”“立功”“立言”看作为人生的“三不朽”的事业追求，具有强烈的建功立业愿望。

其三，注重道德修养。无论是儒家的诚意正心、格物致知，还是道家的少私寡欲、修道积德，佛家的超尘绝俗、去恶从善，无不以道德实践为第一要义。就是古代文论、画论中的主张，也无不寓道论物。例如，我们明明知道岳飞的书法不如秦桧，但人们都说《满江红》不仅词好，而且书法也好。就是秦桧创制的字体――今天使用的印刷体，人们不称它“秦体字”，而按朝代说它为“宋体字”，便是一证。

二、对青少年人格修养教育的借鉴

当前，社会转型引发的道德观念转变与价值观冲突，给学校德育带来巨大挑战。社会上频发的道德失范现象，也使青少年的道德品质和价值观受到冲击，甚至诱发其走向道德迷茫之路。儒家“崇德”思想作为中华传统文化的精髓，对进行人格修养教育具有借鉴作用。

在儒家“崇德”思想中，“仁”是最高德目，其下辅之“义、礼、智、信、忠、孝、悌、恭、宽、敏、惠”等具体德目，这些德目共同建构了儒家以“仁”为核心的道德规范体系。它告诉人们，应该怎样修行自身品德，应该怎样关爱他人，以达到“君子”境界，进而更好地维持社会关系、家庭关系的和顺。儒家致力于用仁爱之心唤醒人们内心深处的道德意识，具有完善自己、替人着想、善待他人的涵义，含有朴素的“人本”思想。

在越来越强调“以人为本”理念的今天，用儒家“崇德”思想中的仁爱精神充实学校的精神文化具有可行性和必要性。一方面，我们应弘扬儒家德育的“仁爱观”，培养青少年自觉对人民奉献爱心、回报社会的道德品质。要鼓励青少年树立“博爱大众”的情怀，在日常生活中发扬“尊老爱幼”“患难与共”“成人之美”等优良品德，这正是对他人人性的尊重，是人本理念的回归;另一方面，学校要本着“以人为本”的服务理念，促进青少年的个性张扬与全面发展。其中，道德品质的发展无疑是个体发展的核心要义。当我们强调“仁爱”要从自我做起时，就肯定了青少年个体主体的自觉性，个体在尊重和关爱别人的同时，也使个人的品德和思想境界得到了升华，这正是学校贯彻人文关怀精神和人本理念的直接体现。

“和”是中华优秀传统文化中的又一重要理念，儒家德育倡导“尚中贵和”，鲜明地表达了先人对“中和”理想的追求。讲究人际和谐、家族和谐和社会和谐，是儒家“崇德”思想的价值理念。在这种价值理念的引领下，友好相处，与人为善，相互协作，共享祥和，成为了千百年来中国人的处事之道。当前，在我国构建社会主义和谐社会的背景下，承接和弘扬儒家传统“中和”理念的合理内涵，充分地发掘其蕴含的当代价值，来充实学校精神文化的和谐性，对构建和谐校园具有重要的借鉴作用。时代在发展，越来越需要群体协作，只有群体内人际关系处于一种协调状态，工作、学习、生活才能和顺，社会才能健康发展。因此，应当用“尚中贵和”的理念引导青少年，以博大的胸襟包容并接纳不同思想观念、文化背景的人和事物，学会用中和之道去处事待人，以推进自己与他人的和谐相处。

儒家“崇德”思想的实现途径是重视修养，修身是齐家、治国、平天下的前提和根本。曾参在《大学》中写道：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”通过长期道德实践探索，儒家形成了一套完整的道德修养方法，如孔子要求“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“躬自厚而薄责于人”。一个人根据这些道德理念，经过长期而重复的练习，养成了一种道德习惯，便成其内在的道德品质。

修身为一个人形成优良道德品质的主要途径和实践活动，古人修身对此非常重视，要求从小做起。如孟子以性善论为基础，认为“养心莫善于寡欲”，要求克制自身欲望，保持人心所固有的善端，不致因外界物欲引诱而丧失。他主张通过“反身而诚”“强欲而行”的方法，自觉地体验人生固有的善心善端，养成“浩然之气”。在此，孟子充分肯定了主体内在的道德意识与本能对人的自我完善，由此设制了人类走向完善的有序之路，开创了道德修养的“内圣”之学。他的这种存心养性的修养方法，对历代儒家的修养学说影响很大。

儒家学者将道德分为“德性”与“德行”，德性乃内在之德，德行乃德见之于行[1]。一个人高尚的德性，要通过良好的德行表现出来。儒家不仅提出了修身之道，而且身体力行，对“崇德”思想及其修养实践的发展起了不可忽视的作用，其中“慎独”是儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。慎独最早见于《礼记・中庸》篇：“道者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”综观其文，慎独指的是人们在个人独自居处时，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。能否做到慎独，以及坚持慎独所能达到的程度，是衡量人们是否能够坚持自我修身以及在修身中取得成绩大小的标尺。“慎独”或“吾日三省其身”之所以古往今来受到德育思想家们的重视，是因为它作为“入德之方”，在人们修身和群体道德建设中具有重要功能，对今天的青少年人格修养可资借鉴。

三、创新青少年

“崇德”人格修养教育的路径

儒家“崇德”思想是值得珍视的精神财富，需要我们去潜心研究、发掘和借鉴。我们也要看到，儒家“崇德”思想的根本出发点是维护封建统治秩序的，包含着许多过时的、落后的因素。在当前学校进行中华优秀传统文化的教育中，我们必须坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的观点，有选择地引入儒家思想的合理内核，并以时代精神改造之，以实现青少年“崇德”人格修养教育的路径创新。

中华传统文化源远流长、博大精深，如何提炼适用于学校教学的核心内容呢？我们认为，必须抓住爱国、处世、修身三把钥匙，以此办好青少年电视频道，组织编写中华优秀传统文化普及读物，创作青少年喜爱的影视片、音像制品和文学艺术作品，建设适应时代需要的优秀传统文化网络教育平台，拓宽适合青少年学习特点的线上教育。同时，要充分利用当地的博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、影剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学。还要鼓励各地各校充分挖掘和利用本地的优秀传统文化教育资源，开设专题性的地方课程，并邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进校园、进课堂，使青少年耳濡目染，在中华优秀传统文化的不断熏陶下潜移默化，自觉地砥砺人生、修养品格。

儒家“崇德”思想认为，修身实践不仅可以提升人们对道德内化的自觉性，也可以使人们对道德规范有更生动、具体的理解。只有每个社会成员自觉地践行道德规范，其服务社会的功能才能彰显出实际价值。我国教育方针的基本定位是“德育首位”和“全面发展”，即以德育为核心、以创新精神和实践能力为重点，在德、智、体诸方面全面发展。青少年是21世纪中国特色社会主义各项事业的生力军，为了造就适应21世纪国际化人才竞争的需要，必须培养他们为祖国建功立业的使命感，心忧天下、心系百姓的社会责任意识。青少年的社会责任意识，以及创新精神和实践能力，不是仅靠老师的课堂理论灌输就能学到的，也不是只靠书本学习就可以具备的。只有经常开展社会实践活动，在实践中贴近现实、关注民生和了解社会，才能促进青少年道德和学识的全面发展。

中华优秀传统文化始终贯穿着一种积极的入世心态、进取的道德价值，正如《易传・乾卦・象传》所说：“天行健，君子以自强不息。”意思是，天体的运行，表现出刚健有为的特性。君子学习这种特性，就能够使自己做到自我奋发，永不停息。儒家“崇德“思想中的“积极进取，自强不息”精神，既是一种生活态度，也是一种道德品质，当前实现中华民族复兴的“中国梦”尤其需要这种精神。青少年是民族的希望，祖国的未来，学校可用儒家传统“自强观”充实校园精神文化的进取性，激励青少年养成积极的入世心态，在成就事业、奉献社会的征程中努力奋斗，永不停息。弘扬儒家思想的“自强精神”，就要求青少年在任何艰难困苦下不抛弃、不放弃，以坚忍不拔的顽强毅力，迎难而上，不断进取;就要让青少年坚定“活到老，学到老”的决心，抛弃胸无大志、贪图享乐、逃避现实的心态，加强学习，充实头脑，全面提高自己的综合素质;就要培养青少年积极向上的精神风貌，激发其主动性，只要一息尚存，就不容懈怠，去为中华民族的重新崛起而奋勇拼搏。

道德品质作为一种个体现象，“经常表现为一个人某种持续行为的稳定倾向。”[2]每一个人的道德品质所反映出的各种范畴，都有其活生生的内容。这些具体内容，体现了特定时代、社会、环境和阶级的道德原则和道德规范的要求，以义务、良心、荣誉、幸福、虚荣、自私、虚伪等形式提炼和概括出来，并表现在各种行为之中。中共中央总书记、国家主席在会见第四届全国道德模范及提名奖获得者时强调，要通过学习宣传道德模范的活动，弘扬真善美，传播正能量，来激励人民群众崇德向善、见贤思齐[3]。因为在道德模范人物身上，集中体现了中华民族的优秀品质，集中反映了引领时代前进方向的中国精神。这些人以“礼仪、诚信、奉献、友善、和睦”为核心，树立起社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德的榜样。创新青少年“崇德”人格修养教育的另一条路径，是这些将凡人善举故事具体化，培育青少年知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚，培养青少年自强不息、厚德载物的思想，转化成实现“中国梦”的强大精神力量。■

参考文献：

[1]邵汉明，刘辉，王永平.儒家哲学智慧[M].长春：吉林大学出版社，2005：124.

儒家思想价值篇6

【关键词】孝思想；内涵；当代价值

中国传统儒家孝思想是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从其主要内涵上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。也就是我们今天所说的“养体”和“养志”。

1.儒家孝思想的“养体”

孝之“养体”，就是指以尊敬的态度、愉悦的心情来奉养父母，使其在衣食住行等物质方面达到满意。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不做，何以别乎？”①儒家的经典《礼记》中有很多这方面的论述。比如：“凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省。”②即儿女尽孝，应该按照礼的要求来做，冬天要让父母生活的温暖，夏天要让父母生活得清凉，晚上要让父母休息的舒服，早上要向父母请安。这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。另外，奉养父母，尽孝子之心，要有愉悦的神情。《礼记・祭义》中说“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”③意思是如果某个人是孝子，他必然会以虔诚的态度，一心一意的奉养父母，把这件事当做自己人生中幸福和快乐的事情。这就是孝的最高境界，要做到这点，就必须赡养父母的人，要深爱父母，并把孝敬父母看成是一种很幸福和享受的事情，而不是把父母当成累赘和负担。

自古以来，普天下的孝子都有一种遗憾，那就是让他们有所成就的时候，父母已经离世了。古云：“椎牛而飨墓，不若鸡豚之逮存。”④意思是说，与其到父母的坟上杀牛献祭，不如让父母在活着的时候能让他们吃上鸡肉、猪肉。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是要是父母生病，就要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

以尊敬之心赡养父母，不仅体现在儒家学说的大力倡导上，还体现在进行制度建设时的严密操作。儒家在宗法制的基础上进而把孝的思想注入，强调了孝在政治生活、国家建设中的重要作用，尤其是在思想层面的垄断。从汉代开始的选官制度以是否行孝为标准，到清代明确规定的各种礼仪、孝制；从最初的制度设想和模型开始，到最后的制度定型和规范。孝的思想渗透到了制度和意识的最深处，成为了儒家思想的内核之一。孝的“养体”就暗合了人的本性和制度设计的要求，从而成为了儒家道德价值体系中的不可或缺的一环，成为人们从内心深处认同并一以贯之的行为习惯。一直延续到近代、当代，这种思想或多或少还起着作用。

2.儒家孝思想的“养志”

孝之“养志”，就是指让父母生活得快乐舒心，心满意足，无忧无虑，这主要是指精神方面。做到这一点，要比“养体”困难。根据美国人本主义心理学家马斯诺的需要层次论，人的需求从低到高依次是生理需求、安全需求、归属与爱的需求、尊重需求和自我实现需求。“养体”自然就归属第一层，而“养志”就比较高，归于第三层。

关于“养志”，中国传统道德有很多具体规定。

2.1 强健自己的体魄，珍爱自己的生命，不让父母担忧。《孝经》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”⑤《孟子・离娄下》说：“好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”⑥这些都指的是作为子女要强健自己身体，珍爱自己，不做没必要的牺牲，不让父母挂念，担忧，这作为孝的一个重要方面。应该注意的是，中国传统伦理道德并不提倡无原则的惜命，而提倡杀身成仁，舍生取义。

2.2 遵纪守法、明礼诚信、积善成德、维护公德。 好事要从小事做起，积小成大，也可成大事；坏事也要从小事开始防范，否则积少成多，也会坏大事。所以，不要因为好事小而不做，更不能因为不好的事小而去做。小善积多了就成为利天下的大善，而小恶积多了则“足以乱国家”。鲁国的一个人问孔子什么是孝，孔子说：“父母唯其疾之忧。”⑦为子女者要想想自己生病时，父母那种忧愁、担心的心情。言外之意，不言自明。这句话的深意还在于：为人子女者除了因病使父母担忧外，其他的一切都不要让父母操心，如安全、守法等, 做子女的要是能够做到这点，这就是尽孝了。

2.3 顺从父母，要以父母的言行规范为前提。如果父母的行为不合乎规范，不合乎道义，做子女的就应敢于直言，敢于谏劝，避免父母陷于不义。《荀子・子道》曰：“入孝出悌，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。”⑧这段话说的很有道理，听不听君主的话取决于他有道无道，听不听父亲的话取决于他符不符合社会公德，这才是做人首要的原则。

2.4 子承父志，实现长辈未竟的遗志。长辈生前有一些远大的志向，由于种种原因而没能实现，做儿女的要接过这些艰巨的任务，尽最大的努力完成，并且发扬光大。孔子曰：“夫孝者，善继人之志，善继人之事也。”⑨因此，历史上许多人都践行了这一传统道德。司马迁撰写《史记》的初衷就是为了实现父亲的愿望，而班固也是因为继承父志而写成了《汉书》。也正是这一传统美德，使得中华文明更加源远流长，更加灿烂。

2.5 为人处世，慎言慎行。能够让自己“利泽施于人，名声昭于时”（韩愈《送李愿归盘谷序》），从而使祖辈光耀，声名远播。一个人严格要求自己，和别人友好相处，重视荣誉，这不仅是对自己的珍爱，也是对父母声名的珍爱。这也是养志里的一个重要内容。

2.6 精忠报国，建功立业，为祖辈争光，也是孝的具体体现。人常言“忠”“孝”两难全，认为忠国与孝敬父母是难以兼顾的事情。其实，在土家孝道思想里，他们是统一的。曾子在孔子孝道思想的基础上，由事亲至孝扩充为五伦之孝，认为除了尊敬，供奉长辈外，还要积极进取，尽忠报国，爱人以德。否则，“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也。”⑩儒家的孝思想，不仅有利于家庭和谐，更有利于国家发展，确实有益于世道。

3.儒家孝思想的当代价值

当前，中国正步入“老年社会，但是社会上关于子女”儒家孝思想的当代价值主要表现在以下几个方面：首先孝道在当今社会仍然是重要的道德规范，在中国人心目中仍有广泛而深刻的影响，同时也是法律规定的公民应尽的义务。其次孝敬老人是晚辈回报长辈养育之恩和亲子之情的表现，反映的是人类反报恩的人性特点，这种情感的需求有深厚的亲情做基础。侍候双亲、与双亲共同享受生活，符合现代人享受天伦之乐的幸福观。再者从我国目前的家庭结构来看，无论是“三代同堂”还是所谓的“核心家庭”代际之间相互依存的关系依然十分密切，老年人依然为家庭为社会发挥着余热。尽管老年人在社会经济活动中不处于主导地位，但在传承文化、传授经验、道德监督、家庭美德教育等方面发挥着重要作用，并有助于将家庭和社会的稳定。最后随着人口老龄化趋势的日益迫近，在社会养老保险体系不够完备的条件下，家庭孝道是一种有益的补充形式，其对老人的精神满足和心灵慰藉的功能是社会赡养不可替代的。

注释：

①朱熹,金良年.四书章句集注.论语・为政[M].上海:上海古籍出版社,2006,69.

②崔高维.礼记・曲礼上第一.[M].沈阳:辽宁教育出版社,1997.

③崔高维.礼记・祭仪[M].沈阳:辽宁教育出版社,1997:158.

④陈确.陈确集（养生送死论二首丙申）[M].北京:中华书局出版社,1979:156.

⑤曾参,于忠伟.孝经名家讲解[M].重庆:重庆出版社,2008.

⑥朱熹,金良年.四书章句集注.孟子・离娄下[M].上海:上海古籍出版社,2006:378.

⑦朱熹,金良年.四书章句集注.论语・为政[M].上海:上海古籍出版社,2006:69.

⑧高长山.荀子译注荀子子道篇第二十九[M].哈尔滨:黑龙江人民出版社,2003

⑨朱熹,金良年.四书章句集注.中庸[M].上海:上海古籍出版社,2006.

⑩崔高维.礼记・祭仪[M].沈阳:辽宁教育出版社,1997.

参考文献

[1]朱熹,金良年.四书章句集注[M].上海古籍出版社,2006.

儒家思想价值篇7

关键词：儒家 生态伦理 思想

0 引言

人类经济的迅猛发展固然带来了物质财富的巨大增长和现在活着的人们的物质生活的改善，但也造成了生态环境的严重恶化，不仅给人类的后代、也给地球上所有生命的未来埋下了目前还难于逆料的隐患。这不能不使人多方反省和思考，寻求对策和出路，包括重温古人悠久的生存智慧。

这里所说的“行为规范”是指人们对自然界除人以外的其他生命及万事万物能做些什么和不能做些什么，指在人对待非人的生命和存在的行为上有没有、以及有那些道德约束和限制，这些规范连同直接支持它们的思想和精神就构成了生态伦理的基本内容；“精神实质”则是指使人们遵守这些约束和限制的、属于终极信仰层面上的根本精神和信念。而另一方面，这种精神信仰又很可能不仅仅是支持人对自然的态度和行为的，同时也是支持人们对他人及社会的态度和行为的，即它可能同时也是一种全面的伦理学、人生哲学或者宗教信仰，是有关人的整个一生和所有生命的根本意义的精神信仰；“生态智慧”则是指与上述两者，尤其是与行为规范有关的思想、理论和观念以及如何正确处理人与自然的关系所做的充分认识和睿智选择。

1 顺应自然、禁弛有秩的行为规范

古代儒家所主张的生态伦理行为规范可以简略地归纳为主要是一种“时禁”。作为一种关注人间社会的维持和人类的普遍生存、而不仅仅是个人修身养性的学说、古代儒家学说不是普遍地禁止或绝对地非议杀生——猎兽或伐树，而是认为人们有些时候可以做这些事，有些时候不可以做这些事。人的生存固然离不开自然物，人在自然界也居主体地位，但人并不是在任何时候都可以对它们做任何事情。在此的要义不是完全的禁欲，而是节制人类的欲望。《礼记》“祭义”记载说：曾子曰∶“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉。”夫子曰∶“断一树，杀一兽不以其时，非孝也。”又《孟子·梁惠王上》：“斧斤以时入山林，材木不可胜用也；谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也”。我们可以注意这些话对时令的强调，以及将对待动植物的惜生。不随意杀生的“时禁”与儒家主要道德理念孝、恕、仁、天道紧密联系起来的趋向，意味着对自然的态度与对人的态度不可分离，广泛地惜生与爱人悯人一样同为儒家思想中的应有之义。”

这种“时禁”的另一面自然是“时弛”，但我们注意到，它所直接根据之“时”与其说是以人为中心，按人的需求来安排的，而毋宁说是按照大自然的节奏、万物生命的节律来安排的，亦即按四季来安排的。人固然也在这大自然之中，同样服从这同样的生命的节律，但是，人又毕竟通过文明的各种创制有了一些超越自然制约的可能，人的需求和自然与其他生命的节律有了差距。

对这些“时禁”的规定，我们可以发现这样一些特点：第一，它们主要是一些禁令，是施加于人对自然的某些行为的禁令和限制，不包括诸如现代社会如何采取一种补充、矫正性正义的积极搭救，以及如挽救濒危物种的主动行为，也不包括与动物建立某种忠贞、信任关系的命令，它基本上是一些消极性的限制。第二，它虽对人的行为施加了某些限制，但限制的范围并不很大，并不是全面禁止，而主要是时禁：在春夏生长季节和动植物幼小时的禁令。这些措施在今天的环保工作者看来是相当弱式的，但也要考虑到古代社会也远没有今天这样的生态危机，那时的人还相当程度上自身就处在一种生态相对平衡的自然链条之中。第三，这些禁令看来不仅是对下的，也是对上的，不仅是对民众而言的，也是对君王而言的，甚至可以说，更主要地是约束君主。甚至提出了对君主的严重警告：如果他们做出了诸如坏巢破卵、大兴土木这样一些事情，几种假想的、代表各界的象征天下和平的吉祥动物（凤凰、蛟龙、麒麟、神龟）就不会出来，甚至各种自然灾害将频繁发生，生态的危机也将带来政治的危机。最后，我们可以设想，在儒家那里，在行为规范的方向上，除了人类之中的由父母、兄弟、夫妻、家族到朋友、邻人、乡人、国人、天下人这样一个推爱的圆圈，在人类之外，还有一个由动物、植物到自然山川这样一个由近及远的关怀圆圈，前一个圆圈又优先于后一个圆圈。

2 “天人合一”、自然和谐的精神实质

儒家生态伦理的精神主要是一种“天人合一”、与自然和谐的精神，这种精神并非儒家所专有，而是古代中国人一种悠久的生活智慧和对宇宙和自身认识的凝结。《庄子·齐物论》中一段著名的话：“天地与我并生，而万物与我同一。”就表明了人融自然从自我得道的一种精神境界。

儒家从大人、圣人，从人格的最高理想和最终境界来论述人与天地的合一。而从人性，从人生之初的善端来说，人与天地也是相通的。故孟子提出由人要由“尽心”、“知性”而“知天”，以达到“上下与天地同流。”人只有如此，也才能称之为“人”，在此人是主动的，但却不是僭越的。一般在这样的场合，亦不专提“天”，而是说“天地”。单提“天”时有最高主宰，规律或命运的意思，而说“天地”则一般是指包容万物的大自然。董仲舒认为“天人之际，合而为一”，并提出一种“天人感应”的理论，宋儒进而把“天人合一”的思想发展出一套精致、全面的宇宙哲学和人生哲学系统。

鉴于当代生态哲学中的争论，我们如果问：古代儒家的生态伦理思想是以什么为中心？是人类中心还是生态中心？从前面的叙述看，儒家行为规范方面是紧密联系人事或主要考虑人的利益的，乃至具有强烈的政治劝诫的意味；而其天人合一、生生不息的思想也并不是独立的宇宙哲学，它是与一种人生哲学联系在一起的，并以后者为重心的道德理性。

3 天人同源、道法自然的生态智慧

人既是社会发展的主体，又是社会发展的价值目标。人类社会的发展和进步总是集中表现在人的发展上，如满足人类的生存和发展的需要，提高社会成员自身素质和能力等等。但是，人类社会的存在和发展是以丰富的自然资源和自然环境的存在和发展为前提和基础的，因此，正确处理人与自然的关系，就成为社会发展和人民幸福的基本条件之一。在中国传统文化中，儒家生态伦理思想说明了天地人之间法则的相通，而这种法则并非以人为依归，而是以天地、自然为依归。儒家认为，天地万物虽然形态各异，但它们在本源上是相同的，自然与人类也是平等的关系，正所谓“天地与我并生，万物与我为一”。因此，儒家主张，人们在改造自然的过程中，应充分认识并尊重自然界的规律，让宇宙万物“自足其性”，自然地得到发展，而不横加干涉；人类与天地万物共生共存，就应与天地万物保持和谐。这样，才不会扼杀宇宙的生机，人类社会的生存和发展才会成为可能。如果反其道而“妄作”，对自然界过分掠夺，势必危害人类自身。儒家文化还把万物是否“皆得生息”，也就是环境是否处于自然状态看作是否富足的标志，“天以万物悉生出为富足”，非常强调保护环境对人类发展的重要性。

应该说，当今世界日益严重的生态危机，就是人类为了自身的发展而对自然资源和自然环境进行过分掠夺而没有采取适当的保护措施造成的，它正在破坏着人类与自然环境之间的协调平衡发展的辩证关系。要化解人与自然之间的这种矛盾状态，维护生态平衡，解决人类日益严重的生存危机，我们当然要依靠今天的高科技手段，但同时也必须看到，中国传统文化在这方面有其独特的利用价值。

参考文献

儒家思想价值篇8

[关键词]先秦儒家思想；社会主义核心价值观；传统文化；启示

[中图分类号]B222 [文献标识码] A [文章编号] 1009 — 2234（2014）03 — 0047 — 02

马克思说：“人们自己创造自己的历史。但是他们并不是随心所欲的创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件创造”，在此我们可以理解为，人的一切物质活动与精神活动都是在既定的历史条件和环境下进行的，在二十一世纪的今天，我们构建社会主义核心价值观也离不开中国传统文化和当今环境形势的影响。党的十报告首次以12个词概括了社会主义核心价值观：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”我们的核心价值观从何提炼而出？这必然离不开中华民族的优秀文化传统。中国特色社会主义的核心价值观，首先必须立足于历史文化传统，要把中华民族传统的精髓作为最基本的价值资源。

一、先秦儒家思想蕴含社会主义核心价值观的丰富元素

从先秦儒家思想的核心观点来分析，不难看出，它与我们今天所提的社会主义核心价值观在思想上存在着一些相通之处。

（一）“仁”与“民本”：文明、和谐、富强、友善

先秦儒家思想以“仁”为核心，以“仁道”为最高政治原则，主张“礼之用，和为贵”、“民贵君轻”，以民为本，施行仁政，以礼义维护社会秩序。《论语·颜渊》中提到：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’，可见，这里的“仁”有关心爱护之意，而后《论语》中也提到“仁者，人也，亲亲为大”、“己所不欲，勿施于人”等体现对人的关怀、友善观点。孟子也提到：“亲亲，仁也”、“亲亲而仁民，仁民而爱物”。在这里我们可以理解为“仁”是处理人与人相处的一种准则，从爱护亲人开始，而后“爱人”，对他人怀着一种同情、关心和爱护之意。而友善、和谐正是我们今天所倡导的美好品德，宽容待人，友好团结，社会也就自然形成了一种和谐的氛围。与此同时，“仁政”思想也体现了先秦儒家对于百姓安居乐业的一种认识与责任，统治者应该“以民为本”，富国强民，这与我们今天所提倡的“以人为本”、“富强”也有着相似的思想因素。

（二）“义”与“礼”：公正、诚信、法治

孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利”，又有“见得思义”，孟子也说过：“义，人之正路也”，荀子更是认为“义”不可缺，“义”源自于人作为社会存在和发展的“群”与“分”的需要，人类社会不能没有“义”，也不能不讲“义”，“仁”与“义”其实是一种统一有对立的关系，我们要有仁爱之心，但是同时又是需要“义”的合理性与节制，可见，先秦儒家把“义”看做人的立身之本和基本道德规范。“义”有着适宜、公平正义的涵义，这其中透露着为人处世的一个“度”的标准，这与我们今天所提倡的“公正、诚信”有着异曲同工之妙。有人认为中国自古以来便是“人治”，不重视法治。其实不然，我国自古以来便是礼仪之邦，“礼”在中国古代是指社会的典章制度和道德规范，它是社会政治制度的体现，是用以维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼制。《论语》曰：“不学礼，无以立”， 孟子更是提出：“徒善不足提为政，徒法不能以自行，”（《孟子·离娄上》）可见，我们早已认识到，仅仅只有道德约束或是法律制度是不行的，而是需要两者结合起来，在现代，我们依然提倡依法治国与以德治国结合起来。

二、先秦儒家思想的价值分析

或许会有人认为，先秦儒家思想大多是为了封建统治阶级服务的，一些“三纲五常”、“君君、臣臣、父父、子子”等思想体现着封建社会对人的等级划分以及禁锢，到了今天，我们讲的是“自由、平等、民主、科学”，这些古老的东西我们已经不需要了。但是我们真的可以把自己的传统文化丢弃吗？其实不然，先秦儒家思想的“仁、义、礼、智”、“民本”、“仁政”等思想中也有着人类文明价值观念中的一些共性因素，可以让我们学习和借鉴。

（一）优秀的传统文化是社会主义核心价值观理论渊源

建设属于我们自己的、富有中国特色的社会主义核心价值观，既不能原封不动的照搬传统文化的核心价值观，也不能全盘西化，被普世价值所占领。我们应该在适应社会发展需要、适应时代变迁、适应生活需要的情况下，立足于中华民族传统优秀的核心价值观，建设适合我们需要以及发展的社会主义核心价值观。马克思主义是社会主义核心价值观的指导思想，中华民族传统核心价值观之所以能够成为我们核心价值观理论渊源，是因为本质上，它既有我们的文化特色同时也与马克思主义存在着一些相同之处。马克思主义追求人的解放和人的自由而全面发展，创立了共产主义社会学说，在共产主义社会，人们自由而全面的发展，物质极大丰富。马克思主义的科学社会主义学说与先秦儒家提倡的民本思想、社会和谐风气等有着相似的地方。马克思主义之所以能够在中国得到传播与发展，“不仅因为马克思主义是伟大的科学真理，适应近代以来中国历史发展的需要，而且因为几千年来形成的中族民族文化心理与马克思主义在许多方面产生共鸣。”①

（二）继承和赋予先秦儒家核心思想新的时代内涵

先秦儒家核心价值观提倡“仁、义、礼、智”、“以民为本”“仁政”，我们今天应该如何对其进行研究、评估、继承和改造，辨析其原义和今义，赋予它们新的时代内涵，使中华民族传统核心价值观得以新生和传承，是中国特色社会主义核心价值观建设的重要任务。中华民族优秀的传统文化经过了几千年的风雨洗礼，它深深根治民族灵魂，世代传承，不仅是维护民族团结，保持国家民族向心力、凝聚力、生命力的思想基础和精神纽带，同时也为社会主义核心价值体系和发展提供了不竭的源泉和动力。在新文化运动时期，我们国家在内忧外患，丧失的情况下，学习到了西方的新理论，如“民主与科学”，这些新观念新理论对中国封建文化进行猛烈抨击，“打到孔家店”的口号也随之而来。先秦儒家思想的理念本质上虽然是为了维护封建专制统治和等级社会秩序，但是我们不可否认，“民本”、“仁义礼智”、“仁道”等理念也有着人类文明价值观念中许多的一般性、共性、普适性等有益成分，反映了人类价值认识中的许多价值共识。在以往的两千年封建君主专制统治中，儒家思想也一直处于主流的位置，即使到了现代化的今天，儒家思想的一些价值观和主张也在一定程度上影响着人们。

三、先秦儒家核心价值观对于当今核心价值体系建设的现实意义

塞缪尔·亨廷顿认为，文明的冲突是对世界和平的最大威胁。面对经济全球化所带来的不同文化侵入与冲突，面对西方普世价值的挑战，我们应该如何推动中华文化更好地走向世界，抵御西方资产阶级腐朽思想文化的渗透，切实维护我国文化安全呢？我们的核心价值观既要根植于中华民族固有的文化传统，凝练中华民族传统核心价值观的精髓，也要吸收借鉴资本主义文明的优秀成果，使其具有中国风格、中国气派，用中国人民最熟悉的语言和最易记又宜传的方式表达出来。

（一）传承和创新中华民族传统优秀的核心价值观

先秦儒学的核心价值观与社会主义核心价值观有许多的相通之处，如“ 公平”、“民本”、“ 和谐”等既是先秦儒学核心价值理念，同时也是我国社会主义的本质属性。孔子说：“礼之用，和为贵”，又讲“君子和而不同”，要宽厚待人，与人和谐相处，这里有着“和谐、友善”的影子。我们今天倡导“公正、法治、诚信”，先秦儒家思想也有“君子喻于义”、“舍生取义”、“不学礼，无以立”、“礼不可废”的说法，提倡“仁政”同时也用礼法约束人们的行为规范，与人相处要诚信待人，不取不义之财。 先秦儒家典籍也提到了“民主”一词，但是这与我们今天所说的民主（democracy）不是一个概念，先秦典籍里面提到的“民主”意思是“为民做主”或“民之主”，就是说要为百姓负起责任，要处理好百姓们的事情。那么最大的“民主”也就是君主了，同时也说明了君主要肩负最大的责任。先秦儒家的“民本”思想中，其实也包含了一些和我们今天所说的民主相通的思想因素，比如，只有对百姓负责的人才能担任“民主”一职，在“民贵君轻”、“民本”等思想中蕴藏着人民大众是国家主体和政治基础的意思，这些都与现代民主精神相通。为了让这些文化精髓富有现代气息，我们可以对其进行辩证分析，创新及传承中华民族传统文化的优秀成果，赋予它们新的时代内涵，使其成为科学的、现代的、符合马克思主义指导思想的中国特色社会主义核心价值观。

（二）植根于中国传统文化精髓，推动社会主义核心价值体系通俗化、大众化，应对西方价值观冲击和挑战

党的十七届六中全会指出：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”可见，建设社会主义核心价值观离不开优秀的传统文化。先秦儒家核心价值观是中国传统文化的精髓，有着深厚的文化底蕴，并且传播广泛，我们今天要辩证地看待传统儒学的价值观，既不能全盘否定，也不能全部继承。我们应当依据中国特色社会主义文化与时展要求，对先秦儒家的核心价值观进行创造性的分析与改造，同时吸纳其他文化传统的优秀价值观，树立符合我们中国特色社会主义发展的核心价值观。这样，有利于推进社会主义核心价值体系的理论建设、宣传教育和践行，有利于社会主义核心价值体系更好地走进群众、引领群众。

四、结语

综上所述，先秦儒家思想在中国传统文化史上源远流长，对中国人的普遍伦理和价值观念有着深刻的影响。近代以来，“平等、民主、科学、自由、博爱”等西方文明和传统的中国文明进行碰撞，时代的变迁和世界格局的变化要求我们必须与时俱进，但是既不能全盘接受西方理念也不能对自己的传统文化全面继承。坚持把马克思主义同中国具体实际相结合，是我们党领导全国各族人民进行社会主义革命、建设和改革开放的一条基本成功经验，建设中国特色社会主义核心价值观，首先也必须坚持这一基本经验，在坚持这一基本前提下我们也要立足于中华民族优秀的传统文化，“取其精华，去其糟粕”、“古为今用”、“洋为中用” ，大胆地吸收人类文明和世界文化核心价值观发展过程中的一切有益成果。

〔参 考 文 献〕

〔1〕戴木才.中国特色社会主义核心价值观的传统、现实和前景〔M〕.北京：人民出版社，2011.

〔2〕社会主义核心价值体系学习读本〔M〕.北京：中共中央党校出版社，2010.

〔3〕周桂细.中国儒学讲稿〔M〕.北京：中华书局，2008.

〔4〕徐克谦主编.中国传统思想与文化〔M〕.桂林：广西师范大学出版社，2007.

〔5〕钱穆.讲堂遗录〔M〕.北京：九州出版社，2010.

〔6〕杨伯峻.论语译注〔M〕.北京：中华书局，1980.

〔7〕黄岩.中国传统文化思想中的核心价值观〔J〕.理论与研究，2012，（08）.

〔8〕贾磊磊，潘源.中国传统文化的核心价值观：和谐·仁爱·自然〔J〕.东南大学学报：哲学社会科学版，2012，（03）.

儒家思想价值篇9

关键词：儒家德育思想；学校德育；价值

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）17-0293-02

我国以礼仪之邦著称于世，历来重视德育，并积累了丰富的经验，尤其对中华民族的历史和文化都产生了极为深远影响的儒家德育思想，是我们国家和民族的一笔巨大的精神财富，对于培养人们的浩然正气，陶冶人们的高尚情操，培育国民的美好品行，具有永不磨灭的重大价值。当前我国学校德育虽然培育了诸多德才兼备的人才，但是，仍然有不尽如人意之处。由此，我们有必要梳理和深入挖掘儒家德育思想对当代学校德育的价值，以期我国学校德育工作得以改进和提高。

一、当代学校德育存在的问题

在新的历史时期，随着我国经济社会的全面、深入发展以及国内外形势的深刻变化，使得我国当代学校德育既面临着契机，也遭遇了前所未有的挑战。处于社会转型期的中国，出现了青少年道德滑坡的现象。究其原因是多方面的，我们认为与我国当前学校德育中存在的问题是密不可分的。

（一）学校德育地位存在的问题

众所周知，学校德育在学校整体教育中举足轻重，对人的全面健康发展更是不可或缺。由此可见，正确认识道德教育在整个学校教育中的地位和作用，不仅关系到教育方针的贯彻和落实，也影响着整个教育目标的实现。然而，在现实中由于受到一些不良因素的影响，在青少年中逐渐出现了对理想目标追求的急功近利和拜金主义等现象。在当今社会，由于受到以上不正常道德现象和我国社会特殊历史背景下道德规范尚不定型的状况，在很大程度上影响着处于关键期的青少年学生，并且使学校德育建设面临一系列新课题[1]。此外，青少年犯罪也有所增长。以上种种，都不可否认地是与我国德育地位的弱化有很大的关系。

（二）学校德育目标存在的问题

德育目标是教育目标的重要组成部分，它不仅规定了德育的方向和任务，决定德育的内容，影响着德育的途径和方法，甚至贯穿于整个德育全过程。但是，我国当前的学校德育目标仍差强人意。

当前，我国的学校德育目标过于模式化、理想化，缺乏具体、现实的德育目标。在制定德育目标时，往往脱离了社会生活的实际和青少年的接受水平等，并试图将学生的思想品德跨越式地提高到共产主义的理想境界，由此，使得我国学校的德育目标比较抽象，且不易接受。此外，我国学校的德育目标不是循序渐进地来培养学生的道德品质的，没有形成自成一体、完整有效的体系，使得学校的德育目标缺乏针对性和层次性。

（三）德育内容存在的问题

德育内容指的是用什么样的道德规范、政治思想和世界观来教育年轻一代。在新的历史时期，学校德育的内容必须符合时代的潮流和需要，必须具备迎接当代新技术革命和市场经济对人的挑战，要注重培养与市场经济和未来社会相适应的新观念[2]。就当代学校德育的内容而言，比较空洞，并没有充分考虑到在新的历史时期学生成长的规律和思想发展的特点，并且比较脱离社会生活的实际缺乏可操作性。且国内外形势巨大的变化使人们的思想、观念和价值都受到较大冲击，尤其是青少年的人生观、价值观正处于形成和发展的关键阶段，然而，在现实生活中，许多青少年已经产生了唯我独尊，过分注重功利和物质利益的倾向；并且，就整个社会而言，人情以及社会公德淡漠、环境道德观念匮乏等也成了社会转型期一个不争的事实。

（四）德育方法存在的问题

为了贯彻和落实学校德育的目标和内容，必须采取行之有效的方法。就我国目前学校的德育方法看，太过单一化和形式化，往往偏重于道德规范的填鸭。从而使得当前的学校德育存在着重道德理论灌输，轻道德选择能力培养；重道德规范约束，轻道德人格培养；重道德榜样示范，轻个体自觉的倾向，使得学生盲目接受道德信条而不能形成高尚的道德信念，个人道德选择和实践能力大为削弱[3]。可见，采用的德育方法不当，也是造成我国学校道德教育效果不佳的一个重要因素。

二、儒家德育思想对当代学校德育的价值

（一）对德育地位的价值

儒家学派历来重视道德教育，他们认为德育是治理国家的根本措施之一，在办学的过程中，更是把德育放在首位。孔子主张，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，范爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语·学而》）在孔子看来，应该先履行道德义务，有余力再学习文化知识。孟子则明确提出，“设立庠序学校以教之……皆所以明人伦也。”（《孟子·滕文公》）荀子说：“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼，何以正身？无师，吴安礼之为是也？”（《荀子·修身》）可以看出，一个人要有端正的行为，必须要有礼，要有礼，就必须有师，没有师怎么会知道礼是什么呢？师要正确解释礼的各种规定，即要对学生进行德育教育。总之，他们能够从人的发展及社会需要的角度，看到德育的作用，对我们今天认识这个问题，也有一定的启发作用。

（二）对德育目标的价值

儒家的德育目标是有章可循的。《大学》中指出道德学习的“八条目”，即“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。（《礼记正义·大学》）可见，在儒家的德育目标中，认为道德学习，应以道德认知为起点，以提高自身修为为中心，以道德信念的建立和道德自觉性的培养为根本要求，以齐家、治国、平天下为实践的目标。从中我们可以发现，儒家的德育思想不仅连贯，而且完整。

由此，在当今学校德育目标的确定上，需要借鉴和吸收儒家德育的层次性，在此基础上，要充分考虑学生身心发展的规律，在不同的成长阶段和时期，设置与学生发展相适应的德育规范和目标，使这些目标贴近学生学习和成长的实际，并将学校德育目标具体化，使得德育目标具有可操作性。除此之外，也不能忽略德育目标具有连贯性的特点，在学校对学生进行道德教育的过程中，应当重视由浅显到深刻、由简单到复杂的原则，先教导学生什么样的事情是应当做的和正确的事情，再逐步引导学生形成自己的人生观和价值观，从而培养学生要具有远见卓识，并肩负起国家复兴的历史重任。这些对我们当前的学校德育都是大有裨益的。

（三）对德育内容的价值

虽然大儒们对德育内容的认识各有千秋，如孔子强调仁、礼，提出忠、孝、信、义等道德要求；孟子强调仁、义，以仁、义为最高道德标准；荀子则强调礼，以礼为道德生活的最高原则。其中，不乏进步的思想家和教育家注意对义利关系、人我关系、个人与社会的关系以及人与自然的关系等问题的研究，并提出了一些合理的因素。

在义利关系方面，在儒家德育思想中占主导地位的是见利思义、重义轻利的原则。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）并认为，“不义而富且贵，于我如浮云”。（《论语·述而》）先儒的重义轻利的价值取向，对于批判个人主义和重物欲轻人性的思想具有较强的现实批判意义。我们认为，这种道德意识对于我们当代学校德育引导青少年学生树立正确的利益观，有着重要的价值[4]。

在人我关系上、个人与社会的关系方面，儒家思想值得借鉴。诸如孔子的“己所不欲、勿施于人”，“推己及人”，“严于律己，宽以待人”；顾炎武的“国家兴亡，匹夫有责”等对我们今天的社会公德教育有着重要的借鉴价值[5]。

在人与自然关系方面，儒家提倡天人合一观，主张天人和谐的观点。孟子曾说： “不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”[6]可见，儒家遵循的是一种整体性的大生命观，也集中表现了儒家热爱万物，珍爱生命的淳朴感情，这在当今中国整体环境恶化、局部有所改善的情况下，有必要遵从先人们天人一体的思想，加强学生环境道德的培育。

（四）对德育方法的价值

我们认为，学校道德教育效果的好坏，不仅取决于德育的内容是否适当，与道德教育的方法也密切相关。对于德育方法而言，儒家先儒为我们当今的学校德育提供了充足的经验和方法。总结起来，主要有以下几个方面。

1.主张身体力行，知行结合

孔子提出：“言必信，行必果。”（《论语·子路》）他认为行比学重要。明清之际的颜元，很重视行，他认为，“心中醒，口中说，纸上做，不从身边习过，皆无用也。”（《存学编》卷二）他注重实习力行及劳动，主张先行后知，强调说和做一至起来。这在当时具有很大的进步意义，对我们当前的德育工作也有启发作用。

2.重视潜移默化，防微杜渐

我国古代有些教育家认为，青少年的思想品德是在交往中，受到外界影响而潜移默化的形成的。孔子说：“与善人居，如入兰芷之室，久而不闻其香，则与之化矣；与恶人居，如入鲍鱼之肄，久而不闻其臭，亦与之化矣。”[7]从孔子的教导中可见，应当重视潜移默化对学生成长的影响，要想办法杜绝一切不良的影响来源，以此做到防微杜渐。由于青少年特别容易受影响，所以应该注意防微杜渐，以防止孩子形成恶习。古代教育家的这种真知灼见，也是我国德育理论中的宝贵财富。

3.注重有针对性地教育

注意针对学生的个性特点进行教育，注意观察学生的个性特点，并且有针对地进行启发性的教育，做到因材施教。比如孔子就比较了解弟子的特点，他说：“柴也愚；参也鲁；师也辟；由也唁。”（《论语·先进》）他不仅注意观察学生，同时还注重根据学生自身特点来进行启发性的教导。这种因材施教的教育理念和方法，值得我们在德育过程中予以借鉴和吸收。

总之，儒家德育思想博大精深，值得我们深入挖掘。

参考文献：

[1]吴奇程,袁元.社会转型与道德教育[M].广州:广东人民出版社,2000:16.

[2]林哲浩.社会主义市场经济与大学生道德教育[J].东疆学刊,1998,(2).

[3]夏金艳.儒家德育思想对当前德育的借鉴意义[J].重庆工学院学报,2006,(3).

[4]罗国杰.面向新世纪的品德素质教育——中外学者纵论传统文化与青少年品德培养[C].北京:中国统计出版社,1999:56.

[5]周宇.试论儒家优良道德思想与德育[J].交通高教研究, 2003,(2).

儒家思想价值篇10

论文摘要:“和谐”的人文情怀和伦理追求在儒家伦理思想中占据着非常重要的地位。儒家伦理所蕴含的和谐思想在人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐以及人自身的和谐方面都有所体现。在古代，这一思想体系对于培育和塑造中华民族精神起到了积极的推动作用。今天，儒家关于“和谐”的伦理意蕴对于推进和谐社会建设同样有着重要的启示和借鉴价值。

每一个民族和国家在历史发展进程中都会形成具有自身特色的伦理思想与文化传统。五千年来，中华民族以其独特的辩证思维和哲理智慧创造了博大精深的伦理思想文化。其中，追求和倡导“和谐”便是中国古代伦理思想文化的重要内容之一，成为中国传统文化的宝贵遗产。毋庸置疑，对于以伦理道德为核心内容并且一直占据主导和支配地位的儒家思想来说，无论是从它所阐述的人与自然的相互关系，抑或是从它所追求的个人内在修养，还是从它所倡导的人际交往伦理上来看，都无不渗透着“和谐”思想。因而，“和谐”的人文情怀和伦理追求成为儒家伦理思想一个非常重要的组成部分。在古代，这一伦理思想对于培育和塑造中华民族精神起到了积极的推动作用。今天，儒家伦理思想的这种追求和实现“和谐”的伦理意蕴对于推进和谐社会建设同样有着重要的启示和借鉴价值。

儒家伦理所蕴含的和谐思想可以从4个方面来审视，即人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐以及人自身的和谐。

一、人与人的和谐

人与人的和谐即是在日常生活中的人际交往和谐。实现人与人之间在日常生活交往中的和谐无疑是儒家伦理思想最重要的方面。儒家伦理思想的智慧首先在于它把人看作是处于社会联系中的人，从人与人的不同中求同，从对立中求统一。

儒家“人和”思想由来已久，它把“和”视为处理人际关系的一个重要准则。追求人与人之间的和谐，也是儒家伦理思想的基本价值取向和基本精神。在人与人的关系上，儒家文化重视建立融通的人际交往及和谐的人际关系，提倡成己及人、宽和处世等贵和尚中的和谐友爱精神。儒家的创始人孔子把“仁”作为自己哲学的核心范畴，“‘仁’学是孔子思想的核心，也是他的伦理学说的根本。在《论语》中，谈到‘仁’的有58章，‘仁’字出现105个”。“仁”的本意就是指人与人之的相互关系，因而儒家的“仁学”就是一种处理人际关系的学说。儒家把“仁”解释为“爱人”，孟子说:“仁者爱人，有礼者敬人，爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之”，阐明了对他人的关爱与尊重的意义，其目的是为了实现人际和谐。对于以“仁”为核心处理人际关系，孔子提出了两条基本原则，一条是“恕”，即“己所不欲，勿施于人”，这是处理人与人之间关系最基本的要求，即是说不能把自己的要求强加于人，更不能把不希望加之于自己的要求加之于别人;另一条是“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是处理人与人之间关系的进一步要求，即是说要实现人与人之间的和谐，还要求发挥人的善性，要“善群”、“利群”、“乐群”，也就是要成己及人。从“忠恕之道”出发，儒家伦理思想又进一步提出了需要协调的5种人际关系，即父子关系、君臣关系、夫妇关系、长幼关系等，即所谓“五伦”，强调要以仁、义、礼、智、信、宽、勇、忠、恕、孝等伦理规范来实现人际关系和谐。儒家正是以“忠恕”之道为途径来调整人与人之间的权利与义务关系，从而实现人际和谐的。

人与人之间的和睦相处是社会文明的重要标志，也是社会稳定发展的基础。随着社会的发展进步，人与人之间的联系交往会愈加频繁，人际关系也更加重要，要实现社会的和谐发展就必须借助于良好的人际关系。然而，在现代社会，伴随着人们个性化意识的觉醒和对物质利益的过度追求趋向，人与人之间的关系显现出冷漠和淡化的境况。人际关系的冷漠、甚至某种程度的紧张，一定程度上限制了个人的全面发展，破坏了自身存在的人际交往生态，破坏了社会的和谐。而儒家强调“和”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、成己及人的思想，倡导仁爱、谅解和宽容，这对于处理好各种利益关系，形成良性互动的和谐人际关系、创造良好的社会环境和氛围非常有益。因此，作为中华民族传统美德的宝贵财富，这些思想并不因经济的发展、社会的变迁而失去生命力和合理性，其内涵与今天构建和谐社会所追求的新型人际关系有着一致之处。

二、人与社会的和谐

社会是由人组成的，人是社会活动的实践者，因而在“人和”基础上形成人与社会之间的和谐是社会和谐的重要标志。儒家伦理思想认为人是一种“群”的存在，个人总是生活在群体之中，个人的命运与群体息息相关，只有群体才能够保证人类的生存与发展，也只有把个体融入群体之中，才能实现人与社会的和谐统一，以达到天下大治的目的。正是基于此，许多学者曾指出，儒家伦理思想实质上是一种社会本位的整体或群体主义思想。

从一定意义上看，公平正义构成个体与社会间关系的核心价值。如何实现社会的公平正义则是保持人与社会和谐的关键。儒家关于人与社会之间的和谐思想，主旨就是在“民为邦本”的基础上形成“公平正义”的社会结构与体制，其主要思想包括以下两个方面:

首先，儒家伦理思想认为社会和谐的前提是实现政治和谐，即统治者要创造一个公平正义的政治环境。儒家认为社会的稳定运行，在于统治者实行“王道”，即“保民而王”，行王道的核心在实施“仁政”。“仁政”主要表现在两个方面，一是“德政”，即“修德为政”和“以德治国”，提倡“以德服人”的王道，反对“以力服人”的霸道。孔子有言:“道之以政，齐之以刑，民免而;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”汉代贾谊则认为:“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，失之者吏也;故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也;故吏之善者，君之功也。”二是以民为本，即“民为邦本”的重民尊民亲民爱民思想。如荀子认为:“君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”孟子进一步指出:“民为贵，社租次之，君为轻，是故得乎丘民为天子…...“。仁政”的这两方面思想是联系在一起的。

其次，儒家伦理思想将社会利益和谐作为实现社会公平正义的主要内容，核心在于“均贫富”。孟子认为“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，意思就是必须让百姓拥有固定的收入才能使社会变得稳定和谐。在财富分配方面，儒家强调“均”。孔子说:“有国有家者，患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾。”儒家反对“富者地连吁陌，贫者无立锥之地”的两极分化现象，认为这是社会动荡的根源;社会公平正义的主要表现是社会“使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”即生产活动要人尽其才、物尽其用;社会生活要老有所终、皆有所养。这是一幅人无后顾之忧、安居乐业的和谐社会生活图景。

儒家提出了一系列旨在实现人与社会和谐的社会伦理思想，把构建和睦和谐的人与社会关系、公平正义的社会政治环境，作为衡量社会发展的重要方面，作为社会协调的价值尺度。这些思想，对构建和谐社会无疑有着重要的借鉴意义。当然，在借鉴的同时，仍然需要指出的是，由于儒家伦理思想的历史局限性，其思想在很大程度上带有封建性的因素，比如强调统治者对人民大众施行“仁政”，这仍然是站在维护封建统治的立场上的。现代民主社会在吸收儒家这方面的思想时，应当进行现代转换，使其融入符合时展要求的现代价值观。比如公民权利义务观、政府的服务意识。因为在现代社会，政府、官员与公民不是臣与民、官与民的关系，而是服务与被服务的关系。政府要为公民利益服务，而公民也应该为社会尽责。

三、人与自然的和谐

儒家认为人生活在天、地之间，因而天、地、人之间就存在着相生相克的关系，并由此提出了以“天人合一”为核心思想的和谐生态伦理思想。

首先，儒家关于天、地、人之间辩证关系的观点反映了中国古代劳动人民对人与自然之间关系的朴素认识。例如，儒家关于“天地生万物”及“仁民爱物”、“物我相亲”的观点就反映了人与自然之间的辩证关系。儒家在强调自然对人类影响的同时，提出了人也可以利用自然、影响自然。孟子就认为:“不违农时，谷不可胜食也;数署不入口池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。意思是，人只要充分地利用自然条件，做到与自然和谐相处，人类才能得以生存和发展。可见，人与自然的和谐是社会和谐必不可少的环节，也是通往和谐社会的重要途径。

其次，在儒家的伦理思想中，“天人合一”是其重要的一个命题。儒家早期的思想家虽没有明确提出“天人合一”的概念，但不能说他们没有这种思想。张岱年先生就认为:“孟子没有直接提出‘天人合一’观念，但他的‘性夭同一’的观点是宋明理学中‘天人合一’思想的主要渊源。”董仲舒认为:“以类合之，天人一也”、“天人之际，合而为一”.并提出“天人感应”的理论。张载则明确提出:“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一。”朱熹也认为:“天即人，人即天。人之始生得于天地，即生此人，则又在天矣。”王阳明说:“盖天地万物与人原是一体。”虽然“天人合一”的思想在内涵和旨意上远远超过人与自然的关系范畴而指向人与世界关系的精神层面，但它本身所蕴涵人与自然关系的和谐追求却是不言而喻的。可以说，“天人合一”、与自然和谐的精神构成了儒家生态伦理思想的哲学基础。

在人类认识的发展史上，对人与自然关系的认识，经历了绝对人类中心论、相对人类中心论等人类中心主义思想到动物解放一权利论、生物中心论、生态中心论等非人类中心主义思想的不断转换。虽然这其中也出现了对人与自然、人与世界统一关系的论证和认识，但却都不可避免地带有人类中心主义或非人类中心主义的某种倾向，总是逃脱不了人与自然、人与世界关系的对立认识。在近代化和现代化的发展进程中，受其影响，人类中心主义和非人类中心主义思想都影响着人们对人与自然关系的认识。

构建和谐社会，实现人与自然的和谐是其不可或缺的重要内涵。儒家人文精神中“天时、地利、人和”、“天人合一”以及民胞物与、尽物之性的生态伦理观念里所闪现出的哲理与智慧为我们实现人与自然的和谐提供了廓清思维的烛照之光。它不仅有助于消解西方人类中心主义和非人类中心主义中的二元对立思想，而且还为我们实现人与自然、人与世界的和谐统一提供了一种思维方式、一种实践方法。儒家关于人与自然和谐的伦理思想给予我们的启示是:人与自然的关系，是人类生存与发展最基本的关系。一方面，人是具有主体精神的，可以发挥人的主观能动性，去认识、利用和改造自然;另一方面，在发挥人的主观能动性的同时，不能违背自然固有的发展规律，应该注意保护和尊重自然，最终就可以做到“天人合德”、人与自然和谐共处了。在构建和谐社会的进程中，必须摒弃那种将人与自然绝然对立起来的思维模式，坚持人与自然和谐统一的辩证思维，把实现可持续发展作为推动社会发展的根本途径。

四、人自身的和谐

注重修身在中国的传统伦理思想中居于重要的地位。儒家伦理思想非常重视人的身心和谐与个体的人格完善，并把它作为实现社会、人、自然三者和谐统一的基本途径，它也是儒家“和谐”伦理价值观的基础。“如何培养‘仁且智’的理想人格，是孔子伦理思想所要解决的又一个重要问题。对此，孔子根据自己长期的教学实践总结出一套道德修养即所谓‘修己’的理论与方法”。儒家一直强调要通过正心、诚意、修身来规范自己的行为，从而达到身心和谐。孔子认为人之所以为人，是因为人有精神生活，特别是在于人有道德。孔子以“仁爱”为中心，推演出温、良、恭、俭、让，仁、义、礼、智、信，把培养具有高尚道德、完善人格的人作为根本，认为这是社会稳定和谐的根基。