科学技术的人文价值范文

导语：如何才能写好一篇科学技术的人文价值，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

【关键词】；科学技术；价值；重建

科学技术是第一生产力，是人类认识和改造自然的产物，是社会发展和进步的主要推动力，是两型社会建设的内在要求和推动力。科学技术在前工业社会、工业社会以及后工业社会中对推动社会发展都发挥了重要的作用，但以经济效益为唯一目的的科学技术也给社会带来了一定的负面影响，因而我们要不断推动科学技术的价值重建，把生态价值和人文价值纳入到科学技术的价值体系中，以期使科学技术在社会发展中发挥更大的作用。

一、科学技术的负面影响

科学技术是人类认识世界和改造世界的产物，科学技术在促进人类社会发展过程中，创造出了巨大的生产力，更新了人们的社会观念。但辩证唯物主义告诉我们，事物本身具有两面性。按照的观点，宇宙间一切事物，都具有对立统一的两个方面。科学技术既有积极的社会作用，又有消极的社会效应。当人类在运用科学技术改造世界的过程中对其产生的负面效应认识不足及注意不够时，将会给人类本身带来巨大的灾难后果。其具体表现形式如下：

1.人文向度的困境。人文向度的困境表现为人的本质的异化的问题。人文价值中最基本的问题就是“人是什么”的问题，也就是人对自己作为类和个体的界定和确认。现代科技所造成的人文忧患中，就有“人是什么”之类的问题。正如霍克海默所说：“看来，甚至正当技术知识扩大人的思想和活动的范围时，作为个体的人的自主性以及对日益发展的大众操纵机构进行抵抗的能力、想象力、独立的判断，似乎被削弱了。旨在启蒙的技术能力的进步伴随着非人化的过程。”科学技术正在生产和再生产不平等与奴役。

人的功能退化的问题。科技给人类带来了智力和体力的解放，但也导致人类的体力和智力的退化。高科技创造的现代社会造就了一个不利于人进一步进化的环境，主要表现为人口的激增、人口分布的密集、以地理为界限的人种区别正变得越来越模糊，以致基因创新融入人类进化的条件已经消失。

2.生态向度的困境。生态向度的困境主要表现为人口问题、粮食问题、资源短缺和环境恶化等各个方面。科学技术的不当运用对自然环境造成了伤害，过度的经济增长对生态环境造成了破坏，大量的二氧化碳及氮、硫的排放导致对空气的极度污染，城镇化的飞速发展使得可耕地急剧减少，过度的使用农药、化肥、塑料薄膜使得土地遭受污染，这是不争的事实。对此，生态学运用的立场与方法，对传统的科学技术观进行反思，分析科学技术的生态学效应，探寻资本主义资源、生态危机的真正原因。生态学者认为，科学技术在西方的滥用已经带来了严重的社会问题，当代科学技术的资本主义使用，导致了两大严重问题，即过度生产和过度消费。它不仅加剧了人的异化现象，而且极大地污染了环境，破坏了自然的和谐与平衡，从而造成了生态危机。

在当代西方，随着科学技术的发展及科学技术的资本主义使用，出现了严重的生态危机：资源的滥用导致资源的枯竭，空气、水、土壤的工业污染特别是核污染正摧毁全球的生态体系。这些问题在构建和谐社会的过程中同样存在。另外，科学技术在市场经济环境中存在，必然要按照市场经济规律要求运转，在目前社会主义体制不完善的情况下，会产生一些与社会主义原则相违背的现象，比如说部分人唯利是图、部分群体道德素质的下滑，再有，一味的追求经济利益而导致的环境进一步恶化。虽然这些情况都是暂时的，但对社会的负面影响却是巨大的。如何尽量弥补科学技术不当运用带来的负面损失，是科学技术在未来发展过程中所面临的重大问题。

二、科学技术的价值重建

把科学技术的价值评价仅仅建立在经济效益的提高与否之上，虽然推动了生产力的巨大发展和物质财富的极大丰富，但是，这种科技价值思想的存在和实际应用，必然会导致自然资源的加速枯竭和环境污染的加剧，给社会全面进步和社会可持续发展带来一系列的负面影响。正如恩格斯所告诫的：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。每一次胜利，在第一步确实取得了我们预期的结果，但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎意料的影响，常常把第一个结果又取消了......”。人类依靠科学技术获得了人类自身的繁荣与物质文明的巨大发展，但是科学技术也把人类推向了自己的对立面：经济和社会的可持续发展能否继续进行的问题。环保主义者皮卡德说：“我们现在所‘津津乐道’的技术，除了广泛地造成自杀性的污染以外就没有其他东西了。它是一种灾害，……在慢慢地毁灭人类，人类在慢慢地吞食自然，自然选择已经成为过去，最后留下的只有技术”。因此，为了经济和社会的可持续发展，我们必须转变发展观念，转变科学技术的价值观念。

1.科学技术的生态化。很明显，旧的科学技术价值观念，不利于经济和社会的全面进步。科学技术价值的构建也应该是一个与时俱进的体系，他应该随着社会的发展和进步而不断的进行调整和重建。恩格斯说：“到目前为止存在过的一切生产方式都不在于取得劳动的最近的、最直接的有益效果，那些只是在以后才显现出来的，由于逐渐的重复和积累才发生作用的进一步的结果，是完全被忽视的”。所以，把生态价值与科学技术进行有机的结合，做到科学技术的生态化和生态化的科学技术。

科学技术的生态化就是把科学技术与生态环境保护有机结合起来的价值体系。生态学研究的是自然界之间生命有机体和环境之间相互关系的一门科学，特别是强调人类与环境之间的相互关系和相互影响的科学。科学技术的生态化，具体来说，就是把科学技术与生态环保结合起来，把生态环境保护作为科学技术发展的出发点和归宿，科学技术应该为生态环保服务，生态环境的保护应该是科学技术的具体应用。既要考虑到科学技术的实用性和创新性，使科学技术为人类服务，促进人类社会的不断进步。科学技术的生态化，就是把生态、经济、社会三者作为一个有机体来看待，而不是把他们割裂开来。把生态环境保护作为社会和经济发展的主导，把社会和经济的可持续性发展作为保证。以实现生态效益最好、经济效益最佳、社会效益最优。在处理人类与大自然的关系中，我们应当彻底地改变原来那种人类中心主义，把科学技术的应用与生态环境有机结合起来，走科技生态化的道路。

2.科学技术的人文化。在人类经历三次科学技术革命以后，特别是第二次科学技术和第三次科学技术革命以后，人类开始进入信息化和知识化经济时代。信息技术和高新技术的快速发展，给人类社会带来了巨大的进步。但是，与此同时，科学技术也带来了人的异化等一系列问题和困惑。具体表现在以下一些方面：人文向度的困境；社会向度的困境；科学技术与和平，发展的困境；生命科技的伦理困境等等。面对这种情况，人类开始关注科学技术的发展与人类自身的关系。例如，科学技术与人类的伦理问题、科学技术与个人的全面发展、科学技术与社会审美以及科学技术与社会心理等人文关怀。今天，科学技术不仅面临经济价值的检验，更面临社会人文价值的检验。

马克思早就深刻指出：对工业和科学技术不能仅仅从其表现效用方面来理解，相反只因为它们是人的本质力量的展示，才获得其价值。它们“创造着具有丰富的全面而深刻感觉的人”，“是人的一切感觉和特性的彻底解放”。科学技术的人文化，强调了在发展和应用科学技术时，要注意克服和消除科学技术在应用和发展过程中对人类造成的负面效应。是人文科学知识在传统科学技术中的新的应用和发展。科学技术的人文化，就是在科学技术活动中做到人文化，以人为本，做到在实现科学技术的使用价值和商业价值时，又要做到社会的可持续发展和人的全面发展，从而处理好科学技术发展与社会的可持续发展和人的全面的关系。同志在谈到科学技术的作用时指出：“科技进步应当服务于全人类，而不能危害人类自身。”

3.科学技术的社会化。科学技术的社会化的一个重要特点就是强调人文――社会――经济三者的完美结合。同时，科学技术的社会化与科学技术的生态化、人文化又是一致的，统一的。科学技术的生态化其实也就是科学技术的人文化，科学技术的生态化强调的是生态环境的保护，强调人的生存和发展需要一个很好的生态环境，这本身就是人文关怀的具体体现。科学技术的社会化强调人的全面发展和社会的可持续发展，这也必须建立在生态环境的友好基础之上。所以，把科学技术的经济价值，社会价值、人文价值，生态价值结合起来，做到四位一体，形成一个合理的结构，实现人的全面发展和社会的全面进步，实现科学技术价值取向、人文价值取向、生态价值取向、社会价值取向的良性互动。

三、结语

在面对科学技术发展给人类带来的种种困境时，人类应该如何面对和处理这些问题呢？科学技术的健康发展，需要有科技伦理道德作为指导。社会伦理道德能够对科学技术的发展起到良好的促进作用。实践已经证明，社会道德和伦理水平的提高，有利于社会形成良好的科研氛围和环境，促进科学技术的健康发展和进步。科学家和技术人员自身要加强修养，培养高尚的道德责任和道德人格。加强和规范科技伦理的可操作性，使科学家和技术人员真正在科技伦理的范围内进行科学技术活动。

参 考 文 献

[1]马克思恩格斯全集.（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979

[2]恩格斯.自然辩证法[M].北京：人民出版社，1984

[3].论科学技术[M].北京：中央文献出版社，2001

[4]张明国.科学的社会功能[M].商务印书馆.1983

[5]陈筠泉.科技革命与社会发展[M].北京：人民出版社，2001

[6]王曦.促进技术生态化[N].经济日报.2005（6）

[7]孟建伟.论科技的人文意义[J].自然辩证法研究.1999

[8]谭斌昭.科技时代应高扬人文精神[J].自然辩证法研究.2001

[9]M.Heidegger.The Question Concerning Technology and Other Essays

篇2

关键词: 声乐艺术 科学技术 人文价值 研究路径

目前,现代科学技术及其技术成果对声乐学科的影响势不可挡,科学的功绩已经把包括声乐艺术在内的艺术家们催眠到如此程度,以至于我们在科学技术支配的声乐规律之外,根本无法设想声乐人文价值存在的可能性。需要肯定的是,我们破解困惑和忧思的起点在声乐艺术本身,不仅聚焦在声乐发展的科技因素与人文关怀的孰轻孰重上,而且涵盖了对声乐研究路径的寻找。因为,声乐艺术本身不但具有科学的物理和生物力学意义,更蕴涵着人文的文化和审美意义。对于声乐艺术的研究路径来说,科学技术的介入,只能是作为一种手段和研究的起点,而声乐艺术的人文意蕴或者具体说来声乐艺术的美学价值,才是声乐艺术研究的目的或者说是高级阶段,因此,我认为,声乐艺术的研究应该从科学走向人文,即在人文的语境下的声乐研究才是声乐艺术研究的正确路径。具体说来,不能只对发声器官的物理功能方面研究发声的方法,而应该对声乐艺术的具体作品的艺术处理方面多下功夫。

一、科学与人文分水岭下的声乐艺术研究

历时地观照声乐艺术研究的发展路径告诉我们,科学与人文精神从融合到分裂的现实状况深刻地影响着分别以科学和人文为文化依托的艺术教育与相关研究实践,其中声乐艺术在其分水岭下的已经流向各异,泾渭分明,被割裂并局限在不同的话语领域。这种科学与人文各自独立的、单线条的研究一直是当今声乐艺术研究的弊端所在。

在科学与人文旷日持久的矛盾和冲突中,科学技术倍受推崇,人文价值受到意外冷落,其结果是,人文价值逐渐被科技的工具理性压制,甚至被忽视,从而导致人文价值的缺场、人文性的遮蔽和人文精神的缺失。同样,在科学及其技术成果的长期浸润下,声乐艺术的技术生命线思想独占鳌头,被类比为征服和改造自然(包括人本身的自然条件),促进物质财富增长和社会发展的手段之一,更多地在开发人的智力教育的循环论证中难以自拔。多数研究者认为,声乐教学实质上就是用科学的手段认识和了解自身的“乐器”(发声器官),并对其进行合理的调整与“改造”,最终能自如地运用其“演奏”音乐的过程。无论是训练歌唱嗓音发声技能的“声”,还是训练歌唱表演能力和音乐风格的“乐”,都会被科技因素所渗透和掌控。而声乐艺术的精髓――人文意义上的情感和美学价值却被消解,这种只重视声乐艺术的工具而忽略声乐艺术精髓的研究路径的弊端正是激发我提出“从科学走向人文”路径的学术原点。

声乐大师沈湘先生很早就说过,“在声乐训练制造乐器的过程中,既要懂得在活人身上制造乐器的原理,又要有丰富的社会实践和文化艺术修养。要懂得并掌握各个时代、各种作品所需要的唱法,以准确地表现出歌曲或歌曲或歌剧中人物感情”。[1]沈先生提出声乐教育中科学与人文并重的构想,也许是对其后声乐艺术研究人文价值缺失的一种预见、担心和警醒,然而,声乐艺术发展的现实图景不幸被先生言中。所谓人文语境下的声乐艺术研究,是指在人文价值的关怀下,声乐和其他人文学科一样被定格在培养人文精神的范畴中,即注重学科内智慧精神、心性精粹与阅历经验的传承,以期使人洞察人生、完善心智、净化灵魂,理解人生的意义与目的,寻找正确生活方式的实践方法。令人惋惜的是,无论是人文精神母体中的声乐艺术,还是声乐艺术的人文价值属性,都在实际操作方法上呈现出式微的倾向。从科学与人文分野的角度审视声乐研究的未来空间,一种焦虑油然而生。一方面,片面强调声乐艺术的人文属性,往往导致违背自然法则或社会规律,难以达到声乐教育的预期目标,只能在感觉的体验和经验的传授中延缓声乐艺术的生命力。另一方面,只强调声乐艺术的科学与技术属性,而忽视了它的人文价值,那么不仅会导致音乐审美主体性的沦丧,而且会衍生声乐教育的异化现象,即声乐艺术研究走向纯粹的科学路径,并使艺术本身的真正内涵丧失殆尽。因此,人文价值的滋养与科学精神的培育两者水融的研究模式必然成为声乐研究的一种积极思维模式,同样也是声乐发展的本质要求和必由之路。

二、科学对声乐艺术研究发展的反向效应

声乐艺术研究在科学主义与人文主义两大思潮的对立语境中,科学技术的工具与人文价值的缺失始终是问题的症结所在。确切地讲,科学技术的工具化导致了包括声乐艺术在内的人文学科的困境,消弭了人文精神在声乐艺术发展中的导引作用。科学技术拉大了声乐人才培养与人才应用的距离。具体说来,声乐人才培养强调声乐学科系统技能技巧的发挥,在呼吸、发声、咬字吐词等方面都有一定的规范要求,这种歌唱方法建立在广泛的科学知识体系基础上,这种科学的发声方法可以使学习者在没有任何扩音设备的情况下通过发声、共鸣等技巧将歌声传送得很远,这就是目前研究声乐艺术的用科学思维研究发声的所谓成果。其实,声乐艺术的全面素养远远不止这些,学习声乐艺术不但涉及作曲、曲式学等音乐理论知识,而且涉及语言学、文学诗歌,心理学等人文学科知识。然而,在理论学习和实践训练之后,电声寻放技术的依赖大大削弱了声乐人才演唱技能,许多歌唱演员通过扩音技术来掩盖自己贫弱的歌声,通过录音合成技术来包装自己的声音,这种做法使科技手段支撑的声乐表演成为了不折不扣的假唱。赵群英教授认为:“与声乐艺术相关的科技手段的应用普遍具有模式化、定型化的特征,其优势是可以批量生产,效益高,但这一属性与艺术美的创新本质是大相径庭的。”[2]这种声乐艺术对科学技术的绝对依赖所形成的结果,严重脱离了声乐艺术创造的初衷和本意。

从结果上来分析,科学及其技术成果对声乐艺术的负面影响更加令人堪忧。

一方面,声乐艺术的表现力急剧下滑。表演者长期依赖技术传播和录音剪辑手段,将丧失完整表现作品的能力,丧失歌唱的情感表达能力。基于情感认知的不同,一个演唱者将对相同作品可以作出不同的表演诠释。同样,艺术表现需要在气息贯通中加以舒展。然而,技术代替现场,复制代替体验,合成代替连贯,演唱者的情感表达将最终被技术的工具化属性取代,并陷入理解力和表现力下降的恶性循环“怪圈”中。另一方面,演唱者身体机能萎缩加速。随着电子音响技术的发展与应用,扩大、优化声音的设备使歌唱者肌体负荷急剧减少,伴随这种负荷的减少与歌唱肌体机能的过早衰退,有研究者认为:“歌唱者肌体负荷的减少与歌唱肌体机能的过早衰退,恰好可以描绘出声乐艺术应用科技成果的时间脉络。”[3]大剧场、露天剧场中,人声演唱的优美与雄浑正与我们渐行渐远。现代音响技术与建筑技术提供给我们的审美空间其实是虚拟的,只不过歌唱者与欣赏者的习惯于此罢了。

三、声乐艺术研究的正确路径――从科学走向人文

在声乐研究的思维发散点上,捕捉科学与人文交合的路径,不仅是出于厘清声乐艺术发展问题的目的,而且为声乐艺术实践进行战略构思与谋划提供正确思路。声乐艺术研究的发展史告诉我们,声乐艺术学科的规律性和科学性值得肯定。声乐艺术自身发展有着规律性的一面,如果以美声学派的创始者(G・卡契尼、J・贝里)小组开启声乐艺术先河测算,在400多年的发展历程中,声乐艺术经历了三次跃迁。第一次是1855年以前的直观技术训练时期;第二次是以1855年玛・加尔西亚(M.Garcia)发明喉镜为代表的科学训练时期的到来;第三次是声乐艺术与心理研究结合的时期,以卡・依・西肖尔(C.E.Sershore)发表《微颤》(Onvibrato),1938年发表《音乐心理学》(Psychologyofmusic)为代表。[4]沿着这样的发展路径,声乐艺术习惯于歌唱技巧的全过程研究,侧重于音乐作品的旋律、呼吸、发声、共鸣、语言、表现等要素的探讨,这样就为声乐艺术的技术依赖埋下了伏笔。现在的问题是,声乐的技术发展需要从技术依赖中加以调适,而不是对技术依赖的简单否定。

所谓“科学与人文的交合”,就是采用科学与人文并举的方式跨学科研究声乐艺术。这种研究方式实施的意义和作用包含如下三个主要方面:

首先,我认为,所谓人文的研究方法,主要表现为对声乐艺术审美尺度的把握,这种把握可以消除长期技术依赖所形成的不良影响。而西方声乐艺术的审美却是建立在科学的理论系统之上的一种美学概念。在西方传统声乐理论系统中提倡以“声”为重的观念,“声音优美”被确立为声乐艺术审美的首要标准。从公元2世纪的“涡流学说”到20世纪声区学说;从解剖学实验与生理学研究,到物理学测试与共鸣腔理论,声乐艺术始终不懈地追求着“美妙的歌声”。上述目标的技术运用,体现了声乐学科发展的规律性,也体现了西方人文审美艺术是建立在科学技术基础之上的,即人文与科学的交互性体现。

其次,声乐艺术发展需要将科技手段置于人文价值的关照之下。要扭转技术研究对声乐艺术遵循科技发展路径的狭隘认识,彰显声乐艺术教育的人文关怀价值和情感审美意义。如果从积极因素考量,则科技手段的运用为声乐艺术人文价值的挖掘奠定了技术基础。自1855年玛・加尔西亚发明喉镜后,经过无数声乐家、医学家、物理学家、生物学家的共同努力,声乐艺术终于解决了声区、共鸣、放置和呼吸等主要问题。20世纪中期以来,物理学、生理学领域的技术发明,为科学解释混乱的传统声乐概念提供了可能。譬如,发声的共鸣、气息、声源的理论,奠基于现代科学知识和理论基础之上;人体发声器官的生理构造以医学生理解剖学为基础;人体发声时的共鸣现象需要物理音响学的知识背景;发声器官发声的生理机能和运动规律依赖人体生理运动学的合理解释,等等。显然,科学及其成果在声乐领域的广泛应用,可以使声乐艺术在更高的层次上和意义上实现复兴和回归,重塑其人文价值、人文关怀的终极目标,实现科学与人文的和谐统一。为此,在教育实践层面,我们才能构建科学教育、人文教育、声乐艺术教育相结合的真、善、美三位一体的价值目标。

最后,声乐艺术的人文价值需要重塑或进一步彰显。声乐艺术作为一门艺术,它是歌声和音乐以及文学语言的有机组合。有研究者认为:“以文艺学作为声乐艺术的理论基础,导致了中国传统声乐技术审美准则的理想化,以生理学作为声乐艺术的理论基础,导致了西方声乐技术审美准则的理性化。”[5]正是一些秉持这种思维观点的研究者将声乐艺术的人文价值问题与技术理性问题割裂开来进行分析,并在两者的差异与对立中起到了推波助澜的作用。我认为,声乐艺术人文价值的重塑,必须与声乐教学与训练的具体实践相结合,要把声乐艺术定义为集技能性、知识性、艺术性为一体的综合学科。正如岸根卓郎所说:“追求宇宙的真、善、美,并以自我实现为目标,放射独特光芒的创造性教育,才是真正的教育。”[6]要培养全面的歌唱技能,并在歌唱中做到“声情并茂”,深深地打动别人,准确表现出作品的内容,就必须在教育环节上注重人文价值的培育。要在培养学习者科学地发声歌唱的同时,促进他们对作品所蕴涵的思想和情感有深刻的感悟和体认。

总之,尽管随着岁月的洗练与打磨,身体的机能将日渐消隐与退缩,造化的规律以违背我们所掌握的声乐技术与技巧也会交付自然。然而可喜的是,我们对声乐训练规律的认识将以理论思维的形式得以保存和传承,在某种程度上,这也是科学方法向人文思想转化的客观途径,即科学与人文的交合。倘若这样的思维转化与声乐研究、声乐训练能够保持同步状态,无疑会给声乐艺术研究的发展留下很好的空间,并为声乐研究成果的圣殿增添更多宝贵的财富。

参考文献:

[1]詹士华.欲得声乐法,须求科学方[J].集美大学学报(哲学社会科学版),2002,(1):106.

[2]赵群英.现代科技对声乐艺术的影响[J].中国音乐,2004,(3):55.

[3]邓小英.浅论科技对声乐艺术的影响[J].中国音乐,2002,(1):62.

[4]徐行效.当代声乐艺术科学体系论[J].中央音乐学院学报,1998,(4):58.

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科学精神与人文精神的历史分析

科学精神与人文精神的含义。科学精神的大致内涵,即以物为尺度,追求真实、探索规律、推崇理性、实事求是、重在获取真知、实现最大功效。①

科学是求真,人文就是求善,就是解决精神世界的认识问题,它回答的是“应该是什么”、“应该如何做”。人文不但是一个知识体系,而且是一个价值体系、伦理体系。人文精神体现以人为中心、追求美好、实现浪漫情怀等价值理想。②可以说,科学精神和人文精神是人类在探悉对象和发现自己的活动中形成的两种文化或知识成就的升华,是人对外在的物性和内在的人性把握中产生的两种观念和价值体系,也是人类寻求生存和发展的产物。科学精神和人文精神的分野、对峙与交融、互渗,造成了人类知识与智慧的曲折演进;它们之间的冲突与融合铸就了人类文明与文化的生动发展与综合提升。

当代对科学精神与人文精神的片面理解。很长一段时间,人们把人文精神和科学精神对立起来,这源于人们对两种文化有片面的理解。当代对科学的理解主要受实证主义和功利主义科学观的影响。逻辑实证主义科学观只重视“科学的逻辑”,而严重忽视了科学赖以产生和发展的人文背景,只强调科学的实证精神,严重忽视了人的创造精神或创新精神;强调科学与人文两个世界的截然区分,严重忽视了科学与人文的关联和科学的人文意义和人文价值,而功利主义科学观只是从工具或技术的角度来理解科学,而严重忽视了科学活动本身的人文意义和人文价值;只是从控制自然、获取无知利益的角度来理解科学的社会价值,而严重地忽视了科学的其他社会功能,特别是对文化建设、人的全面发展和社会的全面进步的重要意义和作用。③

与上述两种科学观相呼应,西方人本主义的文化观和现代新儒家的文化观影响着人们对人文精神的理解。西方人本主义文化观对科学的理解并没有超出狭隘的实证主义和功利主义的视野。同时,他们所理解和阐述的人文主义或人文精神也是极为片面的。离开社会历史条件抽象地谈论人的本质,这使他们的文化带有浓厚的虚无主义色彩。而现代新儒家文化观的特点是反科学主义和泛道德主义,强调科学在人文世界与人生经验中有其自身不可超越的限制,强调儒家的人文精神是“本”,科学技术只能作为“用”。现代西方人本主义文化观与现代新儒家文化观进一步加深了科学精神与人文精神的对立。

当代科学精神与人文精神融合的必要性。尽管历史上科学精神与人文精神若即若离,但是当代科学精神与人文精神走向融合具有必要性。萨顿看到了科学与人文两种文化分裂的状况,他指出:“我们这个时代最可怕的冲突就是看法不同的人们之间的冲突,一方是文学家、史学家这些所谓的人文学者,另一方是科学家。”④就拿科学精神来说,“科学精神不能控制它本身的应用。首先,科学的应用常常掌握在那些没有科学知识的人手中,而即使是科学家,在一种强烈的感情影响下,也可能滥用他们的知识”⑤。事实恰恰如此,近代以来,科技发展已经给人类的生存带来了危机,其中最突出的是资源和环境问题。

资源问题已经成为当今世界人们普遍关注的全球性问题之一,随着人类社会对能源等资源消耗的增加,如果不加限制地过度开发,人们有可能在短短的二三百年内将地球上千万年积累的石油、煤、天然气、各种金属等宝贵的矿产资源挥霍殆尽。与资源问题密切联系的全球性问题是环境问题。水土流失、水和空气污染、热带雨林的毁坏、臭氧层的变薄等环境问题,不仅直接影响着人类的健康,甚至还威胁到人类的生存。技术及其发展同当代世界的环境问题有着不可分割的关系。

另外,科学技术发展显然还同诸如军备竞赛、核威胁、胚胎克隆、兴奋剂的使用等许多问题密切相关。可见,科学技术的异化现象及其对人、自然与社会的负面影响的确存在,而且,如果不加以有效的控制,将会导致灾难性后果。

但是我们决不能将科学技术的异化及其对人、对社会的负面影响归咎于科学技术本身。一方面,资源、环境等问题并不都是由技术造成的。另一方面,科学技术的每一种异化现象及其对人、自然与社会负面影响的背后都有社会制度上的原因或人自身的原因。因此,目前资源与环境危机的困境,科学和人文都应担负责任。要摆脱困境,就必须走科学精神与人文精神相结合的道路。科学与人文的融合是当代社会发展所必需。

科学精神与人文精神融合

纵观历史进程,我们有理由认为,科学精神与人文精神的融合是历史的必然。当今对科学精神与人文精神的关系问题已达成共识:反对将科学与人文完全分离和绝对对立起来,倡导两种文化之间更加广泛的对话、更加宽容的理解、更加融洽的合作,科学精神与人文精神走向融合。

寻求科学精神与人文精神的融通,已成为现代认识活动的“主旋律”。在两种世界的融通中,我们对“客观事物”有了这样的理解:客观事物的存在是不以人的意志为转移的,其优先存在是不容质疑的,否认了这一点就抛弃了科学精神;但它的“表现”,在人面前显示出来的种种属性及其变化的可能性,都是与人相关的,是随着人的观察角度、认识和实践能力的变化而变化的,即它表现于同人的相互作用中,使得我们视野中的世界必然带有人的痕迹,不承认这一点,就是背离了人文精神。

寻求科学与人文的融通,无论是在自然、社会还是在研究领域,都全方位地展开着,如对于基因组计划的伦理问题,基因工程专家和伦理学家产生了相同的关注点;网络时代的到来,网络文化的繁荣,使得技术专家和艺术专家结成了联盟。科技的平台必须也是人性的界面,人文的世界必须增加科技的含量,成为当代文化事业的一个共性特征;科学与人文之间在观念、方法、学科、精神上的互融正在成为一种日益普遍的文明建设活动。

这种融通正在成为社会各界的自觉意识。我国申办奥运就是一个例证,我国提出的申办奥运会的口号是:绿色奥运,人文奥运,科技奥运。这表明我们对科学与人文融通的强烈追求,可以说,科技和人文在中国实现全面腾飞的过程中犹如鸟之双翼、车之两轮。

北京奥运体现科学与人文精神

2008年北京奥运会以“绿色、科技、人文”为主题,向世人表明,北京奥运不仅要做到“更快、更高、更强”,还要“更纯洁、更互助、更人道”,充分实现科学精神和人文精神的融合。

绿色奥运。为实现绿色奥运,北京市政府投入巨资,用于绿色奥运场馆及交通、能源、环保建设。发展天然气、电力等清洁能源是解决北京市当前能源问题的主要措施,极力发展新能源和可再生能源以根本性地解决能源问题。能源结构调整是北京市实现绿色奥运、科技奥运理念的重要保障措施。

在绿色奥运概念中,绿色能源即新能源和节能是其中最主要的概念。世界银行的一份研究报告指出:到21世纪中期可再生能源将为人类提供50%的商品化能源。我国将加速可再生能源技术和产品的推广应用;增强我国设备制造和生产能力;建立产业化配套服务体系;健全法规和机制,实现新能源和可再生能源开发利用的商业化发展。

人文奥运。奥林匹克运动的宗旨就是通过没有任何歧视,具有奥林匹克精神――以友谊、团结和公平精神相互了解的体育活动来教育青年,从而为建立一个和平的更美好的世界做贡献。⑥实现人文奥运,要进一步弘扬奥林匹克精神,推行奥林匹克教育⑦,提高国民素质。

科技奥运。随着社会发展,科学技术越来越多地用于体育运动。运动训练方法的不断提高,运动场地器材的不断更新,乃至世界反兴奋剂斗争的不断升级,无不说明科技的魅力。

实现科技奥运,北京奥运会不断引进高新技术,这包括优秀运动员选材的分子生物学研究、反兴奋剂检测芯片的研究等,在引进高科技的同时,不乏人文关怀。

注 释:

①②肖峰:《论科学与人文的当代融通》,江苏人民出版社,2001年版,第318～320页。

③孟建伟:《论科学的人文价值》,中国社会科学出版社,2000年版,第48～53页。

④萨顿:《科学史和新人文主义》,华夏出版社,1989年版,第40～49页。

⑤萨顿:《科学的生命》,商务印书馆,1987年版,第140～142页。

⑥孙红敏:《2008年北京实现“人文奥运”之探析》,《武汉体育学院学报》,2003(5)。

⑦贾爱萍:《奥林匹克运动兴起的教育与体育背景》,《北京体育大学学报》,2003(3)。

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关键词：人文社会科学；社会功能；高职教育

伴随着大量社会问题的纷纷涌现，科学与技术遭遇到深重人性与生态危机，传统人文社会科学的价值再次引起人们的全面关注。20世纪中叶以后，整个人文社会科学领域的全面崛起，人文社科教育从传统大学的核心地位演变为整个现代高等教育的根基。本文基于当代社会环境的变迁及人类精神危机产生的文化背景与成因，来阐释人文社会科学的新的社会功能，进而认识、强调高职教育在技术社会的责任，探讨建构高职院校人文社会科学教育的实践途径。

当代人文社会科学的社会功能

对人文社会科学社会功能的分析，不能脱离特定的时代和社会背景，人文社会科学本身就是一个历史的范畴。在近代以前，古典的人文学科涵盖了如今的科学与人文所有领域，其功能在于维护宗教精神的统一性；近代自然科学逐渐取代宗教的权威之后，人文社会科学逐渐被边缘化，丧失了它作为人的精神统一性的知识和文化基础的地位。大学教育也面临自中世纪大学兴起以来从未遇到过的困惑，即在愈加专业化的学科规训中，教育内容也同样面临四分五裂的尴尬处境。特别是第二次世界大战以后，自然科学的功用性价值也伴随技术科学的迅速发展被无限地放大，几乎所有国家都不余遗力地把技术的进步视为民族振兴和国家军事、政治、经济实力提高的唯一途径。在外部势力的强力推动下，大学内部科学与技术的联姻达到空前密切的程度。在与技术联姻过程中，大学教育走向了更为狭隘、不断分裂和满足社会不断膨胀物欲需要的方向。与此同时，在分工更为细密，竞争愈加激烈的劳动力市场中，社会对技术和技能人才的特殊偏好，影响了大学的办学行为。在这种复杂的背景下，人文社会科学在当代大学教育中备受冷落。

然而，自20世纪70年代后，这种科学技术所主导的发展逻辑和文化结构潜伏的危机开始出现：永久繁荣的神话因为资源即将枯竭而彻底破灭；人类生存的环境日益恶化；在效率取向的科层体制下，现代人正面临自身被科技奴役和异化的危机；战争的阴云依然密布；在工业化国家，暴力、吸毒、失业、边缘化现象和贫穷日益加剧，各种形式的狂热盲从有所发展。面对当代世界所涌现出来的大量复杂的社会问题，面对发展所遇到的前所未有的困境，人文社会科学存在的价值和意义再次引起人们的关注和思考。

伴随着社会环境的变迁、人类精神危机的产生及知识格局的调整，当代人文社会科学相对于自然科学和技术科学而言，社会功能具有以下几层含义：

（一）实现与自然科学、技术科学合目的性与合规律性的融合

科学原本就萌生于西方人文传统之中，故而，还需回到丰厚的人文土壤中才能找到它的精神之根。

中世纪大学就是基督教文明对古希腊与罗马文化传统有所选择和剔除的产物，尽管它内部的医学和法学教育带有一定的实用性（这些学科的形成基础也同样离不开“七艺”），但在总体面貌上，它以一个超凡脱俗的精神性机构呈现于世人面前。从中世纪到现代美国高等教育体系形成之前，大学内部的所有教学内容与世俗生活处于相隔离的状态，包括算术、天文、几何、物理等自然科学，它们与其他古典知识一样，在性质和功能上应属于精神科学、人文知识范畴。为此，中世纪的科学原本就是人文学科的基本组成部分，从大学的功能角度而言，由中世纪自然哲学到早期的近代科学，它从来没有真正成为与知识整体、人的精神统一性相悖离的具体学科，而一直是人文学科不可或缺的有机组成部分。近代晚期，伴随宗教与哲学、科学的分离，人的主体地位的提升，自然科学也获得了相对独立的自主地位，但是，在功能上它依旧不具有世俗化取向，而是指向人的精神完满，在本质上，此时的自然科学具有浓厚的人文色彩。

为此，人文社会科学相对于自然科学和技术科学而言，在社会功能指向上，绝非是一种简单的缺乏与弥补的关系，犹如精神与肌体，两者唯有相互交融，富有精神和生命活力的有机整体才能浑然而成。自然科学的自由求索和技术科学的创新，人类的物质文化和精神文化才不断得以丰富；由于人文社会科学关于科学的文化思考，科学技术才真正有可能成为促进人类进步、社会文明的积极力量。

（二）作为一种精神、价值、文化，构成支撑整个知识世界和人类精神世界不可或缺的一维，彰显其特殊的人文社会功能。

人类生活的世界既是一个物质的自然世界，又是一个意义的世界。自然科学执著于对物质世界规律的探索、发现和解释，通过技术科学对发现的广泛利用来间接地体现它的社会功能，即满足人类不断膨胀的物质需求和欲望。然而，自然科学不可能去阐述人生意义问题，解释人与自然、人与社会和人与人之间的关系问题及回答科学与技术的价值和意义。而关于这些问题的思考显然需要人文社会科学来回答。人文社会科学内含的是一种精神，一种关怀社会、关怀人生甚至关怀自然的人文品格，对于科学精神以及基于科学精神建构起来的所谓“真实”世界，意义非同寻常。科学一旦失去其原初的精神之根，就难免会沦落为纯粹满足人的物欲需要的工具，在物欲的无节制膨胀之中，它甚至有可能成为恶势力的帮凶。

（三）对科学活动提供有意义的反思、指导和规范

在自然科学的“真”与技术的“用”结合愈加密切的当代社会，人类的确从中获得了丰厚的回报。然而，也正是因为科学技术的巨大功用性，才使得它作为一种公共资源的属性日益淡化，由于分配的不均等，在现代社会，它往往成为强者征服、掠夺和侵占弱者利益的工具。如何让科学技术更富于人性化，让它能够成为推动世界和社会公正、公平的力量，而不是加剧世界和社会不平等的消极力量，这就需要人文社会科学的评价、检视、指导和约束。因此，在探索和利用物质世界规律的同时，人类仍然需要以一种终极关怀精神来探问自我行动的意义、目的究竟何在，需要以一种谨慎、理性、睿智和批判的冷峻视角来审视科学进步、科学行为的本质内涵。这正是当代人文社会科学社会功能的体现。

技术社会中高职教育的责任内涵

进入20世纪，由于科学与技术的联姻，技术作为一种反映外在社会需求的强大力量，开始对大学进一步的专业化发展走向产生全面的推动作用。在20世纪中叶之前，如果说因为对科学和理性的无限推崇，大学丧失的是人的精神统一性，那么，在20世纪中叶后，技术功利主义在大学的全面盛行，则不仅意味着大学人文精神的失落和人的精神完整性的瓦解，而且也意味着在一个由技术所控制的世界中，人与其自然属性的背离，也就是人与自然世界的和谐关系的瓦解。

就技术的发生学意义而言，人无疑是主动的。因此，要摆脱目前人、社会和自然被技术控制的尴尬状态，只能诉诸人自身。在当今时代，人类社会的进步的确需要技术，但是技术本身及其所内含的效率化价值取向并非是人的根本需要和人类追求的终极目的。人类不可能拒斥技术，也不可能以技术手段来摆脱技术的控制，而是要从人、社会和自然的和谐统一角度，重新反省被技术扭曲了的科学观以及技术自身的效用观。反省的主体自然是“人”，而反省的对象在本质意义上也是“人”。为此，重新诠释大学作为“人”的培养机构，在当代技术社会中关于人的培养理念和培养过程，有着重要的价值。

19世纪70年代，科学开始应用于工业，促进了世界文明从经验技术到科学技术的转变。社会需求引发了高等教育机构的分化，高职教育进入了高等教育系统。因此，高职教育在20世纪60年代各国高等教育机构改革之时蓬勃兴起，各发达国家把发展高职教育提到了重要日程。

参照新版联合国教科文组织所制定的“国际教育标准分类”的说明，高等职业教育是高等教育属性，职业教育类型，是以培养高级技术性技能人才为目标。

然而，由于高职教育的“先天特性”（高职院校缺乏普通大学的人文传统）和“后天定位”（高职院校以培训技能为目标），使之存在专业化、工具化倾向严重，伦理问题、价值体系难以进入教育的视野，人文社科教育与高职教育分割明显等主要问题。

“具有人文教育内涵的职业教育才是真正的职业教育”。在当代技术社会，对社会有着高度人文关怀和责任感的大学，所培养的人才绝不是技术至上主义者，而是一个有着强烈反省意识的技术主宰者。高职院校欲有所作为，一个现实的途径不是对传统科学和技术理性的拒斥，而是培养能够清醒地意识到自己行动的个体价值与社会意义的新人。这一理念的实质就是反省意识，即一种饱含着深切的生态和人文关怀，善于对既往知识、文化、技术以及自我行动的意义进行反思的心理和思维倾向。

反省意识的形成，需要人们能够不仅以科学的视角而且以人文的视角去理解自然，不仅以效率的视角而且以生态关怀的视角去审视技术，不仅以技术进步意义的观念而且以人自身解放为宗旨来批判社会。在高职教育过程中，反省意识形成的基本体现包括以下几方面：

立足于广博的知识视野去思考视野的褊狭是把人塑就为冷漠、生硬的理性人和效率化机器的罪恶之源。反省能力是一种融合了丰富的知识，对人和自然有着深切的情感关怀、意义体悟的基本素养与能力。这种素养与能力的获得，需要传统的“专业人”适当跨越学科和专业的樊篱，通过相对广阔的知识教育，获得关于人和自然的意义。也唯有如此，人类才有可能摆脱技术的工具理性控制，在与自然的和谐统一中获得自身的解放。

自觉的批判精神这里的批判主要指对当代技术社会与技术文化的批判。现代技术社会的一个基本特征，在德裔美籍哲学家和社会理论家马尔库塞看来，就是技术作为一种意识形态对人的压迫，这种意识形态无所不在，成为现代社会奴役和压迫人的一种最为普遍的合法性权力结构。现代社会的种种迹象表明，在对科学和技术的过分盲从和崇拜中，人类不仅没有把自己从各种社会束缚中解放出来，反而在逐渐走向不自由之境。更为可怕的是，在由技术所创造出来的光怪陆离的迷幻世界中，人甚至忘记了自己从用四肢爬行到如今可以借用飞行技术穿梭旅行的来路和“文明化”的轨迹，因而置自然的法则而不顾，毫无顾忌地打乱原有的自然程序和自然赋予的生命密码，重新编译和再造自然。因此，作为培养高层次技术应用人才的高职院校要有所作为，就不能不注重培养具有自觉批判意识和精神的人才，其宗旨在于促成每一个个体能够从社会伦理和自然生态伦理两个层面，批判性地审视既往的人类技术文明的发展过程，检视被技术扭曲了的社会形态和文化，回归自然、回归生活世界，这才有可能创造性地开辟出通向未来的新路。

智慧的品质美国环境研究学者奥尔在分析人类环境危机与当代大学教育间的关系时指出：智慧与经验学习分离，甚至不知道智慧为何物，这是当代大学教育最严峻的问题。的确，只是理论的抽象和深奥，这仅反映出一种认知性的智力水平，只是技术的实用和经济，这仅是一种技巧，而都不是智慧。真正的智慧是一种融知识（理智）、技术（实用）、艺术（美）和伦理（自然与人文的关怀）于一体的高层次整体驾驭能力。智慧品格的培养是培养大学生反省意识的最终环节。如果广博的知识在于培养学生全面认识客观世界本质、理解人类生活世界的意义，自觉批判的精神在于培养学生发现、检视和反思技术文明所存在致命缺乏的能力，那么，智慧的品格则代表一种如何能够以一种深切的生态与人文关怀来灵活运用知识、探索知识并有效解决问题的基本素质。在技术主宰一切的当代社会，它无疑是实现人类在不滥用技术的前提下获得可持续发展的希望所在。

加强高职院校人文社科教育实践的途径

高等职业教育是我国高等教育的重要组成部分，其目标是培养适应生产、建设、管理、服务第一线需要的高等技术应用型专门人才。我国高等职业院校大都建校时间较短，历史和文化积淀不足，人文环境较差，甚至出现人文教育的“盲点”。然而，专门人才的内涵不仅在“专”而且在“人”上。

针对目前高职院校教育现状，加强人文社科教育可通过以下途径：

树立全面发展的教育理念，创建科技与人文兼融的高职教育文化高职院校应克服专业化的高职教育主导模式，克服工具化、功利化的严重倾向,定义全面发展理念；高职教育的人文发展要参与推进技艺性教育、科技性与学术型教育融合的实践；作为实现培养目标的课程及其教学（包括实验、实习、实训、设计等实践教学），都要渗透人文社科教育。因为，即使是一门纯技术的课程，它也是人化的结果。

拆除专业“篱笆”，谋求学科贯通，促进创新思维当前高校的人文社科的教育模式显得较为封闭保守，学科、专业之间存在太多的隔膜与界限。因此，要突破学科界限，进行交叉学科、综合学科的学习。

依托校园文化，发挥理论辐射作用内蕴丰厚的校园文化所创设的浓厚的人文教育氛围犹如人文社会科学理论之光产生多角度、多层次辐射作用的基础塔台。所以，应很好地依托于校园文化建设，通过各种形式活动，将人文社会科学的理论导引与校园文化的感性滋养融合起来，让人文社科知识、观念和方法从课内延伸到课外，从书本延伸到生活，潜移默化，塑造教育对象的灵魂。

参考文献：

[1]瞿葆奎，郑金洲.中国教育新进展[M].上海：华东师范大学出版社，2001.

[2]孟广平.面向21世纪我的教育观[M].上海：广东教育出版社，2004.

[3]阎光才.大学的人文之旅[M].北京：教育科学出版社，2005.

[4]董步学.高等职业教育学[M].南昌：江西高校出版社，2006.

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高等学校的主旋律是“育人”，而非“制器”。作为科技人才的输送者，理工科院校不仅应当培养学生的专业技能，更应当塑造学生的人文价值观，促进技术理性与价值理性在理工科学生的价值观中的统一。然而，由于技术理性的长期主导，教育本身也在一定程度上被演绎为单纯的知识传递和技术培训，而旨在塑造学生道德品行的人文教育则被有意无意地轻视和忽略。与此同时，由于理工科专业与经济建设关系密切，市场因素的主导使学生在价值取向上不可避免地受到功利主义的影响。当以价值理性为标志的人文教育受到这种具有功利主义价值取向的教育方式冲击时，学生的局限性显而易见。

(一)学术视野的局限

“技术乃是一种解蔽方式”，主要解决人类活动的方法、策略问题，至于如何使用最终取决于主体的价值取向和行为选择。现实情境中，科学技术的应用除专业知识外，常常会涉及到经济、法律、环保、伦理等多个领域，需要行为主体进行多方面考量，进而恰当地应用，以保证科技应用的合理性。然而，在日趋功利的教育价值取向范导下，由于专业设置日益精细，学生的学术见识也随之趋于精专而流于狭隘，这在一定程度上抑制了学生的思维，窒息了学生独立思考以及自由批判的能力，并对与专业密切相关的社会、伦理、生态环境等问题缺乏应有的了解和关注。由于没有形成合理、科学、立体的知识结构，这就导致许多学生难以突破专业领域局限进而形成全面的、辩证的思维方式。就他们而言，专业技术作为人类科技进步的成果其真理性与正确性不容置疑，对其加以应用理所当然地会具有积极作用。如前所述，任何一种科学技术的应用都需要以合目的性为前提，然而判断特定目的的合理性向度，需要综合科学与社会多方面因素去考量某项技术研发、应用的整体后果。当前的教育模式下，学生由于视野、思维局限性导致其难以跳出专业限制，从可持续发展的视野去把握人类与科学技术的关系。作为结果，他们也就难以全面、辩证地判断既定目的的合理性，并恰当地根据既定目的选择相应技术，从而导致传统教育模式遭遇到现实的挑战。

(二)价值理性的遮蔽

当前，理工科院校普遍存在重科学教育轻人文教育的倾向，这导致学生对于专业技术的认识很大程度驻足于工具理性的层面，难以认识到科学技术中内含的伦理责任，而使得对于历史担当、社会责任等与神圣和崇高相关的价值理性被遮蔽。具体情境中，他们更多地追求技术使用对于既定目的的有效性和实用性，而对于技术使用目的的合理性往往欠缺审慎周到的考虑，从而给社会发展带来负面效应。事实上，当前许多专业技术人才只要有利可图甚至可以无视道德原则的存在而为之。一度横行于网络的“网络黑社会”“网络水军”“网络打手”，为了形成围观牟利效应，在网上随意推波助澜，肆意造谣污蔑。他们策划炒作网络事件，操纵网络舆论焦点，曾让公众不寒而栗。网络攻击事件中成千上万的“网络水军”“网络打手”中不少是在校大学生。为了赚取发帖费，他们只要接到相关指令，就会针对特定话题持续发帖、跟帖，或吹捧商家及其产品为其炒作造势，或诽谤、诋毁特定对象对其实施精准打击，在一些负面事件中充当助纣为虐的角色。在这种情境下，科学技术就仅仅成为一种工具手段，其使用者往往更多地关注其短期实用目的，而并不过多地追问其对于他人和社会可能造成的伤害。毫无疑问，作为专业知识的拥有者，科技主体在任何时候都应该做一个正方向的推动者，利用专业技术使人类的生活朝着美好方向发展。在当下这个技术理性冲击价值理性约束的时代，理工科大学的教育如果仅仅止步于知识、技术层面的传授，而不去张扬知识和技术内蕴的伦理责任和价值信念，就极有可能导致行为者的主体性失范，对社会和他人造成负面效应，从而使教育从根本上背离自己的目的。

(三)社会责任感的失落

目前，理工科的专业教学中基础理论知识和技术应用性训练受到突出关注，但至于将来学生出于什么目的运用这些知识，应用时应遵循什么样的道德准则却涉及不多。其结果就是在具体的实践中，价值理性往往被驱逐出科技应用之外，并且在工具理性的霸权之下失去了话语权。如在科技的研究和创新中，相关人员关注的大多是研究开发体制、经济环境、市场需求等产业和经济因素，对于可能给社会、自然带来的伤害往往有意无意地忽略;在技术的应用中，一些专门知识的掌握者在经济利益的绑架下，不惜以公众安全和社会的可持续发展为代价来换取自我利益的最大化。在任何时代，专业人才都被期望能够担当应有的社会责任，而不是利用专业技术去伤害他人。然而，当前的一些科技主体却缺乏应有的理性自觉，不能保证时时事事都出于善良的动机而运用科技成果，进而难以将科学技术的研究应用与服务人类的价值诉求相统一。科技应用中凸显出的伦理困境表明，理工科大学仅仅用专业知识教育学生是有局限性的。因为专业的知识教育和技术培训可以使学生拥有某种专业技能，却不能保证学生理性而负责任地运用其专业技能。事实上，科学教育内在地涵摄技术理性和价值理性两方面的承诺，使学生对科技伦理有所理解并形成强烈的社会责任感，是科学教育不可或缺的重要内容。

二、伦理教育的路径选择

教育的根本旨归是实现人的全面发展。所以，高校教育不仅应注重专业技能的培训，更应注重学生道德责任感的培养，以便未来的科技主体既具备良好的专业素养和学术能力，又具有强烈的社会责任意识和伦理道德品质。在具体的科技实践中，他们不仅应该能够对特定技术的研发应用进行技术价值和经济价值的考量，还应该能够对其进行伦理价值和社会价值的评价，从而有效规避现实及潜在的风险，更好地促进人类的进步和社会的可持续发展。这样，通过在科学教育与社会伦理体系之间的良性互动，充实技术理性的人文丰度，使得技术理性在价值理性的引导、规约下朝向实现人的自由和全面发展的终极价值旨归迈进。

(一)在专业课程中融入伦理教育

今天，面对技术理性的过分张扬以及由于科学技术的不恰当应用而给人类社会带来的创伤，理工科大学应当有意识地在专业教学中引导学生对专业技术的应用进行伦理审视，培养他们的科技伦理品质和社会责任感。具体而言，教育者可以在向学生传授专业技能的同时，突出专业技术本身所涵摄的伦理责任和道德内涵，培养学生对现代科技活动进行伦理考量的自觉意识。通过这种方式，学生不仅能够获得与时代要求相契合的、与现实生活相联系的科学知识和专业技能，而且能够深刻理解科学技术对人类生存发展可能产生的历史性影响及其社会意义，从而培养基本的道德推理和选择能力。可以说，在科技伦理视域关照下的理工科专业教育，教育者在传递专业信息的同时阐释科技主体需要遵循的道德规范，使得学生逐步形成自主的理性自觉和人文感悟，对于自己的价值取向与行为选择始终保持深刻的自我反思。如此坚持，作为未来的科技主体，他们在之后的决策考量和科技实践中便能够从价值理性的角度进行自我观照和审视，充分考量其决策的社会后果及自身的伦理责任。

(二)结合“思想政治理论课”加强伦理教育

实践表明，科技主体只有具有了深刻的伦理关怀意识，才能形成对于科技终极价值的追问与求索，自觉担负起维护人类共同利益的道义使命。当前，市场经济的发展一定程度上刺激了人们对金钱和财富的崇拜，一些社会成员为获取物质财富不择手段，这对大学生的价值理念、道德理想不可避免地产生冲击，造成了他们价值观上的混乱、道德上的困惑，极易沉溺于滋生蔓延的物欲中而无法自拔。“思想政治理论课”担负着人文社会科学教育的主要任务，其根本目的就是培养学生科学的世界观、人生观、价值观。在“思想政治理论课”教育中适当引入科技伦理的典型案例，有意识地融入网络伦理、生态伦理、工程伦理等与学生密切相关的内容，通过鲜活生动的案例分析使学生重视伦理问题，了解伦理知识，理解在科技活动中遵守伦理规范、承担社会责任是维护人类共同利益和促进社会可持续发展的必然要求。通过这种方式，可以增强学生的道德自律和社会责任感，自觉将专业知识的学习应用同社会发展、公众安全、生态保护以及人类的伦理尊严有机统一起来，从而在将自己的专业技能应用于实践活动时进行必要的伦理审视和道德规范。

(三)通过社会实践进行伦理教育

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科学技术以其带给人类社会的长足发展而令人肃然起敬。借助科技的迅猛发展，人类在与自然的博弈中不断赢得话语权，并确立了不容置疑的主体性地位。然而，就在人类陶醉于科技带来的显赫成就时，却发现科技的发展不时背离人们的价值期待，导致人类文明进程中的尴尬与痛苦。近年来，一系列缺失基本社会责任、突破伦理底线的技术性道德失范事件不断在公众心理上造成重创，引起人们的焦虑与不安。地沟油、瘦肉精、三聚氰胺奶粉等耳熟能详的“高科技产品”，让技术作为一种异己的力量赫然凸显在公众眼前;微博、微信等自媒体的发达在加快信息交流的同时，却由于网络低俗文化的污染而加速了年轻一代的本真褪化;电脑专家滥用网络侵犯他人隐私、进行网络犯罪一度引发了公众对于信息技术的担忧;而产科医生拐卖婴儿则在骇人听闻的同时彻底击穿了社会的伦理底线……“在这个技术宰制一切的时代中”，由于技术理性的独断与僭越，导致了人文价值的失落与遮蔽。现实情境中，科学技术一旦失去人文道德的规约就可能丧失其合理性向度，使得原本是用以实现人类理想的工具和手段导致对人类自己的伤害。近代以来，技术理性的片面膨胀导致了价值理性的渐行渐远，为此我们不止一次地被迫承受由于科学技术的不恰当应用所导致的负效应。作为工业社会中主导性的思维方式，技术理性关注的重点在于技术作为手段对于既定目的的有用性，而至于目的本身的合理与否并非其考量的重点。由此可见，作为一种外在他律的思维方式，技术理性可能对于知识的探求和自然的改造效果显著，却对于把握人的本性、解决人生的终极问题无能为力。面对社会成员的理想衰竭、价值迷失，技术理性往往束手无策。所以，技术理性虽然具有方法和手段的规定，却不具有价值范导作用，技术的合理运用还有赖于人文价值的引导。事实上，技术理性与价值理性的自洽相容是科技兑现人类理想的内在基础。失去这一基础，科技的应用发展将有可能偏离其合理性向度，甚至助长人性的扭曲与异化，导致对人类自身的伤害。当前，一些专门知识的掌握者在经济利益的绑架下，不惜将科学技术沦为满足自我的欲望工具。他们秉持个人利益至上的价值立场，争相运用各种科技手段疯狂谋取个人私利，使公众、社会、自然环境遭受无法抹平的伤害。毫无疑问，科学技术具有为人类带来福祉的潜质，但其只有在价值理性的范导下才能朝着有利于人类社会的路径发展。现实情境中，科学技术的相关行为主体是具有自我价值取向和利益诉求的具体人群，不同的价值取向和利益诉求将导致同一技术产生截然不同的社会效用。以3D打印技术为例，医务人员曾使用该技术为在交通事故中面部严重毁损的病人实施面部重建手术，使其摆脱痛苦重新回归正常生活。而与此同时，犯罪分子却通过3D打印技术制造的ATM机窃取巨额现金，给相关银行及储户造成严重损失。由此可见，科学技术的应用是带有主体意识的行为活动，其效果往往与主体的伦理价值选择具有内在的关联性。也就是说，特定的科学技术能否为人类带来福祉，关键在于科技主体的价值取向。毋庸置疑，大部分理工科大学生毕业后将成为科学技术的创新者和实践者，其价值取向、行为选择必然会不同程度地对社会、自然、公众安全及其经济秩序产生一定影响。如果他们不能以价值理性范导技术理性，深刻而合乎理性地考量科学技术的社会效用，不能对具体的技术应用进行正确的价值判断和行为选择，技术应用造福人类的美好愿望将被悬置。人类并没有想象中那么坚强，我们承受不了接踵而至的自然报复以及文明的负效应。人类的现代化进程需要科技的发展，但更需要的却是科技与人文、道德的和谐互动。在科学技术成为强势文化的今天，我们没有理由继续放纵技术理性的片面膨胀，而应同时张扬科学技术内蕴的伦理责任和价值信念，为其发展找到合理性归宿。面对科技应用中客观存在的现实伦理困境，理工科院校应当在培养学生专业技能的同时，对学生进行科技伦理相关知识的教育，以便在价值理性的引领、规约下促进科技应用的合理性向度。

二、理工科教育中的伦理缺位

高等学校的主旋律是“育人”，而非“制器”。作为科技人才的输送者，理工科院校不仅应当培养学生的专业技能，更应当塑造学生的人文价值观，促进技术理性与价值理性在理工科学生的价值观中的统一。然而，由于技术理性的长期主导，教育本身也在一定程度上被演绎为单纯的知识传递和技术培训，而旨在塑造学生道德品行的人文教育则被有意无意地轻视和忽略。与此同时，由于理工科专业与经济建设关系密切，市场因素的主导使学生在价值取向上不可避免地受到功利主义的影响。当以价值理性为标志的人文教育受到这种具有功利主义价值取向的教育方式冲击时，学生的局限性显而易见。

(一)学术视野的局限

“技术乃是一种解蔽方式”，主要解决人类活动的方法、策略问题，至于如何使用最终取决于主体的价值取向和行为选择。现实情境中，科学技术的应用除专业知识外，常常会涉及到经济、法律、环保、伦理等多个领域，需要行为主体进行多方面考量，进而恰当地应用，以保证科技应用的合理性。然而，在日趋功利的教育价值取向范导下，由于专业设置日益精细，学生的学术见识也随之趋于精专而流于狭隘，这在一定程度上抑制了学生的思维，窒息了学生独立思考以及自由批判的能力，并对与专业密切相关的社会、伦理、生态环境等问题缺乏应有的了解和关注。由于没有形成合理、科学、立体的知识结构，这就导致许多学生难以突破专业领域局限进而形成全面的、辩证的思维方式。就他们而言，专业技术作为人类科技进步的成果其真理性与正确性不容置疑，对其加以应用理所当然地会具有积极作用。如前所述，任何一种科学技术的应用都需要以合目的性为前提，然而判断特定目的的合理性向度，需要综合科学与社会多方面因素去考量某项技术研发、应用的整体后果。当前的教育模式下，学生由于视野、思维局限性导致其难以跳出专业限制，从可持续发展的视野去把握人类与科学技术的关系。作为结果，他们也就难以全面、辩证地判断既定目的的合理性，并恰当地根据既定目的选择相应技术，从而导致传统教育模式遭遇到现实的挑战。

(二)价值理性的遮蔽

当前，理工科院校普遍存在重科学教育轻人文教育的倾向，这导致学生对于专业技术的认识很大程度驻足于工具理性的层面，难以认识到科学技术中内含的伦理责任，而使得对于历史担当、社会责任等与神圣和崇高相关的价值理性被遮蔽。具体情境中，他们更多地追求技术使用对于既定目的的有效性和实用性，而对于技术使用目的的合理性往往欠缺审慎周到的考虑，从而给社会发展带来负面效应。事实上，当前许多专业技术人才只要有利可图甚至可以无视道德原则的存在而为之。一度横行于网络的“网络黑社会”“网络水军”“网络打手”，为了形成围观牟利效应，在网上随意推波助澜，肆意造谣污蔑。他们策划炒作网络事件，操纵网络舆论焦点，曾让公众不寒而栗。网络攻击事件中成千上万的“网络水军”“网络打手”中不少是在校大学生。为了赚取发帖费，他们只要接到相关指令，就会针对特定话题持续发帖、跟帖，或吹捧商家及其产品为其炒作造势，或诽谤、诋毁特定对象对其实施精准打击，在一些负面事件中充当助纣为虐的角色。在这种情境下，科学技术就仅仅成为一种工具手段，其使用者往往更多地关注其短期实用目的，而并不过多地追问其对于他人和社会可能造成的伤害。毫无疑问，作为专业知识的拥有者，科技主体在任何时候都应该做一个正方向的推动者，利用专业技术使人类的生活朝着美好方向发展。在当下这个技术理性冲击价值理性约束的时代，理工科大学的教育如果仅仅止步于知识、技术层面的传授，而不去张扬知识和技术内蕴的伦理责任和价值信念，就极有可能导致行为者的主体性失范，对社会和他人造成负面效应，从而使教育从根本上背离自己的目的。

(三)社会责任感的失落

目前，理工科的专业教学中基础理论知识和技术应用性训练受到突出关注，但至于将来学生出于什么目的运用这些知识，应用时应遵循什么样的道德准则却涉及不多。其结果就是在具体的实践中，价值理性往往被驱逐出科技应用之外，并且在工具理性的霸权之下失去了话语权。如在科技的研究和创新中，相关人员关注的大多是研究开发体制、经济环境、市场需求等产业和经济因素，对于可能给社会、自然带来的伤害往往有意无意地忽略;在技术的应用中，一些专门知识的掌握者在经济利益的绑架下，不惜以公众安全和社会的可持续发展为代价来换取自我利益的最大化。在任何时代，专业人才都被期望能够担当应有的社会责任，而不是利用专业技术去伤害他人。然而，当前的一些科技主体却缺乏应有的理性自觉，不能保证时时事事都出于善良的动机而运用科技成果，进而难以将科学技术的研究应用与服务人类的价值诉求相统一。科技应用中凸显出的伦理困境表明，理工科大学仅仅用专业知识教育学生是有局限性的。因为专业的知识教育和技术培训可以使学生拥有某种专业技能，却不能保证学生理性而负责任地运用其专业技能。事实上，科学教育内在地涵摄技术理性和价值理性两方面的承诺，使学生对科技伦理有所理解并形成强烈的社会责任感，是科学教育不可或缺的重要内容。

三、伦理教育的路径选择

教育的根本旨归是实现人的全面发展。所以，高校教育不仅应注重专业技能的培训，更应注重学生道德责任感的培养，以便未来的科技主体既具备良好的专业素养和学术能力，又具有强烈的社会责任意识和伦理道德品质。在具体的科技实践中，他们不仅应该能够对特定技术的研发应用进行技术价值和经济价值的考量，还应该能够对其进行伦理价值和社会价值的评价，从而有效规避现实及潜在的风险，更好地促进人类的进步和社会的可持续发展。这样，通过在科学教育与社会伦理体系之间的良性互动，充实技术理性的人文丰度，使得技术理性在价值理性的引导、规约下朝向实现人的自由和全面发展的终极价值旨归迈进。

(一)在专业课程中融入伦理教育

今天，面对技术理性的过分张扬以及由于科学技术的不恰当应用而给人类社会带来的创伤，理工科大学应当有意识地在专业教学中引导学生对专业技术的应用进行伦理审视，培养他们的科技伦理品质和社会责任感。具体而言，教育者可以在向学生传授专业技能的同时，突出专业技术本身所涵摄的伦理责任和道德内涵，培养学生对现代科技活动进行伦理考量的自觉意识。通过这种方式，学生不仅能够获得与时代要求相契合的、与现实生活相联系的科学知识和专业技能，而且能够深刻理解科学技术对人类生存发展可能产生的历史性影响及其社会意义，从而培养基本的道德推理和选择能力。可以说，在科技伦理视域关照下的理工科专业教育，教育者在传递专业信息的同时阐释科技主体需要遵循的道德规范，使得学生逐步形成自主的理性自觉和人文感悟，对于自己的价值取向与行为选择始终保持深刻的自我反思。如此坚持，作为未来的科技主体，他们在之后的决策考量和科技实践中便能够从价值理性的角度进行自我观照和审视，充分考量其决策的社会后果及自身的伦理责任。

(二)结合“思想政治理论课”加强伦理教育

实践表明，科技主体只有具有了深刻的伦理关怀意识，才能形成对于科技终极价值的追问与求索，自觉担负起维护人类共同利益的道义使命。当前，市场经济的发展一定程度上刺激了人们对金钱和财富的崇拜，一些社会成员为获取物质财富不择手段，这对大学生的价值理念、道德理想不可避免地产生冲击，造成了他们价值观上的混乱、道德上的困惑，极易沉溺于滋生蔓延的物欲中而无法自拔。“思想政治理论课”担负着人文社会科学教育的主要任务，其根本目的就是培养学生科学的世界观、人生观、价值观。在“思想政治理论课”教育中适当引入科技伦理的典型案例，有意识地融入网络伦理、生态伦理、工程伦理等与学生密切相关的内容，通过鲜活生动的案例分析使学生重视伦理问题，了解伦理知识，理解在科技活动中遵守伦理规范、承担社会责任是维护人类共同利益和促进社会可持续发展的必然要求。通过这种方式，可以增强学生的道德自律和社会责任感，自觉将专业知识的学习应用同社会发展、公众安全、生态保护以及人类的伦理尊严有机统一起来，从而在将自己的专业技能应用于实践活动时进行必要的伦理审视和道德规范。

(三)通过社会实践进行伦理教育

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    人文教育缺失带来的问题

    许多青少年对含有暴力等不良倾向的电脑游戏、网络游戏乐此不疲。目前国外软件公司制作的电脑游戏软件,有许多带有“金钱至上、暴力为尊”的倾向。在游戏中,金钱和暴力主宰一切,没有正义与非正义之别,游戏者可以选择不同的角色,既可以是英雄,也可以是魔鬼。一个名为《星际××》的游戏中,如果游戏者选择魔类,那么取胜的目标就是“消灭人类,让魔鬼统治世界,使大地陷入一片黑暗。在《大富×》系列游戏中,游戏者可以使用各种不正当手段陷害游戏对手,掠夺对手的财产,这对青少年价值观的形成无疑会产生不良影响。

    有些青少年对那些技艺高超的电脑黑客津津乐道,部分青少年热衷于钻研电脑中破坏性的技术,在网络技术发达的今天造成的危害之大令人震惊。如1999年11月在我国大规模流行的计算机黑客类病毒“秘密”,编写者是某大学计算机系的一名大学生。还有我国台湾省大同工学院学生陈盈豪为发泄对防毒软件不满情绪而编制了电脑病毒“CIH”,1998年4月26日造成全球6000万台计算机被毁,此后每年的4月26日定期发作,继续造成更大破坏。

    互联网是一个信息的海洋,里面既有丰富的科学知识,也存在大量不良信息时刻威胁青少年的身心健康。由于互联网的跨国界性和复杂性,难以做到对不良信息的完全控制,如果这些信息被缺少辨别能力和自制能力的青少年接触,将对他们的身心健康和人格的成长造成难以估量的影响。

    许多事例都在提醒我们,必须重视和加强中小学生的人文教育。而且应该认识到,进行人文教育不单单是哪一门学科的任务,在各学科教学中渗透人文教育思想才是最好的办法。在信息技术教学中弘扬人文精神,以其规范科学技术的学习和应用是很有必要的。信息技术和人文教育也是相辅相成的,注重人文的培养对学生学习信息技术也会有帮助。例如进行电脑艺术设计时,学生的艺术素养对设计水平有直接的影响。艺术修养较高的专业人员,通常在专业活动中创造力更强。因此,做好学生信息技术中的人文教育主要应在信息技术教学中开展。

    开展人文教育的方法

    翻阅我们现在用到的一些电脑教材,多是单纯对电脑技术的讲解,没有做到人文教育的有效引导和渗透。没有教材的规范和指导,信息技术教师的人文教育工作难有明确的方向。随着信息技术的发展,应针对信息技术领域出现的各种教育问题逐渐完善信息技术教材,充实教材中的人文内涵,使人文精神在教材中得以体现。

    信息技术课教师要重视教学中的人文教育,认识到学科教育与人文教育不是彼此孤立的,信息技术同样可以具有人文主义的内涵。在教育教学中必须具有正确的教育价值观,即科学技术的掌握是以社会发展需要为前提的,对于反社会、反人性的利用科学技术的行为要加以识别、摒弃。认识到我们要培养的是对社会有用的科技人才,而非为所欲为地利用科学技术危害社会的科学怪胎。

    我们在讲述病毒、黑客等内容时,应该让学生认识到编制病毒程序和黑客行为是一种不道德的、甚至是犯罪的行为。帮助学生树立正确的是非观念,从小建立起科学技术应用的道德准则和法律准则。

    教师在传授互联网浏览知识时要注重教育学生如何提高鉴别能力,自觉拒绝网络上的不良信息。鼓励学生们通过网络走出国门,了解世界,扩大知识面,以适应未来对人才的要求,为此我们备课时更要多下工夫,精心为学生选择提供具有趣味性、艺术性、科学性的优秀网站,使学生能够安全地在互联网里冲浪,领略到网络世界的美景,充分利用互联网优势提高青少年的人文修养。

    青少年容易被画面精美、情节生动的电脑游戏所吸引,完全否定电脑游戏对青少年的作用不可取,应该加强指导。家长、老师可以为学生选择适合他们年龄和心理特点、具有人文内涵的电脑游戏。比如我国台湾省开发的一个福尔摩斯办案游戏软件,巧妙融合了丰富的中国地理知识,在游戏过程中穿插介绍祖国各地人文风情,学生在游戏过程中可以增长知识。引导青少年合理使用这样的游戏对他们的成长会有积极作用。

    除了帮助学生获取正确、有益的知识,我们还可以引导学生利用信息技术知识,创作有人文精神内涵的作品,使学生在创作中提高人文素养。我曾指导几名台湾学生制作网站“海峡学子”,在几个星期的网站制作过程中,他们从许多网站上了解到台湾与祖国大陆的历史渊源,查阅了大量台湾优美的文学作品,自己动手整理、制作与台湾有关的历史、地理、文学等素材,最终做出富有美感的网页,这样的制作的过程对他们无疑是一次很好的人文教育。

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－－戈登·帕斯克《电脑、信息与人类》

如果说，后现代文化背景是网络文学的底色，人文视野则是它的生长平台，人文精神蕴含应该是它的内质和筋骨。

网络文学的历史认证取决于它能否走进人文审美的殿堂，建立自己的人文价值体系，而这种内质的涵养是需要在数字化时代技术霸权的铁壁合围中疏瀹和铸就的。因为自诞生之日起，网络文学就面临科技与人文的宿命式追问：在它所依附的高科技大树上，结出的究竟是人文价值的丰硕果实，还是会使人文的艺术传统和精神期待在技术的狂飙突进中花果飘零？在炙手可热的科学势力的边缘，走进网络的文学是否仍带着古老的传统与价值朝着人文审美的场域驰骋，还是在科学技术的场域中让文学本体的人文精神经历一次技术理性的“格式化”？

一、网络的人文哲学考辨

网络是一种技术。当人类发展网络技术的时候，却又离不开人文的动机和目的。任何一门技术都是伴随着人的出现而出现的，从一开始它就体现着人类改造与控制自然的权力意志，给自然和人类自身施加巨大的影响，因而在以人文主义的眼光考辨网络技术的时候，必须确证人性与价值的先在性。互联网的无远弗届和触角延伸不只是一种技术手段或工具创新，而是负载价值的－－网络的人文价值和人性底蕴。不过这种价值不是自因自明的，而是需要理性沉浸、哲学追问和观念规约的。

1、数字化技术的人文目的性追问

被称作“数字革命传教士”的美国麻省理工学院媒体实验室主任尼葛洛庞帝教授在他的《数字化生存》中宣称，人类社会已进入“比特”的时代，正以“信息DNA”重建世界，媒介革命的横空出世带来的生存新定义，无限宽带创造的人类新空间，产业大变革建立的地球新秩序，虚拟现实的人性化界面，以及后信息时代的数字化生活方式等等，足以让人类豪迈地步入“乐观的年代”，安享曼妙绝伦的“数字伊甸园”。然而，高科技的圣火在照亮人类生存光明前景的同时，也在不断地灼伤人类自身。例如，互联网的蛛网覆盖与网络犯罪同步增长，计算机信息产业给世界经济指数带来的增长与计算机黑客对经济的破坏的与时俱进等，足以击跨人类对数字化信息科技的乐观和盲从。近年来，网络犯罪以年均105％的速度增长，在全世界造成的经济损失仅2000年就达到700多亿美元，网络黑客恣意妄为对国家安全和个人隐私带来危害，计算机病毒的日新月异和防不胜防常常是源于技术狂徒的智力游戏和欲望冒险。大而言之，“科学沙文主义”的阴影更是玷污着技术进步的每一个足迹，如20世纪军备竞赛产生的5万枚核弹头将人类推到了战争和仇杀的火山口上，其核威力足以将人类炸回到旧石器时代；技术经济导致的生态灾难使得平均每4分钟就有一个物种从地球上消失；人类发明的航天器和空间定位与导航系统使美国“9·11事件”的恐怖分子得以准确无误地实施疯狂的预谋，让现代科技文明象征的双子塔楼在全世界惊恐的目光中轰然倒塌……这正如法兰克福学派的霍克海默和阿道尔诺在他们合著的《启蒙的辩证法》中所追问过的：为什么笛卡儿开创的新科学的理想－－数学宇宙却在奥斯威辛集中营和广岛原子弹爆炸的恶梦中化为泡影？为什么在培根、笛卡儿、伽利略所热烈呼唤的新时代里，人类并没有进入一种真正的人类状况，而是沉沦到一种新的野蛮之中？

人类对科学神话的反省和对技术目的的追问，在逻辑上必然延伸出两个话题：其一，科学是一柄双刃剑，它能为社会进步开辟胜利的航程，也可能会成为毁灭人类的掘墓者；其二，技术并不是像许多人所理解的那样是中性的，只是那些创造和使用技术的人使得技术成为一种善的或恶的力量；相反，技术是负载着价值的，具有其作为伦理、政治、人性、文化等诸问题的丰富意含，它在体现技术判断的同时也体现价值判断。例如，中世纪寺院中机械钟表的发明适应了当时僧侣们有规则的祈祷生活，汽车工业的勃兴体现了资本家“时间就是金钱”和效益最大化追求，计算机及其网络技术诞生于美国，与美国人对个性自由、平等交流、民权分享和隐私权的倚重与选择有关。所以技术不仅体现了技术判断而且也体现了更广泛的社会价值，以及那些设计和使用它的人的利益。正如斯塔迪梅尔在论及技术的社会性时所说：

脱离了它的人类背景，技术就不可能得到完整意义上的理解。人类社会并不是一个装着文化上中性的人造物的包裹。那些设计、接收和维持技术的人的价值与世界观、聪明与愚蠢、倾向与既得利益必将体现在技术的身上。 基于对技术的不同理解和对科技与人文关系的关注，许多人面对技术的无限制扩张与虚无主义膨胀，毅然为技术的发展辩护，视技术为人类的福祉和永不消歇的社会进步因素，并认为技术才是建立平等社会的最可靠的凭藉，因为科学技术创造出空前规模的生产力和极大丰富的物质财富足以坚定人们对它的无限信任；但另一些人文主义者却留意于技术进步中人性的尊严和人的精神价值，对技术发展所造成的社会问题、文化断裂与人性戕害等持一种激烈的批判态度。这种批判从亚里斯多德对工匠技艺的蔑视中就初见端倪，18世纪以卢梭为代表的新人文主义者视新生的机器文明为恶魔；19世纪则有非理性主义的人文主义运动以生命的表现与技术世界图景相抗争；迎击20世纪新技术浪潮的，有存在主义对技术本源的人学追问，又有法兰克福学派对现代技术的猛烈抨击；直到今天有关原子恐怖和生态主义、反技术运动和后现代主义等鞭挞“技术拜物教”的声音仍不绝于耳。

这一切都在警示人们，在互联网把这个世界一“网”打尽的今天，人类不能仅仅从技术本身来看待网络技术，而必须从人性、人文、人伦、人生的角度，以一种悲天悯人的人文关怀来审视网络的意义和功能，在数字化的赛伯时空中追索人文大化的目的和价值。

于是，在数字化技术席卷而来时，人类不要吝啬对技术的人文目的性的追问。这种追问庶几可以包括以下内容：

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论文摘要:文章阐明了图书馆人文精神的涵义，并进一步论述了图书馆人文精神与图书馆科学精神、图书馆权利、图书馆职业价值观的关系参7.

图书馆是人文精华汇聚之地，自诞生以来，就以人文传统为基本特征，承载着数千年积累的人类智慧，有着深厚的历史积淀和独特的文化精神.图书馆事业与人的发展、人类文化的发展息息相关，它关注的焦点是人类文化的保存、传播和延续，是人类自身的发展和进步，这其中所贯穿的就是图书馆所固有的人文精神.当今社会科学的空前繁荣与技术的广泛应用极大地促进了生产力的发展，改变了人类生产和生活面貌，也给图书馆的发展带来了深刻影响.尤其是现代信息技术的发展，给图书馆的工作、管理和思维方式带来了革命性的变化，但即使是现代的数字图书馆也仍然是以实现人的价值为己任、为人的全面发展服务.数字图书馆收藏、保存人类文化遗产的传统社会职能依然存在.然而，图书馆精神尤其是图书馆人文精神却难以从纷繁复杂的文化思想中卓立出来昭彰于世，没有被众多的学界同仁所关注，没有被广大的读者公众所认知.图书馆人文精神的弘扬成为当代图书馆必然面临的课题.因此，探究、揭示图书馆人文精神，是为了弘扬、发展图书馆人文精神，将图书馆人文精神贯穿、渗透到图书馆实践活动中去，以营造一种健康的行业氛围，塑造图书馆良好形象.社会的进步是以提高人的认识和实践能力为目标，珍视人生，尊重人生价值，实现“人”的现代化就是人文精神的精髓，也是重新提倡人文精神的目的所在.总结、强调图书馆人文精神，也是为了将图书馆人文精神同整个社会的文明进步结合起来，以关照群伦，辐射社会.

1图书馆人文精神的内涵

人类文化自产生以来便包含两个基本组成部分，即“科学文明”和“文学文明”，相应的人类精神也包含两个基本组成部分，即科学精神和人文精神.人文指人性中的美好成分，是以真、善、美为核心的人类理想体系.换句话说，“人文”是对人生的思索，是心灵对生活的关怀.而“人文精神”就是对“人文”的向往与追求，就是以人为中心，以人为尺度，或以人为本的精神，其核心和实质就是把人作为评判一切的标准，作为一切行为的出发点和归宿.也就是说，把人看作是一切价值的中心和创造者.人文精神审视其内涵包括三个内容:一是人性，即对人的尊重，强调人的尊严，也就是广义讲的人道主义;二是理性，对真理的追求;三是超越性，对生命意义的追求.近几年来图书馆人文精神是我国图书馆界讨论的一个重要话题，开放理念、平等理念、共享理念是图书馆人文精神的精髓.图书馆的人文精神就是指在图书馆的理论研究与工作实践中所体现的以人为本的思想，它强调人的主体性地位与作用，突出人的因素，以满足人的需求，实现人的价值，追求人的发展，体现人文关怀，创造美与和谐作为图书馆活动的宗旨.人文精神并非图书馆一个学科所独有，在许多领域，尤其是社会科学，都离不开人的主题.但图书馆无疑是最应高举人的旗帜，突出人的精神的行业之一，因为它面对的是人，直接为人服务，人是其出发点，又是其根本目的.人的因素第一，公众精神至上，永远是图书馆的根本准则.

2图书馆人文精神与相关概念的关系

2.1图书馆人文精神与科学精神

所谓科学精神，就是关于“事实的知识”.是对“事实”的“真”的追求，要求知识符合事实，它主要解决“是与非”、回答“是不是真”的问题人们常说的实事求是，追求真理，坚持真理，务实严谨，重视实践，敢于怀疑，勇于实践，善于创新等，就属于科学精神的范畴.它体现的是以社会发展需要为标准的科学价值观.对图书馆来说，科学精神就是崇尚科学，尊重科学，积极研究并利用各种先进的技术设备与手段来提高图书馆的工作效率，并发挥不断开拓进取、勇于创新、探索求知等精神.

科学精神体现在图书馆就是要祟尚科学、重视科学技术的作用，积极研究并充分利用各种先进的技术设备与手段来提高图书馆的工作效率.随着当今科学技术的迅猛发展，尤其是现代信息技术的广泛应用，给图书馆带来了革命性的变化.人文精神在图书馆的体现则是在图书馆工作实践与理论研究中体现以人为中心，以满足人的需求，实现人的价值，追求人的发展，体现人文关怀，创造美与和谐作为图书馆活动的最高目标.

图书馆为了发挥和拓宽自身工作的服务功能，不断地满足广大用户对文献信息的需求就不得不借助于现代科学技术，在未来数字图书馆时代这种应用会体现得更明显，但这不能说明图书馆人文精神就不重要了.科学精神和人文精神是不可分割的.因为科学技术归根到底是为人类服务的，先进的信息技术改变了信息加工、存储、传递的方式，最终目的是为了使人类更加广泛、方便、快捷地获取信息，以满足人们的信息需求.比如说，计算机流通系统的运用，可以使图书馆藏书开放的范围更广;计算机信息检索系统的运用，可以使读者获取信息更加便捷.科学精神的体现最终目的是为了实现图书馆的人文精神，科学精神永远都是为人文精神服务的.而充分体现人的价值、实现人的愿望和赋予人的满足感，讲究科学和注重人文关怀，以人为本的人文精神反过来又能推动人的创造力、想象力的发挥，创造出更多的科学技术，也使科学精神得以弘扬.图书馆的科学精神与人文精神在科学的道路上和人生“真善美”价值的追求上更是相通和互补的，如著名图书馆学家爱德华兹对公共图书馆机制的勇敢追求，图书馆界同仁们对文献资源共建共享理论和实际合作的不懈努力，等等.可以说，在当今图书馆，离开了科学精神的人文精神不是真正意义上的人文精神，而离开了人文精神的科学精神并不能促进图书馆的发展，反而有悖于图书馆的真正目的.应辩证地对待图书馆的科学精神与人文精神.科学精神与人文精神是人类精神的两个不可或缺的有机组成部分，二者均不可偏废.在大力倡导重建人文精神时，图书馆人不能在技术面前固步自封，走向另一个极端.在网络信息环境下，人文精神的贯彻离不开网络信息技术的高水平的服务手段.同样，图书馆信息服务系统的研究发展方向应该是在不增加读者额外负担的前提下，使系统软件成为方便读者的工具，使之体现出对读者的人文关怀.

以上都说明了图书馆人文精神与科学精神是既有区别又有联系的辩证统一的关系，是相互渗透、相互促进、融会共进的关系，在图书馆现代化建设中，在技术主义泛滥之时，特别需要高扬人文精神的旗帜，保持两种精神的必要张力，实现科技与人文的完美结合，这也是图书馆界众多学者一致的共识.

2. 2图书馆人文精神与图书馆权利

所谓图书馆权利，是图书馆员职业集团为完成自身所承担的社会职责所必须拥有的自由空间和职务权利.图书馆之所以需要这样一种权利，是因为现代图书馆原本就是“社会基于知识自由的保障需要而选择的一种制度产品”.选择这一制度产品的目的在于，通过它来保障公民由生存权、受教育权、思想自由权、休息权等宪法权利派生而来的知识和信息的获得权、接受权、利用权的实现.如果图书馆没有完成社会职责所必需的权利，公民的权利便无法圆满保障，图书馆就失去了在社会系统中存在的必要和价值，社会也就不需要动用公共资金来养育这一公共产品.所以说，图书馆权利防范和制约的，是来自社会的、团体的、组织的、个人的对图书馆履行社会职责的正当职务行为的干扰和限制;追求和保障的是全体公民知识和信息获得权、接受权、利用权的圆满实现.正因为如此，图书馆对自身权利的集团性确认，实质是图书馆对利用者发出的“誓约”，是图书馆对全体公民所宣示的“自觉意志”.因此图书馆权利根本就是利用者的权利.

图书馆人文精神内涵分三层:一是理念层内涵.包含公益性质理念，服务功能理念，读者目标理念;二是行为层内涵.包含开放原则，自由平等原则，助人原则;三是视觉层内涵.包含建筑:便利与意蕴;设施:秩序与整洁;色彩:典雅与柔和;人气:微笑与礼节. 处于最高层的图书馆人文精神，是尊重与信仰信息公平的基本理念，致力于保障公民自由获取信息权利的精神.它构建了图书馆与社会的桥梁，是图书馆事业得以存在的基础.虽然现代图书馆并不排斥产业化的信息服务，但现代图书馆的核心服务无疑是公益性的一旦脱离了信息公平的理念，所从事的信息服务就变成了图书馆以外的另一种信息服务.所以，这种精神处于图书馆人文精神的最高层，中间层次的图书馆人文精神，是对图书馆人的职业行为的规范.为保证图书馆能够在保障公民信息自由方面发挥应有的作用，必须按照图书馆科学的原理管理图书馆，即坚持开放原则、自由平等原则和助人原则.最基层的图书馆人文精神，是对图书馆整个环境的规范.

以上这三层图书馆人文精神内涵中的第一、二层都与图书馆权利紧密相联.第一层图书馆人文精神对应着读者意义的图书馆权利，即国家公民均享有使用图书馆的权利.包括所有图书馆用户有权按自己的需要和兴趣享用图书馆和自由选择图书馆;有权无偿获取任何图书馆某种具体文献的馆藏信息;有权利用馆际互借从其它图书馆获得文献或文献复制品;有权在国家图书馆享用图书馆服务并获取本民族语言文献.第二层图书馆人文精神对应着图书馆人的职业权利，即图书馆人维护图书馆科学有效地运作的权利.包括图书馆提供所有人关心、需要的图书及其他资料.图书馆资料不能根据作者的出身、经历或见解而受到排除;图书馆提供反映各种思想观点的资料和情报.图书馆不以思想观点的不同而剔除图书资料;图书馆拒绝干涉和检查;图书馆和一切抵抗压制表现自由、思想自由的个人团体合作;图书馆不能因为利用者的出身、年龄、经历、思想观点的不同而拒绝或限制其利用图书馆的权利;图书馆在公平的基础上向利用者提供设施、设备.显然，发扬图书馆人文精神是实现图书馆权利的有力保证，而图书馆权利的实现本身就是图书馆人文精神的体现.因此，图书馆人文精神与图书馆权利是相互促进关系.

2. 3图书馆人文精神与图书馆职业价值观

价值观是主体按照客观事物对其自身及社会的意义或重要性进行认识、评价和选择的原则、信念和标准.职业价值观就是指人们对所需要的社会职业的评价，它是人生价值观在职业问题上的反映，是人生价值观的重要组成部分，是人们对职业活动所带来的利益的社会判断趋向，是人们依据自身的需要对待职业、职业行为和工作结果的比较稳定的、具有概括性和动力作用的一套信念系统，是个体在长期的社会变化中所获得的关于职业经验和职业感受的结晶，属于个性倾向性范畴，它决定了人们的择业倾向和工作态度.囚人们的职业价值观不同，所选择的职业也会有所不同，对职业活动的不同方面的注重程度也会有所不同.职业价值观表现为人们对职业的一种信念和态度，或人们在职业生活中表现出来的一种价值取向.人类行为的动机是需要.人们选择职业的目的归根到底是为了满足人生的需求，因此，职业价值观是人们对各种人生需要之重视程度的反映.不同的人看重不同的事物(需要)，或选择不同的方法去满足同一种需要，就是由其不同的职业价值观所支配.所谓图书馆的职业价值观，就是图书馆从业人员在对图书馆整体利益认识的基础上逐步形成的对图书馆职业所承担的社会义务的文化自觉性，也就是指图书馆从业人员对图书馆事业的信念和工作的态度，并随社会的发展而变化.

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[关键词]科学；人文；理性；人类

一、从人类理性看科学与人文融合的理论溯源

前工业社会，人、自然、社会是和谐的统一整体。随着科学技术的发展，工业社会来临，在人与自然、人与社会的作用中，科技因素突显出来，它在推动社会突飞猛进的同时，打破了人、自然、社会原有的和谐状态。一种因素突显引起失衡，必然需要另外的因素来制衡，在这种动态平衡之中，社会才能得到发展、自然才能得以平衡，从而人实现自己的发展。因而在科学技术迅猛发展的当今社会，人文精神更应得到重视。这是人类理性的要求，也是人类理性的体现和回归。科学与人文同源共生、互利互动，两种文化都是人性的品质和才能的表征，它们根植于人性之中，是人类理性的两条不同表现路向，缺一不可，二者涉及“是”与“应当”、事实与价值、工具与目的的关系。在人类文明发展史上，理性内容具有具体性、多样性和相对性，有价值理性、目的理性、工具理性、交往理性等概念，并争论不一，从马克思的实践理性角度可以整合这些概念。理性具有合逻辑性、合规律性、合目的性的基本内涵，这保证了科学与人文虽有诸多不同之处，但是作为人类不同文化的表现却可共存于人类社会之中。

一般说来，“理性”(英语中来自拉丁语的reason，德语的vernuh)是指人自身的内在本性或能力，“理性”具有“超越性”与“规范性”双重品格。如果作词源考据，理性的双重品格正源自古希腊阿那克萨哥拉的超越的“努斯”(nous)精神与赫拉克利特的规范的“逻各斯”(logos)精神。“努斯”是指生命冲动的力量，是在超越具体有限事物而对万物的动因或运动的终极来源的寻求中所反思到的；“逻各斯”则是指逻辑规范的力量，通过对“始基”和“一”的不懈追求而日益突显出来。人类认识发展的主线是从神话到哲学，再到科学。在原始时代，也就是在神话思维时代，人们对世界充满好奇和追问，但当时人们对世界的认识只是停留在一种神话幻想的方式，不能说明和解释世界，图腾和巫术是人们认识世界的主要方式。随着人类生存能力和生产能力的提高，生活世界发生变化，人类对世界的认识与了解加深，思维方式也发生了变化，不再是神话思维，而是迎来了哲学与科学的思维方式，召唤理性成为了必然。人类正是因为具有理性精神才成为人，区别于其他物种，人类的理性表现在思维方式上，它是在实践基础上产生的。又对人类的实践活动具有能动的反作用，在认识自然、改造自然的实践活动中起着导向性的重要作用。

现代社会最根本的问题是所谓理性的吊诡，或者说是理性的自我否定，这不是简单的完全否定，而是对于绝对理性主义的批判和否定，消除理性的至高无上性和绝对性。对理性某一特质的单纯追求会造成理性的偏失，出现“理性主义”、“科学主义”等种种观念问题。对理性的反思与批判，引出“合理性”概念，来强调人、主体评价、价值等因素，从而理性不再走向绝对与孤立，人类由对纯粹自然的关注到对自身的关注。由对自然科学的关注到对社会文化的关注，科学与人文的关系被关注。事实与价值、认知与评价、描述与规范等应该互相结合，无论用事实取代价值，否认价值的科学实证主义，还是以价值取代事实，否定事实的文化科学、价值哲学等均有偏颇。

传统的、绝对的理性主义是在本体论意义上产生，柏拉图是奠基者和主要代表人物之一，理性至上，是人作为人的本质，在黑格尔那里，绝对精神是理性的最高形式，是宇宙的最高本体、世界的最终本原，自然、人类和社会不过是绝对精神的外化和表现。启蒙理性主义是从认识论和人性论的角度来考察理性，理性是人所特有的一种能力，它是人区别于动物的根本特性，它把人从神性的过分张扬中解放出来。理性从关注彼岸世界的“绝对精神”回到了此岸世界的人类社会，人作为人成为人，具有理性能力的人根据其理性精神构建社会，赋予社会中的一切事物以意义，人类生活展现出意义。理性不再是处于绝对的神化地位，而具有价值因素，这为关注价值领域，关注主体内在精神追求的人文文化的发展，提供了理论支撑。

近现代科学与人文的分离，造成人类道德与精神的危机，究其原因在于理性的两个有机组成部分——工具理性与价值理性的严重扭曲、分裂，因而反思理性、整合理性是解决科学与人文分裂的出路。工具理性及科学技术的发展不能最终解决人的精神问题。工具理性描述世界的实然状态，不能取代价值理性而成为一种对应然状态的表述，它注重可计算性，用定量分析的方法，“导致根据数学结构来阐释自然，把现实同一切内在的目的分割开来，从而把真与善、科学与伦理分割开来”。西方追求确定性的理性传统，成为科学精神的思维基础。近代以来，人的理性能力主要与自然科学和工程技术相联系，因而对理性的理解出现偏差，更多的是关注与科技有关的工具理性。理性追求确定性，形成科学理性的确定性、客观性、逻辑性等特质，但是理性并不简单等同于科学理性，大写的“理性”更应有合逻辑性、合规律性、合目的性的统一之意。

二、从科学自身的发展看科学与人文融合的内在要求

科学文化与人文文化都有其产生、发展的历史，人文文化是伴随着人的出现而出现的，时间上先于科学文化，二者又相互影响、促进。哲学大约产生于公元前7世纪至前6世纪这一期间，当时科学与哲学是不分的，二者浑然一体，科学包含在哲学之中，统称为“智慧”。古希腊自然哲学是科学的前身，是科学产生的土壤，关注自然，把人作为研究客观世界的主体，人和自然分开，人作为独立于自然的主体，对自然界的客观事物进行研究，这正蕴含了科学精神的萌芽。从15世纪下半叶开始，逐渐产生了以实验为基础的科学实践和对自然进行分门别类研究的近代自然科学。17～18世纪，许多学科已经取得严密的科学形式，相继从哲学中分化出来，建立了独立的科学门类，如天文学、力学及为它们服务的“数学方法的发现和完善化”。恩格斯清醒地看出近代自然科学的产生是以哥白尼的太阳中心学说开始和以牛顿的经典力学为标志，这表明自然科学从哲学中分化出来，成为独立的学科，这是人类认识的重大进步。

人文一词来源于拉丁语，包含有四重意思：人道或仁 慈的性质或状态，慈爱或慷慨的行为或性情；人类；人性，人的属性；人文科学。可见，人文是关于人的文化，形文化。科学是关于认识对象的本质及其变化发展规律的知识体系，包含丰富的内容，它包括科学主体即从事科学研究的科学工作者，科学客体即在科学活动中被认识和研究的对象；又包括科学工具、方法、手段、目的等；科学又可按照研究领域的不同，分为多种学科。因而，在不同领域，形成了有特定组织形式的科学家共同体，他们普遍认可共同的思想观念、研究方法、价值准则和行为规范等，思想观念、研究方法、价值准则和行为规范等受到科学共同体所处时代的时代特征与历史文化等因素影响。因而，科学不再仅仅是僵硬固定的公式、定律、原理等形式表现，科学就是一定文化的代表，并且只有在一定的文化大环境中才能产生，文化形式的改变，终究是由人类的生产和生存方式决定的。科学探究的是客观自然物和现象的本质，这种探究活动通过人的实践进入人的生活世界，科学在本体论、认识论、存在论等领域产生影响，影响到社会，形成独特的科学文化。

在文艺复兴时期，科学作为一种异己的力量反对宗教权威，向一切教条挑战，深受社会的欢迎，推动了思想解放，解放了人类的体力。随着科学的飞速发展，出现了唯我独尊的“科学主义”思潮，它在压倒其他文化形式的同时，负面效应日益显现，反科学主义浪潮日见高涨，科学和人文两种文化在发展过程中出现了关系不协调甚至紧张的状况，加剧了人类社会种种危机。科学与人文的分裂对立日益加深，冲突愈加严重，这是“我们这个时代最可怕的冲突”。科学文化与人文文化的分裂及其矛盾不是两者本身所固有的，而是由于人认识的差异或人为因素造成的。源于古希腊的原子论传统，走向机械论，西方近代工业文明兴起，实验和定量方法引入，实证研究得以实现，科学的发展日益满足人们的物质生活需要。科学文化战胜并取代了有机论和神秘主义，成为主导文化。近代哲学以二元论的思维方式形成了自然界与人相互分离的基本观念，认为自然界是脱离人类社会历史之外的客观存在，研究自然的科学与社会历史文化之间无关。事实上，二元论所导致的机械论范式随着科技的高速发展而导致社会问题层出不穷，一种古老而又赋有创意的整体有机论范式得到重视。

科学文化与人文文化有着不同的范式，是人类生存和发展的两条路向，应对人类生存和发展中的不同方面和问题，二者不可通约，却可以对话。互促互进，共存于人类的存在和活动方式之中，的“实践”是沟通二者的桥梁。科学文化与人文文化二者同根——源于人，同向——为了人类更好的生存和发展。因而，它们不应该是绝对对立。新的科学技术的发明与应用，需要新的人文因素与其相适应，“每当一种新技术被引进社会，人类必然会产生一种要加以平衡的反应，也就是说产生一种高情感，否则新技术就会遭到排斥。技术越高级，情感反应也就越强烈。”而人文因素改变，科学技术的更新换代也迫在眉睫。

20世纪50年代末，斯诺明确指认了“两种文化”现象，之后布罗克曼提出“第三种文化”，同时伴随着“索卡尔事件”、“科学大战”，科学人文主义思潮成为20世纪的主流，获得了新的发展。当代西方出现多种新兴学科和方向，对科学和人文进行研究、探讨，有科学的社会研究、sts(科学、技术与社会)，20世纪80年代，在英国等地兴起的ssk(科学知识社会学)、css(科学文化研究)等。科学史学之父萨顿首倡科学人文主义，力图使科学人性化；

三、从人类的生存看科学与人文融合的现实基础

人的类本质随着人及其活动方式的变化而不断变化，从人的依赖性社会到物的依赖性社会，再到实现个人全面发展的社会，科学与人文实现融合与共同发展。“社会是人同自然界的完成了的本质的统一，在人的世界中，人、自然、社会的和谐统一，科学与人文的融合发展，是人的类生存的需要。

从古至今，人类的思维方式经过了几个时期的转变，与此相应，作为时代精神的哲学，也表现出几个转向，即从本体论转向认识论，又转向实践论。古代以柏拉图、亚里士多德为代表的客体性形而上学是本体论思维方式，以自然为中心；近代以笛卡尔、康德等为代表的主体性形而上学是人类中心主义思维方式，把人抽象化、绝对化，看成是脱离自然的、不受自然规律制约的、无所不能的独立存在；现代哲学的实践论思维方式，是一种哲学的人类中心主义的思维方式，从对绝对的本体世界的好奇经过近代人性抽象化的形上追求，转向对现实的此岸人类生活的关注，人恢复了自然属性和社会属性的有机统一，是在现实中从事实践活动的活生生的具体的 人。

从原始的图腾崇拜，到神权至上，人的主体性只有在理性从神本主义的蒙昧中觉醒之后，才得到了彰显。人从唯神论中解脱出来，争取自由得益于人本主义思想的兴起，可是，近代哲学对理性的推崇，发展到黑格尔那里却走向了自己的反面，人本主义逐渐发展成为“人类中心主义”。人类自认为是世界中心，人类认识、改造、利用自然界的时候，科学至上，对抗大自然，破坏生态环境。西方科学技术的发展。曾为人的个性解放和自由发展做出了巨大贡献，它使欧洲在民主和科学两方面都创建了辉煌成就。但科学技术盲目发展，人对自然横加掠夺、压迫，造成了人与自然乃至人与人之间关系的极度紧张，工具理性的迅速膨胀遮蔽了价值理性，也剥夺了人作为人而成为人的丰富性，人的生存及其活动的价值和意义被忽视，造成了人本身的工具化和异化，人类陷入尴尬的境地。人成为“经济人”、“理性人”，人作为有意识存在物的主体能动性被忽略，人精神世界的丰富性被抹杀。人变成了单向度的人。因而我们必须重新审视人在自然、科学、社会中的地位。

人类的劳动能力包括体力和智力两类，人的体力能力除了依靠自身的工具之外，还要发展体外工具，以获得强化和延伸，而体外工具的发明和应用就是智力能力的展现，但活动空间和生存工具的扩大与强化无法替代内省的精神诉求。人是一个物质与精神的二元存在物，他在这个世界上生存有着肉体与精神的双重需要，人、人的实践活动是沟通自然、社会的桥梁，世间万物作为有意义的“在”。必须是与人发生关系并被认识到的“在”，反之则是“存在着的无”，人类正是在这个生存和发展自身的劳动实践过程中，体现了物质与精神的融合。人类历史实质上就是人类劳动实践的历史，人文文化是人类历史的积淀。科学在人对客观自然界认识和改造的劳动实践中发展，正是人类为实现自己生存的劳动实践活动实现了人类作为类的生活，在寻求物质生命的过程中实现了人的精神生活。

“自然科学往后将包括关于人的科学，正像关于人的科学包括自然科学一样：这将是一门科学。”科学在古希腊诞生之初，是一种纯粹的对科学的追求，对理性、对真理的追求，科学发展到如今，与技术、社会密切联系，产学研一体化，科学成为当今特有人文文化的产物。科学求真，“真理概念本身就其内容而言就依赖我们的合理的可接受标准，而这些合理的可接受标准则依赖于并预设了我们的价值。”一般作为事实的科学，不应该与价值、人文分开，规律和真理是被人认识到的，各种人文因素掺杂于其中，所以，科学是人的科学，是在人文环境中被人建构出来的，真理是暂时的、有限的、相对的，而不是高高在上脱离于人的社会性存在的绝对客观和真理。对真理性与价值性的追求是人的本性。也正是在对真理和价值的追求之中，人实现了自己的生存，通过科学与人文的融合，人类实现其求真、求善、求美的生活。求人与自然之真、求人与人之善、求人与自我之美，以达人与自然、人与社会、人自身的真正和谐。这是建立在科学与人文融合的基础之上。

现代汉语的“科学”一词译自英文或法文的science，science来自拉丁文scientia。scientia涵义广泛，是一般意义上的“知识”。不仅指自然科学，也包括人文科学。广义上的“科学”就是希腊人所开创的一种自由探求的精神，“为知识自身而求取知识”，这是希腊和中世纪的“知识”传统。这种“求知”的精神成为孕育近代自然科学的母体，同时也是人文科学的母体，所以，近代自然科学与人文科学同源，始于人类的求知精神，二者亦是同向的：科学研究、认识与掌握客观事物的本质及规律，是人生存之基础；人文为人类提供一个意义的世界、心灵的家园，是人为人之本，“科学文化与人文文化的关系，二者即分别处于较低和较高层次。前者是后者的出发点和基础，后者对前者进行批判和引导，与此同时建设与完善自身。”[g’