美德教育论文十篇

美德教育论文篇1

关健词：中国；美国；德育模式

一、美国学校德育模式的特点及对我国学校德育模式的审视

19世纪末20世纪初，西方国家普遍经历了无疑是几千年来教育发展史上一次最重要的教育变革。那场被称为“新教育”、“进步教育”的教育变革，推动、促进了美国学校德育的根本变革、在德育模式的选择上，由于不断进行发展、完善，使美国学校德育在实践中呈现混合德育模式的特征。

美国是一个年轻的、经济发达，号称“自由乐土”和“民族熔炉”的多民族国家。美国的现代学校德育形成于19世纪末。20世纪以前的美国学校德育从内容、方法、途径到管理措施仍然是德目主义模式占主导地位。至20世纪前50年，学校传统德育模式的功能明显下降，杜威进步主义教育运动和实用主义哲学对学校德育产生了巨大影响，传统的“教师中心论”的德目主义受到了极大冲击，全面主义德育模式倍受青睐。第2次世界大战以后至70年代，学校更加放松对学生思想道德的控制和管理，学校德育处于一种放任自流的状态，这就成为导致60-70年代以来的学校德育危机的一个重要原因。之后，社会各界人士纷纷呼吁加强学校道德教育。通过采取一系列的改革措施，美国学校德育实施体系就具有了既包含德目主义模式的特征，又包含有全面主义的特征，即在德育实践中呈现混合德育模式的特点。

所谓混合德育模式，是指学校德育既开设相对独立的德育课程，向学生传授既定的德目系列，又充分利用各学科和全部教育活动的途径和方式进行思想道德教育。这种模式的主要特点具体表现在以下几个方面：

第一，德育体制结构的多元性。美国作为实行混合德育模式的主要代表国家，在德育体制方面，因州而易，全国没有统一的德育内容和管理措施，有些州制定大纲，按大纲进行道德教育，有些州编制系统的德育教材，并有严格的考核标准；有些州既没有大纲也没有教材，不采取任何道德教育措施。但是美国最高法院利用司法体系直接裁决有关教育的事务，司法裁决的目的主要是要确立一种全国性的政策作为各州制定教育政策的依据，以及各个学校实施德育的依据。

相比之下，我国的德育模式表现出综合性的特点。在德育实施体系方面，有全国统一的德育教学大纲，学校开设独立而又系统的德育课程，将理论教育和社会实践教育相结合，编制德育教材，通过课堂教学传授德育知识和组织课外活动，培养学生的道德行为习惯，注重养成教育。所以，我国的德育模式为综合性德育模式。

第二，德育目标和内容具有多样性和统一性。德育目标和内容的多样性与一致性的结合，是混合德育模式的基本特征。其复杂的德育目标结构中追求两个基本目标的结合：一个是培养学生以爱国主义为核心的公民品质，另一个是培养学生以个人主义为核心是价值观；而在德育内容方面，范围也是广泛而复杂的，包括伦理道德教育、宗教教育、思想(世界观和方法论)教育、政治教育、国家宪法、社区服务教育以及协调人际关系教育、自由、平等、人权、人的尊严等人文主义教育等。在所有这些复杂的内容结构中，都是围绕着两个基本内容即公民教育和价值观教育而进行的，体现出一致性。所以说，在美国尽管赋予人们信仰和价值选择的自由，但从以上的现实状况中说明了美国不仅有比较明确的德育目标，而且这些目标所反映的美国意识形态和价值观念是非常明确和强烈的。

而我国是社会主义国家，学校德育有统一的德育目标，就是要按照党的教育方针，培养德、智、体全面发展的“四有新人”。根据党的教育方针和全面发展的培养目标，国家教委于一988年和一992年，先后制定和颁发了《中小学德育大纲》和《高等学校德育大纲》，分别对中小学生和大学生的德育目标和任务做出了具体的规定，提出了统一的德育要求规定了以思想教育、政治教育、道德教育、心理教育及法律教育等要素为基本内容，构成了我国德育内容结构体系。我国德育是以马克思主义为指导，与我国实际相结合，内容非常丰富，具有鲜明的社会主义方向性。但是，由于我国综合德育模式是适应和项固社会主义制度的需要而建立的，因而，德育教育的目标取向带有浓厚的政治功利性。学校德育呈现出“重大德”(政治立场、政治方向、世界观)，“轻小德”(道德品质、人生修养)。过分强调德育目标的同一性、整体性和先进性，忽视德育目标的层次性、多样性和广泛性，这就使得丰富多彩的道德教育走上形而上学的轨道。

第三，德育实施途径和方法的综合性。混合德育模式在德育目标途径和方法方面吸收了德目主义和全面主义的积极因素，采用直接性德育途径和间接性德育途径、潜隐性德育模式相结合。其中，课堂正面教育是混合德育模式的主要途径。在德育实施的方法维度上，一方面给学生充分的选择自由，给学生充分参与各种活动的机会，发挥学生自我教育的作用；一方面又有教师的正面指导。同时，混合德育模式把注重传授道德知识与培养道德实践能力结合起来，培养学生的批判性思维能力和决策能力。他们更多地注重通过对学生自我教育、管理、服务、活动、交往和环境影响等途径实施德育，突出德育工作的渗透性、活动性和实效性，这是美国德育途径的基本特点。此外，美国德育途径还具有明显的层次性，例如，美国纽约州和加利福尼亚州等地区的中、小学校纷纷开设法制课和公民教育课，供中、小学生选修，学习美国行政管理和民主社会的准则。美国高等院校既开设专门的伦理道德课和公民学课程，也通过大学的核心课程—人文学科、专业课程—社会学科和自然学科以及全部教育活动来进行道德教育，这样就较好地解决了德育的层次性和各级学校德育内容的衔接性问题。

我国的综合德育模式以理论教育和实践教育相结合、学校教育、家庭教育和社会教育相结合、教育与自我教育相结合作为德育实施体系的基本途径。讲究多渠道、全方位和综合性德育机制的有效运作，注重德育的课堂途径和课外途径并举。在德育课程的设置上，马克思主义理论课和思想品德课，即“2课”教学已经成为我国学校对学生进行思想政治教育的主渠道。与“第一课堂”—理论课教育相配合的是我国学校德育的课外途径，即“第2课堂”主要有：⑴少先队、党团组织活动；⑵营建健康向上的校园文化；⑶心理咨询；⑷自愿者活动、军训、社会调查、“3下乡”等社会实践活动。我国学校德育的成绩是显著的。但是也仍然存在着一些令人担扰的问题，特别表现在：⑴重理论灌输，轻实践指导；⑵德育内容缺乏层次性和针对性，忽视与学生现有道德水平相联系；⑶普遍存在知识教育和道德教育的脱节，学科教育渗透不足；⑷过分强调德育的育人功能，忽视对学生适应并推动社会发展，认识、解决社会问题能力的培养。

第四.德育方案具有较强的可操作性。混合德育模式的操作方法具有内容系列化、教育策略成体系、教学手段较先进的特征，它比较符合社会需要和学生的思想品德发展的特点，具有较强的可操作性和适应性。例如，美国品德教育学院编制的品德教育教程及其实施方案在美国学校道德教育中颇有影响。它根据学生的年龄阶段特征和接受水平，向教师提供了完整的理论、说明、具体教学安排、教学建议、实施办法以及处理可能出现的问题的策略和手段。具体有：一.教师的态度；2.课堂讨论；3.不使用真实姓名4.利用各种角色扮演；5.小组活动制。

相比之下，我国在德育目标内容及具体德育方案的实施上，可操作性不强。我国许多地区，学校创造出许多有开发前景的德育方法，但有些研究成果由于缺乏具体的操作指导而无法形成完整的科学体系，而难以被普遍接受并得以推广。

二、美国学校德育模式对我国德育改革的启示

从对美国学校德育模式——混合德育模式主要特点的介绍中，明显地看出其学校德育发展趋势：即德育基本目标和基本内容趋于一致，而具体的、阶段性目标和具体内容随着社会变化而变化，根据学生品德的发展特点呈现多样化。在德育途径和方法方面，注重发挥德育综合目标因素、德育场的作用，注重教师指导与学生自我教育相桔合。因此，对于美国混合德育模式，我们必须运用马克思主义的世界观和方法论，分析、借鉴他们一些成功的经验，以促进我国德育实践和改革。

㈠确立层次分明的德育目标

由于我国德育目标、内容的确立在过去曾经追求“高、大、全”，对于大、中、小学生的德育目标和内容的特殊性缺乏明确的界定，可操作性不强，导致德育效果下降。因此，在我国德育改革的过程中，必须从我国国情、民族文化传统、本地区的实际出发，从学生的思想道德状况出发，根据学生的年龄特征、认识水平和接受能力来制定总目标和阶段发展目标，根据社会发展需要和学生思想品德发展的特点来充实德育的具体目标和阶段性内容，并相互衔接，建立较完备的操作系统，这是我国德育改革的重要方面。

㈡重视德育模式的研究，丰富德育模式，拓展德育途径和方法

美国学校混合德育模式的实践表明，多元丰富的、博采众长的德育模式是德育取得实效、获得生机的有效保证。随着我国改革开放的不断发展，人们的价值取向也必然会趋向于多元化和个性化，德育模式的实施如果仍然沿着简单、生硬的方式来进行，势必会出现学生价值观的混乱而无法控制的局面，导致严重的社会后果，给社会带来危害。所以，丰富我国现有的德育模式，改革单一的知情意行等德育模式一统天下的局面势在必行。

同时，在德育实施的具体方法上，我国学校德育既要重视正面传授知识，重视行为规范的教育，也要注重发挥学生的个体能动性，重视道德能力的培养。另外，注重将德育内容渗透到各科教学、各种活动、各类情境中去，渗透到学生学习和生活的方方面面，实现教书育人、管理育人、服务育人、环境育人，使学生在潜移默化中受到道德陶冶，春风化雨中得到道德升华。

㈢促使德育与社会现实接轨，培养为社会实际服务意识

我国学校德育历来对培养合格的社会主义建设者和接班人这一育人目标十分重视，相对来说，德育对如何适应社会变化与发展，如何更好地服务社会实际则重视不够。因而面对市场经济，信息社会、知识经济的到来，德育有时却表现得苍白无力。实际上，德育立足于为社会实践服务与培养社会主义“四有”新人的目标是一致的，育人是德育的根本目的，服务社会也是德育的重要任务。所以我国学校德育应借鉴美国德育模式的成功经验，注重学生自主意识、道德选择能力和社会适应能力的培养，以便有效地应付和面对多元多变的世界和社会形势。

参考文献：

⑴冯增俊.当代西方学校道德教育［M］.广东：广东教育出版社一997

⑵王玄武等著.比较德育学［M］武汉：武汉大学出版社，2003

⑶李冬梅.中外道德教育的比较及启示［J］.思想政治教育2003，(3)：90

美德教育论文篇2

课外活动作为承载高校道德教育的重要方面，主要划分为以下四种类型：政治参与类型、社会服务类型、行为养成类型、文化交融类型。

（一）政治参与类型政治参与类型的课外活动旨在培养学生的政治参与技能，使其成为民主社会积极参与政治和社会生活的合格公民，最终实现美国高校道德教育最主要的目标和任务。美国学者AnneColby等人明确界定了政治参与的内涵，指出政治参与和其他公民参与是有区别的，其他公民参与如社区服务、有组织的公民活动、个人生活选择等，没有明确的政治目标指向。同时指出过去50年间，尽管高等教育的入学人数迅速增长，但学生的政治知识和政治参与却没有呈现加强和上升趋势（从2008年的选举数据中可以看出），美国高校需要高度重视学生政治参与培养，具体包括政治知识和理解、民主参与技能、政治动机等［10］。美国高校通过有组织的社团活动和主题庆典仪式等培养学生的政治参与能力。通过建立学生社团和俱乐部，聚集广泛的学生群体，组织课外活动，增强学生道德和公民意识。如斯坦福大学电影协会（StanfordFilmSociety），将关注人权、贫困等问题的影片引入校园，潜移默化地培养学生的公民意识。有些学校成立了专门的政治团体，与周边社区的政治组织或国内政党紧密联系，如乔治华盛顿大学名为“美国高校员”的学生团体，定期举行志愿活动、选举推动、主题演讲等。另外，学生自治组织（studentgovernment）和领导力组织等学生团体，对培养学生成为未来政治领袖发挥着重要作用，如密苏里大学学生联合会与州议会紧密联系，每年假期赴州议会，向议员表达本科学生的利益诉求主题庆典仪式中最具代表性的是毕业典礼仪式。美国大学充分利用毕业典礼周对学生渗透道德和公民价值观。如斯坦福大学2012年的“最后一课”，邀请胡佛研究院高级学者、哈斯公共服务中心主任———LarryDiamond，以“为什么自由之风劲吹”为题，通过对近年世界范围内民主、人权大事件的介绍和评介，宣扬美国自由、民主平等的价值观。此外，毕业典礼侧重建立学生的学校归属感，意在渗透培养学生的国家意识、民族意识及政治认同意识。

（二）社会服务类型社会服务类型的课外活动旨在通过服务学习（servicelearning）实现道德教育，服务学习是美国大学生进行社会服务的主要组织形式。作为一种教学及学习策略，服务学习与过去百年来JohnDewy以及ErnestBoyer等高等教育改革倡导者所提出的“将公民责任植根于真实的情境中的学习和体验”这一理念相契合。服务学习贯穿于许多学科领域，将课程任务、讨论、反思融入到社区服务和解决实际生活问题之中。大量实践表明，服务学习能够促进学生的道德发展。因而，服务学习一直得到美国政府和高校的高度重视和提倡，成为学生课外活动的重要组成部分。全美服务学习中心（NationalService－learningClearinghouse）是指导全国服务学习的专门机构。高校中也设有专门协调学生参与服务学习计划的组织，如斯坦福大学哈斯公共服务中心（StanfordUniversitysHassCenterforPublicServices），将40多个服务学习组织及教职工创立的机构联系在一起，学生亲自参与政府服务、政策研究、领导力项目等。哈佛大学也设有由学生组织领导的、基于社区服务的非营利的公共服务组织———菲利普布鲁克斯协会（ThePhillipsBrooksHouseAssociation），包含86个服务学习项目，聘用全职工作人员予以协调，致力于波士顿及剑桥地区各级社区的改善、提升学生的公共意识、培养公共服务领袖。美国各大学的服务学习项目丰富多彩。作为美国高等教育的先驱，哈佛大学自1636年成立以来就坚持和传承美国高等教育目标中培养“积极参与社会生活的公民”这一使命。如哈佛校门上的标语所示：“为增长知识走进来，为服务同胞和社会走出去。”体现哈佛大学崇尚服务社会的精神，重视学生服务学习的体验。2009年学校了长达57页的服务学习报告，在教育和学业成绩、医疗与环境、保障型住房、公民生活和文化、就业机会等领域，探索服务学习的开展，尤其侧重研究各学院对于学生服务学习的具体要求和实际操作。由学生组织成立的“哈佛广场流浪者之家”（HarvardSquareHomelessShelter），自1983年至2011年，是全美国唯一由学生组织的流浪人员收容所。一些学院设有专门负责服务学习部门，医学院、教育学院、法学院、继续教育学院等提出具有特色的服务学习研究和实践举措。同时，校内一些学术团体和机构也为服务学习提供有力支持和资金保障，如哈佛大学中国基金会一直定期资助旨在促进中美两国学生交流的服务学习短期旅行。

（三）行为养成类型行为养成类的课外活动是以社会道德规范和法律规范为主要内容，帮助学生在潜移默化中形成良好的行为习惯和思维模式。在个体政治社会化的过程中，公民身份构成首先是作为“道德人”存在，进而才能成为政治人、社会人、经济人。针对大学生的行为养成教育，美国高校通过学前训练、宿舍活动等形式予以体现。入学前，大学通过向新生发放暑期通讯（summernewsletter），介绍学校对学生在学术和道德领域的培养预期。如哈佛大学的暑期通讯主要包括文明礼仪、应对竞争、自力更生、开放思维等内容。学前训练（orientationprogram）是多数美国大学采用的入学教育方式，为期几天或一周，便于学生适应校园生活，使学生了解学校对学生行为的期望，介绍校规校纪，借此机会宣传学校的价值观、个人发展意识、尊重差异的理念等。也有学校将学生的志愿服务和社区服务融入到他们的学前训练之中，如杜克大学的学前训练周，通过为当地公立学校贫困儿童提供课业补习和指导，对学生进行移情训练，进而形成帮助、分享、合作、安慰、捐赠、同情、关心、谦让、互助等亲社会行为，这是人际交往中维护良好关系的重要基础，对人的终身发展都有意义。

（四）文化交融类型文化交融类型的课外活动旨在实现不同文化背景的大学生能够互相认同，达成融合。美国是一个多元文化国家，高校学生是由不同民族构成的。近年来，随着世界各地移民的不断涌入，少数民族、有色人种学生的比例有增无减，反对种族歧视、追求民主平等的呼声愈来愈烈，实施多元文化教育成为美国现代教育的一种基本取向［11］。美国高校通过多种课外活动形式教育学生反抗种族主义、性别偏见，针对全球性问题，培养学生的全球意识。如迈阿密大学的暑期通讯中要求学生提前了解迈阿密大学的历史和传统，增强学生的学校归属感，鼓励学生发现并欣赏民族、种族和文化差异。此外，大学宿舍成为渗透多元文化教育的重要场所，如哈佛大学的院舍制度，本科生被分配在12个院舍中，定期举办茶会、聚会、体育运动及各种社交活动，促进多种族学生之间的沟通和交往。范德堡大学的梅菲尔德住—学宿舍（MayfieldLiving－studyingLodges），十余名学生同住，常以道德和公民问题为议题组织讨论，包括多元文化历史、流浪者、城市贫困人口问题等。也有一些学校通过主题宿舍形式，教育本宿舍学生以及其他学生［6］21，如斯坦福大学多元文化主题宿舍（MulticultureThemeHouse）。美国社会及校园的种族多元和宗教多元化常被视为一种文化资源，学生处理文化矛盾和冲突则被看作是学习的过程，而非造成疏远和怨恨的根源。

二、课外活动的主要特征及启示

美国高校以课外活动为载体实施道德教育，对培养和形成大学生的道德认知、道德情感和行为能力等都有较好的帮助和作用。正是因为课外活动的类型及形式灵活多样、组织机构专业、评价体系完善，才能使课外活动成为美国高校实现道德教育的重要载体，具有不可替代的功能。总结美国高校课外活动，会发现具有以下几方面特征：

（一）生活性美国高校课外活动具有与学生生活密切联系的生活性特征。受实用主义教育哲学思想的影响，美国高校课外活动注重解决学校和学生的现实问题。同时，将道德和公民价值观与学术、职业或个人兴趣融合在学生们喜闻乐见的活动中，设置了一些与日常生活紧密相关的情境，通过学生们熟悉的生活场景和实践环节，达到情感陶冶、价值澄明、观念树立的作用，生活性是美国高校道德教育的特征之一。此外，课外活动的实施还与社区相联系，旨在将高等教育资源惠及周边社区居民的生活。借此，也使大学生得到锻炼。

（二）组织性美国高校课外活动是有一定组织的，通过建立组织机构和构建组织人员队伍来实施管理的，组织性是美国高校课外活动的重要特征。活动也多以团体的形式组织开展。组织人员的构成主要来自学生事务管理人员。除此之外，很多学校设有专业教师对课外活动进行管理和指导，并聘请专家学者对课外活动进行系统研究，提出有益的意见和建议，从而达到理论和实践的有效结合。

（三）评价性美国高校学生参与课外活动是有评价的，这些评价结果是评定其综合素质的重要指标。在具体操作中，美国高校课外活动的评价与考核包括对项目的评价以及学生学习的评价。一些学校运用多维度的评价方式，除了论文、试卷考核等传统方式，还包括建立学生工作档案和对学生表现的实地观察。对于道德和公民发展的正式和具有系统性的评价则需要选择合适的测量工具。许多专家学者也致力于开发相关的测量工具以评价道德和公民发展，从而对学生道德培养起到监控作用。通过上述特征分析，我们可以看出美国高校通过课外活动实施道德教育的组织方式和开展形式具有价值性。当前，我国学界也开始关注国外高校道德教育的成功经验，不断努力创新我国高校思想政治教育。尤其关注美国高校以课外活动为载体进行道德教育的诸多成功做法，积极探索我国高校思想政治教育载体的创新和发展，对提高思想政治教育针对性和实效性具有现实意义。从现实性看，目前对我国高校思想政治教育有如下启示：

1．对我国高校以课外活动为载体进行思想政治教育，强化思想政治教育的渗透性、生活性、隐形性具有重要的借鉴价值。我国高校思想政治教育比较重视课堂教学，对课堂教学的研究和探索是学者关注的重点。近年来，由于社会发展和全球化进程加快，使得国内外环境极其复杂，大学生思想意识也出现了许多新情况，对此，一些学者开始积极探索思想政治教育载体创新，以适应高校思想政治教育的环境和对象的变化，提高思想政治教育的实效性。如，有隐性思想政治教育研究、人本思想政治教育研究、文化思想政治教育研究，试图通过研究思想政治教育载体创新，实现其实效性。加强对思想政治教育载体设计、选择、原则的探索，提出了隐性载体、活动载体、实践载体等，其中通过课外活动开展思想政治教育，成为学者们开始关注的重要内容。而美国高校课外活动的内容、形式、组织及效果对我国思想政治教育载体创新具有一定的借鉴价值。通过开展丰富多彩的课外活动，能够实现对大学生的政治素质、思想观念、道德品质、公共意识的培育。同时，在开展课外活动中应摒弃形式主义，发挥课外活动隐性化、生活化、渗透式的思想政治教育功能，成为“两课”主渠道的重要补充，做到显性教育与隐性教育相统一，提高思想政治教育的实效性。

2．对我国高校以课外活动为载体进行思想政治教育，加强课外活动的组织性、系统性、专业化具有重要的借鉴价值。我国高校应建立专门指导课外活动的部门，对课外活动的组织实施进行总体规划和精心设计。目前我国高校组织课外活动通常由团委、校及院系学生工作部门、学生会等负责组织和筹划，课外活动的开展有一定的随机性，缺乏整体部署。同时，课外活动的组织应汇聚多方力量，除学生干部、辅导员、政工干部外，还应聘请专家学者对课外活动进行研究和指导，注重理论对实践的引领，注重专家对活动的指导，建立一支既包括实践经验丰富的学生工作管理者，又具有专业性研究人才的专家型、学者型队伍。

美德教育论文篇3

一、让学生在思品课教材中领略自然美。

思品课教材图文并茂，课文中的很多插图向学生展示了祖国大自然的美丽风光：那辽阔的原野，巍峨的山岳、葱郁的森林、碧绿的湖水、奔腾的江河、浩瀚的海洋各有其美的特色，教学中，教师可充分利用这些大自然的美景对学生进行思想教育。如在《我爱祖国》一课，教师可向学生出示很多祖国山河壮丽的图画：有雄伟的万里长城，位于我国境内的世界最高峰----珠海朗玛峰、滚滚东去的长江、黄河，秀峰屹立的长江三峡……看到这么多生动的画面，学生为祖国山河美丽、神州风光无限好而感到自豪，这时教师相机提问：我们的祖国美吗？美在什么地方？我们应该怎样对待它呢？通过学生的回答归纳出：我们要爱自己祖国。学生受到了深刻的爱国主义教育。

二、让学生在“明理”中感受到社会美。

思品课教材不少课文中叙述的故事，向我们展示了一幅幅社会生活的画卷。

孕育了一定的生活哲理，使我们感受、领略到了社会生活中处处充满了美，主要有：①人情美。即人与人之间充满了亲情，如《我上学了》、《老师您好》、《我爱爸爸妈妈》等课；②劳动美。如《自己的事情自己做》、《劳动光荣、懒惰可耻》等课；③行为规范美。如《按时上学》、《学习礼貌用语》、《对人要用礼貌》、《保护环境卫生》等课文。

教学这类课文要求教师在讲清道理时，又要让学生深刻体验到社会生活是美好的。如在教《我爱帮助同学》一课，我着重让学生分析“我”和同学们之间的三次“笑”，第一、二次笑是“我”在帮助同学解决困难后，同学向“我”笑笑，我也向同学笑笑，这两种笑各是什么含义呢？同学向“我”笑笑，表示对我的感谢，也反映了困难被解决后的愉快心情，我向同学笑，表示不用感谢，在课堂上、“笑”传递了“我”和同学之间的友谊；第三次“笑”是全班同学向“我”笑，我也向大家“笑”，这种笑又是什么含义呢？通过讨论，同学们明白了，大家的笑，反映了集体对“我”的表扬，“我”的笑表明这是“我”应该做的，大家在笑声中传达了集体中间学之间的情谊；最后，提问：从这里可看出一个集体中间学之间应该怎样相处呢？这样做好吗？为什么好呢？学生通过讨论懂得了集体中大家应该互相关心、互相帮助、团结友爱，这也是社会美的一种体现。

三、让学生在学习中培养鉴赏美的能力。

世界上任何事物并一定都是美的，只有加以鉴别才能分出美和丑。鉴赏美的能力是指对美的事物的鉴别与评价，它不仅表现在对自然美的鉴赏上，更重要的是要正确地鉴别与评价社会生活中的美和艺术作品的美。

如在学习《保护环境卫生》一课时，教师让学生观察两组幻灯，一组是在大街上有人倒垃圾、吸烟、吐痰等现象；一组是是清晨环卫工人正在路灯下做清洁；然后教师提问：看了幻灯你觉得哪种行为是美的？为什么说他美呢？有的同学说，在大街上倒垃圾、抽烟、吐痰破坏了公共卫生，影响他人健康，又不文明；环卫工人干的活虽然脏些，但却美化了环境，减少了疾病的传播，因此这种行为美；再如学习《保护文物》一课时有同学问：有些文物看上去并没有什么特别之处，为什么还要保护呢？这时教师要告诉学生：有些文物从外表看并不美，但却具有较高的历史、艺术、科学研究价值，这就是文物所具有的一种内在美，我们应该培养一定的鉴赏文物的能力。

四、让学生在行为实践中塑造美好的心灵。

人最好的东西是心灵美。思品课教学不但要重视能力的培养和行为训练，更重要的是把所学到的道德知识内化到学生心灵中去，留下一个“烙颖，以指导自已的行为。如在学习了《尊敬老人》一课，教师召开了“做一个尊敬老人的好孩子”的主题班会，着重让学生谈谈：爷爷、奶奶每天为我们干了些什么？我们应该采取什么行动来尊敬他们呢？两个问题，使学生认识得到了深化，为塑造美好的心灵，达到知行统一，奠定了一定的基矗（湖北张德喜）""引导孩子欣赏自然美""引导孩子欣赏自然美许多事实证明，孩子投入大自然的怀抱，不一定就能发现、感受和欣赏自然美，如何给孩子一把发现自然美的钥匙呢？

1．从观察、领略自然物外部特征的美入手，努力攫取自然美的信息。

自然界的色彩美和形态美极为丰富，同时，它们又是变化多奇、生气贯注的。“林无静树，川无停流”。整个自然风景都在不停地运动者，而风景中富有动态的形象是最有吸引力的。寥廓自然，无论是有生命的，还是没有生命的，其形态、其色彩，无不处于无穷变幻之中，孩子如能在家长的指点下发现这些令人神往的变幻，无疑会激起奇思通想，浓化自己热爱大自然的优美情趣。

2．拨动孩子感受自然美的心弦，逐步达到情景交融的审美境界。

自然景物是客观的，不依人的主观意志而存在的；但它作为人的审美对象时，人们总是怀着一定的情感态度来欣赏它。审美经验告诉我们，赏景中情景交融的出现，每每有一定的条件。首先，在观景时，要缓步慢游，凝神静观。第二，要掌握“远望近看”的欣赏方法，既注意从远处欣赏风景的整体美，又不忽视细微之处的精华，这样才有可能有感于心而发为情。第三，要不断变化欣赏视角。第四，要注意时间、氛围的变化对欣赏过程的影响，自然景色在不同时间、不同气候中会展现出不同的风貌，给人以不同的审美感受。第五，我们还要启发和引导孩子展开丰富的联想和想象，可以这样说．许多自然物之所以美，正是由于人仍以自然物的形象特征为依据，突破时空限制，进行联想和想象的结果。

美德教育论文篇4

1．传统美德教育与爱国主义教育相结合。爱国历来被看作是一种“大节”。中国人民历来崇尚气节，注重情操。爱国主义思想培育了中国人的正义感和是非观，形成了民族的浩然正气，出现过无数仁人志士，如“北海牧羊”的苏武、“精忠报国”的岳飞、“虎门销烟”的林则徐，以及爱国诗人陆游等。这些仁人志士至今受到人们的称颂，这是因为他们具有“舍己为国”的高尚精神。教师应通过讴歌爱国志士和他们感人的业绩激发学生的爱国之情，从而增强学生建设祖国、振兴中华的责任感。

2．传统美德教育与集体主义教育相结合。中国人历来把“天下为公”、“克己奉公”作为价值坐标。范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的强烈的社会责任感，为历代所颂扬。我们可以把“先忧后乐”作为青少年的格言和道德准则，并注入无产阶级集体主义的新内容，以此作为激励中小学生热爱祖国、热爱集体、热心扶贫帮困、为人民的利益而奋斗的精神动力。

3．传统美德教育与遵法守纪的行为规范教育相结合。早在两千多年前，曾子就提出“吾日三省吾身”，同时古人又倡导“责己严，待人宽”的原则。这都说明古代思想家已经具备了勇于自我批评、加强道德修养的自觉性。又如“不贪为宝”、“暮夜却金”等典故表明了古人非常重视道德品质修养，把不贪作为人生的珍宝，这对教育、引导中学生严于律己，加强道德修养，自觉抵制、反对拜金主义、享乐主义，树立正确的人生观、价值观具有重要作用。

4．传统美德教育与孝敬父母、尊敬师长相结合。古人所讲的“仁爱孝悌”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”是中华民族传统美德中最具特色的思想精华。“仁”的核心是“爱人”，即重视人，尊重人，关心人，同情人。在家庭生活中，“仁爱”以“孝悌”为根本，崇尚“父慈子孝”、“兄友弟恭”，从而形成一种浓厚的家庭亲情，进而有利于形成“尊老爱幼”的社会风尚。如果学生对养育自己的父母和教育自己的师长都不尊敬，又怎么能爱他人、爱社会、爱人民、爱祖国呢？因此，我们必须以此来教育学生，在家庭要孝敬父母，尊重长辈；在学校要尊敬师长，尊重每一位职工；在社会，要敬老爱幼，助人为乐。

5．传统美德教育与文明礼貌教育相结合。我国人民历来注重文明和礼貌。“与人为善”、“平易近人”、“推心置腹”等成语即说明了人要以善良、谦让、诚恳、宽容的态度处理人际关系；“圯上老人”、“举案齐眉”、“曾子杀彘”、“让枣推梨”、“宾至如归”、“千里送鹅毛”等典故，分别说明了长幼、夫妻、父子、兄弟、亲友、主宾等各方面的具体礼貌原则。上述成语、典故是我们对学生进行养成教育的好教材。教师必须坚持晓之以理、动之以情、导之以行的原则，突出文明行为的训练和养成，如语言文明、礼貌待人、尊敬师长、遵守社会公德等。

美德教育论文篇5

【关键词】 渗透 美育 欣赏美 鉴赏美 感悟美 体验美

苏霍姆林斯基说：“美是一种心灵的体操，它使我们精神正直、良心纯洁，情感和信念端正。”现代社会由于生活的多样化、知识信息的广泛化，审美活动已成为人们生活的重要内容，美育也成为时代的客观要求。何谓美育，它是通过现实美和艺术美打动学生感情，使学生在心灵深处受到感染和感化，从而培养学生具有正确的审美观点，具有感受美、鉴赏美、表现美和创造美的能力的教育。美育既是科学文化教育的重要内容，又是提高人的科学文化素质的重要手段和途径，它是学校实施素质教育的重要组成部分。

因此，我们在小学英语教学中要有意识、有目地、有计划地进行美育教学.特别要抓住主阵地——优化课堂结构，渗透美育。在英语教学中,通过渗透美育，促使学生对教学形式和教学内容产生浓厚兴趣，以美求真、以美激情、以美育人，让学生受到美的熏陶，同时也把英语学习变得生动、活泼而有实效。所以美育也是小学生最易于和乐于接受的教育。如何在小学英语课堂中渗透美育？如何能让学生感受到英语学习的快乐，从而感受美，欣赏美，让学生始终对英语保持浓厚的兴趣。下面我就英语课堂中如何渗透美育内容这个话题谈谈自己的一些看法：

一、教师是美的传播者

1、教师的语言美

苏霍姆林斯基说过：“教师的教学语言修养在极大程度上决定着学生在课堂上脑力劳动的效率。”小学英语教师的语言艺术水平直接关系到课堂教学的质量。教师自然流畅的语调，抑扬顿挫的节奏能使学生置身于良好的语言学习环境，保证教学信息在传输的过程中发挥最佳的效能，在潜移默化的熏陶中培养学生良好的听力和英语语音语调。 教师的语言是一种专业语言，要在简明、准确、形象、生动、幽默、风趣和韵律、节奏等方面下工夫。英语教师必须坚持用英语教学，让学生用英语来想英语。同时，相应的“体太语”要尽可能符合英美人的习惯，这种“仿真”，使学生产生新奇感，并置身于英语语言环境之中，以满足学生语言美之心理需求。

英语教学的语言不仅要具有与其他学科一样的形象性与确凿性，还应追求语言的韵律感、幽默感、新鲜感。作为一名英语老师，除了口语流利外，还要学点洋腔洋调，注重语意与语境、语调与语速相结合。“自然规范的语音、语调，将为有效的口语交际打下良好的基础。”当教师在课堂上讲英语时，具有节奏感的语调，听起来像外国人特有的那种韵味会让学生从听觉上感受到语言的另一种美。学生在欣赏中获得了令人陶醉的美感，就会增强说英语的欲望。

语言要风趣，有幽默感。英语教师不应总板着面孔上课，这样学生就如芒刺在背。笑是感情激流的浪花，课堂里常有笑的细流在潜动。师生感情融洽，课堂气氛活跃，教师要善于用风趣的语言开导学生，讲究幽默把情趣和理趣结合起来。教育家斯维特洛夫讲过：“教育家最主要的，也是第一位的助手是幽默

语言要新鲜，青少年学生具有好奇好新鲜的特点，新异的刺激物能引起他们的定向探求活动。语言新鲜，才能有效地激发学生进行新的探求活动，保持旺盛的求知欲。语言要优美。爱美是人的天性。爱迪生说过：“最能直接打动心灵的还是美。”自然美、人文美能打动学生心灵，教师优美的语言更能直接打动学生的心灵。美的语言悦耳动听，学生不仅兴趣盎然，而且容易入耳入心

2、教师的教态美

要实现美育教学，首先要增强外语教师的审美意识，提高教师自身素质修养。教师教态要亲切自然，态度端庄大方、热情活泼，衣着美观得体，既可让学生感受到美的愉悦，又为教学活动创造了一个美的氛围。教态美包括仪容、风度、神情、目光、姿势和举手投足等等。教态是无声的语言，它能对有声语言起到恰到好处的补充、配合、修饰作用，可以使教师通过表情让语言的表达更加准确、丰富，更容易为学生所理解。所以，教师亲切而自信的目光、期待而专注的眼神可以使学生产生安全感，消除恐惧感，缩短教师与学生的感情距离。教师热情洋溢的微笑、友善慈祥的面容可以使学生获得最直观、最形象、最真切的感受；潇洒得体的身姿手势，无时不在感染着学生，可以使学生加深对知识点的理解、记忆。

小英课本知识接近生活，情景性强，是一个多姿多彩的百花园，犹如一个大舞台，老师与快乐的小朋友在舞台上尽情饰演着来自生活的角色。英语教师们必须集言语、表演、造型等艺术手段于一堂，全方位地给学生施加影响，以创设良好的语言环境训练学生的听说能力，并带动学生积极地参与英语学习，使英语课充满阳光！每当上课铃响，英语老师总是精神饱满、面带微笑地走进教室，并亲切地向学生问候：“How are you?　Nice to meet you.” 每当学生回答问题正确时，老师可微笑着竖起大拇指说：“Excellent! Good job!” 然后点头致谢：“Thand you very much.”反之，则摇摇头或摆摆手并鼓励学生：“Try next time.”

3、教师的板书美

板书是教师课堂教学思路的高度浓缩，是教师的微型教案，它具有高度的概括性。它是对教材的一种艺术再创造。板书设计要文字精练，一目了然，运用和谐的色彩，图形、表格等构图清晰。创造板书的形式美可以强化课堂教学效应。板书形式的美，顺应了学生喜新、好奇心理，能进一步强化学生的感知，生发美的思索。科学实践证明，人对不同色彩的注意程度是截然不同的。色彩搭配合理能引起学生的学习兴趣，单调的色彩使学生心理上产生厌倦情绪。精心设计的色彩搭配、和谐美观的板面，更能激发学生的审美情趣和创造意识，也是课堂美育教学的一个重要内容。在平时授课时我通常用黄色笔强调某一词，用同一色笔书写同一规律的知识。这种习惯有利于加强记忆，培养学生的审美情操。

二、学生是美的实践者

1、在音乐中欣赏美

音乐是最能直接感动人的艺术。音乐活动可以发展儿童的想象力，还可以锻炼他们的注意力、观察力、记忆力，陶冶儿童的审美情趣，因此我们就应该把音乐引入课堂。与音乐课堂教学相比较，可以发现这两门学科存在着许多共同点，如：听音、模仿、歌曲训练等。可见在审美能力的培养上它们也必然有很多的共同之处。教授根据课文内容重点编写的歌曲、韵文、小诗时、让学生边唱边跳，或边说边动，在优美的韵律中，在欢快轻松的气氛中，学生的音乐感受能力和鉴赏能力得以锻炼和提高，课堂教学内容也因此较易为学生所掌握。比如教学英语数字时，可以借助“Ten Little Indians”来帮助他们掌握。另外还借用一些熟悉的曲调（如“Two Tigers”等）让学生自编歌曲。伴着悦耳的音乐节奏吟诵感受音乐美，领悟语言的艺术特色，培养一定的欣赏能力。教师可根据教材的内容选择旋律优美、内容健康的英文歌曲，在音乐美的熏陶中复习掌握新知识。

2、在环境中鉴赏美

一个轻松活泼、生动有趣的环境能让学生愉快地享受学习的过程。所以，我一直认为英语教师应该有一个固定教室，有一个和谐的教学环境，让自己的教室变成美丽的“大花园”，用一些非常漂亮的图画配上简单易懂的英文说明来装饰教室，让学生有意无意地看或者读，在美丽的图片的吸引下把英语单词和图画结合起来记忆，这样不仅记忆的效果会比较好，而且也能让学生愉快地接受知识。比如，在教pretty时，我特意用几盆可爱的鲜花布置了教室，还从家里拿来了一把小巧玲珑的伞，一些可爱的动物玩具，美丽的物品引起了学生的注意，我就趁势问学生：Is it pretty?这样结合实物学单词效果是相当好的。再如，我在教授picture时，把很多美丽的照片贴在教室四周，学生兴致很高，于是抓住机会，问What is this ? It's a picture .然后师生问答，他们很快就掌握了这个单词，还美美地饱了一次眼福，这样的学习学生怎能不喜欢呢？另外，我也会让学生拿出自己的美术作品，再配上合理的英文说明在教室进行展示，换一种形式吸引学生的注意，保持他们的好奇心和新鲜感。这样,学生在贴近生活的、富有情趣的氛围下去感受、去表达 ，使教学增添了活力，使教学变“单调”为“多彩”。

3、在教材中感悟美

走进英语教材，仿佛进入了一个五彩斑斓的世界，宛如一幅幅美丽的画卷，讲述着一个个动人的故事。但这美丽远远抵挡不住教材灵魂的魅力。在潜移默化中，学生知道了深受欧美人喜爱的hot dog, hamburger, salad, 学会了去McDonald’s吃快餐可以礼貌地说“May I have…?” 在得到帮助时不忘说声“Thank you！”给人造成麻烦时道声“Excuse me.”别人有困难时，主动询问“Can I help you?”别人诚心道歉时也不忘道声：“That’s  OK.” 进别人房间要说“ May I come in ?”初次见面，要说 Nice　to　meet　you.　How　do　you　do !这高尚的情操，美好的心灵，不正是教材的翻版吗？礼貌礼仪教育在英语教育中是必不可少的。良好的礼仪修养可以看出一个人的品质和道德。英国和中国文化虽然相却甚远，但也都是礼仪之邦。因此，培养学生良好的礼貌礼仪和言谈举止也是我们英语教师的一大任务。

  4、在情景中感受美

利用投影、录像、多媒体等电化教育手段创设真实的语言情景，使学生在情景中迅速排除难点，把握重点，掌握英语知识，这种手段越来越多地被运用于小学英语教学中。在教学中，通过色彩、背景、音响效果等，通过学生的表演，真实地表现人物活动场景。表演者和观赏者都是审美的主体，都能从中感受和鉴赏美，学会创造美。教学中我始终以饱满的热情，充分利用教具、体态语、动画等，把学生带入一个生动形象、富有感染的情境界中去，让学生直观感受美。同时充分利用和发挥教材中美和趣味性的因素，将知识性、科学性和趣味性结合起来，使美育融于英语知识学习之中。比如每个单元的Story time ，虽然它的趣味性、情景性比较强，但仅靠老师的语言描述仍是不够的，于是我就利用动画画面，录音带的音响效果等来增强学生的形象感受。让学生在原故事的基础上展开想象，创设不同的情景，用自己的语言，生动地将其表演出来，这样，他们不仅锻炼了自己听说的能力，也在潜移默化中受到美的熏陶。

美德教育论文篇6

从文化观念的基点看，美国德育是个人主义和理性主义的。

个人主义坚信人的独立性、自主性和人格的绝对性、不可重复性和不可侵犯性，突出个人自由和权利，提倡个性解放，推崇个人的自立与奋斗，强调自我是独立的价值主体。在个人与整体的关系中，认为个人是社会的本源或基础，即使讲个人服从群体或服从普遍精神意志（比如上帝）时，也首先以承认人的个体性和独立性为第一前提，在价值追求的过程中和对生命的理解上，个体性是最为核心和关键的概念。

与个人主义交相辉映的是理性主义。理性主义基本精神是强调人在自然界和人类社会中的主导地位或人的独立、自主，强调对个人价值的承认。“主要特点是以人的理性本质作为道德的依据，在理性中建立起道德的要求、规范和原则。”[1]理性主义的信念是：人类都能够以理性权衡和辨别利害关系，控制好自己，以使进步必然地实现。即“假定每个人都是完全均等地拥有理性，并且人类取得的成就都直接地是个人理性控制的结果”[2]，在此信念的支持下，理性主义特别强调人自身对周围客观世界的思考与判断，“不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。”[3]

美国德育有着浓厚的个人主义和理性主义的传统，作为文化传统，最早源于古希腊。古希腊以古典方式进入文明社会，原始氏族彻底瓦解，个人私产合法性在国家、社会中得到确认，建立于个体私有制基础上的商品交换和契约关系以及城邦国家，浇灌出一朵重视个体权利和自由的花蕾。古希腊关于自然法和人的自由、平等的思想，以及城邦政治、公民观念等是个人主义的价值观念的历史渊源，[4]也是重智慧、重理性的理性主义的萌芽。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等先哲都有论述理智对于道德生成的意义。苏格拉底提出美德即知识，思考是道德的关键，在进行道德教育时要运用充分的说理和追求智慧的办法，“假如一个人能掌握准确思考的方法，他就会知道什么是好的，并且主动地去做好事。”[5]萌芽于古希腊的个人主义与理性主义是欧洲文艺复兴和启蒙运动的两个精神维度，随着资本主义生产关系的确定、自然科学的发展，哲学家们从理论上掀起了论证人的自由本质、推崇人的理性力量的思潮。它是资产阶级反对神教和封建专制的思想武器，也是近代资产阶级教育的重要思想基础。18世纪以后，个人主义和理性主义的思想之花，选择美国作为最理想的实验地和最广阔的表演舞台。美国的移民始祖，大多是为了摆脱宗教或政治的迫害，追求自由和民主而来到美洲大陆的，具有强烈的个人自由权利意识和反权威的传统。后来陆续扩大的移民队伍，又大多受到文艺复兴和启蒙运动的影响，思想激进、人格独立、富有创新、冒险、求变求新等意识，这些性格和精神，正是个人主义和理性主义的重要内容。伴随着北美大陆的西进运动和边疆拓荒，拓疆者身上那种披荆斩棘、勇猛冒险、自谋生路、自给自足、自由叛逆等精神使得个人主义和理性主义的文化传统得到了进一步的发展与弘扬。

经过长期的历史积淀，个人主义和理性主义的价值观念已经渗透到美国社会的各个方面，蕴涵丰富价值内容的德育个人主义和理性主义的烙印更为明显。在德育本体论上，美国德育强调个人是价值、伦理的本体，德育应从个人价值主体的需要出发，反归到人性的完善来把握；方法论上，美国德育强调尊重个人意志自由选择，推崇个人的理性思维判断，认为道德、民主等不是通过说教得来的。因而，从文化传统上看，个人主义与理性主义是美国隐性德育生成的逻辑起点和基本依据。

二、德育理论与实践：反灌输占据

主导地位

个人主义和理性主义的传统对美国德育的理论和实践有着重要的限定与塑造作用，这突出表现在现当代美国德育理论与实践盛行一种“无导向教育”。所谓“无导向教育”，就是用自我发现价值的过程取代价值引导下进行学习的一种教育方法。在这种“教育价值导向”下，教育者最明智的选择是回避直接的价值和道德说教，集中于保持“中立”“客观”或“价值无涉”。

杜威的进步主义教育理论以培养美国民主与进步社会的合格公民为目的，其“三位一体”的德育模式，即通过反映真实社会生活的学校生活、全学科教材和诉诸儿童的构筑本能和表现本能的反省思维教育方法进行道德教育，促使学生在参与的过程中得到道德训练，提高道德能力。

杜威间接德育或隐性德育奠定了20世纪20年代以来美国德育理论探讨的基调。60、70年代风靡美国的道德认知发展理论和价值澄清德育理论在某种程度上只不过是隐性德育在新的时代背景下的发展。科尔伯格的道德认知发展理论认为，在道德发展中起决定作用的是道德认知能力，而不是道德规则。道德教育的目标是要通过激发学生的积极道德思维，促进学生的道德认知水平的发展，而不是灌输具体的文化价值观念。学校道德教育可以借助道德两难问题讨论法和公正团体法，引导学生进行道德推理，帮助学生解决道德冲突，让学生通过讨论去判断哪一种价值观更好，从而发展学生的道德推理能力。拉斯思等人的价值澄清理论主张，在德育中，教师不要向学生传授某种特定的价值观，不要把自己认为正确的价值观灌输给学生，而只能通过分析和评价的方法帮助学生减少价值观混乱，形成适合于其个人的价值观。在德育中，教师最重要的是保持价值中立。20世纪80年代复兴的品格教育理论虽然具有传统道德教育的特征，如强调道德教育的社会化功能，重视直接的价值观教学，强调教师的权威性等，但并不是20世纪初期品格教育的简单复活，而是在坚持品格教育传统的同时有新的生长，比如强调德育要追求个体自主和外在控制的统一，关心和尊重学生，重视教育者在道德教育中的主导作用但也要突出活动与道德氛围的道德教育价值，通过各科教学进行道德教育，主张学校、家庭、社会的有机结合等都融合了隐性德育的基本要求。

普遍反对单纯的道德说教和强制灌输，注重创设具体的道德情境，引导和激发个体自主的道德推理、思维和判断，在参与活动中帮助学生道德理性的发展—德育理论上的隐性特质成为美国德育实践长期以来一直遵循的基本原则。

尽管美国各类学校或多或少也开设一些德育相关课程，比如法学、公民学、历史学、社会学、宗教学、伦理学、哲学、政治学、美国总统制、经济学等。但这些课程很少用抽象的纯理论的方式对学生进行道德灌输，而是将德育的内容渗透到学生的生活、学习、交友和择业等实际过程中，针对学生的思想问题、模糊认识以及他们所关心的政治、经济和时事方面的热点话题，由点到面，层层剖析，强调引导学生作为道德主体的主动参与性和自我发展性，让学生从这些课程中获得思想熏陶，提高道德判断力和选择的自觉性，增强对美国文化价值精神的理性理解和把握。

除了正式的课程外，美国教育界非常看重校园文化、学校和课堂的气氛、教师的形象、学校的规章制度、校内的舆论导向等“隐蔽课程”（hidden curriculum）在学生政治观、道德观和价值观形成中的作用。因此，各学校都非常注重校园环境和人文景观的设置，主张教育与严格的管理相结合，对校长和教师的要求尤其严格，认为学者化的高素质的教师才能以自己的人格感召力对学生进行“无说教”的教育和引导，以实现“隐蔽课程”对学生“润物细无声”的效果。

课程之外，活动式德育是美国学校德育的主渠道。美国学校组织学生参加的社会活动范围非常广泛，诸如参观访问、社会服务、社团沙龙、社会问题调研以及募集资金，竞选宣传，环境治理等等。通过学生亲自实践的各种社会活动，能较好地使德育内容“活化”，促进学生自我管理、自我教育，在活动氛围的渲染中，潜移默化地“经验”社会道德。

此外，各种形式的咨询、服务机构在美国学校几乎随处可见，其主要职能是进行生活指导、学习指导、心理辅导和就业指导，它对于解决学生思想、心理上的具体问题所起的作用也是不可低估的，发挥着隐性德育的重要功能。

三、德育实现的环境支持氛围浓厚

德育目标的实现离不开社会现实环境的支持系统。社会环境与德育目标越一致，德育目标越容易在环境的熏染、诱导、驱动下得到强化和实现，此种情况下，环境发挥着积极的育德功能，且不露痕迹。总体上看，美国社会现实环境给美国德育提供的支持氛围较为浓厚，因此，能较好实现用良好的社会环境促进德育“无意识”化的功效。

美国非常注意将经济、军事、科技、法律等社会实体性力量巧妙地引入德育社会化过程之中。美国政府不惜大量投资进行文化设施建设，在全美各地有数不清的各种各样的博物馆、纪念馆、历史遗迹、名人故居等。仅华盛顿一地就有国会大厦、白宫、华盛顿纪念馆、林肯纪念堂、国会图书馆、航空航天博物馆这样耗资、规模宏大的场所，免费向民众开放。这些文化设施不仅发挥着陈设与展览作用，而且具有鲜明的公众传播和教育功能；从不同角度和侧面体现了“美国精神”，是美国向其国民进行政治、思想、道德教育的重要基地和生动教材。广大学生正是在看文物、图片等实物进行学习与体验的过程中，接受了无形的教育，学校德育在这里得到了有效的呼应与扩充。另外，政府和社会都非常重视、支持学生的各种形式的社会实践活动，各政府部门、社会机构和公司企业都有投资建设和开辟提供给学生的实践机会或实践基地，有力地配合着学校活动式德育的实现。

美国日常生活和家庭教育也明显渗透着美国主导价值观念和社会习俗的影响：日常生活中，人们推崇个人奋斗与成功，追逐着美国梦，相信靠自己的努力就会成功，自助者天助。社会尊重和敬仰那些靠个人奋斗、勤奋取得成功的人，特别是出身低微、独闯天下、获取巨大成就的人，更会受到社会普遍的赞扬和羡慕。家庭教育中，父母常向年幼的孩子征求意见，尊重孩子的意愿、隐私和尊严，把孩子当成有能力对事物作出独立判断的主体看待，给其充分的发展个性的空间；家长常常鼓励孩子出去闯荡，培养其独立精神和生活能力。家长是孩子世界中有着巨大权力和权威的人物，从他们那里，孩子有意无意地接受了许多价值和态度，比如对宗教的信仰、热情、习惯以及“我是宗教徒”的心理定势和美国民主、自由、平等、人权等核心价值观、社会道德习俗等基本原则。

美国有着浓厚的传统，全美有90%以上的人信教，且信教情况多元复杂，因而，宗教对世俗社会的渗透与影响深刻且广泛。宗教组织通过传播宗教观念影响宗教徒的生活态度和判断是非的标准，从而以暗示的方法发挥着德育的作用。宗教都与世俗道德内容相交叉，强调人的自律，在很大程度上规范信教徒对自身责任和义务的认同与履行，从而强化世俗道德信仰的力量。■

参考文献：

[1]李奇.道德学说[M].北京：中国社会科学出版社，1989：285.

[2]哈耶克.个人主义与经济秩序[M].北京：北京经济学院出版社，1989：19.

[3]恩格斯.社会主义从空想到科学的发展[C]//中共中央编译局.马克思恩格斯选集：第3卷.北京：人民出版社，1995：719.

[4]杨红梅.当前提高大学生集体主义教育实效性的思考[J].前沿，2007（8）：71.

美德教育论文篇7

[论文摘要]美国品德教育运动涉及的内容和人员都比较广泛。品德教育运动虽在实践模式和概念表述上有差别，但其中有一些被基本认同的观点。客观分析品德教育运动，同时结合文化背景对我国的德育实践进行有益的反思是非常必要的。

美国的道德教育理论与实践一直对其他国家产生着重要影响。近年来，美国教育领域出现的旨在回到过去的品德教育运动(character education movement)同样引起了世界各国的关注和思考。如何认识和借鉴美国的品德教育运动?我认为应该分析运动产生的背景和了解运动的基本内容，同时结合我国的文化背景与德育实践进行客观的分析和反思。

一 道德教育“回到传统”

20世纪以来，美国的道德教育发展经历了3个阶段:传统德育阶段、相对主义与过程主义阶段、品德教育运动阶段。在不同的阶段，美国德育表现出不同的德育理念和实践模式。

传统德育阶段的道德教育基本上属于赫尔巴特式的传统教育范畴。在这个阶段，德育强调正面直接地灌输;强调纪律和良好行为习惯的养成;强调学生自律。在这个阶段，伴随道德教育过程的有被广泛阅读的品德教育读本《麦加菲课本》，呈现给孩子们的是关于英雄与美德的故事。

传统的德育模式在20世纪20-30年代受到了两方面的冲击:一是杜威的实用主义德育理论，另一是休·哈兹霍恩和马克·梅所做的著名的“品德教育调查”。杜威的实用主义德育理论强调儿童中心、儿童自主，提出“生长之外无目的”，这些观点对直接德育、成人权威、道德价值灌输提出了挑战。休·哈兹霍恩和马克·梅的品德教育调查选取了一万多名调查对象，涉及33个行为指标，所得到的结论是“没有任何证据证明课堂品德教育能减少学生的不良行为和增加利他行为”。在以上两个因素的影响下，美国的道德教育实践和道德教育理论都发生了变化:在实践上，道德相对论使学校放弃了道德教育;在理论上，出现了以道德相对主义和过程主义为特征的价值澄清学派和道德认知主义学派。这两个学派都把道德教育的重点指向道德思考、判断和选择，强调道德行为产生的过程，不提倡教师给学生提供标准答案，而是引导学生做出道德判断和道德选择。但是实践证明，仅仅发展儿童的道德判断对于儿童道德行为的产生和巩固的效果都是很有限的。

道德相对主义和过程主义与美国20世纪60, 70年展起来的极端个人主义相结合，导致了美国糟糕的社会状况。传统的道德环境转变为一个相对主义的道德环境。采取什么样的行为方式和生活态度没有一个共同的标准，而完全成为个人的选择。在学校里，教师不敢进行正面的道德教育，否则就有推广自身价值观的嫌疑。在家庭中，父母也逐渐失去正面教育的信心。美国的青少年缺少一个用作态度与行为引导的基本价值标准，再加上信息时代社会发展变化的加快，以及作为社会基本细胞的家庭结构与功能的改变等，这些都使青少年处于一个不利的道德发展环境(50%的离婚率、1/3的婴儿一出生在单亲家庭等)。这种不利的成长环境导致青少年产生很多社会间题:暴力与破坏行为、偷窃、性早熟与待、自毁行为等。例如，每年美国有1,4万14岁以下的女孩子成为妈妈。1988年美国卫生局调查显示:20岁以下的青少年中有自杀企图的占1/7 。

从20世纪80年代起，许多德育专家批判相对主义与过程主义，呼吁加强品德教育，主张回归到传统的道德教育模式。这些呼吁逐渐得到各界人士的关注及行动、资金的支持，“品德关注联盟”、“品德教育伙伴组织”等组织相继成立，“回到传统”的呼吁与行动进一步发展成为涉及很多人和很大范围的品德教育运动。

二品德教育运动的基本观点

如何理解“品德教育”的含义?目前争论很多，下面介绍两个用得最多的定义。一个是阿兰·罗克伍德的定义:品德教育就是指以学校为基础并与社区机构合作进行的，通过直接、系统而非相对主义的价值影响去培养学生良好行为的一种教育;另一个是“品德教育伙伴组织”提出的:品德教育就是学校、家庭与社区在帮助孩子理解、关心和实践核心伦理价值的有意识的活动。虽然在实践模式和概念表述上有差别，但品德教育运动仍然有一些大家基本认同的观点:

1多元社会中仍然存在普遍认同的价值

品德教育运动的支持者认为，普遍价值是存在的，学校可以理直气壮地传授它们。以发展儿童的道德判断力为重点的柯尔伯格也逐渐认识到，道德教育的内容是道德教育者不可回避的问题。柯尔伯格的妻子(也是他的合作者)安·希金斯曾经写到:“作为一名道德心理学家、教育家和倡导者，柯尔伯格认识到他必须在某种程度上成为一个哲学家，回答诸如‘什么是美德?’‘什么是公正?’等问题。最后，他相信，在学校和社会中培育道德发展，须由哲学家们评判是公正的。为了界定公正，柯尔伯格求助于柏拉图、康德以及与他同时代的约翰·罗尔斯和于尔根·哈贝马斯。”

品德教育运动的代表人物之一托马斯·里克纳提出，尊重与责任及其派生的价值是学校能够合理传授的价值。另外，还有其他教育工作者以及教育组织提出的各种价值观标准。这些标准在内容上有差异，在产生过程上值得推敲，但普遍价值观存在并可以在学校传授这一点得到了人们的认同。

2强调正面直接的道德教育

在品德教育运动中，教师的职责被认为是非常重要的。一些学校要求教师努力把鲜明的价值观教育融入到他们的全部教学活动中，期望教师和学校的工作人员成为学生品性学习的典范。芬斯特马赫(g " fenstermacher)指出，教师从3个方面扮演着道德代言人和道德教育者的角色:第一，他们可以非常直接地进行道德教育，这种指导形式被称为说教式指导;第二，教师可以向学生传授与道德有关的内容;第三，教师以身作则，以自己的道德行为来感染学生，让学生从教师身上看到诸如诚实、公平竞争、替他人着想、宽容和共享等品质。学校实践证明，德育的很多工作需要教师进行直接的解释说明。在某些问题上，学校要求教师有明确的价值观，并让学生感受到这种价值观。

3要求学校与社区、家庭相互配合，建立立体综合的德育系统

20世纪以来，一些社会因素的变化降低了 家庭、社区等传统养育机构对孩子的影响。例如，迅速的工业化，从融合着核心价值观的乡村来到大都市的移民，多元文化的迅速出现，媒体提供的多视角的道德与文化观点给父母和孩子带来的困惑，妇女进人职场对孩子养育环境的影响等，这些都使得社会向教育机构寻求帮助。美国德育工作者也强调学校要充当道德教育的主要角色。

在品德教育过程中有很多学校在努力地影响家长:i>让家长重视孩子的道德发展，如提供家长课程，举行早餐会，午餐后在家长工作的地点进行演讲;2)让家长参与品德教育过程，如向家长通报最近时段的活动主题，与家长一起设计品德活动，让家长参加孩子们的主题活动和各种仪式;3)成立家长支持性团体，举办经常性的讨论会。

学校还寻求社区的帮助。例如，社区邀请专家和家长交流品德教育问题，社区为经常缺课的孩子提供帮助等。

4强调实际的行为训练

为纠正价值澄清学派和道德认知学派只关注道德教育过程的不良倾向，很多学校在培养学生品德的项目中都努力给学生提供实践道德价值观的机会，每个品德发展项目都有实践计划支持，如义务服务、校园巡逻队、自主经营管理学校商店等。

对学生品德发展水平变化的评估不是仅仅依据道德知识的测验和道德两难故事的判断。德育效果评估的主要依据是学生行为的变化。在对一所学校的品德教育计划的效果进行评估时，评估者要做的事情是将计划实施之前的有关学生行为的基线数据与受计划影响的数据做比较。

5体现关怀伦理的思想

美国的品德教育运动受到了内尔·诺丁斯关怀理论的影响，主要表现在三方面:1)德育工作者从关心孩子所面临的问题人手设计品德发展项目;2)在品德教育过程中注重建立良好的师生关系，让学生感受到爱，为无障碍的师生交流和建立教师个人的积极影响奠定基础;3)在品德发展目标中，把情感教育、关心与自尊教育放在重要的位置。

从品德教育运动的兴起及其基本的实践模式与观点看，它是对道德相对主义与过程主义的否定，同时又体现了关怀伦理的思想。

三对“品德教育运动”的分析

品德教育运动是美国教育领域中的重要现象，值得我们关注和思考。在对这一现象考察和分析的过程中应注意两点:

1)美国的品德教育运动本身存在一些需要解决的问题，如概念问题;“回到传统”与传统德育的本质区别问题;在价值多元的社会如何产生核心价值观、如何避免灌输;等等。

2)结合我国的德育实际和文化背景对其分析和借鉴。以“回到传统”为口号的品德教育运动并不是真的要回到传统德育状态，传统德育赖以存在的社会与文化条件已不存在，品德教育运动是在美国现代化高速发展的背景下产生的。我国以社会主义人道主义为基础的德育实践与美国德育实践有较大的差别，以重群体价值观为特征的文化背景与美国注重个体价值观的社会背景也有很大差异，因此我国德育实践的出发点和德育工作重点都应有所不同。

四 品德教育运动的启示

美国品德教育运动可以给我国的德育实践以下一些启示。

第一，关注文学作品对道德教育的价值。工s.列明((j.s.leming)认为，儿童在文学作品中的体验是一种道德观察学习，班杜拉的观察学习理论亦支持这种道德观察学习观点。文学作品给学生提供了很好的参与美德行为模式的机会，还建立了德育目标与榜样之间的联系，并把道德认知转化为可欣赏的道德行为。

第二，引导学生进行道德哲学思考。虽然在品德教育运动中，一些德育工作者批判只注重道德判断的德育，但他们并没有完全放弃道德思考。道德教育的假、大、空是不行的，但是仅仅停留在行为习惯和规则层面的道德教育同样不是真正的道德教育，教育者应该适时地引导学生进行道德价值与信仰方面的。

第三，重视建立家庭、学校、社区相互配合的品德教育体系，并采取一系列切实有效的保障措施。

美德教育论文篇8

关键词： 文艺理论 美学 道德引导价值

一

一切文学艺术只要以真善美作为其反映内容和表现方法，就必然会与道德产生千丝万缕的联系，必然会体现和张扬道德观念，而中国文化中“诗言志”、“文以载道”的思想传统，使得文艺与道德、美学与伦理学的结合更为紧密。由此，借助文学艺术的美来提高个体的人格素质、道德修养是可行的，也就是说道德的本质特点决定了其传播教育方式与文艺有着天然的联系。在新时代中，以培养具有创新精神的全面发展的新型人才为目标的素质教育作为知识产业的基础，已被置于突出的地位，现在重新提出和探讨德育问题，应该说也是一件很有必要、很迫切的事。

“道德是人们在社会生活中形成的关于善与恶、是与非、正义与非正义等伦理观念和行为规范的总和”[1]。在道德教育方面，一般不外乎两种形式，即显性教育和隐性教育。国际上，大多数国家都是没有专门的道德学科，在我国德育主要是通过思想品德课来开展的。而这并不意味这就是德育的唯一有效途径，美国当代德育学家托马斯·里考纳（T.Lickona）认为，各科教学对德育来说是一个“沉睡的巨人”，历史学科中的历史伟人的爱国主义精神，文学理论中的英雄人物的高贵品格，数学中的严谨，美学中的求真、向善、爱美，都不同程度地含有某种积极的道德价值观。古往今来，有效的道德传播都注意充分发挥文艺作为载体的力量，单纯的道德说教往往难以奏效，而实现道德教育与文艺教育的融合，符合道德引导和文艺发展的规律。课程教学是道德教育的有效方式，因此，对课程教学特别是文艺理论和美学等学科教学中的道德引导价值的研究显得尤为重要。在讨论之前，我们先从以下几点入手。

1.文艺的本质和功能。文艺是美的化身，是依靠典型的艺术形象来反映现实和传播知识的，认识、审美及教育是它的主要功能。这些功能的实现又区别于其他学科的理论灌输，而是通过寓于生动形象和具体事件之中的思想、精神与道德形态而加以实现的。这也是其作为一种特殊的社会意识形态，与其他意识形态的不同之处。具体来讲，这种区别既表现在反映对象上又表现在目的与成果上。首先，文艺所反映的生活主要是生活中的美，当然也有丑，而这里丑是在审美的语境中审视；其次，它把全部生活中的美提炼、升华为艺术的美加以表现；最后，这两者都以美的形象出现在大众的视野来完成它自身的任务。这样看来它除了自己本身的教育学生掌握文艺的知识、原理和技能的任务外，运用它其中蕴含的弥足珍贵的道德养料和资源对道德的引导、培育也是其自身的法则和规律使然，而并不是人为地强加给它的额外负担。

2.文艺理论和美学类课程教学与道德教育的关系等本源性的问题。从人文学科家族中各个学科的紧密的内部关系中我们能清楚地看到，文学艺术自身与道德具有血肉关联的一体化特征。文艺是人们构筑精神文明的特殊的精神生产。文艺作品一经问世，就凝结着作家、艺术家对生活、对人生的感悟，是他们思想感情的表达和流露，其中必然凝聚着他们对道德观念的理解和感悟。它本身就包含思想、精神和道德，而且是思想与精神的升华，更是美与善的体现，这是因为“文艺主要是写人，写人的社会生活，那么，道德情感、道德意识，本身就是文艺所必须反映的重要内容之一”。[2]也就是说，只要是真正的文艺，只要是优秀的作品，就都应当具有促进德性的性质，也就能够起到强化人的精神的作用。反之，这是真正优秀的作品的基本素养，也只有这样，文艺作品才会被社会大众接受和认可，才能在历史的和时代的艺术画廊中留下辉煌的成就，否则，面对时代的变迁和新的时代及社会的新的价值观的形成，它留下的除了思想的嚣尘和精神的沉渣外，将一无所有。

3.文艺学科道德引导的优越性。艺术是通过美的中介、美的享受使受教育者在自由、轻松的环境中达到认识、教育的目的，产生情感的共鸣。尤其是美学类课程，借助于美的形态，通过美育来进行道德的辅佐教育，使审美感、艺术感、道德感融为一体，理智、意志和情感共同作用，使人在接受教育时完全消除戒备、乏味、枯燥的学习心理，而借助“以美启真”、“以美化德”来诱导受众、感化受众。这就为文艺课程中开展道德教育创造了条件。首先借助于艺术中情感的因素能增强道德观念的吸引力，更能唤起主体内在的、内心深处的道德情怀，使个体的狭隘的欲念和功利心在瞬间得到净化。同时，借助审美的因素，还可以消除接受者在以往的以纯粹理论灌输道德教育中存在的枯燥、乏味而产生的抵触心理，而其则通过动之以情、晓之以理的方法来加以引导和约束来。这一切使得其在道德引导上具有轻松自由自在、润物无声、寓教于乐、潜移默化的特征；还有，文艺理论和美学类课程在教学对象上，大多都是一些层次比较高的群体，这类课程也大多在教育教学的中高级阶段才真正开设，而这一类人群在接受教育之前，在自己的世界已经形成一套价值观念，在给他们进行道德教育的时候，就更不能用道德说教的方式。其次，在实现道德教育的途径中，文艺理论和美学类课程还可以通过情境去实现，而这情景不用精心去创造，因为它们本身就是情景交融的学科。很简单地就可以起到激发学生的道德情感的作用，从而为此转化为道德行为提供前提保证。最后，文艺总是来源于一定时代社会生活，而社会生活的重要组成部分就是人们的道德生活。文学是写人、人的心灵和人与人之间关系学科，而道德是调整人与人人与社会关系的规范体系，故而，道德是文学不可或缺的内部要素。反过来，道德作为文化现象，当然与作为精神文化的艺术的关系更为紧密。

4.文艺理论和美学类课程中道德价值观的体现。中国文论中讲“文质彬彬”。“文质彬彬，然后君子”，讲“仁善、信义”，它可以宽泛运用于艺术评论和社会人事评论；在诗歌理论中，有“诗言志”。如《毛诗序》中有：“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。”钟嵘《诗品序》中有：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”作品作为“物之感人”的产物，既是对“物”德世界的再现，又是对“人”德心灵的表现。孔子的“兴、观、群、怨”说也是强调《诗》具有使“君子”成人的道德教化功用。在美术理论中讲“品行、情操”，在戏曲中的“脸谱”，在音乐和其他中的“人性关爱”、“爱国情怀”等。在古代美学理论中，“美”本身就同“善”有着密切的关联。“美善合一”。而且在古代美学中，善是比美更高的范畴，善就是伦理学中的道德，从孔子评“《韶》尽美矣，又尽善也”，又说：“《武》尽美矣，未尽善也”就可说明问题。孔子诗学中“思无邪”，在后来的《毛诗序》中提出的“教以化之”的理论，都认为艺术就具有“经夫妇、成孝敬、明人伦、美教化、移风俗”[3]的道德感染功用。早在两千多年前，古希腊思想家柏拉图在《理想国》中之所以要将诗人从他的理想国度中驱逐出去的一个重要的原因就是诗人“逢迎人性中低劣的部分”，“培养人性中低劣的部分，摧残理性的部分”，[4]其实也是伦理批评的表现。道家美学的“天人合一”的环境道德价值观都是从正面的、积极向上的道德角度着眼的，虽表现方式不同，但最终就是对人性或教育的一种引导价值，目的都是引导人性的向善、艺术的升华、人伦的至善至美。

二

从以上几个问题的探讨中，我们就可以看出文艺理论与道德教育之间天然的联系。现如今，在人类经济高速发展、科技急速飞跃、价值观念不断变化的今天，利用文艺本身的种种特质，对于受众，无论是处在初级阶段的小学生，还是中级阶段的中学生或是高级阶段的大学生的道德的意识的培养、道德认识提高、道德意志锻炼及道德信念的坚固、道德行为引导都将产生积极、深远的影响。所以，正确地把握和应用文艺理论和美学类课程教学过程的这些特性，对教师有效地组织教学、提高教学质量、正确引导和培养学生良好的道德品质具有十分重要的意义，也为运用文艺理论和美学类课程进行道德教育打开了新的思维空间。

1.发挥文艺的隐渠道作用，提高学生对社会主导的道德价值的认知。认知是行动的前提，只有从思想上认识，才会在行动上有所表现。道德认知是产生道德行为的前期准备，也是产生相应的道德情感的基础。学生的道德认知愈深，其道德情感就会愈强烈。而这种情感就会形成其道德行为的内心驱动力，构成道德行为的动机，也是实现道德认识向道德行为转化的基础。文艺是社会的精神文明的成果，是精神世界的生产力，它其中蕴藏的丰富的、宝贵的文艺理论家对世界、对人生的正确的、积极向上的人生观、价值观和世界观。挖掘和提炼这些宝贵的精神食粮，把其通过隐性的渠道输送到受教育者的思想中是很容易做到的事情。“艺术确实能为我们提供道德知识，这与它的内在价值密切相关，美学亦如此”[5]。关于这一点上文已做过论述，在此不再赘言。社会主导价值反映了一个社会的共同的需要与追求，人的存在不仅作为个体生命的存在，而且是社会的一分子，是一个社会人，那么，他的行为举止就得符合他人和社会利益的社会属性。人的生活、工作和学习都离不开社会，所以每个人的道德价值观都应体现社会的道德价值取向，只有充分认识到哪些事该做，对社会有利，哪些事情做了不仅会危害社会还会使自身陷入绝境，才能在社会中找到实现追求和理想的金钥匙，才能为自身和谐地融入社会提供保证，才能保证个体和社会的和谐发展。就大学生来说，现在的大学生总体的道德思想主流是积极向上的，但还有一些同学在道德价值判断上有界限模糊、道德意识淡薄，尤其表现在自视清高，在是非与善恶面前没有判断力、原则性匮乏，缺少一定的奉献精神，诚信度降低，缺乏社会责任感，勤俭节约被视为过时等，这就需要我们多方位、多角度地展开针对此类问题的道德教育。大量的实践表明，只有将显性和隐性双管齐下，才会收到预期的甚至是意想不到的效果。

2.发挥文艺的隐渠道作用，有助于培养受教育者的道德情感。文艺理论课的基本目的是教学生掌握文艺的基本知识和基本技能，帮助受教育者用艺术的眼光去审视世界，去解读人生，从中还可提高自己的艺术修养和培养自身高尚的品德水平，这是文艺教学的三维目标，也是一个全面发展的人应具备的。文艺理论总是以作品呈现的，作为文艺活动的三极之一的文艺作品又必然会通过欣赏者的消费陶冶、丰富、升华、激发、改造和提高欣赏者的审美心理结构与主题精神状态，从而达到为接受者注入积极思想因素，使之加深道德的体会，铸就高尚的情操，激扬向上的进取精神。在文艺理论课教学中，本身就重视引导学生进行情感体验，将情感体验贯穿于教育的全过程。这就会激发学生的道德情感，调动学生的情感体验，引起感情上的共鸣。就拿音乐艺术来说，音乐作为人类古老的艺术形式之一，它是情感的艺术。教育家霍姆林斯基说：“感情的纯洁是形成高尚道德的基础，而这种感情正是音乐和歌曲培养出来的。”音乐的旋律是音乐的灵魂。《义勇军进行曲》、《中国军魂》、《共青团之歌》、《勇敢地心》，都是人们情感表达的真实写照，当后人们在传唱这些经典歌曲的时候，当然会被其中隐含的精神实质而感动，这就是艺术中的“情感共鸣”。试回想，“5·12”地震的时候，被埋在废墟下的孩子齐声唱着国歌、唱着《团结就是力量》，难道唤不起个体的良知、责任和使命？可以肯定地说，没有人不被感动和震撼，歌曲给废墟下的孩子们带来了精神慰藉，带来了活下去的勇气和信心，也唤起了全社会的道德情感；又如，北京奥运会升旗仪式那一刻国歌响彻鸟巢时的震撼，奥运健儿奋力拼搏的精神，以此激励他们的爱国热情和民族自豪感。文艺作品课中塑造的伟人形象、先进人物的模范事迹都是培养学生的道德情感的好资源。在教学过程中，教师要善于用生动、形象、充满激情的教学方式去打动学生，使教材内容在学生脑海中产生具体可感的形象，来感染他们的思想情感。道德情感内容丰富，有阶级情感、爱国主义情感、集体主义情感、义务感、责任感、自尊感、羞耻感等。其中，集体主义情感可以缓解个体的集体意识淡薄的弊病，义务感和责任感可以影响责任心欠缺的个体，自尊、羞耻感可以在一定意义上防止个体做出有悖于社会道德的不良行为等。需要补充说明的事，这里的“情感教育”只是作为达到更好的教学目的的补充作用，仅此而已。

3.发挥文艺的隐渠道作用，有助于引导受教育者对道德行为的实践。不论什么样的教育，其目的最终都是指导实践，只有做到这一点，才算是教育工作发挥了实质性的应有的社会作用。否则，一切前期的教育都可视之为空谈，思想道德教育的过程也不例外。道德认识、道德情感最终都要在道德行为中体现和检验。文艺理论中的道德思想和情感，文艺作品中的具有良好道德品格的典型形象都能起到引导学生有实践道德行为的作用。这就要求在传授文艺知识的同时，还要善于组织一些有意义的实践活动课，让受教育者走进生活，初步体验和内化道德认知；再进入实训实习等职业实践中，进一步体验，感悟和强化道德认知；最后在职业实践中将已有的道德认知、信念和情感转化为道德行为，知道自己怎么做，而且准备这样做，让受教育者在实际的生活中认识和明白作为一个讲道德、讲文明的人所具有的人格魅力，懂得在实际生活中践行道德是光荣的事情、是会得到人们赞扬和褒奖的善举。这样也能够把道德知识真正转化为道德行为，达到教育的目的要求。当然，道德实践不是一劳永逸的事，不是让我们也要向文艺作品里描写和歌颂的英雄人物那样，非要做出什么惊天动地的大事，而要从身边的小事，从一点一滴做起。在具体的行事中时刻以“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”的座右铭提醒自己和鞭笞自己。

综上所述，由于包括道德和文艺等在内的社会主义文化建设具有性质、目标的一致性，在文艺理论和美学等学科教学中自觉进行道德引导，充分发挥艺术美等各种审美形态对道德建设所具有的特殊的渗透力和影响力，必将对学生乃至于更大范围的公民素质的提升，对学校和全社会的文化建设，对相关学科的教学和研究等都产生切实而持久的积极作用和深远影响。

参考文献：

[1]鲁洁，王逢贤主编.德育新论[M].南京：江苏教育出版社，2000.

[2]何西来，杜书瀛.新时期文学与道德[M].济南：山东教育出版社，1999.

[3]于民.中国美学史资料选编（上）[M].上海：复旦大学出版社，2008.

美德教育论文篇9

［关键词］中美德育；文化背景；道德教育

［中图分类号］B82 ［文献标识码］A ［文章编号］1005-6432（2011）49-0213-02

1 中美德育的传统社会文化背景比较

不同的社会文化背景造就了不同的德育目标、内容和方法。因此,研究中美两国的社会文化背景是研究两国德育的基本前提。

我国是一个奉行社会主义市场经济的发展中国家,是一个有着五千年悠久历史的统一的多民族国家。我国传统文化的核心是儒家思想。“天下兴亡,匹夫有责”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,这是一种爱国主义精神；“仁者爱人”教导人们要厚爱于众,这是一种宽容、敬人、爱人的人道主义精神；“学而不厌,诲人不倦”,这是一种奋发向上、克己勤勉的进取精神。中国传统文化的特质是崇尚伦理,其价值取向是：在认知上,重传统、重权威；在评价上,重农、重功名；在道义上,重仁义、重忠诚,孝父母敬长辈。

美国是一个奉行市场经济的发达的资本主义国家,是一个汇集了各种文化的多元化国家。美国思想文化源自西欧文明,美国被称为“移民国家”,其文化的形成受到各民族的影响。美国尊重各民族的文化价值,同时又批判地将各民族的文化有机地融合在一起。美国注重法律和契约,法律面前人人平等,权利和义务都由法律规定,所以,相互尊重、公正、平等的理念深入人心。美国传统文化的核心是个人主义,崇尚个人的价值和人的自由发展。因此,就个人道德来说,美国人崇尚诚实守信,相互尊重,富有同情心,对家庭、事业尽心尽责等。

虽然中美两国传统道德的侧重点不同,但从根本上讲,两国的传统道德都是为政治服务,与政治紧密相连的。而且,两国都十分强调道德对个人素质的重要性,把道德视为个人素质的核心内容。此外,两国都把道德与教育相结合,强调教育的重点就在于对个人道德素质的培养。

2 中美学校德育目标比较

德育目标必须符合本国发展的需要,与国家的教育方针相一致,并受到文化传统、受教育者的思想品德形成和发展规律等因素的制约。由于德育目标和国家目标、教育目标相一致,并且由于中美文化传统和意识形态上的不同,两国的德育目标性质有所差异。

我国德育的目标具有社会主义性质,以集体主义为核心,强调约束力,注重传统,注重自我修养、艰苦朴素等。2004年3月《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》中强调加强思想道德建设就是要坚持以人为本,教育和引导未成年人树立中国特色社会主义的理想信念和正确的世界观、人生观、价值观,养成高尚的思想品质和良好的道德情操,努力培育有理想、有道德、有文化、有纪律的,德、智、体、美全面发展的中国特色社会主义事业建设者和接班人。

美国德育的目标是塑造尊重自由和宪法的美国公民,力求捍卫自由与平等。作为资本主义国家,其培养目标开放,强调个人主义和资本主义性质,鼓励学生参与社会活动,承担相应的责任和义务,强调自立及勇于开拓创新的品质。美国的道德追求和学校德育的方向是培养“道德上成熟的人”。表现为尊重人权、诚实、平等；关心他人、寻求社会公正；为人正直有责任感；力求和平解决问题；能作出正确的判断、关心国家和世界重大问题等。

尽管两国德育目标的性质和表述方式不一,但两国学校德育目标有一定的相似性：都要求把学生培养成爱国爱家、遵纪守法、道德高尚的独立的人；都具有国家法制性,在目标确立的过程中,都受到各自的文化传统、社会政治制度等因素的制约。从具体培养任务来看,美国强调学生在了解人类的共性及文化、种族、宗教等多样性时,大力促进个人品质和道德能力的独立自由发展,突出道德教育的个性化,强调培养学生的个人责任感。我国的德育目标则突出政治取向,注重培养学生成为具有科学世界观、人生观等集体主义思想意识的人,对学生的独立个性的培养并不够重视。

3 中美学校德育的课程和内容比较

我国对学校德育的课程设置实行全面规划,制定统一的课程,规定课时,编制科书、参考书。我国学校德育内容主要有三个方面：①政治思想教育。主要是教育学生具有坚定的社会主义政治方向；坚持四项基本原则；树立民族自尊、自信、自强、自立的精神；能正确理解和贯彻党的路线、方针、政策；树立辩证唯物主义和历史唯物主义世界观、人生观。②道德观、价值观的教育。主要是为了培养学生具有马克思主义的理论修养、为人民服务的人生观和科学的价值观；具有爱国主义、集体主义情感。③道德品质教育。主要是道德知识学习、传统美德教育、社会公德教育、道德情感教育和良好的行为习惯的培养。

我国德育课程的特点：①统一的道德课程,课程管理和实施高度集中。②注重思想品德和政治理论的知识性教育。③德育课程的设置和教学内容一定程度上存在简单重复和脱离实际的问题。课程安排上让学生亲身参与、培养道德思维能力的实践机会较少。

美国高等院校道德教育的内容大致可分为两类：人文科学学科中的道德教育和社会学科中的道德教育。美国不开设独立的道德学科,不传授德育目标所确立的道德知识内容,而是通过以人文课程教学、课外活动以及“道德实践”、生活指导、心理咨询等全部教育活动进行道德教育。美国的道德教育很少在教学计划课程标准中得到反映,更多的是借助“隐蔽课程”,让学生在某种道德环境中受到无意识的教育和影响。

美国德育内容的特点：①尊重个体价值,注意激发个体的积极性、主动性和创造性。美国的价值观体系是个人主义的。②注意公共品格的培养,紧跟时代的主题。诚实、仁慈、自律、宽容、博爱、勇敢等美德一直是美国德育的基本内容。③德育内容的层次性、渐进性和渗透性。美国德育在内容上很注意因材施教,力求教育内容的设置体现层次性、渐进性和渗透性。④注重专业伦理。美国德育除向公民进行品德、法律、公民价值观教育以外,还增设了专业伦理教育。

4 中美学校德育方式比较

中国德育方式的特点：①封闭性。我国的道德教育总是把学生束缚在校园里,禁锢在课堂上。②单一性。受传统的教育观念和思维定式的影响,我国的德育教育者习惯于单独运用某一方法,存在单一化倾向。③明显性。我国的德育方法一直以公开、显性、直接为特征,从小学到大学都设有专门的道德课程。④灌输性。灌输是我国德育一贯坚持的教育原则。

美国的道德教育方法具有自身的特点。首先,它是一种“开放的”道德教育,以促进学生的道德思维能力特别是独立和批判性思维能力的发展为目的。其次,它是一种“发展的”道德教育,这种教育方法是学生能够理解和愿意接受的。最后,它鼓励学生通过自己的理智活动或实践,获得道德的成熟。美国的教育方法大致可以分以下几种：①正面灌输与隐性教育相结合。美国道德教育也采取灌输的教育方法,只是由于意识形态和文化传统的因素,通常采用正面灌输与隐性教育相结合的方式。②多元性和正面指导相结合。美国社会价值取向上呈现多元化,不强求一致。③实践性和层次性特点突出。许多美国学者认为：“道德伦理规范的灌输无济于学生道德水准的提高,真正的教育途径是实践,让学生在实践中增强道德认识,培养道德情感,提高道德责任感,必须在实践活动中通过不断地总结经验教训和切身的体验才能形成良好的品德。”因此,美国德育十分重视社会实践活动。

4.1 中美学校德育方式的共同点

(1)课堂教学与课外活动相结合。中美两国进行德育的主要途径之一便是课堂教学,通过教师讲解、课堂讨论、进行实践、案例分析等方式进行。美国没有专门的独立的德育课程,主要通过开设历史、公民学之类的课程来对学生进行教育。

(2)通过各种校外活动进行道德教育。美国学校通过各类社团、讨论会等活动,使学生了解现实社会问题,参与社会问题的讨论,有利于交流思想、传播价值观念。中国学校也开展了多种多样的社团活动和丰富多彩的课外活动来陶冶学生情操。另外,两国都通过国庆、各种纪念活动及入学典礼仪式培养学生的爱国主义精神。

(3)心理咨询与生活指导相结合,实施道德教育。美国高校非常注重心理辅导和生活指导,“在美国,几乎所有的学校都设有心理卫生、心理咨询的专门机构。并在组织上、人员组成、活动场所和活动经费上都有妥善的安排”。近几年,我国也开设了各种讲座和心理咨询活动,针对学生生活中的实际问题进行指导。但是,我国学校的心理咨询服务还没有真正发挥作用,其专业化程度还不够。

(4)校园环境与社会设施相结合进行道德教育。美国学校注重校园环境对学生的影响,强调校训、校规等。并通过国会大厦、华盛顿纪念堂、博物馆等社会设施对学生进行道德熏陶。我国德育同样注重校园环境对学生潜移默化地影响,在教室张贴名人警句,开展各种爱心活动、服务活动等。

(5)利用媒体进行道德教育。报纸、广播、电视,尤其是网络等媒体的快速发展,使信息的传播更加便捷、迅速。因此,媒体成为了两国进行道德教育的重要载体。

4.2 中美学校德育方式的不同点

(1)课堂教学形式不同。我国的学校侧重灌输训练式教育,即对学生的道德行为规范进行教育和训练,以矫正学生的不良行为,养成良好的行为习惯。美国的学校更倾向于问题讨论式,针对日常生活中的实际问题,由教师提出问题,组织学生专题讨论。通过讨论让学生自己作出道德判断,从中明确道德价值标准。

(2)宗教是美国德育的重要方式之一。宗教对美国的道德教育的作用极大。美国的道德价值观念源于基督教教义,所以宗教特别是基督教在青少年道德品质的养成和思想政治观念的形成过程中具有较大的影响。

参考文献：

［1］王玄武,等.比较德育学［M］.2版.

武汉：武汉大学出版社,2003.

［2］陈俊珂.美国大学思想政治教育途径与方法［J］.比较教育研究,1999(1)：45.

美德教育论文篇10

关键词：西方国家；道德教育；民族精神；核心价值观

中图分类号：G641　文献标识码：A　文章编号：1672―9749(2011)03―0116―04

一、当代西方国家道德教育理论与实践的主要特点

为应对青年道德教育面临的挑战，当代西方学者在对道德教育现象进行微观研究时提出了形形的道德教育理论。道德教育理论学派大致可分为三类：第一类是全球本位德育理论：包括生态伦理学、科学的人道主义学说和社会关心教育哲学。第二类是社会本位德育理论，包括斯金纳的新行为主义德育论，班杜拉的社会观察学习德育论和艾里克森等的新弗洛伊德主义德育论。第三类是个人本位德育理论，包括基于存在主义哲学之上的极端个人主义德育论，基于人本主义心理学之上的德育论和基于认识结构心理学之上的德育论。例如柯尔伯格等人主张围绕道德两难问题组织学生进行道德讨论以促进学生道德判断力的逐步提高；拉斯思等人设计了丰富多彩的问题情境帮助儿童价值澄清；麦克菲尔、诺丁斯等人主张尊重儿童人格，引导他们设身处地地去体谅他人、学会关心，动之以情地开展道德教育；谢佛提出要形成一种与儿童道德发展水平相适应的道德气氛；纽曼设计了社会行动模式以培养学生作用于事物、影响他人和开展公务活动的能力。

西方在多元化政治、多元化政党和多元化信仰的社会背景下形成了以自由、平等、尊重、法制、人权等价值观为核心的稳固道德价值体系。虽然道德教育理论派别林立，也有社会危机和社会动荡，但这个体系始终没有被冲垮，其中有很多好的做法和成功的经验值得我们借鉴。为了能从理性角度全面把握和认识这些经验，需要对西方国家道德教育的主要特点作出归纳概括：

1．道德教育的目标进一步明确

当代西方各国政府非常重视学校道德教育，他们把学校道德教育作为培养具有合格道德素质公民的重要手段：主张以人为目的、德育趋向人性化，通过创造一个合乎人性的健康、向善、宽松的环境，培养与造就真正的人，培养全面、完善的人，培养有活力、勇气、敏感和智慧的理想品格的社会人。

进入20世纪70年代以来，美国许多教改方案中都反复强调要把学生培养成具有爱国精神，能对国家尽责任和义务的“责任公民”。美国前总统里根特别强调学校应培养美国人的“国民精神”，主要指爱国、修养、诺言、恢复伦理道德、纪律等，以适应美国社会发展对人才的需要。受东方伦理道德的长期影响，日本成为当达国家中最重视道德教育的国家之一。他们改变了以往教育偏重技术、智力培养的特点，把教育目标的“智、德、体”改为“德、智、体”，并提出了多项加强德育的措施。日本的高校德育一直遵循着《教育基本法》和《学校教育法》。《教育基本法》规定：“教育必须以陶冶人格为目标，培养出和平国家和社会的建设者，爱好真理与正义，尊重个人价值，注重劳动和责任，充满独立自主精神的身心健康的国民”。《学校教育法》中还进一步规定：“大学作为学术中心，在教授广博知识的同时应以教授和研究精深专门的科学、艺术并发展才智、道德及应用能力为目的。”德国的道德教育的目标是通过法律的方式明确规定了的。在《联邦德国教育总法》中，对于学校在德育方面的目标是这样规定的：“培养学生在一个自由、民主和福利的法律社会中……对自己的行为有责任感。”法国教育部1977年在《法国教育体制改革》文件中指出：“教育的最终目的在于……培养自由社会的公民，使每个青年具有头脑，从而使他能够独立地重申社会协约，或他认为在需要时能够修改这种协约。”1985年，法兰西学院全体教授在向总统提交的正式报告中建议学校不能回避义不容辞的实施伦理道德教育的责任，“教育的一个重要目标是培植学生在自然科学和人文科学方面的判断能力。”

2．道德教育内容的丰富性和实用性

尽管西方各国道德教育都有自己的特色，但都有一个共同的趋势，即从要求单纯的个人道德完善，转变为注重培养适应现代社会和生产所需要的基本道德素质上来。从总体上看都是围绕公民教育进行的，因此，爱国主义教育、法制观教育、价值观教育、伦理道德教育、健康人格教育等自然成为西方高校道德教育的基本内容。首先，从满足和适应社会发展和人的发展的需要出发，不断根据学生实际讲授某种特定的文化价值观念，从而把道德教育推及人类生活的各个方面。如，进行宗教教育、民主教育、和平教育、国际理解教育、自由平等人权教育、现代生活方式教育、消费教育、心理教育、健康人格教育、人际关系教育、保护环境教育、反色情暴力教育、反吸毒教育、反艾滋病教育等等，不但内容无所不包，而且同社会生活紧密联系，具有较强的实用性。其次，西方高校也比较注重解决道德教育内容的层次性问题。如在美国，小学普遍开设公民教育课，中学一般开设宪法、美国政治制度等课程，大学则主要通过开设各种相关的人文社会科学课程，帮助大学生站在一个新的高度去理解美国社会所提倡的价值观念。

3．道德教育途径的开放性与方法的潜隐性

道德教育的隐蔽性和巧妙性是西方思想道德教育方法的一个显著特征。学校和家庭是西方高校进行道德教育重要的传统途径。随着时代的发展和社会需求的改变，宗教、政党、社区、大众传媒等也逐渐成为重要而有效的途径。在政府的管理、指导、引导和协调下，政府、学校、家庭、社会机构结成一个互相联系、互相协调的道德教育网络，所有的人员、所有的场所、所有的时机都被用来宣传资本主义的生活方式和价值观念，而且所有这些工作都是自觉的、自然的、互相配合的，从而形成一个整体的合力。例如，美国战后已从单纯依靠历史课和学校进行道德教育的模式演变为学校、教学、活动、家长联谊会、童子军等学生组织以及国庆等节假日的庆祝活动、文艺表演、宗教仪式来完成。在英国、德国、意大利、西班牙等国，宗教是高校学生的必修课。在对高校学生的道德教育过程中，取自宗教的论据比比皆是。教权主义者和教士们以青年道德健康保护者自居，通过各种形式向学生灌输符合现代资本主义需要的宗教信条，其中包括许多基本的伦理道德规范。政党是当今西方各种类型国家中最普遍、最重要的政治现象之一。西方国家的竞选不仅是一次进军国家最高权力的政治角逐，而且是一次对广大民众进行深入全面的道德教育的“政治课”，对普及和宣传资产阶级的政治、经济、社会主张和价值观念等是很有实效的。

西方学校特别注重利用社会文化机构和大众传播媒介对学生施加影响，利用广播、电视、报纸、网络

等把资本主义的价值观和意识形态掩藏在铺天盖地的广告和文艺节目之中，发挥其对包括大学生在内的广大民众的无形牵引作用。西方国家的学校极为重视利用纪念馆、博物馆、科技馆、历史遗迹等社会文化设施的情景熏陶、感情渲染作用，对学生进行生动有效的道德教育。如美国首都华盛顿，国会大厦、白宫、林肯纪念堂、国会图书馆等场馆采用了模拟、影视、图片、文字、实物、音响等许多现代化手段进行烘托和渲染，感染力极强，集中表现了美国的物质文明和精神文明，是美国向其国民尤其是大学生进行道德教育的重要基地和生动教材；在旧金山，主要街道大都以华盛顿、杰弗逊等美国重要历史人物命名，以至于整个旧金山的街道几乎成了一部美国名人志。可以说，环境育人在西方道德教育中的作用已经被发挥到了令人叹服的地步。

4．积极倡导“三结合”的综合德育体制

当代西方学校德育突出的经验之一体现在教育体系的三结合上，表现了教育体系内在的统一以及德育与客观要求之间的和谐与适应。在德育教学上，把知识教学与榜样示范、能力培养以及行为训练相结合，将知识学习、道德推理能力和道德实践的行为训练统一起来，实现人的道德发展的内在一体性；在德育形式上，使专门德育课教学、各门学科教学和课外活动以及有关社区服务相结合，使学校成为一个教育的整体，保证了德育的完整统一性，符合道德养成的规律；在德育机构上，使学校、家庭、社会的教育相结合，不仅三者努力协作，而且致力于使各种教育力量、教育目标达到一致，在全社会范围内达到德育的统一性，更好地使知识学习、榜样示范、能力培养和行为训练得到真正的结合。如美国的学校经常组织学生、家长和社会团体举行庆祝活动、文艺表演、宗教仪式等，借此对青年学生进行广泛的道德教育，并使学校同宗教组织、社会团体、慈善机构、家庭、社区中心及政府机构建立制度化联系。美国大学生经常参与社会活动，到社会服务单位参加义务劳动，参加校园里的一些服务工作，同时利用学校向学生提供的“打工”机会，进行一些“有酬”劳动。

二、国外道德教育对推动我国高校德育发展的几点启示

在面临全球道德危机的时代背景下，每个国家都在呼唤适合本国国情的道德教育模式。应该说，德育作为一门育人的科学，是具有某些共同的规律性的。针对社会转型期我国公民存在的道德失范、道德弱化等现象，我们可以借鉴国外道德教育举措中的先进经验和合理成分，以联系的观点和发展的观点，将其与我国学校德育实践相结合，在继承和发扬优秀历史文化遗产的基础上，充实和丰富我们的道德教育体系。

1．将培养民族精神作为德育的核心目标

在全球一体化的时代，世界各国更加强调培养具有国际意识与富有民族精神的新生一代，这对我国的道德教育改革也富有启迪意义。在道德教育目标上，西方国家注重培养民族精神、弘扬本国的价值观。西方任何国家都明确规定德育必须培养忠诚于本国的公民，这个公民都是必须具备本民族精神的公民，美国、欧洲各国、日本、东南亚都不例外。如美国以法律形式明文规定，各级各类学校都必须开设美国历史课程。公共基础课普遍开设美国总统制、欧洲政治思想、美国政治生活中的道德问题、政治与社会制度、伟人肖像等有关专题。这些课程及专题其政治性、理论性都很强，充满了资产阶级的政治观、价值观。同时，美国还利用大众传播、宗教势力、社会公共环境和建筑场所对公民进行“美国精神”的全方位渗透。美国强调要培养美国人做一名有民主精神、勇于开拓、以当美国人为自豪的国民，以此造就了一批敢作敢为、大胆进取的“世界公民”。日本人的民族精神很典型，它已渗透到日本人的全部社会生活中，演变为家规、族风、公司精神，以及班风、校风等，学校德育只不过是它的理性表现而已。民族精神是德育的灵魂。德育越成功，个体的民族精神就越强烈，就越能激励他为民族的事业而奋斗。从现代社会来说，民族精神是一种激发向上的动力，它使所有成员的文化贡献都得到认可和充分体现；民族精神也体现了人类群体间最大的凝聚力和向心力，没有民族精神就没有民族、国家，最后也就没有人类。因此，我国高校德育必须改革以往套用政治教条，简单否定传统文化的作法，把学校德育根植于深厚的民族文化之中，坚持从现代社会实践需要出发，重新审视、阐释中华民族文化传统的意义，认识和筛选国外有用的东西，大胆弘扬优秀民族文化，培养富有民族精神的一代中华英杰。

2．重视核心价值观教育

面对时代的转变，世界各国都积极探讨适应新时期社会经济文化发展的价值观和道德伦理。如日本的德育新目标，韩国20世纪60年代的“新国民运动”，马来西亚的16种价值观，欧洲人的19种美德等。广义的价值观教育除包括爱、平等、自由、公正、幸福、安全等人类普遍的价值观念教育之外，在实践中更强调公民价值观和道德价值观的教育。学校道德教育任务就是用这些核心价值观来促进学生的道德发展，最终减少人们的道德混乱。到20世纪90年代中期，品格教育已在美国道德教育中获得了主流地位，甚至得到了政府机构的大力支持。品格教育反对道德相对主义的教育者必须避免提倡特定价值观的观点，认为某些道德价值观，例如诚实、善良、守信、尊重、责任感、正义感等，事实上是被不同文化的人们所共同认可的普世伦理。西方道德价值观教育从强调相对主义转向提倡核心价值观，反映了西方社会对学校道德价值观教育实效性的一种反思，这对我国的道德价值观教育也是具有启示意义的。随着我国市场经济的进一步深入发展，传统社会和现代社会的多种生产方式和生活方式并存，不可避免地带来思想观念和价值观念的多元化。在这种情况下，应积极倡导有利于社会发展和符合民族传统的新价值观。我国高校道德教育应当加强社会主义核心价值观教育，要摒弃个人本位和社会本位的狭隘视野，秉持“以人为本”的核心价值取向、共同富裕的核心价值目标以及公平正义的核心价值理念，以社会核心价值引领多元化的价值观念和社会思潮，推进社会主义和谐社会建设。

3．拓宽途径，创新方法，加强现代德育模式的探索

比较中西道德教育，西方国家较多倾向于间接的、多渠道的、广泛的教育方法亦即渗透与潜隐的教育方法，中国更侧重于正面的、直接的、正规的教育方法，亦即灌输与认知的教育方法。在我国“两课”承担了主要的高校德育职能，而这容易造成“教”与“学”“两张皮”的分离现象。同时，这种课堂灌输方式也越来越受到主体意识不断增强的学生们的排斥。在这种形势下，我们可以借鉴西方德育渗透式教育方式，充分发挥专业课在公共课中的“载道”作用和渗透作用，在专业教学中渗透与该专业相关的伦理知识，加强职业生涯规划指导，增强职业道德和情感，并对专业教师进行相应培训。为了减少学生对德育的“防备”意识，要把德育贯穿于学校教育的全过程，通过管理、服务、活动、交往等进行“大德育”；同时还要树立现代德

育观念，发挥各种社会活动和公共环境的社会性德育作用，创造和谐的道德价值观教育情景，充分发挥学生的道德判断力和道德践行能力，使德育更加贴近生活，贴近实际，贴近学生心灵。在教育方法上，我们应坚持理论灌输与引导相结合、教育与服务相结合、理论与实践相结合的原则，把握受教育者的所想、所感、所惑、所需，以情动人、以诚感人、以理服人，在润物细无声的境界中达到教育引导的目的。坚持知行统一、学以致用；重视道德实践活动，在开展道德规范教育的同时，进行体验教育、磨练教育、实践教育和志愿者服务，让学生去直接感悟生活的价值性，以实现道德个体对于价值真理和道德原则的真正理解。

道德的形成伴随着心理过程，觉悟、信念、理想的确立只有与情感、意志、精神等心理素质的培养紧密结合才会有实效。20世纪90年代以来，针对青少年心理品德方面的问题，我国道德教育在变革过程中不断探索，与心理教育有机整合，出现了“心理――道德”教育模式。它的主旨和目的，是培养学生健康的个性心理品质，养成良好的情操。对教育者来说，加强对学生心理问题的分析与指导，有利于提高学校道德教育的科学性和有效性；对受教育者来说，接受健康心理的培养和锻炼，有利于他们的社会化进程，有利于他们道德上的成长和进步。心理教育，既是学校道德教育的重要内容，又是学校道德教育的重要方法。为适应当代大学生的实际情况，开设心理健康课、就业指导课等课程，提高学生认识和处理复杂社会事务的能力与水平，增强分析问题和解决问题的能力，在各种困难面前经受住考验，塑造大学生的健全人格。心理健康教育和道德教育在具体的目标、内容、教育方法和手段等方面虽不相同，但在塑造一个健康完整的人这一总目标上是一致的。因此，通过实施“心理――道德”教育一体化的有机整合，才能增进学生心理健康，健全人格，提升精神境界。

4．加强道德教育者队伍建设，努力提升德育教师的从业素质

道德教育者工作队伍，是加强和改进新时期思想道德教育的工作者，不仅要具有较高的思想道德理论素质和丰富经验，还要具有较强的研究能力，向专家学者型队伍发展。美国近百年的道德教育发展史表明，每次德育改革，无不是在对旧德育理论进行反思的基础上进行的，它所产生的新理论往往在实践上促进了当时整个社会道德水准的提高。而我国德育研究仍较落后，一方面受旧德育框框影响，另一方面受“阶级斗争为纲”的政治干扰太大，很长时间仅停留在注释上级指示和领导人讲话的格式。因此，应鼓励广大德育工作者进行思想道德教育的科学理论研究，通过研究当代西方道德教育理论、超越当代西方道德教育理论，积极探索和建构具有时代特征、富有中国特色的德育理论，为我国思想道德教育的改革与建设提供理论支持和决策依据。为此，要注重教师队伍的师德建设，建立健全师德建设的长效机制。在实践层面，以下几点值得思考：一是建立更为精细的分工机制。目前由于我国高校内部基于院系设置造成的管理条块分立，造成德育工作者职责多元、劳动重复。如能打破原有条块，实现更为精细的职业分工，将大大提高工作效率，有力推动专业化进程。二是形成稳定高效的再教育机制。不仅要使培训、交流、考察学习制度化、经常化，还要通过制度性约束使高校德育工作者养成终身学习的习惯。这不仅关系到高校德育工作者的可持续发展，也关系到高校德育的针对性和实效性。三是建立整体育人机制。关注社会环境变化、整合高校德育资源，形成整体育人格局，是时代赋予高校德育工作队伍的共同责任。高校德育工作者不仅要完成自己的直接育人责任，还要发挥影响、辐射、带动的作用，使育人作为教育的目标归宿，建构整体德育运行机制。

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