非物质文化遗产艺术十篇

非物质文化遗产艺术篇1

高校公共艺术教育作为一项重要教育内容，对于学生审美能力的提高有着非常重要的作用，它可以丰富他们的精神世界，培养团队意识和创造性思维，促进学生全面发展的实现。艺术教育能够加强学生的审美能力，提高学生的道德修养和综合素质，因此，高校公共艺术教育是其他任何学科都不能替代的一门重要学科。为了促进学校公共艺术教育的实施，我国教育部先后颁布实行了《学校艺术教育工作规程》、《全国普通高等学校公共意识课程指导方案》等条例，加快了公共艺术教育的制度化与规范化进程，并且已经取得了显著的成效。我们在为高校公共艺术教育取得成绩感到欣喜的同时，还要清醒地认识到其存在的突出问题。从我国高校公共艺术教育的整体情况来看，基本上都设置了相关课程，但是得到的重视程度却比较低，甚至没有配备专业的老师，存在其他学科教师兼职的情况。另外，公共艺术教育的课程体系不够合理，教学内容和形式比较单一、落后，只是机械地向学生灌输理论知识，忽视了实践的环节，学生上课的积极性和主动性不高，上课的目的主要是凑学分或者是单纯地觉得好玩，很难达到艺术教育原本的教学效果。

二、区域非物质文化遗产的保护与传承

在世界历史发展的长河中，中国以一个悠久的国家屹立于世界的东方，从古代中国到现在经济、综合国力等方面都很强大的现代化的中国，积淀了丰富的非物质文化遗产，是世界上唯一一个文化没有中断的国家。我国的非物质文化遗产包括表演艺术、传统手工艺、社会礼仪、节日、风俗等方面，与艺术之间有着非常紧密的联系。我国国务院于2005年颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》，其中对非物质文化遗产做出这样的界定：“非物质文化遗产是指各种以非物质形式存在的、与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式，包括口头传述、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识与实践、传统手工艺技能及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。”随着时代的发展变化，人们普遍热衷于追求快节奏、现代化的生活方式，对非物质文化遗产的认识和了解越来越少，如果任这种情况继续发展下去的话，将来的某一天，我们的子孙后代可能无法体会到优秀非物质文化带来的民族自豪感。保护与传承我国的非物质文化遗产，可以在潜移默化中加深人们对非物质文化的了解，也有助于弘扬优秀传统文化，让中国文化之魂在世界上长盛不衰。

三、高校公共艺术教育引入区域非物质文化遗产的策略

我国的非物质文化遗产是一种宝贵的教育资源，不仅可以增强学生的民族荣誉感和自豪感，还能发挥艺术的熏陶作用，提升学生的审美情趣。高校公共艺术教育的开展，应当实现与区域非物质文化遗产的结合，让文化的魅力得到充分的发挥，提高艺术教育的效果。

（一）树立传承非物质文化遗产的教育理念

我国高校公共艺术教育的专业性和系统性比较强，主要引用的是一些正统的文化和艺术，忽视了对本土非物质文化的引用，还没有正式把非物质文化遗产纳入课程体系中，因而造成公共艺术教育与非物质文化遗产传承的脱节现象。高校公共艺术教师要树立正确的教育理念，充分认识到非物质文化遗产的教育价值，逐渐养成“文化自觉”的思想，让优秀的传统文化发挥出现代价值，不断丰富高校公共艺术教育的内容，实现艺术教育与文化传承的有机统一。

（二）构建科学的非物质文化遗产课程体系

区域性的非物质文化遗产，是当地劳动人民生活与劳动的积淀，具有很强的地域性和针对性，对区域非物质文化遗产进行整理和提炼，挖掘其中的艺术内容和教育价值，并融入到高效艺术教育课程体系中，可以建立一套科学的课程体系，让非物质文化遗产的精神内涵继续发扬光大。高效公共艺术教育要实现与民间音乐、舞蹈、工艺美术、杂技等的融合，不断拓展其题材和内容，吸引更多学生的眼球。

（三）建设一支非物质文化遗产教师队伍

从高校公共艺术教育的师资力量来看，他们大都毕业于正规的艺术院校，正朝着年轻化的方向发展，他们掌握了丰富的艺术理论知识，但是对非物质文化遗产的认识和了解较少，很难实现文化传承与艺术教育的融合。针对这样一种情况，高校要加强对艺术教师的培训，让他们掌握一定的非物质文化遗产知识，鼓励他们深入研究与文化遗产有关的课题，不断提升教学素养和能力，为艺术教育效果的提高打下基础。

（四）实现课堂教学与参观实践的结合

非物质文化的教育功能，主要通过其艺术载体展现出来，如果单纯依靠老师的讲解或者是欣赏图片、观看影响的形式，则不能收到较好的艺术效果。高校公共艺术教育与非物质文化遗产的传承，要走出课堂的限制，让学生近距离与文化艺术进行交流，在辅助以必要的讲解，把遗产中蕴含的民族精神和艺术思想传达给学生，教会学生一些欣赏艺术作品的方法，引导学生提出新颖的看法，培养和提高学生的创造性思维。笔者于公共艺术教育与非物质文化遗产两者融合的实际教学中总结出如下一些经验。

1.将公共艺术教育当作融入非物质文化遗产的教学平台，并将其纳入专业课堂。随着我国经济社会的快速发展，这个教学平台必须要与社会需求相适应。因此在教学过程中必须让学生知道，知识应该更新换代，并不等于宝贵的非物质文化遗产就要遭到抛弃，与之相反，对其传承与发扬理念应当贯穿于公共艺术教育的始终。

2.在教学中抓住校内建立的非物质文化遗产保护中心以及一定数量的校外实践基地作为教学的基础元素，积极践行设计实践、采风实践以及假期社会实践和毕业实习，并且带率领学生进行实地考察，这样可以将民间工艺美术在校内外得到广泛传承和发扬。

3.使用多媒体以及校内刊物作为公共艺术教育的学术交流和专业教学的平台，配合与公共艺术教育相关的非物质文化遗产窗口和栏目，征集理论上有创新学术上价值的观点和论文，以便辅助高校公共艺术教育教学，从而提高设计的教学效果，达到设计的教学目的。

4.老师可以利用假期或周末，组织学生参观当地的博物馆，或者拜访一些民间艺人，让学生记下心得体会，鼓励学生发掘更多的本地文化遗产。

四、结语

非物质文化遗产艺术篇2

【关键词】古琴 非遗 保护

古琴，即中国古人所称的“琴”，也有人以名琴代指，例如绿绮、蕉尾等。古琴音乐是中国古代雅乐和雅文化的代表，深受古人尤其是士人们的喜爱。中国古琴艺术是人类口头和非物质遗产代表作之一，并经国务院批准列入第一批部级非物质文化遗产名录，划分在“民间音乐”类。对于古琴艺术的保护应当遵循非物质文化遗产保护的一般原则，而鉴于古琴艺术的特殊性，笔者认为应从以下几方面进行保护。

一、保持原真性

在中国传统文化中，古琴音乐是雅乐，历朝皇家和贵族朝会、祭祀、举行典礼时无不用到。“琴”多次出现在《诗经》中，如“窈窕淑女，琴瑟友之”①，“琴瑟在御，莫不静好”②，至少在春秋时期，古琴已是深受人们喜爱的乐器。随着历史的发展，弹奏古琴逐渐成了古代士人必须具备之能以资修养，并位列“琴、棋、书、画”之首。士人们把琴作为修心的“圣器”，视古琴音乐为“正音”，古琴音乐寄寓了中国士人的正统思想，古琴音乐是一种是原生文化，是“在历史上创造并以活态的形式传承至今的、未经任何刻意干预、修改过的传统文化……它保留有大量的历史信息与文化信息”③。

古琴音乐的琴谱为减字谱，将指法名称与弦、徽位相结合，以 为例，弹奏时左手大指按住六弦七徽处，右手食指挑六弦。图1是琴曲《平沙落雁》的部分曲谱，和现代所常用的五线谱和简字谱都不同，减字谱中没有表示音长时值的符号，现代琴人为了传承古琴艺术，把西方记谱方法用于古琴记谱，的确方便了艺术的传承，但是同时也导致古琴音乐渐渐失去原貌。例如，《酒狂》原本有很多版本，不同的琴人根据对琴曲的理解弹奏出自己的风格，但以现代记谱法传承的结果是，所有人演奏的《酒狂》都是一样的，不仅失了古琴音乐的原貌，还抹杀了它的多样性，这就得不偿失了。

二、鼓励独特性

古琴艺术的独特性除了表现在它有专用的记谱方法外，还表现在它的演奏和欣赏。弹过古琴的人都知道，古琴音乐讲究声韵的结合和气韵生动，华丽深情、悦耳激昂的琴曲本就很少，如《酒狂》《广陵散》之类并不为琴人推崇，琴人弹奏《酒狂》只为备其一格，《广陵散》失传是因为它杀伐之音太重。

文化的多样性对于人类极为重要，古琴艺术的多样性对于传承者也同样重要，近几年很多琴人为保护古琴音乐，从《秋风词》《酒狂》入手教学习者，把减字谱固定为简字谱或者五线谱，究其原因，无非是这一类曲子接近现代音乐，流利中听，符合大众口味，改成现代记谱法能更便利地传授琴曲。只是这样做有一个隐患，易导致古琴音乐失去独特性。中国古琴的音乐品格是清、和、淡、雅，寄寓着文人的风凌傲骨和高士超凡脱俗的处世心态。一味追求乐曲的好听恰恰会背离古琴艺术，岂不闻有琴人说，若嫌琴音不华丽，可以去弹筝，若嫌琴曲不婉转，可以去跳舞。古琴史上也从不认为两人演奏不同的《秋江夜泊》，其中一个人是错的，而把琴谱固定为五线谱之后，所有人的依谱演奏就没什么不同了。

三、坚持活态保护

现今存见年代最久的琴谱是南北朝的《碣石调幽兰》，从南北朝至清代琴谱不下百余种，琴曲3000余首，遗存大量关于琴制、琴艺、琴家、琴论的文献。然而，“判断一个民族或是一个国家传统文化，特别是传统技艺是否流传了下去，所依凭的不是看它保留有多少文物，而是历史上所创造的那些技术和技艺能否以活态的形式完整地传承下来”④。

保护古琴艺术并非是把传世的古琴和琴谱收藏起来，定期展览出来，也并非是灌制成千上万的唱片发到每个中国人手中，普及古琴音乐，而应该采取活态保护的方法。随着现代化的步伐，受西方音乐影响的中国新音乐逐渐形成音乐文化的主流，古琴音乐在主流音乐语境中显得格格不入，虽如此，仍有不少琴人主动传承这一艺术。对于古琴艺术来说，保护非物质文化遗产的一个重要方面就是保护并传承老琴人的琴艺和琴曲，避免人去艺亡的遗憾。另一方面便是遵循古琴音乐的规律，先继承后创新。

古琴艺术的传承应该走原来的路，老琴家怎么教，新琴人就怎么学，忌学了一点皮毛就追求创新，更不能因为它是一种非物质文化遗产就在传承方法上勉强和国际接轨。在现代音乐的影响下，不免会有一部分人在演奏古琴时追求跌宕起伏的旋律，用现代音乐的模式处理琴曲，这并不是古琴音乐的现代化或古琴艺术的创新，这种做法会使得很多琴曲走了样变了味儿，会导致古琴艺术的变异甚至消亡。

四、注重整体保护

在保护非物质文化遗产的过程中，不仅应该保护非遗项目本身，还应全方位保护非遗项目的生存空间。古琴艺术不单指古琴的演奏，还包括各琴派的传承人、古琴技法、古代琴谱、斫琴法式、琴学研究等方面，每个方面又包括极为丰富的内容，忽略了哪一个方面，都无法实现有效传承。

在不同地域生活的人生活习惯不同、性格气质也有差别，古琴流派的划分有着鲜明的地域特点。例如，唐朝的时候有蜀吴两大琴派，蜀地琴人往往弹奏出激浪奔腾、激流勇进的意味，而吴声尚清婉，如同长江流水一般，绵延不断、逐渐消失。到了明清，古琴流派就很多了，广陵派、浙派、川派、中州派、诸城派、闽派、虞山派、金陵派争奇斗艳、异彩纷呈。在保护古琴艺术的过程中不能厚此薄彼，以某一流行琴派为标准，其他琴派依例而行，只要这一琴学流派有传承的价值，就应进行保护。

古琴艺术的发展离不开华夏的文化环境，对非物质文化遗产的整体保护也包括对其生存环境的整体保护。古琴艺术的保护和传承还有赖于传统文化的提倡，古琴艺术所承载的不仅仅是演奏技法和制琴工艺，更重要的是中华文化和文人精神，如果传承古琴艺术的人没有接受过传统文化的熏陶，脱离了古琴艺术赖以存在和发展的社会环境，他所学到的技法只能徒具其形。

注释：

①②周振甫.诗经译注[M].北京：中华书局，2012：2，109.

非物质文化遗产艺术篇3

关键词：非物质文化遗产；艺术院校；保护意识

中图分类号：G42 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）15-0199-02

2013年6月，云南红河哈尼梯田成功入选世界非物质文化遗产项目。中国成为仅次于意大利的世界第二大“非遗”大国，目前共有45项遗产成功入选世界级非物质文化遗产项目。中国的“非遗”之路开始于“申遗”，近些年硕果累累，获得了国际性的广泛认可。但我国的非物质文化遗产保护起步时间比较晚，大众对“非遗”这一概念还不熟知，这对我国的“非遗”保护与传承极其不利。提升大众对“非遗”的认同度，走由学校影响社会的发展路径，艺术院校因其专业设置的独特性而扮演着重要地位。

一、非物质文化遗产在我国文化中占据重要地位

“非物质文化遗产”指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。“非物质文化遗产”包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工艺技能。

非物质文化遗产与我国的传统文化密切相关，它在成为“知识”之前就是一种生活方式，包括居住形式、饮食文化、民间工艺、节庆习俗等，特别是手工技艺类的非物质文化遗产，是与历史上先民们的生活息息相关的，是先民们在生活中创造的先进文化，直至今天，也仍对我们的生活产生着重要影响。

“非物质文化遗产往往比物质遗产更加重要，因为非物质文化遗产植根于人们所处的时空、周边环境和人类活动之中，是民族智慧与文明的结晶，是人类的文化命脉。它包含着人类的情感，蕴藏着人类文化的根源，保留着某种民族文化的原生状态以及各民族特有的价值观和思维方式。所以，不同民族的非物质文化遗产都具有不可估量的意义和价值。”可是大众对“非遗”的不了解，给非物质文化遗产的保护和传承带来重重阻碍。我国的“非遗”之路要稳步前进，必须让“非遗”概念深入人心。相较于国家层面的世界“申遗”，民间的“非遗保护”任重而道远。国务院从2006年起设定每年六月的第二个星期六为我国的文化遗产日，可看到我国对文化遗产保护、传承工作的重视日益增强。总理也指出：“非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族智慧的象征，是民族精神的结晶。”

二、了解“非遗”是实现“非遗”保护的有效路径

今天，珍惜和保护文化遗产的境界与能力，已成为国际社会对国民素养的评价标准之一，民众在生产、生活中不断加强对文化遗产价值和意义的了解，增强自觉保护意识，进而影响和带动更多的民众来关注、参与文化遗产的保护至关重要。今天文化与社会的公共性日益加强，文化遗产不应只是少数专业工作者呵护的对象，不应“锁在深闺人未识”，而应当融入文化和社会，在保护中利用，在利用中进一步诠释和丰富它的历史科学艺术和社会价值。作为传承文化途径之一的学校教育，在提高学生对非物质文化遗产的认知度上肩负着重要的作用。以学校为中心，进而影响社会，这是提升公众对 “非遗”认同度的一条有效路径，也是积极响应国家层面对“非遗”保护的号召。国务院办公厅颁布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》决定：“由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。”《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”传统的家族式等非遗传承模式已经不适合当下社会的发展，将非遗传承纳入学校教育体系是必然选择。艺术院校因专业设置的需求而与非遗文化不谋而合，在普及“非遗”知识方面承担着重要作用。

“2002 年10月中央美术学院举办的‘中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会’，首次提出了非遗的教育问题。这一时期非遗主要为学界所关注，并开始逐步推进非遗的学科化探索。2004 年，中国签署联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，中国正式进入该组织非遗保护工作体系，意味着非遗开始走出学界，为官方所认同，从此掀起了非遗研究的热潮。”关于教育在当前非物质文化遗产保护与传承过程中的作用与意义问题，学界的研究成果已蔚然可观，如《非物质文化遗产教育传承：当代高校文化素质教育的新途径》、《论非物质文化遗产保护的教育策略》等，但是大部分都是强调非物质文化遗产保护与传承的理论研究，而实践教学方面的参考内容则知之甚少。

三、提升艺术院校学生非遗保护意识的方法

“在当前中国社会正经历着重要的经济转型，民族民间文化传统面临急剧流变和消失的时期，高校作为专门向社会输送人才的基地，应当继承优秀的民族民间文化传统、弘扬民族精神，在非物质文化遗产的发掘、整理、传承和保护方面，充分发挥大学教育的重要作用。”

如何提升艺术类院校大学生对非遗的认同度，如何提升艺术类院校的大学生对非遗文化的实践性运用，将切实影响到非遗保护能否行之有效地继续推行。要提升学生对非遗文化的认同度，就必须提高学生对非遗文化的实践性参与。因为文化认同不可能建立在抽象的文化共性上，它应当是一种存在于具体的社会生活中的精神上的共鸣，只有在具体的人际交流和情感亲和的心理基础上，才有可能建立起真正的文化认同。联合国《保护非物质文化遗产公约》秘书处负责人塞西尔杜维勒女士曾指出：“《公约》所提到的非物质文化遗产必须是活遗产：它必须不断地被相关社区、群体或个人创造、延续、再创造并保存保护，否则就说不上是非物质文化遗产。非物质文化遗产作为活遗产，源于过去，并在当今和未来予以继承”。由此可见，非物质文化遗产的形成离不开其在民族或地区的民众中代代相传。要提高学生对非遗文化的感知度，不能仅仅依靠书本知识的“照本宣科”，更重要的是实实在在的融入非遗文化之中，唯有亲见亲历亲感受，才能让学生切实提升对非物质文化遗产的认同度。

“大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科，为国家文化遗产事业服务；要倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现；非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认识过程。”

（一）构建完善的学科体系，普及非遗基础知识

艺术院校的课程设置更讲求实践运用，如设计艺术系、音乐舞蹈系及广播影视系等更加注重学生在绘画、雕塑、音乐、舞蹈、摄影等方面的实际技能。这些专业的知识内容恰好与非遗知识不谋而合。从非遗中汲取相应的知识，将为完善学生的知识体系带来极大益处。如音乐专业的学生可以从中国民乐中获取营养；舞蹈专业的学生可以从各少数民族舞蹈中获益良多；工艺美术专业的学生也可从传统的水墨画、刺绣、织锦等作品中获取灵感。艺术院校可以从专业课程的设置入手，开设民间文学、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、民间戏剧等非遗基础课程，为学生了解非遗知识奠定良好基础。

为提升学生对非遗知识的认同度，授课老师需有良好的专业背景知识，可以邀请有代表性的非遗传承人为学生授课，组建由高校教师和传承人构成的非遗教学团队，结合专业设置的实际需要，编写适合艺术院校使用的非遗教材，建立非遗课程体系共建机制，开发非遗传承与保护系列课程，构建完善的非遗教学体系。

（二）充分利用各种校园宣传平台，形成独特的校园非遗文化

艺术学院文化活动丰富多彩，可以深入挖掘非遗文化因素，充分调动学院各系部、学生社团以及学院网站、广播电台、电视台、宣传栏等各种宣传平台，对非遗知识做有针对性的专题宣传。学院网站可开辟非遗专栏，及时更新与非遗相关的国内外最新动态，便于师生及时了解最新的非遗讯息；广播电台可充分发挥其校园覆盖面广的特征，定时播报非遗领域的相关知识；学生社团活动也可与非遗因素相融；学院各系可针对一些代表性的传统佳节，打造校园节日文化氛围，调动学生积极性，让学生在参与传统民俗活动的过程中真切体会非遗魅力。

（三）推行理实一体化教学模式，提升学生非遗感知力

充分利用艺术院校的学校资源，挖掘非遗因素，推进可供学生实践操作的工作室，推行“课堂教学和工作室教学”的理实一体化教学模式，搭建校内学生实习实践平台，将非遗理论知识与实践相融合，为非遗保护与传承探索可行性发展道路。如川音绵阳艺术学院组建了“陶艺工作室”和“中国绣工作室”。“陶艺工作室”主要开设陶艺传习课，通过陶艺制作传承人向设计艺术系学生传授陶艺制作工艺，为学生提供学习平台，学生在掌握传统技艺的过程中，融合现代化理念，设计出新产品，让古老的陶艺绽放出新的生命力。“中国绣工作室”则通过收集整理国家、省、市各类有代表性的非遗刺绣织锦，为学院师生了解我国民间工艺提供平台，并聘请各类代表性的刺绣织锦传承人为学生讲学授艺，让学生在实践操作中感知绣花针的魅力，为培养出刺绣织锦类的设计型应用人才做准备。

（四）立足本土非遗文化，拓展地方性非遗平台

艺术院校可通过加强与地方政府、文化事业单位及非遗保护中心的沟通交流，整合各种非遗资源，建立合作项目，将学院教育培养目标与地方需求进行有机结合，开展地方性的“非遗活动进校园”，让艺术院校为地方文化服务，为地方非遗文化保护做贡献，也带动院校人才培养目标的顺利实现。同时以地方文化为中心，逐渐辐射周边省区文化，让学院师生深入各省市非遗文化集中地，进行详尽的田野考察，并搭建相关合作平台，为学生提供校外实习实践平台。

四、结语

我国的非物质文化遗产博大精深，但大众对非遗的认识度还急需提高。艺术院校承担着非遗保护与传承的重任，完善非遗课程体系建设，普及非遗基础知识；实现理论实践相结合的教学模式，让学生真切感受非遗魅力；提升学生的非遗感知力，同时让学生将专业知识与非遗知识相融合，为非遗传承提供新的生命活力；以学校为中心的非遗教育将间接影响社会对非遗的认同度。提升艺术院校学生对非遗的认同度，不仅利于非遗的保护，更能为非遗传承提供不竭的源泉。

参考文献：

[1]邹启山.如何认识“非物质遗产”[N].人民日报，2004-05-25（16）.

[2]周兴茂，周丹.关于非物质文化遗产保护与传承的几个基本问题――以土家族为例[J].西北民族大学学报，2007（1）：60-65.

[3]钱益汇，黄.试论非物质文化遗产人才现状与培养机制[J].南京艺术学院学报，2013（5）： 132-137.

非物质文化遗产艺术篇4

非物质文化遗产摄影的基本属性主要包括纪实性、艺术性和学术性。纪实性是摄影艺术最基本的属性，也是摄影的核心属性，指其所记录的内容客观而真实，是对客观事物的一种精确再现。摄影作品虽然体现着摄影家的情感，但是，真实是摄影的前提，需要摄影家现场进行拍摄，可以将非物质文化遗产项目的信息直观全面地展现出来；艺术性是非物质文化遗产摄影的另一基本属性，摄影本身就是一种艺术，所以非物质文化遗产摄影也同样具有一定的艺术性，涉及色彩、用光构图以及各种拍摄手法，具有一定的文献价值；学术性是非物质文化遗产摄影的又一重要属性，进行非物质文化遗产摄影需要摄影艺术者掌握历史学、民俗学、摄影学、地理学、民族学、人类学以及社会学等多方面的知识，蕴含着广泛的学术性。

二、非物质文化遗产摄影中存在的问题

（一）非物质文化遗产摄影不尊重当地的风俗习惯

不同区域不同自然环境下，人们的风俗习惯与思想理念等存在着很大的差异，某些地区的人们出于对外界的抵触或出于对自身隐私的保护等原因不愿意将自己的某些习俗习惯暴露在镜头之下，尤其是贫穷或习俗较为奇特地区的人民，而许多的摄影艺术工作者则对此表现的尤为热衷，不顾当地人的意愿乱拍，给当地民众的生活造成了非常不好的影响。

（二）非物质文化遗产摄影研究价值较低

非物质文化遗产摄影具有一定的历史价值、文献价值以及研究价值，摄影在非物质文化遗产的传承与保护中起了非常重要的作用。但是，由于“伪民俗”现象、拍摄题材不符合非物质文化遗产摄影的要求、所拍摄内容大同小异等原因，导致非物质文化遗产摄影的研究价值大大降低，未能充分发挥其作用。

（三）非物质文化遗产摄影手段粗陋

随着数码摄影的不断普及和摄影技术的不断成熟，民俗摄影逐渐成为一个热点，许多的摄影爱好者出于商业利益的驱使，过分注重对民俗表演场面的渲染或对民俗文化纪念品的宣传，破坏了民俗特有的淳朴与价值，“道场会”等封建迷信项目严重破坏了民俗的真正内涵；部分综合素质较差的摄影艺术者为了吸引观众的注意力，刻意寻找或编造虚假的民俗图片，未能真正理解摆拍的意义，拍摄手段粗陋，违背了摄影的纪实性。

三、非物质文化遗产保护中的摄影艺术

（一）提高拍摄技术，增强拍摄效果

摄影技术的高低是影响摄影效果的重要因素，因此，摄影艺术工作者应当注意不断学习摄影知识，提高自己的拍摄技术，增强拍摄效果。在构图方面，摄影艺术工作者应当注意仔细观察，认真取景，要尽可能地保持整个画面的和谐与统一，处理好前景与背景之间的关系，突出自己的主题思想；在镜头的运用方面，镜头可以分为长焦镜头、中焦镜头和广角镜头，不同的拍摄镜头所产生的效果大不相同，摄影艺术工作者应当注意依据拍摄需要适当调整焦距，增强拍摄效果；在光线方面，摄影艺术工作者应当注意依据光线的不同特性与质量对其进行有效的控制和利用。

（二）遵守非物质文化遗产摄影的基本属性，深入挖掘其内涵

非物质文化遗产摄影应遵循一定的拍摄原则，尽可能地体现非物质文化遗产摄影的基本属性，加强对民俗学人类学以及社会学等理论知识的学习，认真学习拍摄技法，掌握民族国家政策，深入挖掘民俗现象背后的内在价值，抱着尊重友好的态度进行拍摄，善于发现各种民俗现象背后所隐含的精神实质，创新拍摄视角与拍摄眼光，充分发挥摄影在非物质文化遗产保护中所起的作用。

（三）重当地的习俗习惯

民俗摄影是非物质文化遗产摄影的重要组成部分，是以民俗现象为题材的一种摄影，是文化交流与传承的一种重要手段，涉及到所在地区人们的衣、食、住、行、?Y仪、宗教以及生活生产方式等各个方面。不同区域不同自然环境下，人们的风俗习惯与思想理念等存在着很大的差异，某些地区的人们不愿意将自己的某些习俗习惯暴露在镜头之下，这个时候摄影者应当注意尊重当地的风俗习惯，掌握各个地区民族的民俗特征与民俗禁忌，停止拍摄。

非物质文化遗产艺术篇5

关键词：民间工艺美术；教学建议；策略

一、引言

新文化创新是一个国家、民族文化发展的生命之源，而文化创新却又是一直困扰我国文化创新发展的一个问题。随着各国文化交流的加剧，让我们认识到文化创新与本民族文化的重要性，这就不得不迫使我们去寻找本民族文化的根，而民间工艺美术正是民族文化之根。既然我们找到了它，那我们就应该将它传承、创新、发展下去，使之发扬光大。大学生是社会中的强大的中坚力量，他们应该承担起民族文化不被历史发展所湮灭的责任。

二、民间工艺美术概述

（一）民间工艺美术概念

民间工艺美术是劳动人民经过长期的生产实践形成的，以手工艺制作为主要的生产方式，工艺美术作品一般为了适应生活和审美情趣的需要，材料一般为就地取材，可以反映出独特的地域性和人文资源，主要以传统手工艺为特色。民间工艺美术特点主要表现在三方面：一是传承性；二是民族性；三是地域性。

（二）在大学艺术教育运用中的现状分析

民间工艺美术在大学教育中得到了某种程度的发展，很多学校在公共基础课中设置了民族艺术等相关课程，间接地传播了民间文化的同时，也推动了民间文化的发展。但其中仍存在着一些问题，主要表现在三方面：一是应试教育的束缚，学生自身难以产生学习的兴趣和自主学习的能力；二是缺乏科学系统的校本课程体系和完备的教材内容；三是教师队伍本身对于民间工艺美术知识储备的欠缺。

三、教学建议

（一）聘请传承人或者民间艺人到学校指导实践

目前，教师队伍对于民间艺术文化知识的教育是欠缺的。我国的艺术设计教育开始于上世纪80年代，发展时间不长，并且在最初的教育中并没有民间工艺美术的相关课程，是近些年才开始推广开来的。因此，学校教师队伍对于工艺美术的教育可谓是短板。为了解决这个短板，不影响教育的质量，我们可以采取聘请传承人或民间艺人亲自授课的方式，来指导学生的实践，在此过程中教师也可以参与其中，与他们共同交流，共同进步，弥补“短板效应”所带来的教学水平不高等问题。

（二）由专业人员撰写教科书

民间工艺美术不像其他学科那样已有自己完备的系统，因为还处于发展的前期，所以还存在体系不完备，教育的专业化水平不高，教学内容不统一，标准不一致等问题。对于这些问题，我们可以采取科书的办法，在使教学内容一致的前提下，其他的问题也就随之而解了。教课书的撰写应聘请专业人员来撰写，避免由于传承人或民间艺人的文化水平限制，在言语的使用以及逻辑思维等方面的不足，进而影响书的专业水平。

（三）组织学生进行实地考察

学校可开设相关的实地考察课程，组织学生进行实地学习。如果仅仅通过课上老师单纯地去讲述，或者通过视频播放去学习民间工艺美术的制作流程及形成的原因、历史、文化等，很难提升学生对此学习的兴趣，学生对于某种民间文化的认识也会仅仅停留在教师所教授的范围内。通过学生实地考察，不仅可以提升他们自主学习的主动性，提高学习的兴趣，还可以形成自己对于某种民间艺术全方位的理解，从而提升自身的知识高度、审美观，在与老师、同学的交流中，形成良好的互相学习共同促进的氛围。

四、在大学艺术教育运用中的策略分析

（一）发掘资源与课程结合

民间工艺美术的产生是伴随着人类社会的不断发展而形成的，具有极为丰富的历史、文化、民俗习惯、地域性等特色。首先，应该挖掘尽可能多的资源，每种工艺美术都有自身的语言特色、设计原理、工艺特色、哲学思想等；其次，将所搜集到的民间工艺美术与课程二者相结合，丰富自身艺术语言的多元化与个性化，提高课程质量的同时培养了学生对民族文化的热爱之情。

（二）选择典型的资源

对于学校的课程来说，并不是所有的民间工艺美术都适应学校的课程。比如有的工艺美术制作时间较长，并不适合学校的短暂课程的学习；还有的工艺太复杂，学生并不能在短时间内掌握该技艺等等。对于课程来讲，可以从两个方面去选择民间工艺美术：一是选择难度适中的，可以让学生在短时间内便可掌握的，以提升学生学习的自信与热情；二是选择与自己专业相匹配的，可以同时促进自己的专业发展。

（三）应用符合大学生心理特点的资源

大多数民间工艺美术的哲学思想是与现代教育中的哲学思想相违背的，尤其是少数民族中的民间工艺美术作品。他们大多相信鬼神的存在，将自己在生活中遇到的困难寄托于鬼神上，并将此之情转化为工艺美术作品。比如壮族的某些地区会制做各种以鬼神为题材的面具，每到某个节日村中的男性会戴此面具跳舞，来驱除一年中所有的厄运等。像具有这样特征的民间工艺美术作品很多，而对于刚刚进入大学的大学生来讲，他们的世界观、人生观还未定性，这些思想将会给他们带来不同程度的影响。因此，要选择好适合他们不同年龄段心理特点的民间工艺美术作品，才能真正起到促进学生正向发展的作用。

五、在大学艺术教育运用中的方法分析

（一）情感体验法

民间工艺美术用其自身的质朴、率真、清新等特点打动着我们，是因为这些作品表现了他们真挚的情感体验。造型上主观随意，对形式美的表现和追求，往往以能激起感官亢奋作为潜在的自然依据，带有原始的自然选择印记。在教学中我们可以采取实地考察体验的方法，使学生对某地域的工艺美术作品获得切身的体验。

（二）组合法

组合方法包括造型、材料和色彩三方面。首先，在现代艺术设计中运用民间工艺美术造型并不是简单的复制与粘贴的过程，而是应该在深刻理解其产生的文化背景、来源、寓意性、创作意识、审美观念等基础上，再从中提炼、创新并运用。其次，民间工艺美术作品在材质上多为就地取材，在大自然中便可取得，这样的设计理念与当今的低碳环保理念相吻合。在创作中我们也可以运用在材质上，比如部分材质可以直接使用自然界中固有的材质等，以减少对自然环境的污染。最后，在色彩的组合运用方面也与材质相类似。有些民间工艺美术作品所使用的颜色是大自然中的花朵，通过研磨等方法可以提取花朵中的颜色，使其作品具有浓郁的地域特色，给人以强烈的视觉冲击力，震撼了人们的心灵。

六、总结

从传统文化来看，民间工艺美术是一个国家、一个民族历史长期发展所形成的一种独有的文化特色，展现了一个民族的灵魂与历史特色，反映出时代的变迁给人们思想所带来的不同变化。大学生是社会的中流砥柱，他们要承担起传承并弘扬民族文化的责任。因此，加强大学生民间工艺美术的教育势在必行。

参考文献：

[1]刘瑶.非物质文化遗产保护与中国传统文化传承[D].哈尔滨：哈尔滨工业大学,2010.

[2]汤科.湖湘民间美术在现代城市景观中的应用研究[D].长沙：湖南农业大学,2012.

[3]吴峥.民间美术造型语言在现代艺术设计中的运用[J].美术大观,2012.

[4]谢昭.发掘民间美术的现实意义[J].文艺争鸣,2010.

[5]张楠楠、鲁浪浅.谈民间美术与现代设计[J].美术大观,2012.

[6]路展宇.“类体育”非物质文化遗产在中小学校体育教育中活性传承的探究一以山东省淄博市为例[D].兰州：兰州理工大学,2014.

[7]徐华军.论中国传统文化在大学文化中的传承和创新[D].太原：山西大学,2009.

[8]李雅日.民间工艺美术的教学利用价值探析——以高校艺术设计教学为例[J].广西师范大学学报:哲学社会科学版,2011.

[9]孙瑞.民间美术造型元素的继承与革新[J].作家杂志,2009.

[10]彭佳.中国民间美术对现代艺术设计的启示[J].设计与人文,2010.

[11]李洋.论中国民间美术与现代艺术设计教育[J].江西农业大学学报(社会科学版),2007.

[12]段静.浅谈民间美术在艺术设计中的价值[J].才智,2009.

[13]王进东.民间美术对现代艺术设计的启示[D].福州：福建师范大学,2008.

非物质文化遗产艺术篇6

关键词：高等艺术教育；非物质文化遗产保护；互动发展

中图分类号：G640

文献标识码：A

文章编号：1672-0717（2013）05-0013-05

收稿日期：2013-04-30

基金项目：2013年江苏省高校社科项目“基于传统文化资源的民族服饰创意产业发展研究”（2013SJB760038）、2012年江苏省高校社科项目“文化创意产业与高校艺术设计教育创新研究”（2012SJB760035）、江苏省高校优势学科艺术学建设项目及2011年国家社科艺术学项目（11BH061）

作者简介：束霞平（1975-），男，江苏丹阳人，苏州大学艺术学院副教授、博士，苏州大学教育学院教育学博士后，主要从事艺术教育、文化创意产业及设计史论的研究。

自2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》以来，非物质文化遗产保护在联合国教科文组织及各国政府的共同推动下得到迅速发展。近年来，在中国各级政府的大力推动下，非物质文化遗产已经成为大家耳熟能详的名词。随着保护非物质文化遗产宣传工作的深入开展，越来越多的人开始关注非物质文化遗产的传承与保护。高等艺术教育一方面必须适应社会发展，对社会生产力的发展起着促进作用，受社会基础包括政治、经济、科技和文化等要素的制约；另一方面也为社会发展及国家建设提供服务，尤其是文化建设方面发挥着重要的功能和作用，也当然包括对大学生艺术素质教育功能。因此，高等艺术教育要充分利用高校优势担负起非物质文化遗产保护的重任，切实加强大学生的艺术素质教育，弘扬民族精神，从而达到高等艺术教育与非物质文化遗产保护共赢的良好局面。

一、高等艺术教育的历史使命及文化责任

1. 高等艺术教育的历史使命

人类在漫长的历史发展进程中，创造了伟大与神奇的文化，构成了人类历史长河的记忆链条，留下了多彩的自然遗产，也孕育了人类文明，创造了内涵丰富的文化遗产，形成了丰富深厚的民族活态文化，造就了人类多姿多彩的生存方式和状态，构成了人类精神文明的完整性。西方现代工业文明的迅速扩张、在全球化经济一体浪潮的冲击下，许多国家的民族与传统文化，包括物质消费方式、生存观念等，都面临强劲的挑战与深层的危机，各民族在历史长河中所创造的非物质文化遗产正遭遇着日益严重的生存危机，不同民族、不同文化、不同宗教、不同习俗、不同生存价值等民族文化被忽视。在这样的大背景下，人们开始关注民族文化的本土化问题，关注生态文明建设问题。社会的发展离不开教育，在未来社会的发展中，物质文明、政治文明、精神文明、社会文明及生态文明等五位一体的社会文明建设道路都将面临着机遇与挑战，这就给我们的现代高等教育提出了新的课题。艺术教育作为高等教育的重要组成部分，以艺术为媒介来培养大学生的艺术素养的教育，它不仅是对文化有着选择、批判、传承、传播功能，而且还能在传统文化的基础上创新文化。其功能一方面是对大学生的审美能力的培养，同时也表现为文化传承与创造，以及培养艺术专门人才。面对全球一体化下的多元文化境遇，我国高等艺术教育将赋予了历史使命，体现了时代价值。大学作为多元文化集汇地，不同文化在这里交流、碰撞、传播与创造，高等艺术教育又担负着各民族文化传承的重要任务。从目前现有的高等教育体制来看，存在两种类型的艺术教育。一种是为以专门培养艺术专业人才为目标的艺术教育，如各种音乐学院、美术学院、戏剧学院、舞蹈学院、电影学院以及各所综合性大学里成立的艺术院系就是这类的情况；一种是作为教育的辅助手段的艺术教育，作为大学生素质教育或通识教育的艺术教育。尽管这两种类型艺术教育的人才目标不一致，实施教育手段的课程有着明显的区别，但其艺术教育的历史使命是一致的，即“以艺术为媒介培养人的艺术能力与艺术境界的教育，其功能表现为对个体素质的陶冶和塑造，促使其健康发展；同时表现为对群体素质的陶冶与塑造，促使社会文明的和谐与提高”[1]。

2. 高等艺术教育在非物质文化遗产保护中的文化责任

非物质文化遗产作为一个新的社会文化概念，是在全球经济一体化的进程大背景中产生的。它是一个民族精神和文化的重要标志，是民族精神的集中反映，蕴含着一个民族特有的思维方式和文化意识，承载着一个国家、一个民族或族群文化生命的密码。正如中央美术学院杨力先生在中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会上所说：“人类漫长的文明史在地球上留下了无数的记忆，今天，人类需要在文化遗产中去辨识、认同自己的身份，也需要在不同文化的交流和相互借鉴中去发展和创造自身。人类的可持续发展也正是在多元文化的发展中，在不同、不同文化积淀、不同经济模式、不同价值观念的基础上才能得到真正的实现。”[2]

作为以文化艺术为媒介手段的高等艺术教育理应在非物质文化遗产保护中发挥着积极作用，有着其他地方文化单位和个人不可比拟的优势。首先是人才优势。高校拥有从事非物质文化遗产相关学科，如艺术学、历史学、社会学、文学等各类专业人才，可以从各自的学术视野对非物质文化遗产保护加以研究。其次是学科优势。随着高等教育的发展，高校的学科越来越齐全，尤其是综合性大学，几乎涵盖了各学科门类，从本科、硕士到博士点不同层次的培养格局已经形成，形成了丰富的科学研究资源，为非物质文化遗产保护提供了学术支撑。其三是资源优势。高校不仅是人才的聚集地，也是收集和保护研究资源的场所，如高校图书馆、博物馆等。其四是传承优势。高等艺术教育不仅要加强大学生的艺术素养，而且也要在传播与创造文化方面发挥积极作用。它不仅对非物质文化遗产进行考察、记录与研究，而且也承担着非物质文化遗产的重要传承功能。

二、非物质文化遗产保护在高等艺术 教育中重要作用

1. 非物质文化遗产保护在学科建设中的作用

近年来，高校学术界对非物质文化遗产保护投入极大的热情，大大推动了非物质文化遗产保护工程。不同学科的高校学者纷纷从各自的学术视野对非物质文化遗产保护作了积极探索，取得了一定的学术成果。高校对非物质文化遗产保护研究在依托相关学科不仅为非物质文化遗产作为独立学科发展奠定了基础，同样会以自己的实践性强的特色影响整个高校乃至相关学科的研究思路及方法。这种对非物质文化遗产保护研究所带来的学术范畴的理论延展和范式创新及其成果在高校艺术教育中得到充分体现。各高校纷纷成立了非物质文化遗产保护中心或非物质文化遗产研究基地，大大促进了非物质文化遗产学科建设。2002年5月，中央美术学院率先创建并完善以非物质文化遗产――中国民间文化艺术研究为主旨的新科学，将民间美术作为人类文化遗产正式系统列为大学艺术教育。中央美术学院非物质文化遗产学科的建立，标志着中国高等艺术教育在社会大的转型变革时期，将在非物质文化遗产保护中发挥重要的历史作用。随后，浙江省地区的浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学、浙江艺术职业学院六个省级高校非物质文化遗产研究基地先后于2007年底至2008年初期间相继挂牌成立，标志着浙江省高校非物质文化遗产保护工作全面推开。

可见，各高校之所以如此重视非物质文化遗产保护研究工作，不仅是高校艺术教育的历史使命及文化责任，而且推动着传统学科的发展，开辟了新的研究领域，在学科建设中发挥了重要作用，并为高校学者提供更为广阔的学术舞台。正如宋俊华先生所述：“无论从联合国教科文组织和各国政府在推动非物质文化遗产保护的宗旨和目的来看，或者从非物质文化遗产对人类文明可持续发展的伟大意义来说，还是从传统学科发展的需要而言，以及从非物质文化遗产专家学者安身立命的角角而言，非物质文化遗产学都不仅仅是有关非物质文化遗产的研究之学，而且是有关非物质文化遗产的学科之学。”[3]

2. 非物质文化遗产保护在素质教育中的作用

非物质文化遗产保护引入到高等教育体系，成为高等艺术教育的重要载体，这不仅是民族民间文化资源进入高校，是民族文化的传承，还是弘扬民族精神、增强民族凝聚力的民族文化教育的整合过程。高校学生通过课程、艺术节、学术讲座、参与非物质文化遗产保护实践工作等方式，在大学期间接受非物质文化遗产方面的知识，可以增强他们对中华民族传统文化的认知和热爱，主动融入民族文化的生存土壤，自发接受非物质文化遗产的自我教育，培养民族精神，弘扬爱国主义精神。费孝通先生提出：“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位”。“文化自觉是一个艰巨的过程，首先要认识自己的文化，理解所接触到的多种文化，才有条件在这个已经在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置，经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套各种文化能和平相共处，各舒所长，联手发展的共处守则”[4]。因此，高等艺术教育在加强学生素质教育过程中，可以充分利用非物质文化遗产的丰富物质及文化资源，鼓励广大学生积极参与到非物质文化遗产保护中来。只有认识到传统民族文化的魅力，才能使青年学生对传统民族文化的认识发生根本性改变，实现从“文化自知”到“文化自觉”的转变，从而学生的素质教育的实效性得到增强。

三、发展高等艺术教育与保护非物质文化遗产的互动路径

高等艺术教育与非物质文化遗产保护是一种共生关系，是相互影响、相互发展的。共生发展是高等艺术教育与非物质文化遗产保护的共同利益，一方面，高等艺术教育以非物质文化遗产保护为载体，以素质教育及专门人才培养为目标，以文化传承为目的，进一步丰富校园文化建设内涵，增强青年学生对传统民族文化的认识，从而促进学生的全面发展；另一方面，非物质文化遗产保护可以充分发挥高等艺术教育的人才科研优势，以学科建设为依托，开展合理而科学的保护措施，更好地传承传统民族文化，在促进人类精神文明建设、文化多样性保护方面发挥着积极作用。

1. 以多学科优势为平台，加快高校非物质文化遗产学科化建设步伐

首先，加强非物质文化遗产相关课程建设。设法将非物质文化遗产内容注入高校艺术教育教学内容之中，建立系统、科学、合理的教育机制，努力完善相关课程体系，是高校非物质文化遗产学科化建设的重要途径。随着我国非物质文化遗产保护不断推进，除了各级政府大力扶持外，高等艺术教育在参与非物质文化遗产保护方面迈出了积极步伐。它不管以何种方式存在，都相应以必修或选修的形式在全校开设了非物质文化遗产概论、民间文化概论、文化人类学、文化产业概论等课程，对非物质文化遗产学科化建设起到推动作用。其次，加强非物质文化遗产专业建设。专业的设置将有助于推动非物质文化遗产学科化发展。目前，有些高校已在硕士、博士研究生培养阶段开设了非物质文化遗产保护专业方向，而在本科专业开设亟待加强。高校可以在相关院系相关专业的基础上，凭借学科优势及人才优势设置非物质文化遗产专业，如在高校艺术学院艺术设计学理论专业、美术学理论专业以及人文学院文化产业专业等基础上设置非物质文化遗产专业，努力推动非物质文化遗产专业建设。其三，加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设。高校一方面要有组织、有计划安排一批教师进行业务培训，培养一支非物质文化遗产教学、保护的专业教师队伍；另一方面聘请一批民间艺人来校担任客座教授，进行学术演讲或教学示范。如上海交通大学“裁云纸社”与卢湾区文化馆联手请非物质文化遗产传承人李守白在该校开设5堂课为一周期的海派剪纸艺术课。这一非物质文化遗产名家大师进校园的活动深受该校大学生欢迎。

2. 以高校文化资源库为依托，推动非物质文化遗产保护工程

非物质文化遗产项目种类极其繁多，不仅包括有形文化遗产，还包括无形文化遗产，无论是各种录音、录像、摄影、文字资料，还是工具、器具、手工艺品等实物资料都需要保护。为此，高等艺术教育应充分依托高校博物馆、图书馆等文化资源库优势，实现非物质文化遗产资源共享。首先，博物馆作为高等艺术教育的重要阵地之一，发挥着不可替代的作用。所谓高校博物馆是“指各级各类综合性大学或专业院校所属博物馆、陈列馆、标本室，以及由高校管理的文物保护、自然保护单位等等”[5]。高校博物馆隶属于高校，这就决定了它既具备所有博物馆的共性，又不同于其他性质的博物馆。它不仅是高校非物质文化遗产保护教育和大学生素质教育基地、对外宣传的重要窗口，而且其馆藏非物质文化遗产资源丰富、具有巨大的发展潜力。近年来，新建高校博物馆呈现出由单一学科的专业博物馆向综合化发展趋势，这也是与高校多学科均衡发展紧密相连的结果。同时，科学研究成为高校博物馆的优势和特色，这使高校博物馆不仅成为艺术教育中心，也成为了学术科研机构。正是高校博物馆丰富的藏品、强势的科研力量及大量的专业人才，为高校非物质文化遗产保护研究起到重要作用。其次，高校图书馆作为传播思想文化的重要阵地，它为非物质文化遗产提供了延续场所，也有着独特的重要作用。高校图书馆不仅具有科学管理的运行机制，还具有信息技术设备、人才、科研及素质教育优势。因此，高等艺术教育把非物质文化遗产保护引入到高校图书馆，不仅可以发挥图书馆收藏管理的经验和方法对非物质文化遗产保护的借鉴意义，让图书馆参与到非物质文化遗产保护过程中，使非物质文化遗产得到更好的保护、传承，而且还可以使高校图书馆在大学生素质教育中发挥更大的作用。

3. 以产学研合作为载体，加强非物质文化遗产保护与文化产业协调发展

“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”是做好我国非物质文化遗产保护工作的基本方针。保护的根本目的在于传承，而科学合理的开发利用是保护非物质文化遗产的有效途径之一。当然，开发利用非物质文化遗产必须首先建立在拯救保护的基础上，给文化产业留有更大的发展空间，从而更好地保护与传承非物质文化遗产，发挥非物质文化遗产教育作用。高等艺术教育可以依托地区及高校丰富的文化资源，加强与地方政府、文化企业合作，通过项目合作的方式，努力构建非物质文化遗产与区域文化产业和经济的一体化发展的模式，从而达到高等艺术教育、非物质文化遗产保护以及区域经济文化三方共赢的效果。如上海戏剧学院与泉州木偶剧团合作联办的部级非遗保护项目“提线木偶表演”专业，于2011年1月面向福建省闽南地区及全国各地招收20名学员，合作培养高端复合型人才。这种人才培养具有娴熟的木偶表演技巧、能把握木偶艺术的特点，能编、能导、能演等具有现代创作意识[6]。这为泉州木偶非物质文化遗产保护提供了人才保障，也为当地发展旅游经济起到推动作用。毫无疑问，当地政府在产学研合作中起到至关重要的作用。地方政府作为当地非物质文化遗产保护的责任主体，扮演着保护实施者的角色，它在政策制订、资金扶持、资源协调等方面都将发挥着不可替代的作用[7]。

同时，非物质文化遗产一方面作为活态文化，在特定的时空和族群的日常生活中具有特殊的内涵，另一方面作为文化产业开发，必须体现地域文化特色，这两者都离不开它生存的土壤。因此，高校艺术教育就必须与非物质文化遗产存在区域加强合作，建立大学生非物质文化遗产教育研习基地、非物质文化遗产创意产业基地，加强与促进非物质文化遗产保护与开发利用。一方面，通过基地使大学生参加社会实践，投身于非物质文化遗产保护之中，从中感受传统民族文化的魅力，促进民族文化自觉的形成；另一方面，通过高校广大师生积极参与，充分利用当地丰富的文化资源，将非物质文化遗产活态化，并在此基础上进行文化创新，使非物质文化遗产产业化，从而使社会利益与经济利益达到高度统一。正如陈孟昕、张昕在“中国高等院校首届非物质文化遗产保护教学研讨会综述”中倡导“全国所有高等院校积极地、紧迫地以民族文化整合心态来认知自己的文化资源。尤其是文化遗产丰富地区的高等院校，都应对当地文化遗产的保护与传承及文化生产力的发展发挥积极的桥梁作用。我们不能把学术看成单一的文本化、学院化、单向化的封闭研究形式，也不能让学术脱离开活态文化的研究，我们应当使学术在社会发展中起到作用，让保护成为文化资源可持续发展的重要桥梁，保持文化健康和有朝气地发展”[8]。

高等艺术教育作为非物质文化遗产保护的重要途径之一，无论是在非物质文化遗产保护方面，还是在非物质文化遗产开发方面，都发挥着不可替代的重要作用。同样，非物质文化遗产保护引入高等艺术教育体系，一方面丰富了高等艺术教育的文化资源、教学手段及方法，另一方面也对高校大学生素质教育起到积极作用。两者相互促进，相辅相成，共同发展。

参考文献

[1] 曾繁仁，等.现代中西高校公共艺术教育比较研究[M].北京：经济科学出版社，2009：20.

[2] 乔晓光.交流与协作――中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会文集[M].北京：西苑出版社，2003：13-14.

[3] 宋俊华.非物质文化遗产研究的学科化思考[A].苏州大学非物质文化遗产研究中心.东吴文化遗产（第三辑）[C].上海：上海三联书店，2010：75-84.

[4] 费孝通.反思・对话・文化自觉[A].费教通.文化与文化自觉[C].北京：群言出版社，2010：183-196.

[5] 周晓陆，徐燕.试谈我国高校博物馆的特点[J].中国博物馆，1997（3）：43-50.

[6] 王海冬.非物质文化遗产与民族精神弘扬――高校落实非物质文化遗产教学的思考[J].当代青年研究，2011（8）：55-59.

非物质文化遗产艺术篇7

关键词：艺术类高职；非物质文化遗产；传承；发展

中图分类号：G718 文献标识码：A 文章编号：1672-5727（2013）11-0140-02

徐行黄草编的历史及现状

嘉定徐行黄草编是我国传统工艺品之一，是采用徐行镇特产的草本植物黄草为原料，经晒干、染色、搓绞等工艺，再手工编织成各种日用品或工艺品。工艺文化是地方经济活动的一种缩影，黄草编工艺正是上海嘉定地区工艺文化经济模式的代表，是上海郊县为数不多的本土手工艺，历史悠久，工艺精湛，上世纪80年代曾为地方外贸经济带来极大的利益。然而，随着经济发展与生活方式变迁，黄草编工艺早已远离了地方经济活动的舞台，基本上已被淡化为曾经有过的文化记忆。

2008年，徐行黄草编被列入“部级非物质文化遗产”名录。非物质文化遗产保护的推进，深刻影响了手工技艺的传承和发展，对黄草编而言也是如此。这为黄草编制作工艺的抢救、传承和发展带来了新的历史机遇。

艺术类高职教育与

非物质文化遗产保护

非物质文化遗产承载着一个民族的古老文化记忆。随着经济社会的不断转型和发展，几千年来口传身授的民族民间活态文化传统正面临着急剧的流变和消失。高职教育为区域经济服务的特性，使其有责任、有义务承担起非物质文化遗产传承和保护的责任。艺术类高职教育作为非物质文化遗产的传承方式，是职业教育的区域性与非物质文化遗产的本土性的完美结合。

作为优秀文化传承的重要载体，艺术类高职教育在非物质文化遗产传承中具有独特的优势。传统的手工技艺是非物质文化遗产的重要组成部分，而艺术类高职院校所开设的许多专业的教学内容与手工技艺有着密切的关系。艺术类高职院校具有大量与民间工艺相关专业的学生作为储备人才，同时还有大量具有丰富设计制作经验的教师，可以为新产品设计与开发提供相应指导。同时，把非物质文化遗产纳入艺术类高职教育，也是培养高职特色艺术人才的重要途径。

非物质文化遗产传承与

发展的实践探索

（一）开设民间特艺工作室，创设适合黄草编传承的情境，聘请民间艺人传授技艺

非物质文化遗产中的语言、手工艺、表演艺术等，主要是通过言传身教、师徒相传的方式代代延续，黄草编也是如此。最早的黄草编主要通过家庭成员内部的传艺、黄草编工厂内的师徒带教传授技艺。传统学校教育的知识传递方式更多的是课堂教学。为了使传统手工艺得以有效的传承，学校开设了黄草编工作室，对照工作场所进行环境布置，打破课堂教学的形式，聘请民间艺人以师傅带徒弟的形式传授技艺。通过这些经验丰富的民间艺人的言传身教，在教学过程中，学生直接体验黄草编的文化和传统工艺。

黄草编工作室面向全校师生开放，以第二课堂的形式欢迎学生自由报名学习，基础不限，旨在提高技艺传承的广度。同时在报名的学生中多次筛选，确定5位优秀学生，每周固定时间传授技艺。每个学生每周在工作室的学习时间不低于8课时，旨在提高技艺传承的深度。除此以外，与学校纤维艺术社团相结合，为社团学生纤维材料的设计和制作提供部分指导，而纤维艺术材料的多样性、技术的多样化、展示效果的多元化提高了黄草编技艺的扩展度。

非物质文化遗产的民间艺人虽然技艺精湛，但一般文化程度不高，艺术创作水平较低。而艺术类高职的学生一方面接受文化知识的培养，另一方面接受比较严格的艺术专业训练，与传统学徒制比较，综合素质有了很大的提高，可为黄草编技艺传承储备力量。

（二）原真性保护与适度创新

非物质文化遗产是民族精神文化的重要标识，而原真性既是衡量遗产价值的标尺，也是保护遗产所需依据的关键。原真性是要教育传承原生的、本来的、真实的、完整的手工艺技艺。对此，学校虽然聘请了民间艺人，但是并不规定艺人的编织题材与内容。在工作室创立的初步阶段，民间艺人只是将黄草编传统的题材与图案进行复原性编织，并不进行新产品的开发与创作。黄草编是运用天然植物纤维黄草编织而成，由于黄草本身材质不易长久保存，虽然黄草编有着近千年的历史，但是并没有传世作品。而对民间艺人不加任何干涉的经典作品制作，可以最大限度地对已有的黄草编作品进行复原和保存。

注重作品的收集与整理。非物质文化遗产的传承主要通过口头相传，制定详细的访谈提纲，对民间艺人进行口头访谈和记录，获得大量的第一手资料；将材料、工具、工艺流程、编织图案、编织技法等进行拍摄，配合访谈整理而成的文本资料，建立资料库。手工艺是动的艺术，对手工艺流程进行细致的分析，编写脚本，拍成视频资料，通过文字、摄影、摄像及录音的方法对黄草编内容进行全面的记录和整理。

在重视传承的前提下适度创新，主要包括以下几个方面：（1）新模具。制造了笔记本电脑形状的模具，编织了适合放笔记本电脑的草编包。（2）新图案。与时俱进，开发了大量的新图案，包括卡通、海宝、世博等图案。（3）新产品。结合当前需要，制作了如灯罩、手包等新产品。（4）新材料。探索多种材质相结合，如黄草与麻结合，黄草与陶瓷结合等。

（三）重视理论研究，编写传承方案

对非物质文化遗产的整理、研究，可以进一步挖掘和提升非物质文化遗产的内涵，对即将流逝的非物质文化遗产的抢救、保护起到重要作用。学校与传统作坊的重要区别之一是重视理论研究。学院在原真性保护调查的同时，积极申请课题，深入进行相关理论研究。依托黄草编工作室的课题有上海市科研创新项目《传统工艺美术在现代艺术设计教学中传承与发展的研究与思考》、上海市晨光计划《嘉定黄草编传承与创新的实践研究》，为黄草编的进一步挖掘和提升提供了重要的支撑。而且高职院校的对外文化交流日益频繁，各院校之间互相配合，资源共享，为研究发展搭建了更加广阔的平台。

由于非物质文化遗产资料搜集相对较难，主要通过口头相传的形式，而且很多知识是程序性知识和默会知识，难以用语言很好地表述，所以大部分民间手工艺没有配套的教材资料。学校进行相关的图片和视频资料的整理，能够很好地弥补这方面的不足。在资料整理的基础上，结合职业教育课程开发的研究方法，编写适合黄草编新手学习的项目设计方案与活动设计方案，有效地促进了黄草编的传承与教学。

（四）整合资源，多形式扩大影响力

调动与整合人力与物力资源，组织开展丰富多样的特色艺术活动。学院内部开展如讲座、民间艺术展、民间艺人进校园等活动，吸引更多的学生了解并喜欢黄草编工艺。对外积极参加各种展览，创造各种展示平台，扩大黄草编的知名度与影响力。如2010年上海工艺美术职业学院“黄草编织艺术秀”项目入选世博会公众参与馆“秀空间项目”、2011年参加首届上海民间艺术成果展和第六届中国现代手工艺术学院展等，不断扩大了社会认知度。

高校的一个优势就是平台功能。黄草编工作室既是传授技艺的场所，又是一个对外展示的平台。除了走出去参展，还吸引了大量的校外机构及人员进行参观，每年接待人员超过千余人次。2012年联合国教科文组织总干事伊琳娜·博科娃参观了工作室并表示出极大的兴趣。同时，各高职院校参观交流，达到了互相学习、共同提高的目的。

结语

对非物质文化遗产的抢救和保护，其关键是教育。通过教育，可以使青年一代能够快速高效地掌握其工艺，使非物质文化遗产得以保存和发展。保护传承行将消失的传统民间手工艺是艺术类高职不可推卸的责任与义务。上海工艺美术职业学院通过民间技艺工作室的形式，对非物质文化遗产手工艺类型的传承和发展做出了积极的探索，并取得了一定的实效。学院内创设了良好的传统手工艺学习氛围，有利于培养具有特色的艺术类人才，整理保存了丰富的第一手资料，对外扩大了黄草编的知名度与影响度，获得了双赢的效果。

参考文献：

[1]李重阳.浅谈地方大学在非物质文化遗产保护传承中的地位和作用[J].科教文汇，2009（5）.

[2]刘慧群.民间非物质文化的大学传承[M].成都：西南交通大学出版社，2010.

[3]陈又林.高校艺术教育作为保护与发展非物质文化遗产的有效途径研究[J].四川教育学院学报，2010（8）.

非物质文化遗产艺术篇8

【关键词】非物质文化遗产 岭南舞蹈 艺术形态 内涵 传承

富有特色并具有民族风味的岭南舞蹈文化既是广东非物质文化遗产的主要组成部分，也是岭南文化中主要的组成形式之一，同时是我国社会主义文化宝库中璀璨文化的组成部分和重要的形式之一。随着现代社会经济的不断发展和完善，国家出台了一系列与非物质文化有关的保护政策和条列，同时广东省委省政府也提出了一些与非物质文化保护有关的细则。岭南舞蹈作为广州非物质文化的重要组成部分，也得到了一定的保护和发展。多民族大聚居的岭南使该地区的文化具有多元与融合的特色。在谈及岭南民间的舞蹈发展过程时，不仅要把眼光放在汉族及与汉族紧密联系的客家人那里，也要从根本上去挖掘该地区的民族特色和民族风味，从实质上把握岭南民族舞蹈的特色。作为广州非物质文化遗产的岭南民族舞蹈其方向主要有两个方面：1.传统舞蹈；2.新编写舞蹈。本文主要针对岭南民间传统的民族舞蹈的传承和发展展开讨论和分析。

一、岭南舞蹈的艺术形态

作为受到外界影响较大并且依山傍水的岭南地区，在长期的发展过程中形成了自己独特的物质和文化形式，并有其特有的生产和生活方式。舞蹈是一种能够从实质上反映当地生活特色的艺术形式，能够从本质上体现出当地的风味。法国文艺批评家丹纳指出：“一个时代的精神以及周围的风俗人情决定了该作品的生命力。”具有悠久历史的岭南传统舞蹈，在不断的发展和进步过程中形成了多元化的特点和形态。组成其民间舞蹈艺术的除了有汉族人民编的“龙舞”“春牛舞”等之外，还有壮族舞蹈的典型代表“师公舞”“采茶舞”，黎族舞蹈“打柴舞”（即“跳竹竿”） “钱铃双刀舞”，畲族舞蹈“猎步舞”“栽竹舞”，瑶族的“长鼓舞”等，通过这些舞蹈的表演和演绎能够在一定程度上反映出岭南的舞蹈特色，并从一定程度上反映出广州非物质文化遗产的内涵和底蕴。

岭南舞蹈不但形态各异并且其内容的表达形式更是多种多样，有表现浪漫爱情的情歌舞蹈，用酒歌舞表达喜庆丰收的舞蹈、表达渔民生活的乡间舞、表现山民放牧的牧羊舞，还有表现先民们采摘、狩猎生活的舞蹈等。不同的舞蹈表现着不同时代人们的生活和思想情感，甚至人们的喜怒哀乐。所以要加大对岭南民族舞蹈的研究力度，尽最大努力做好岭南舞蹈的保护工作，使其得以延续和发展。同时要在做好保护工作的过程中，使其不断发扬，不断成长和完善。岭南舞蹈作为广州非物质文化的重要组成部分之一，需要在新的文化体系中不断发展和完善，同时要对其进行良好的利用，使得该文化在未来的生活中发展得更好。

二、岭南舞蹈的艺术形态内涵

（一） “水”动舞境

在地理特征的划分过程中，水是较为重要的地域文化之一，岭南作为亚热带中许多河流的汇聚地，其最大的特色是水源丰富，拥有丰富的水域景色。水作为促进广东经济发展的最重要优势资源之一，在广东非物质文化建设中起着重要作用。在岭南民族舞蹈的创作过程中，我们应将岭南人的生活和生产过程结合进去，将生活中各种富有特色的东西转化为舞蹈的神韵和魅力。所以我们要对岭南人的生活进行各个方面如心理、民风以及生活习俗等的研究，同时要深入了解当地的气候和生活环境，以及该环境对岭南人在物质和精神上的影响，这样才能够创造出优秀的作品，使其舞蹈更具有神韵。

（二）“绿”唤精神

“绿”作为时代精神和生命特征的体现，其重要性不言而喻。通常所说的时代精神指的是能够在某种程度上反映该时代价值观念以及思想特点，并能够将这些时代特征体现在所要编排舞蹈的形式、题材、内容中。岭南作为生命特征丰富的地域，其充满盎然生机的绿意能够唤起人们对于古代荒蛮之地的追忆和对生命发生的沉思；作为人类生活中不可或缺的绿色，它是人们顽强生命力的象征，同时绿色对于整个广东大地的人们来说具有深刻的意义，它是南粤人们日复一日辛勤劳动最终获得的成果。

（三）“侨”之特色

岭南作为华人和华侨居住最多的地方，其最大特色便是“侨”。“在有人的地方必有华人，有华人的地方肯定有广东人”这句话说明广东人在世界上的分布之广，同时为广东华侨以及华人题材舞蹈的创作提供了一定的空间。在创作过程中，我们摆脱传统题材中仅仅以“背井离乡”或者“衣锦还乡”为题材的创作理念，从根本上挖掘具有深层含义的内容，从独特的视角和特点去挖掘和定义，对他们为祖国和人民做出的贡献给予正面的评价。通过一系列资料的搜集创作出有关“侨”的最好作品，使其成为广东非物质文化遗产的特色。

（四）“新”中变通

变通指的是要将中西方的文化结合在一起，成为岭南文化发展的一个新特点。在岭南新舞蹈的创作过程中，要注意使“新”不仅仅表现在所要创作作品的外形上，而且要体现在作品内涵中，使整个作品突出整体性，同时注意在表演技巧上要有一定的自我创新意识和灵活性。在表演过程中，岭南舞蹈要最大限度地发挥其特色取得好成绩。

创作人员只有在深入了解岭南人的物质生活和精神生活的基础上，才能真正了解岭南文化的来源和特色，并在此基础上探索出岭南舞蹈的独特风格，使之成为最好的岭南舞蹈。在现阶段，相关文化部门也成功创作了一些舞剧，如《岭南行走》等，这些舞剧的创作过程虽难度较大但总体而言起到了较好的创造效果。所以，我们要把握时代特色，跟随时代的脚步，不断地创作出与时代一致的特色舞剧，使岭南舞剧成为广州非物质文化遗产的重要组成部分，并在其中发挥重要作用。

三、岭南舞蹈的传承对策

（一）大力宣传岭南舞蹈

在现代社会中，各种媒体较为发达，我们要利用媒体的影响力度，加大岭南舞蹈的宣传力度，如在报纸中进行宣传、在电视上利用节目宣传、在网络上利用专题宣传。但是，这里所讲的宣传并不是要丢弃别的艺术特色，而是在一定程度上对岭南舞蹈文化的宣传工作给予重视。同时，还要抓住现有的各种机会和条件，如进行关于岭南舞蹈的专题讲座，对学习舞蹈的人员以及生活在我们身边的人讲述岭南舞蹈存在的意义以及对人们生活的影响，并开展一定的舞蹈活动，使人们从实践中领会舞蹈对生活的影响。使当地的居民明白，作为广州非物质文化遗产的岭南文化是岭南的标志和宝贵的精神财富，从而使全社会掀起保护岭南舞蹈文化的热潮，提高人们的责任感和服务意识。此外，在有关岭南舞蹈专题的开办过程中可以采用多种形式，如舞蹈专家讲解、电视宣传或者互联网讲述等。还可以将与岭南舞蹈有关的各种故事或者风土人情搜集在一起，将其中具有典型代表的岭南舞蹈做成光碟进行发售，使得岭南舞蹈不断流传下去。

（二）岭南舞蹈传承人的培养

作为广州非物质文化遗产重要组成部分的岭南舞蹈包括两部分的内容：1.汉族特色的舞蹈如“龙舞”“醒狮舞”等；2.各具风格的少数民族舞蹈。我们必须尽最大努力将该遗产延续下去，这是一代代舞蹈者不可推卸的责任。但是，由于民族民间舞蹈缘于民风民俗生存的特点，没有本地区、本民族的优秀的传人，就难以真正理解舞蹈的文化内涵，就会断层。发掘、培养真正忠实于传统民族文化、忠实于岭南舞蹈又有创新意识的传人极其重要。只有传承人，才能使岭南舞蹈的宝贵知识和精湛技艺延续下去，传递下去。才不会再出现人亡舞止、人亡艺绝的濒危绝境。因此，我们要在普查、调查、采录的基础上，对于有培养潜质的传承人特别注意，给予他们必要的帮助和支持，让岭南的文化遗产在传承人手中，通过他们的辛勤努力和用心工作将各具特色的岭南文化传承下去。

岭南舞蹈作为广州非物质文化遗产的重要组成部分，其工作的传承是一项较为重大的工程，完成这项工程的延续仅仅靠舞蹈人员和民间的保护者是远远不够的，需要各级文化主管部门对此投入较大的精力。尽管在“申遗”工作的准备过程中已经做了许多工作，但是作为言传身教的舞蹈艺术还需要进一步努力开展工作，所以应做出详细而具体的长远规划措施。

（三）进一步发展岭南舞蹈

自远古到今，岭南大地以其宽广的胸怀和富有特色的地貌以及人文特色接受着来自不同地方的文化，使那些具有生命力的文化得以传承和发展，最终形成了岭南文化特殊的多元化格局。岭南舞蹈作为独具特色并通过肢体表达艺术的独特形式，它没有音乐或者画派那样鲜明的风格，但是也拥有自己独特的特征：1.独具特色的岭南舞蹈概念和属性；2.各类经典作品的创作。在历史的长河中，岭南舞蹈以其独有的特色创作出大量的经典之作。要理解岭南舞蹈就必须挖掘岭南舞蹈的历史、分析岭南舞蹈面临的形势，对其未来的发展做出预测，掌握岭南舞蹈的发展规律和特征，最终形成具有典型特色的岭南舞蹈。

岭南舞蹈作为一种能够反映岭南人民生活和生产的舞蹈，它能够引发创作者的激情，也能够在一定程度上使观众产生共鸣。在长期的发展过程中，岭南舞蹈形成了自己独有的舞蹈语言，同时受不同的因素，如地域、情感和文化等的影响，岭南舞蹈蕴含了不同的意义，最终使岭南舞蹈的发展变得异常艰辛。根据舞蹈的发展特点，若想让该舞蹈取得一定的成就，就必须与当时的历史背景以及人物和风俗结合起来，同时在其表演过程中配上各种不同的场景，这样才能实现岭南舞蹈的发展，从而在艺术舞台上展示给观众不同的信息。这几年，一些高水平的优秀教师创造出一批具有典型代表的舞蹈作品如《巴郎鼓》《莎瑶妹》《悸动》等，同时在这些节目的创作过程中融入了新的语言，这将是岭南舞蹈发展的一个方向。

岭南文化作为岭南舞蹈发展的核心，是岭南舞蹈所要表现的根本特色所在。在岭南舞蹈的创作过程中要从不同的角度入手，丰富岭南文化的内涵，体现出岭南文化的韵味。岭南舞蹈要将自身的特色和现代的风味结合在一起，打造其独特的气质，同时在岭南舞蹈的创作过程中要将时代性、地域性以及岭南的文化性结合进去，从而创造出具有一定影响力的作品。岭南舞蹈已经形成了独具特色的基础，早年的《胶林晨曲》和《雨打芭蕉》是典型的岭南舞蹈代表作；在现代的发展中又出现了《广州往事》和《风雨红棉》等优秀作品。我们要在这些优秀作品的引导下不断地深入挖掘该地的风土人情和民间特色，创作出更加优秀的作品。

结语

现代社会的不断发展以及广东省有关文化保护的相关规定和措施为岭南舞蹈的保护提供了一定的条件和机遇，使得岭南舞蹈的发展遇到了千载难逢的机会，但是有关这方面工作的开展还需要我们不断努力，并且通过不同的渠道实施岭南舞蹈的保护策略。要想使岭南舞蹈文化有一定的发展必须要从不同的文化中汲取一定的精华，将其转变成岭南舞蹈文化发展的强有力支柱。从内容和形式上不断丰富岭南文化的灵魂，使其成为广大人民群众最欢迎的文化产品，逐渐形成具有一定特色的岭南文化品牌。

参考文献：

[1]江口隆哉.舞蹈创作法[M].北京：学苑出版社，2005.

[2]朱竞.百名学者论中国文化[M].北京：华龄出版社，2004.

[3]张岂之.中国传统文化[M].北京：高等教育出版社，1994.

[4]梁凤莲.文化行走与岭南情趣的表达[J].南国红豆，2008（6）.

[5]玲玲.《岭南行走》义演献灾区[J].广东艺术，2008（4）.

[6]付媛媛.我所认识的岭南舞蹈[J].南国红豆，2008（6）.

[7]李坚.现代审美心理与民族舞蹈文化传统[J].音乐舞蹈研究，1999（4）.

非物质文化遗产艺术篇9

文化部副部长董伟，中国艺术研究院院长、中国非物质文化遗产保护中心主任王文章，文化部非物质文化遗产司司长马文辉，中国艺术研究院常务副院长刘茜，中国艺术研究院党委书记、副院长高显莉，文化部非物质文化遗产司副司长马盛德，中国艺术研究院副院长吕品田，专家代表中国社会科学院荣誉学部委员、研究员、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任委员刘魁立，国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任委员周小璞，中国艺术研究院工艺美术研究所副所长、研究员邱春林，北京师范大学文学院教授萧放； 第一批“部级非物质文化遗产保护研究基地”传承人代表张美芳、吴元新、苗长强、林友华等50余人出席了今天的命名暨颁牌仪式。仪式由中国非物质文化遗产保护中心常务副主任李新风主持。

文化部副部长董伟在讲话中代表文化部对“部级非物质文化遗产保护研究基地”命名暨颁牌仪式在中国艺术研究院·中国非物质文化遗产保护中心隆重举行表示热烈祝贺。他指出：“非物质文化遗产体现着中华民族的集体智慧，凝聚着我国劳动人民的丰富情感，是当代文化发展、创新不竭的动力源泉，更是建设我们精神家园的重要基础。保护好非物质文化遗产，对弘扬中华民族优秀传统文化，推动社会主义文化大发展，具有重要而深远的意义。”他认为，“近年来，我国非物质文化遗产保护取得了令世人瞩目的成果。但是我们也应该看到，由于我国非物质文化遗产资源丰富、形态多样、存续状况复杂，保护任务仍然十分艰巨。随着保护工作的不断推进，及时总结经验、广泛深入开展研究工作，对探索建立符合非物质文化遗产保护基本规律、符合我国国情的非物质文化遗产理论体系，指导保护实践的进一步深化，具有重要意义。”“2011年6月1日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确提出，国家鼓励开展与非物质文化遗产有关的科学技术研究和非物质文化遗产保护、保存方法研究，鼓励开展非物质文化遗产的记录和非物质文化遗产代表性项目的整理、出版等活动。只有将非物质文化遗产保护研究与保护实践相结合，我国的非物质文化遗产保护工作才能得到不断发展。中国非物质文化遗产保护中心作为我国唯一的部级非物质文化遗产保护专业工作机构，一直致力于非物质文化遗产保护的理论研究和实践指导，并已取得国内外业界高度认可的丰硕成果。这次由中国非物质文化遗产保护中心命名的‘部级非物质文化遗产保护研究基地’，旨在倡导和鼓励传承人在努力做好非物质文化遗产的传承与保护工作的同时，将所掌握的非物质文化遗产项目的历史、现状、价值以及在保护与传承中获得的宝贵经验、有价值的保护方式方法等等予以总结概括，上升到理论的高度，以此推动非物质文化遗产传承、保护的实践探索与理论研究的有机结合。命名‘部级非物质文化遗产保护研究基地’，是贯彻落实《中华人民共和国非物质文化遗产法》精神的一项重要举措，对于引导、推动非物质文化遗产研究工作的深入开展，促进非物质文化遗产科学保护，将产生深远而积极的影响。”

中国艺术研究院院长、中国非物质文化遗产保护中心主任王文章在命名暨颁牌仪式上致辞。他首先向参加仪式的全体人员表示热烈欢迎和衷心感谢，向命名为第一批“部级非物质文化遗产保护研究基地”的四位传承人和四家单位表示热烈祝贺。他说，近十多年来，在党中央、国务院的关心支持和各级政府部门、社会各界的共同努力下，我国的非物质文化遗产保护工作取得了令人瞩目的巨大成绩。通过我国广大非物质文化遗产保护工作者的不懈努力和创造性实践，已形成一系列非物质文化遗产保护的“中国经验”。其中一点，就是我们十分重视非物质文化遗产及其保护的理论总结和学术建设，尤其强调非物质文化遗产理论研究，要与非物质文化遗产保护的实践密切结合。在这方面，一些专业理论研究工作者已出版了一批优秀的研究成果，更令人欣喜的是我们一些优秀的传承人，在全力做好自己所掌握项目的传承、保护工作的同时，还努力对其传承的非物质文化遗产项目的历史、现状，它的渊源、特性、价值，保护的方式、方法，以及该项目所面临的困难、问题等等，加以理论性的总结和研究探讨，努力将非物质文化遗产保护实践中的感性经验上升到理论认识的水平，以求得对非物质文化遗产的科学保护。其中有一些传承人在这方面取得了较为突出的研究成果。这是十分可贵的现象。为了推动非物质文化遗产的研究工作，大力提倡非物质文化遗产的理论研究与保护实践密切结合，中国非物质文化遗产保护中心从已列入部级非物质文化遗产名录的项目中首批遴选出四个保护成效好，具备一定研究能力并已推出初步成果的部级项目传承单位，命名为“部级非物质文化遗产保护研究基地”。这是我国非物质文化遗产理论研究领域倡导理论联系实际，从保护实践中总结经验，概括理论，并运用从实践中总结的理论更好地指导保护实践。无疑，推动以传承人为主体的理论总结，对深化非物质文化遗产保护具有重要意义。

董伟、王文章、马文辉、高显莉为第一批“部级非物质文化遗产保护研究基地”传承人颁牌。

苏绣艺术创新中心主任 、艺术总监张美芳为享受国务院特殊津贴专家、高级工艺美术师、中国工艺美术学会刺绣专业委员会会长、中国艺术研究院工艺美术研究所客座研究员。她创立的苏绣艺术创新中心由著名科学家、诺贝尔奖获得者李政道先生所倡导并为之题辞：“苏绣创新、能生万象”。中心汇聚苏绣技艺人员，综合运用刺绣针法、技法，在研制刺绣精品方面，选择文化品位高、艺术内涵丰富的作品进行研制，其作品多次参加国内外展览会，获得社会各界高度评价。著名画家吴冠中、常沙娜分别给该中心签署使用作品授权书。中心在精心研制苏绣精品的同时，十分重视积聚自身内在文化、艺术底蕴，认真学习苏绣历史、传统技艺及历代苏绣艺人的刺绣精华，从研究他们刺绣代表作品中，总结其刺绣技艺时代特征，在不断吸收营养基础上提升自己，在继承传统刺绣技艺的同时，融入今天的思考与创意，为静态的刺绣针法、技法，不断赋予动态的艺术生命。张美芳及其苏绣艺术创新中心创作的苏绣艺术精品，屡获国内国际各种奖项，或被国内外重要文化机构收藏。由她撰写的多篇苏绣研究论文，曾在有关国际学术研讨会和国内学术论坛发表，引起人们关注。

吴元新为中国工艺美术大师、部级非物质文化遗产传承人、享受国务院特殊津贴专家。2007年荣获“中国民间文化杰出传承人”称号；2012年荣获“中华非物质文化遗产传承人薪传奖”。他于1996年创建的南通蓝印花布艺术馆，是我国第一家集收藏、展示、研究、生产、经营为一体的蓝印花布专业艺术馆。开馆以来，坚持以宣传民间艺术、继承传统工艺为宗旨，以抢救、保护非物质文化遗产为重点，以研究传承民间工艺为己任，竭尽全力弘扬和传承民间传统蓝印花布，整理收藏明清以来实物及图片资料近两万件，保存着大量优秀传统民间印染制品，出版《中国蓝印花布纹样大全》藏品卷、纹样卷、《刮浆印染之魂——中国蓝印花布》、《蓝印花布》、《中国传统民间印染技艺》等专著及论文，赴海内外展览三十多次，接待中外宾客五十多万人次。南通蓝印花布艺术馆先后设立了蓝印花布印染技艺传承基地（传习所）、蓝印花布研究所及蓝印花布生产性保护销售中心。他还在多所高校开设蓝印花布研究中心及相关课程，培养传承人才，传播蓝印花布技艺。

中国陶瓷艺术大师苗长强，在继承父亲苗锡锦制作技艺基础上，不断搜集与考察钧瓷传统艺术，搜集古钧标本三万多片，深度挖掘古往今来的钧瓷制作技艺。将钧釉研究上升至科学层面，在钧瓷烧成工艺逐渐采用新型工艺的情况下，一直传承着钧瓷老泥质、老釉色制作工艺，其作品从内到外散发出一种钧瓷原始的古风神韵，并主持钧瓷新釉色的开发和新造型的设计，使钧瓷的造型以及釉色更显恢弘大气。其作品打破“钧不过尺”传统理念，其大型方体钧瓷作品的制作及传统釉色研制，受到专家一致好评。苗长强大胆创新制作出的《世纪雄风》被昆明世博园中国馆永久珍藏；一米见方方体钧瓷《长城鼎》陈列八达岭长城。成功恢复柴烧钧瓷、复制宋钧官窑天青、月白、葡萄紫等名贵釉色，破解钧釉中蚯蚓走泥纹制作奥秘。他在钧瓷制作方面取得突出个人成就，许多作品获得部级评比金、银奖，一些作品为国际及国内一些重要文化机构所收藏，并被作为国礼赠送外国友人。他将自己研究成果撰写成论文《钧釉中的蚯蚓走泥纹》以及《唐花瓷釉体分相原理》；并参与《钧瓷志》的编辑，任《钧瓷赞歌》副主编，《中国钧窑考》主编。

林友华为部级非物质文化遗产项目莆田木雕的重要传承人。其作品多次获部级大奖，作品《宝塔》获中国文联、中国民协第九届中国民间工艺· 山花奖；《十大圣人· 十大谋士》、《十大才子· 十大才女》、《和谐盛世》三连冠获得中国（深圳）国际文化产业博览会“中国工艺美术文化创意奖· 特别金奖”。由他担任董事长的福建省仙作古典艺术家具研究开发有限公司，是专业从事仙作古典艺术家具传承、创意、研发、生产的机构，主要目的在于传承和保护仙作古典艺术家具传统制作技艺。作为仙作古典艺术家具保护的项目，有仙作古典艺术家具的图案；仙作古典艺术家具的刀具；仙作古典艺术家具的雕技（包括薄浮雕、镂空雕、圆雕、半圆雕、透空双面雕、锯空雕、圆木浮雕、半雕、满地雕、阴雕、树根雕）；仙作古典艺术家具的榫卯，榫卯的构造有明榫（出榫）、暗榫（半榫）、长短榫、夹头榫、插肩榫、棕角榫、格角榫、格肩榫、套榫（闷榫）、燕尾榫、穿带榫、双夹榫、楔钉榫等；仙作古典艺术家具的镶嵌等。

由中国非物质文化遗产保护中心命名、设立 “部级非物质文化遗产保护研究基地”，是我国非物质文化遗产理论研究领域的一个创举，对深化非物质文化遗产保护具有重要意义。

非物质文化遗产艺术篇10

关键词：非物质遗产 产业化 政策规制

项目资助：2011年度浙江省非物质文化遗产研究基地立项项目ZJ11FY009《非物质文化遗产产业化的政策规制研究：以平湖钹子书为例》

近几年来，我国一些地区的非物质文化遗产产业化得到了快速推进。非遗的产业化发展模式，对于扩大非物质文化遗产影响力、增加非遗保护和传承的资金支持力度、促进非遗的保护、传承和创新发挥了一定的积极作用。与此同时，非遗产业化进程中过度开发利用及其对文化内涵的曲解与误读等问题对非物质文化遗产带来了消极的影响。加强对非物质文化遗产产业化的政策规制是当前亟需解决的重要课题。

一、当前非物质文化遗产产业化的现状

近几年来，伴随非物质文化遗产传承与保护工作在政府相关政策议题中的凸显、各级舆论对非物质文化遗产传承与保护工作的持续追踪。全社会对非物质文化遗产的关注度急剧提升。在政策性发展要素及保障措施供给持续升温的背景下，一批社会资本也开始逐步涉足非物质文化遗产的保护与开发工作。围绕非物质文化遗产的相关文化内容或文化要素、依托非遗的品牌张力，开发非物质遗产旅游及关联文化产品生产、营销等产业，甚至以此为基础构建延伸的大文化产业园区。非物质文化遗产产业化在经历了自发性个案尝试后迅速被推开，非遗产业化经历了从小到大的快速的发展过程。笔者在浙江走访非物资文化遗产基地12个，其中有2个已经形成既有一定规模的产业化发展格局，4个有产业化运行的项目并已产生了明显的经济拉动效益。

当前，非物质文化遗产产业化呈现出以下主要特征。一是非物质文化遗产呈现出复合产业化的发展态势。非遗产业化已经不单是游客参观、体验等活动的组织开发，转而形成融合非遗文化考察、购物、休闲旅游等内容的复合型产业形态。个别区域文化与经济发达的地区甚至延伸出非遗特色艺术产品制造与营销、非遗特色文化标识、文化符号授权经营、非遗特色会展等特色产业门类，构建了从产品制造、产品营销到最终价值兑现的产业链。从产业利润构成而言，非遗直接产业贡献率占产业增加值的二成，而旅游、购物等关联产业占整体贡献率的八成。二是非遗产业化运营资本构成相对复合化。当前，在非遗保护与产业开发中，既有政府性资金的投入、也有民营资本的加入，甚至也有个人资金以承包等形式加入非遗产业的开发。这里面存在多重因素共同作用，一方面是非遗作为具有独特文化传承、不可复制的文化内容，具备构建独立竞争力和差异化竞争力格局的直接支撑，具有极强的产业吸引力。同时非遗大多于区域乃至村落存在着交叉盘缠的关系，甚至个别非物质文化遗产主要分布在某一宗族中，为个人资本介入产业运营提供比较好的条件。三是非遗产业化的整体运营模式仍以粗放型为主，产业效益参差不齐。虽然非遗产业化带动起关联产业的迅速发展，形成复合型的业态结构。个别区域甚至实现了非遗品牌输出以及文化制造业的结合。但从整体上看，这种复合型业态结构更多的是源于当前市场经济快速发展背景下，发展要素向发展机遇的自发性靡集，或者是其他产业门类经营方式的一种惯性移植。从整体上看，当前非物质文化遗产整体运营机制仍有待完善、运行水平亟待提高。非遗产业化现代治理结构与集约型发展模式的欠缺既制约了非遗产业化的层次与水平，也为非遗产业化中出现的种种问题提供了体制空间。

二、当前非物质文化遗产产业化存在的主要问题

一是非物质文化遗产的过度产业化超过了非遗古迹遗存的现实承载力，使其遭到破坏的潜在可能性大大增加。当前部分地区片面放大非物质文化遗产对区域旅游、购物等的拉动效应，将对非遗的聚焦视野从“传承与保护的可持续发展”简单转变“最大化经济效益的兑现”。凭借非遗的品牌感召力，盲目发展旅游业，突破非遗古迹遗存的游客接纳底线，大肆聚拢游客，对非遗古迹遗存的保护带来极大的压力，非遗古迹遗存的损坏已经不是个案。同时，个别地区为了强化非物质文化遗产的外在感观形象，对非遗古迹遗存盲目进行改造，改变其传统结构、扩充其规模等，商品化、人工化、艺术化的非遗艺术形态及舞台频繁呈现，失去其本真的原始形态，对非物质文化遗产带来直接的破坏。

二是盲目炒作文化概念，曲解非物质文化遗产的精神意蕴和文化内涵， 改变了非遗的文化特质。部分地区盲目追求“新奇特”的感观效应，炒作时尚的文化概念与文化符号，对非物质文化遗产的精神意蕴和文化内涵肆意放大与延伸，将“时尚休闲养生娱乐”等文化内容嫁接到传统文化因子中，非遗原有的个性化的话语方式与文化表达受到压制。个别地区甚至采用粗俗的艺术方式、低下的文化趣味去解读非遗的文化内涵，更是背离了非遗的精神意蕴，丑化了非遗形象。

三是非物质文化遗产知识产权保护力度的不足，使非遗的一些艺术形式被简单抄袭与复制，同质化竞争的加剧、整体发展环境的恶化，对非遗的传承与保护带来直接的不良影响。由于对非物质文化遗产知识保护意识的欠缺及侵权查处力度的不足，当前个别地区非遗特有的制作工艺、艺术产品被盲目仿制，艺术血统不正、制作工艺粗陋的“伪非遗项目”、“类非遗产品”在市场上不断出现，消费者真假难辨，伤害了真正非遗的公信力。个别地区甚至在“产业化”的旗号下，不顾非遗的工艺标准与流程，盲目组织非遗产品的规模化生产，或者将其他相关产品门类都纳入到非遗旗号下，非遗产品及其制作工艺的“独特性”遭到侵犯，严重混淆了非遗的市场纯正性，影响了非遗的社会声誉，恶化了非遗的发展环境。

三、非物质文化遗产产业化的政策规制体系的建构：原则及内容

非物质文化遗产产业化要坚持“适度化”原则，要立足于扩大非遗的影响力，更好地集聚社会资源，促进非遗的传承与保护的目的，开展非遗产业化的探索。在产业化进程中，要根据非遗产业门类特点、制作工艺特色、非遗古迹遗存的现实承载量等，设定人流总量、非遗特色产品生产量等非遗产业化相关指标，确保非遗产业化不对非遗本身的物质载体及工艺带来损害的底线原则，切实规避“舍本求末”的发展路径。要坚持“本真性”的原则，非物质文化遗产的生命力在于非遗特有的制作工艺、艺术形态及其内在精神底蕴、文化特质的传承、保护与表达。在非遗产业化进程中，要严格遵守非遗传统的制作工艺与流程、艺术门类与形式，切不可忽视非遗既有的艺术内涵与形式，盲目简化与变革工艺，搞准标准生产。要坚持“排他性”原则。在非遗产业化进程中，不能简单追求产业规模的量级层次、搞“全民产业”，机械拷贝非遗艺术门类与艺术产品，走同质化发展、低水平覆盖的道路。坚持“排他性”原则就是规避类同产业、相似门类、模仿形态的滋长繁衍。确保非遗产业制作工艺、产业形态的血统纯正性与专属性是非遗产业化的基本前提。

建立非物质文化遗产产业化的政策规制体系。一是要明确非物质文化遗产产业化的准入标准，建立非遗产业化项目论证公示制度、建立产业化准入牌照制度。该制度旨在明确哪些非物质文化遗产产业门类可以开展适度的产业化运行，哪些产业门类应当规避产业化发展，建立具体的区分界定标准。当前，对于特色地方戏剧、传统舞蹈、传统美术、传统音乐等非遗门类，鼓励通过市场化运作方式，组建专业剧团，开展市场营销与推广，集聚多方面的社会资源，努力拓展社会影响力，弘扬传统艺术。而对于传统古老技艺等介于于技艺传承的定向性与范围限制性，尚不存在规模化、市场化运作的条件，应主要通过政府公益性政策的完善，扩大人才储备基础，延续与发展艺术门类。对于一些古迹遗存类的非遗项目，在推进产业化进程中要严格限制规模容量，以保护非遗为首要原则。要建立非遗产业化的审核备案机制，实行一事一议，征求各级专家等的意见，在一定内范围予以公示。对于审核通过的非遗产业化项目，发放具有一定行权期限的产业化准入牌照。完善非遗产业化的过程监控机制，建立分层级的预警处置模式，通过定期动态材料报备与职能部门查访等形式，根据不同性质与程度对出现问题的产业化项目予以警告、严重警告等处罚。以年度为单位对产业化状况进行评估，提出整改意见等。完善监督惩戒机制，对于越界经营或其他对非遗产生传承与保护产生不利影响的产业化项目要果断吊销许可拍照。对于非遗产业化过程中传承、保护和开发的良好案例要进行宣传与推广，并给予进行政策、资金和人才的重点支持。确保非遗产业化始终在政府职能部门的监控范围内实现可持续发展。

建立非遗产业化的管理运行机制，建立与完善政府、传承人、企事业单位等社会各个层面的协调配合机制。基于非遗的特殊属性，区别于其他文化产业项目的运行模式，非遗产业化项目的推进是在政府指导下、封闭运行的有限市场驱动模式。在获得非遗产业化经营许可后，政府有关文化职能部门、非遗传承人以及社会企业与资本共同协商非遗产业化经营的规模、产业特色、产品定位、商业模式等。政府主要负责非遗产业化经营边界的设计、基于非遗传承与保护政策性壁垒与红线的规划，对于自发性市场力量对非遗产业方向的误导与牵制实施干预与矫正，确保非遗产业化进程中对非遗传统技艺、艺术形态及文化内涵的“安全”。非遗传承人是非遗产业化的技术主体，负责非遗传统技艺的保护、传承，确保非物质文化遗产的“纯正性”。 企事业单位及其所负载的各类资本是非遗产业化的推动主体。在政策范围内，通过集约式、现代化的经营管理、科学富有创意的品牌营销、各类资金的投入，实现非遗产业化运作的高效与科学，既能有效彰显非文化遗产的魅力，促进非遗的传承与保护，又能够获得合法、合理、合情的收益，更好地反哺非物质文化遗产的传承，实现可持续发展。