道德教育方式范文10篇

道德教育方式范文篇1

采取何种形式进行教育，这是由各民族的实际情况和特点所决定的。在壮族地区，道德教育常用下面独特的方式来进行：

(一)以歌传教。壮族长期没有自己统一的文字，传承文化最主要的载体是山歌，“以歌传教”就成为壮族传统道德最重要的教育方式。

壮族山歌具有传授知识、教化和解决纠纷的功能。如《劝农歌》“泥鳅不能怕泥土巴头，做人不要嫌弃屎脏身”，告诫人们劳动要不怕脏累；时政歌紧跟形势，如恭城瑶族自治县莲花乡用山歌“夫妇一胎办法全，生男育女是平权；若还个个生男仔，结婚哪处找姻缘?”积极宣传计划生育政策；丧事仪式歌《目连经》唱出父母生儿育女的艰辛，传授孝顺父母的道理；等等。壮族人“稀讼狱”，“以歌代斗”，用对歌的输赢来解决纠纷。

山歌的内容来自群众生活，通俗易懂，旋律、句式优美、易唱易学，耳濡目染，没有文化知识的人也能容易学会。从我们到靖西、德保、西林等地的调查来看，目不识丁的壮族老太太、老公公也懂礼节，能用伦理道德思想教育子女。他们的伦理道德思想，很多内容直接来源于他们经常传唱的山歌。

(二)以故事传教。壮族长辈会利用睡前、亲人团聚、纳凉等时间，以讲故事形式向儿孙们传授伦理道德。壮族的许多故事都含有做人思想，如《两姐妹》《两兄弟》《贪心的朋友》《贪心变蛤蟆》《兄弟分猫》等，批判兄弟、姐妹、朋友之间那种自私、欺诈和贪心的行为，教人要互助、互让和互敬。《刘三姐》是壮族地区流传最广，影响最大，妇孺皆知的故事，它教育人要有不怕困难，不畏强暴，勇于抗争的精神，才能过上幸福生活。

故事为人人所喜爱，它能够满足人的征服欲望，给人上进的力量；满足人的好奇欲望，给人留下美好的理想或幻想；满足人对未来的憧憬，给人坚定的信心和决心。讲述伦理故事，不但愉悦人的精神，而且能够让人在美的享受中接受做人的道德规范。

(三)以文体活动传教。壮族人在重大节日、婚庆、乔迁大喜，特别是在歌圩上，都要举办对歌、抢花炮、抛绣球、舞龙舞狮等文体活动。举办活动的目的，一是娱乐，二是教人做人道理。如板鞋舞，是为了培养人们和谐、团结协作精神而创造出来的。传说壮族女英雄瓦氏夫人为了加强壮族士兵的纪律性，培养协同作战的能力，她命令每三名勇士同穿一副木板鞋“齐步跑”，来训练士兵整齐的步伐，使之步调一致，从而战胜倭寇，为国立功。后人效仿瓦氏夫人的练兵法，穿板鞋竞技以自娱而产生板鞋舞。又如蚂(虫另)舞，其起源据说是人们对为人类作出贡献的青蛙的肯定，出于保护青蛙的目的而模仿它动作的舞蹈，具有保护生态的道德教育意义。所以，参加一次文体活动，不仅能增长见识，而且能使人在欢娱中受到很好的道德教育。

(四)以情景传教。壮族人会根据情景，随时随地向年轻一代展开道德教育。在餐桌上，父母教育子女要给老人或客人盛饭、夹菜，把好吃的菜让给长者，吃饱后，要叫长者“慢吃”；在路上，若看到路上牛粪插有树枝，茅草边上打有小结，便告诉子女，这表示那些东西已经有了主人，不能再取；若遇到长者，便教子女问安、让路，并给予帮助。值得一提的是，壮族家庭教育非常重视榜样的作用，家长在教育子女时，常说“你看人家××多听话，多勤奋”；看到别人在建造房子，会教育子女说：“这是家庭和睦，勤俭持家的结果”等，这种做法有很强的针对性和实效性。

(五)以规(约)传教。壮族善于把道德规范纳入族规村约之中开展教育。如宜州市洛东乡坡榄村韦氏祠堂族规规定：“一议：凡我族众……礼当先重人伦，分别尊卑。男女老少，各守廉耻，不得私通奸淫，逆理乱伦，玷辱门风等弊……二议：……礼宜同心相友，不得挟嫌勾生食熟，私心向外，勾贼劫抢，盗窃分赃，以及诡计暗害……”龙胜各族自治县龙脊乡十三寨共同订立的乡约规定，严禁乞丐、烂崽、窝赌、强蛮横行、放牲畜踩禾苗、奸淫偷盗等，否则，会受到严厉的处罚。如龙脊乡乡规规定，盗窃要受到罚款、写悔过书、肉刑、革逐的惩罚。处罚一般由寨老主持，重罚在神圣威严的祠堂里举行，各村群众都来看，这不但给犯者以身体上的痛苦，而且带来巨大的精神压力。有的惩罚在今天看来是不人道的，但乡规(约)的不少内容在当时起到了维护壮乡良好社会秩序的作用。

二、民族院校德育借鉴壮族传统道德教育方式的必要性

民族院校德育效果不理想除了具有一般院校所具有的共性原因外，还有自身的不足，主要是脱离学生的地域性、民族性，脱离学生受本民族传统道德影响这个实际来实施教育，割裂了个性与共性、传统与现代的关系。我们过去往往只是用汉族的共性的教育方式而不注意用壮族等少数民族传统道德的教育方式去教育壮族等少数民族学生，这会打破学生原有的心理中介，是违反民族教育发展规律的，影响了德育的效果。因为“每个民族都是从自己丰富的民族文化中接受道德教育，沟通人际、代际关系的”。

民族院校德育本身所教授的内容总体上看是好的，关键是没有能够找到把内容很好贯彻落实的中介——教育方式。德育的开展必须借助学生已有的中介，如民族禁忌、生活习俗、一些相对固定的思维方式和行为方式等，才会进入到学生的心理世界，才会最终对学生产生作用。中介的作用十分巨大，它对外来的影响十分敏感、强烈，有时甚至接近于一种精神本能，直观而感性地决定对其亲疏取舍。1995年，贵州省思想政治研究会课题组进行的一项调查就证明了这一点。调查发现，学生受到本民族风俗习惯影响和影响深切的占被调查对象的66％，如对艺术(音乐、美术)作品的选择上，喜欢传统古朴的和现实主义的占50％；喜欢喝酒的学生占65％；在中学时谈过恋爱(包括父母包办)的学生占30％。中山大学李萍教授把现代道德教育的原则归结为可接受性和发展性两条原则。可接受性的基础是所教育的内容，尤其是教育方式与受教育者的情感和道德需要相吻合以及吻合的程度。

民族院校与一般高校相比，具有明显的民族性和地域性：学校一般设立在民族地区，主要招收来自少数民族地区的少数民族学生，主要为民族地区培养各种专门民族人才。从壮族地区高校的情况来看，学生不少是壮族，长期受到壮族文化的影响。具有壮族的民族性格和道德心理，这是我们开展德育的“落脚点”。所以，作为德育教师一定要从学生的民族心理特点出发，采取那些与学生已有的德育的心理基础相对应的，诸如以歌传教、以文体活动传教、以习俗传教等相同或相类似的教育方式，才会得到学生的确认和接受，才会收到良好的德育效果。

三、民族院校德育借鉴壮族传统道德教育方式的措施

壮族传统道德独具特色的教育方式，收到了很好的德育效果。对此，我们要借鉴、吸收其合理因素，加以改造和利用。

(一)借鉴壮族道德教育生活化的做法，在实践中开展德育。壮族传统道德教育方法的一个鲜明特点，就是通过道德观念和伦理规范对政治、经济、文化和社会生活的全方位渗透，使人们在参与生产、生活活动的过程中，让道德观念潜移默化而内化为个人的内在要求和自觉自愿的行为。我国著名伦理学家罗国杰先生指出：“道德是一种实践精神。”著名教育家陶行知先生也说过：生活即教育；美国著名学者杜威说：“学校中道德教育最重要的问题是关于知识和行为的关系。”

课堂教育十分重要，但源于生活的道德教育最具有生命力。笔者所在的百色学院积极组织学生参加各种道德实践活动。一是在学生人学、入团和入党，或在百色起义、邓小平同志诞辰等特殊的日子里，组织他们到百色起义纪念碑、纪念馆和粤东会馆(红七军军部旧址)，开展缅怀革命先烈活动，进行爱国主义教育。二是利用西部大开发和扶贫攻坚取得的成果，组织学生参观平果铝、百色水利枢纽、广州市帮扶的田林县六隆移民安置地，以及同志两次视察过的、异地安置而走上致富路的田阳县永常村，进行社会主义教育。三是根据学生多民族成分的特点，组织学生参观考察靖西、隆林、西林等地各民族友好相处的“同饮一江水”、“共耕一块田”、“合修一条路”的典型村寨和村屯，进行民族政策和宗教政策教育。四是利用那坡县黑衣壮居住地、隆林县德峨乡的苗族村寨、乐业天坑群等自然、人文资源，组织学生开展采风活动，进行民族风情教育。五是组织学生代表到学院支教点去体验生活，到通水、通路、通电、通广播电视和修建地头水柜大会战现场参加劳动，进行艰苦奋斗精神教育。这些做法，学生有新鲜感、实在感和震撼感，他们能够充分看到党领导的正确性和社会主义的优越性，能够激发自信心和改变家乡落后面貌的雄心壮志。

(二)借鉴壮族道德教育情景化和“寓教于美”的做法，在美好校园文体活动中渗透德育。壮族传统道德教育的一个重要特点是根据不同的情景来确定相应的教育内容，以“歌化”、“故事化”、“活动化”等美的方式展开，隐蔽性强。亚里士多德特别强调德育的渗透性作用，他说：“人如果离世绝俗，就无法实现其善行，勇敢、节制、正义、明哲诸善德实际上就包含在社会的公务和城邦的公务和城邦的活动中。”我们应该加强德育的渗透工作。

一要营造良好的育人校园环境。环境既是教育活动的条件，也是教育的内容。我们要借鉴壮族传统道德情景教育的方法，有意识地把道德教育同现实生活结合起来，按照科学性、教育性和有效性的原则进行校园环境建设，造就一个既有人文气息，又有道德教化效果的校园环境，使校园成为一本活的德育教科书。

二要开展丰富多彩的文体活动。文体活动不仅能够培养人们的美感，净化和美化人的心灵，激发人们追求高尚的情操和奋发向上的志气，而且能够增强人的组织纪律性，培养勇敢、团结和进取精神。民族院校德育可以在民族传统节日，如三月三、中元节、中秋节，开展各种各样的宣传活动，举办民族歌舞、民族体育、民族手工艺制作等活动；在妇女节、青年节和建党、建军、国庆等重要节日或纪念日，组织师生“唱红歌”、“看红片”、“走红路”，在良好节日氛围中，利用各种文体活动特有的美，对学生进行社会主义、爱国主义和集体主义教育。举办文体活动，除了文体专业学生外，应该不重技能，重参与；不重竞技，重观赏；不重结果，重风格。

三要开展形式多样、格调高雅，以弘扬民族优秀传统道德和现代文明规范为内容的学术活动。这不仅可以提高学校的学术水平和知名度，活跃学术气氛，而且可以影响教师学生的世界观、人生观、价值观，从而形成良好的道德导向。

(三)借鉴壮族道德教育制度化的做法，建立有效的德育监督、考核和奖惩机制。壮族传统道德教育收到良好效果的另一重要原因是有切实可靠的乡规民约作制度保障。邓小平非常强调制度的作用，他说：“制度好可以使坏人无法任意横行，制度不好可使好人无法充分做好事，甚至走向反面。”

在劳动还是谋生手段的社会主义初级阶段，道德上的他律强于自律，自律要靠他律来维持。“在规范伦理学中，道德他律的直接涵义，就是指人或道德主体赖以行动的道德标准或动机，首先受制于外力，受外在的根据支配和节制。”新加坡能够成为享誉全球的文明城市，除了进行道德宣传教育和法制宣传教育外，主要是制定并建立了一整套行之有效、运转良好的公共法规和制度，对违犯社会公德及法规的一切不良行为，如随地吐痰、电梯内吸烟、损坏树木等不良行为都施以重金处罚。

我国生活中出现的道德无序和失范现象，其原因不能仅从个人行为中去寻找，而是制度本身有缺陷造成的。如果“败德”行为有利可图，而遵从和弘扬道德者总成为吃亏者，这本身就反映出制度伦理的不健全。诚信档案和“道德银行”的建设使用，以及《物权法》对拾金不昧的规定：拾得遗失物者，应当返还丢失者；丢失者领取遗失物时，应当向拾得者或有关部门支付保管遗失物等支出的必要费用等，是社会构建赏罚严明的机制，保证德行成为社会的通行证的有效做法。

(四)借鉴壮族道德教育传媒化的做法，强化现代化传媒手段在德育中的应用。壮族传统道德教育善于利用山歌、故事、文体活动等大众传媒手段占领人们思想阵地。原国家教委课题《当前我国大中小学生政治思想道德素质现状、成因、对策的研究》总体报告揭示：社会文化因素特别是大众传媒对大学生道德素质的影响，远远超过了学校道德教育活动和思想理论教育的影响。无独有偶，上海市文明办曾经做过一项调查显示，近半数的青少年喜欢动漫；96％的青少年上网。在生活和娱乐方式上，42.2％的受访者认为受电影、电视、广播、报刊的影响最大，位居第二的是同学和朋友，而教师与家长影响力则位居倒数第一、第二位，分别只有1％和3.7％。因此，要充分利用现代化手段，对传统道德教育方式进行升级换代，以方便、有趣、快捷和有效的方式来包装德育内容，抢占网络、社团、宿舍等阵地，使学生随时随地就能够接受到教育。实际上，在西方国家，特别是在美国，用传媒潜移默化地影响人们的思想是其强项，用影片和动画等一切媒介手段去宣扬它的价值观和生活方式的优越性。

道德教育方式范文篇2

美国文化传统及其德育的主要特征

（一）宗教信仰文化传统与德育浓厚的宗教色彩宗教是西方文明永恒的底色。在美国短暂的200多年历史中，最初宗教由新英格兰清教徒移民带来，发展至今，宗教已经渗透到了美国人民生活的方方面面，现代化以及知识理性的发展，也没有阻碍宗教统治美国人民的精神世界，教堂即使在最繁华的第五大道也有其立足之地。宗教，尤其是基督教，不仅对美国社会具有广泛影响，更是美国人民的精神支柱，上帝与天堂，是他们对世俗世界的超越和终极的生活理想，这种理想赋予人们日常生活以意义，构建了美国人民的精神世界。美国的德育从一开始就抹上了浓厚的宗教色彩。虽然宗教不完全等同于道德，但毫无疑问，人们在建立他的宗教信念时，也建立他的道德价值观念。同时，在个人主义为核心价值观的美国，宗教更成为联系个人与社会的重要纽带，而使社会成员形成共同的道德价值取向，是德育的一个主要目的，这就必然导致了德育与宗教的密不可分。事实上，美国的德育活动与宗教活动确实存在着千丝万缕的联系。从历史上看，美国的学校就等同于教堂，学校由教会开办，教师由牧师担任，教科书的主要部分是宗教教义，教育的目的也是为了培养牧师。从现实来看，美国81%的私立学校是受教会扶持的，许多教师在这种学校工作也是出于宗教的情感[2]。（二）实证主义传统与德育方法科学性和可操作性特征美国实证精神文化传统，渗透在美国学术研究与实践的每一个方面。德育在这一文化传统下表现出显著的科学性和可操作性。在德育模式研究中得了具体的体现。美国的德育模式都注重以科学的调查研究和系列性的实验为依据，几乎每一种德育模式都有深厚的理论基础，并通过大量的实证研究、实证分析之后而得出。（三）个人主义与德育尊重个性的特征个人主义是美国文化中又一鲜明的特征，是美国文化模式的基本特性和主要内容，主要来源于犹太教及基督教中每个人都是上帝的子民，都是具有平等权利的个体的教义以及美国《独立宣言》中“人人是生而平等的”和《美国宪法》中个人权力的政治理论。人人平等就是把人看成了单个有思想独立的人，而不是依附在某一关系中的部分。个人主义主要集中体现在三个方面，一是美国人的日常行为，由于个人主义强调每个人的自然权利与平等自由，就使得美国人民非常注重个人隐私，侵犯他人隐私严重者会受到法律惩罚；个人主义也使得美国父母更加鼓励孩子要具有独立性，老人也要维护自身独立自强，不愿意接受帮助；而体现在文化的另一个重要载体语言中，则是像Godhelpsthosewhohelpthemselves(天助自助者)，Allmenarecreatedequal(人生而平等)等谚语，以及强调自我意识的一些词汇中，如self,ego等；个人主义体现在教育中则是注重培养儿童的个性以及注重儿童个性的发展。

中美德育差异的文化及思维方式因素

道德教育方式范文篇3

关键词:原始社会道德教育方法

原始社会是人类社会发展的第一阶段，人类出现，原始社会也就产生了。英国教育家沛西·能1923年在不列颠协会教育科学组大会上的主席演说词《人民的教育》中指出，教育是与种族需要、种族生活相应的、天生的，而不是获得的表现形式;教育既无待周密的考虑使它产生，也无需科学予以指导，它是扎根于本能的不可避免的行为。虽然处于原始社会的人类生产力水平很低，生产资料都是公有制的，但是原始社会也存在道德教育。原始社会的道德是原始社会调整人与人之间关系和人与社会之间关系的行为规范和准则，具体来说，原始社会的道德是一种由诸多代代沿袭、约定俗成的禁忌、礼仪、图腾、神话传说、歌舞等所构成的生活实践方式。这些具体的禁忌、礼仪、图腾、神话传说、歌舞在世界各地的原始社会人群中的具体表现也许有一些差别，但其功用属于道德文明传承。具体来说，原始社会的道德教育就是利用各个群体内部的宗教、礼仪、图腾、神话传说、歌舞等一代一代人的口耳相传，在这些具体的生活实践中使个体成员形成维护群体存在、促进群体发展的公共意志和公共利益，完成其道德教育。

一原始社会的教化方法

教化方法是指统治阶级用自己的思想体系对教育对象进行有目的、有组织的教育和影响以使教育对象接受这些思想的一种教育方法。教化方法在原始社会就表现为由有经验老人通过口耳相传，以身示范等方法向年轻人传授生产、生活经验。原始社会生产力水平极低，单独的个人根本无法与自然力和野兽进行斗争，于是形成原始的群体生活，个人利益与集体利益几乎完全融为一体。但在原始集体中，个体的自觉意识难以显现，自觉意识只是在集体的共同心理层次上以神秘、互渗的方式表现出来，集体把个体联合为一体，形成集体意识。为了维护集体利益，使群体继续发展下去而不至于灭亡，生产活动就必须适应与自然力斗争的要求。群体内部的有经验的老人或者长辈就承担起了对年轻人和下辈进行教化工作的任务，年轻人从教化中获得知识，进而在生产实践和生活实践中模仿有经验的人的行为，形成适应原始社会的道德规范与准则。具体的教化内容主要是图腾宗教、礼仪制度、神话传说、原始歌舞等。

1.图腾、宗教。

图腾是群体的标志，是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而把它用来做本氏族的徽号或标志。在原始人信仰中，认为本氏族人都源于某种特定的物种，大多数情况下，被认为与某种动物具有亲缘关系，例如，”天命玄鸟，降而生商”(《史记》)，玄鸟便成为商族的图腾。图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征。原始群体中，那些长辈级的人会从小就教育下一代对图腾的崇拜和信仰，使图腾成为团结群体、密切血缘关系、维系群体组织的方式之一。通过图腾标志、图腾祭祀等活动达到图腾的认同的目的。当图腾在集体中得到认同，个体的自觉意识便在图腾和禁忌中间接的渗透出来。原始氏族社会的宗教，包括对食物、繁殖、祖先、死亡、自然万物、以及社会群体的神秘观念和祈求敬拜，并由此发展出对超自然体之神灵的信仰及祟拜。根据考古所发现的原始宗教可追溯到石器时代，其信仰之表现形态多为植物崇拜、动物崇拜、天体崇拜等自然崇拜，以及与原始氏族社会存在结构密切相关的生殖崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等。亨利·柏格森在《道德与宗教的两个来源》中认为，对人的道德意志的“训练”有两种方式，一种是文明时代的诉诸人的理性—一认知和反思—一的训练，另一种则是原始社会中的“神秘的方式”，即通过图腾和信仰来形成个体心中的禁忌。

2.礼仪、制度。

原始社会虽然物质生活极其匾乏，但仍然存在一些礼仪和制度。不管是诞生礼还是成人礼，对于原始群体来说，都是十分重要的社会习俗。在各个氏族内部，基本上都有涉及权利与义务的制度，维系原始社会成员之间的平衡关系。举例而言，摩尔根母系氏族就有包括氏所推选一个酋长和一个军事领袖并可任意撤换;氏族内部人要互相帮助、保护不受外族伤害;氏族可收养外人入族;氏族有共同的墓地、共同的议事会等制度。这些条款不一定以明确的文字记录下来，但通过长辈对下辈的言传身教，使制度和礼仪得以传递下去，只要这个氏族还存在，那这些制度就一定制约着氏族内部的成员的日常行为，维护社会稳定。以强制性的公共道德约束个人，使集体意志不被打破，集体利益不受损害。

3.神话传说。

神话的产生是远古时代生产力水平低下和人们为争取生存、提高生产能力而产生的认识自然、支配自然的积极要求。神话中充满神奇的幻想，它把原始劳动者的愿望和世界万物的生长变化都蒙上一层奇异的色彩。神话中神的形象，大多具有超人的力量，是原始人类的认识和愿望的理想化。它是根据原始劳动者的自身形象、生产状况和对自然力的理解想象出来的。这些理想化了的人或者物，作为一种对生活的美好愿望很容易在原始村落中流传下去。狩猎经济比较发达的部落，所创造的神话人物大多与狩猎有关。农耕发达的部落所创造的神话人物多与农业有关。人以刀斧、弓箭为武器，神话中的人物也就变成以这种工具武装起来的英雄。神话中的主人公被想象为超人的，但有时也要遇到挫折和厄运。它反映了神话幻想的现实制约性。透过神话幻想的折光，从神话人物的作为和斗争，可以约略看到当时的人的作为和斗争。原始群体中，长辈利用神话故事教育青少年，培养他们的勇敢精神，神话故事中的英雄成为他们对抗自然力的精神力量。

4.原始歌舞。

根据许多古文物和古文献的记载，原始歌舞是原始人群节日庆典中的内容，它再现氏族采集、渔猎、驯养农耕、战争生活和男女爱悦，并表达出对天地、神灵、图腾的敬畏，以及对生殖的崇拜。原始歌舞总是与原始人群宣泄情绪的心理和寄托祝愿的观念结合在一起，具有氏族群体祀神娱神的性质。他们创造的这种渲泄情绪、寄托祝愿的歌舞，既是对生活的再现，也是在这些象征性、拟态性的动作中传递了伦理与道德。一代一代相传的舞蹈，并不会被残酷的自然环境所中断。例如，狩猎民族的舞蹈一律是群体的舞蹈。通常是本部落的男子，也有许多是几个部落的人联合演习，按照一样的法则和一样的拍子动作。在跳舞的活动中，许多参与者都混合而成一个，好像是被一种感情所激动而动作的单一体。在跳舞期间他们是在完全统一的社会态度之下，舞蹈的感觉和动作融合成一体。原始舞蹈的教育意义在于统一社会的感应力和自由平等的观念。

二原始社会的自我教育

原始社会的道德教育虽然以言传身教为主，但在具体的生产生活中，自我教育也是十分重要的道德教育的方式。毕竟，那些用来言传身教的内容即图腾宗教、礼仪制度、神话传说、原始歌舞等最初都是在先民们的社会生产和生活实践中形成的，是原始人群在不断的对抗恶劣的自然力和凶猛的野兽，寻求生存的过程中总结，并发挥其想象力和创造力得来的。用马克思主义的观点来讲，原始社会的道德教育是劳动过程中人们传递生产经验和生活经验的实际社会需要。不管满足这种需要的手段是怎样的，道德教育始终要经历一个由外化到内化再到外化的过程。

老人的经验和长辈的言传身教只是一个外部灌输的过程，如果要形成自己的思想道德，就需要在实践中锻炼，将外部灌输的经验和知识转化为自身的行为规范。在对抗自然力和野兽以及外族人侵的过程中，先民们早就认清了现实，单凭一己之力是难以生存下去的，于是形成了部落来集体生存和发展。在集体生活中，每个人都能认识到自己的力量，合理的分配着生产任务，对所获得的为数不多的劳动成果，进行合理的分配，照顾到老人和小孩。在这样物质匾乏的情况下，要继续生存就必须克制自己的欲望，毕竟物质上远不能满足他们的生活需要。在这样的情况下，自我控制和自我约束显得尤为重要。如果未成年的个体最初是被教化去学会自我控制和自我约束，那当他们成长成为部落内部最有生产力和最有决策能力的成年人时，就需要自己教育自己，将以往的教化的结果内化为自身的道德准则。

除了自我约束和自我控制之外，原始部落的个体还在不断的生活实践中总结出一些处理个体之间或者个体与群体之间的习惯方法。比如在氏族内部，经常举行议事会来决策。氏族议事会是成年人的会议，未成年者不能参加。如果要成为部落的正式成员，需要经过成丁仪式。这种议事要在严肃的氛围里，对成年的人进行毅力和智力的考验，以检验他们是否可以成为合格的氏族或者部落的成员。母系氏族的这种议事会和成丁仪式，几乎完全是在不断的生活实践中积累下来的约定俗成的一套道德规范。这样的道德规范，就不仅仅是靠教化就能达到的结果。

三原始社会道德教育方法的特点

原始社会的道德教育与现代社会的伦理道德教育不一样，从教育的方法上来说，原始社会道德教育是朴素的，直观的，未能形成科学的完备的系统。但是其道德教育对于整个原始社会群体的生存与发展提供了精神力量，维护了群体的意志和集体的利益。总的来说，原始社会道德教育方法有渗透性、民主性、平等性、手段单一性、参与性等几个特点。

渗透性。原始社会的道德教育是在氏族或者部落的生产实践和生活实践中完成的。不管是长辈的言传身教还是个体本身的自我教育，无不渗透在日常的实践中，从图腾崇拜中渗透禁忌与信仰，从礼仪制度中渗透权利与义务、从原始神话中渗透理想与勇气、从原始歌舞中渗透自由与团结。而与此同时，这些被教化的禁忌、理想、勇气、自由、团结等道德情感无不通过宗教、礼仪、图腾、神话传说、歌舞等形式得到加深并通过一代代人的口耳相传下去。

民主性和平等性。原始社会虽然生产力低下，缺乏充足的物质生活资料，但氏族或者部落内部的成员之间是平等的。这为原始社会的道德教育提供了一个平等的民主的基础。氏族或部落内部每个成员都有获得道德教育的机会，所接受教化的内容也几乎是一样的，教化的方式都是一代一代人的言传身教。民主性在原始社会道德教育方法中也可以体现出来。原始社会中，氏族的首领几乎都是由成员民主的选出来的，同时也可以撤消。每个人的权利和义务之间都存在一定的平衡。道德教化的过程中，不管是接受教化还是自我教育，成员之间既接受来自长辈的经验传授，也贡献自己的经验给他人。

手段单一性。原始社会的道德教育由于受到自然力和生产力发展水平的限制，不可能像现代的道德教育那样形成一个具有理论教育、实践教育、榜样教育等多种教育方法的科学的系统。它的手段是很单一的，除了自我教育，几乎全部的道德教育方式都在于原始的教化、言传身教，即由有经验老人通过口耳相传，以身示范等方法向年轻人传授生产、生活经验。

道德教育方式范文篇4

关键词:原始社会道德教育方法

原始社会是人类社会发展的第一阶段，人类出现，原始社会也就产生了。英国教育家沛西·能1923年在不列颠协会教育科学组大会上的主席演说词《人民的教育》中指出，教育是与种族需要、种族生活相应的、天生的，而不是获得的表现形式;教育既无待周密的考虑使它产生，也无需科学予以指导，它是扎根于本能的不可避免的行为。虽然处于原始社会的人类生产力水平很低，生产资料都是公有制的，但是原始社会也存在道德教育。原始社会的道德是原始社会调整人与人之间关系和人与社会之间关系的行为规范和准则，具体来说，原始社会的道德是一种由诸多代代沿袭、约定俗成的禁忌、礼仪、图腾、神话传说、歌舞等所构成的生活实践方式。这些具体的禁忌、礼仪、图腾、神话传说、歌舞在世界各地的原始社会人群中的具体表现也许有一些差别，但其功用属于道德文明传承。具体来说，原始社会的道德教育就是利用各个群体内部的宗教、礼仪、图腾、神话传说、歌舞等一代一代人的口耳相传，在这些具体的生活实践中使个体成员形成维护群体存在、促进群体发展的公共意志和公共利益，完成其道德教育。

一原始社会的教化方法

教化方法是指统治阶级用自己的思想体系对教育对象进行有目的、有组织的教育和影响以使教育对象接受这些思想的一种教育方法。教化方法在原始社会就表现为由有经验老人通过口耳相传，以身示范等方法向年轻人传授生产、生活经验。原始社会生产力水平极低，单独的个人根本无法与自然力和野兽进行斗争，于是形成原始的群体生活，个人利益与集体利益几乎完全融为一体。但在原始集体中，个体的自觉意识难以显现，自觉意识只是在集体的共同心理层次上以神秘、互渗的方式表现出来，集体把个体联合为一体，形成集体意识。为了维护集体利益，使群体继续发展下去而不至于灭亡，生产活动就必须适应与自然力斗争的要求。群体内部的有经验的老人或者长辈就承担起了对年轻人和下辈进行教化工作的任务，年轻人从教化中获得知识，进而在生产实践和生活实践中模仿有经验的人的行为，形成适应原始社会的道德规范与准则。具体的教化内容主要是图腾宗教、礼仪制度、神话传说、原始歌舞等。

1.图腾、宗教。

图腾是群体的标志，是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而把它用来做本氏族的徽号或标志。在原始人信仰中，认为本氏族人都源于某种特定的物种，大多数情况下，被认为与某种动物具有亲缘关系，例如，”天命玄鸟，降而生商”(《史记》)，玄鸟便成为商族的图腾。图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征。原始群体中，那些长辈级的人会从小就教育下一代对图腾的崇拜和信仰，使图腾成为团结群体、密切血缘关系、维系群体组织的方式之一。通过图腾标志、图腾祭祀等活动达到图腾的认同的目的。当图腾在集体中得到认同，个体的自觉意识便在图腾和禁忌中间接的渗透出来。原始氏族社会的宗教，包括对食物、繁殖、祖先、死亡、自然万物、以及社会群体的神秘观念和祈求敬拜，并由此发展出对超自然体之神灵的信仰及祟拜。根据考古所发现的原始宗教可追溯到石器时代，其信仰之表现形态多为植物崇拜、动物崇拜、天体崇拜等自然崇拜，以及与原始氏族社会存在结构密切相关的生殖崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等。亨利·柏格森在《道德与宗教的两个来源》中认为，对人的道德意志的“训练”有两种方式，一种是文明时代的诉诸人的理性—一认知和反思—一的训练，另一种则是原始社会中的“神秘的方式”，即通过图腾和信仰来形成个体心中的禁忌。

2.礼仪、制度。

原始社会虽然物质生活极其匾乏，但仍然存在一些礼仪和制度。不管是诞生礼还是成人礼，对于原始群体来说，都是十分重要的社会习俗。在各个氏族内部，基本上都有涉及权利与义务的制度，维系原始社会成员之间的平衡关系。举例而言，摩尔根母系氏族就有包括氏所推选一个酋长和一个军事领袖并可任意撤换;氏族内部人要互相帮助、保护不受外族伤害;氏族可收养外人入族;氏族有共同的墓地、共同的议事会等制度。这些条款不一定以明确的文字记录下来，但通过长辈对下辈的言传身教，使制度和礼仪得以传递下去，只要这个氏族还存在，那这些制度就一定制约着氏族内部的成员的日常行为，维护社会稳定。以强制性的公共道德约束个人，使集体意志不被打破，集体利益不受损害。

3.神话传说。

神话的产生是远古时代生产力水平低下和人们为争取生存、提高生产能力而产生的认识自然、支配自然的积极要求。神话中充满神奇的幻想，它把原始劳动者的愿望和世界万物的生长变化都蒙上一层奇异的色彩。神话中神的形象，大多具有超人的力量，是原始人类的认识和愿望的理想化。它是根据原始劳动者的自身形象、生产状况和对自然力的理解想象出来的。这些理想化了的人或者物，作为一种对生活的美好愿望很容易在原始村落中流传下去。狩猎经济比较发达的部落，所创造的神话人物大多与狩猎有关。农耕发达的部落所创造的神话人物多与农业有关。人以刀斧、弓箭为武器，神话中的人物也就变成以这种工具武装起来的英雄。神话中的主人公被想象为超人的，但有时也要遇到挫折和厄运。它反映了神话幻想的现实制约性。透过神话幻想的折光，从神话人物的作为和斗争，可以约略看到当时的人的作为和斗争。原始群体中，长辈利用神话故事教育青少年，培养他们的勇敢精神，神话故事中的英雄成为他们对抗自然力的精神力量。

4.原始歌舞。

根据许多古文物和古文献的记载，原始歌舞是原始人群节日庆典中的内容，它再现氏族采集、渔猎、驯养农耕、战争生活和男女爱悦，并表达出对天地、神灵、图腾的敬畏，以及对生殖的崇拜。原始歌舞总是与原始人群宣泄情绪的心理和寄托祝愿的观念结合在一起，具有氏族群体祀神娱神的性质。他们创造的这种渲泄情绪、寄托祝愿的歌舞，既是对生活的再现，也是在这些象征性、拟态性的动作中传递了伦理与道德。一代一代相传的舞蹈，并不会被残酷的自然环境所中断。例如，狩猎民族的舞蹈一律是群体的舞蹈。通常是本部落的男子，也有许多是几个部落的人联合演习，按照一样的法则和一样的拍子动作。在跳舞的活动中，许多参与者都混合而成一个，好像是被一种感情所激动而动作的单一体。在跳舞期间他们是在完全统一的社会态度之下，舞蹈的感觉和动作融合成一体。原始舞蹈的教育意义在于统一社会的感应力和自由平等的观念。

二原始社会的自我教育

原始社会的道德教育虽然以言传身教为主，但在具体的生产生活中，自我教育也是十分重要的道德教育的方式。毕竟，那些用来言传身教的内容即图腾宗教、礼仪制度、神话传说、原始歌舞等最初都是在先民们的社会生产和生活实践中形成的，是原始人群在不断的对抗恶劣的自然力和凶猛的野兽，寻求生存的过程中总结，并发挥其想象力和创造力得来的。用马克思主义的观点来讲，原始社会的道德教育是劳动过程中人们传递生产经验和生活经验的实际社会需要。不管满足这种需要的手段是怎样的，道德教育始终要经历一个由外化到内化再到外化的过程。

老人的经验和长辈的言传身教只是一个外部灌输的过程，如果要形成自己的思想道德，就需要在实践中锻炼，将外部灌输的经验和知识转化为自身的行为规范。在对抗自然力和野兽以及外族人侵的过程中，先民们早就认清了现实，单凭一己之力是难以生存下去的，于是形成了部落来集体生存和发展。在集体生活中，每个人都能认识到自己的力量，合理的分配着生产任务，对所获得的为数不多的劳动成果，进行合理的分配，照顾到老人和小孩。在这样物质匾乏的情况下，要继续生存就必须克制自己的欲望，毕竟物质上远不能满足他们的生活需要。在这样的情况下，自我控制和自我约束显得尤为重要。如果未成年的个体最初是被教化去学会自我控制和自我约束，那当他们成长成为部落内部最有生产力和最有决策能力的成年人时，就需要自己教育自己，将以往的教化的结果内化为自身的道德准则。

除了自我约束和自我控制之外，原始部落的个体还在不断的生活实践中总结出一些处理个体之间或者个体与群体之间的习惯方法。比如在氏族内部，经常举行议事会来决策。氏族议事会是成年人的会议，未成年者不能参加。如果要成为部落的正式成员，需要经过成丁仪式。这种议事要在严肃的氛围里，对成年的人进行毅力和智力的考验，以检验他们是否可以成为合格的氏族或者部落的成员。母系氏族的这种议事会和成丁仪式，几乎完全是在不断的生活实践中积累下来的约定俗成的一套道德规范。这样的道德规范，就不仅仅是靠教化就能达到的结果。

三原始社会道德教育方法的特点

原始社会的道德教育与现代社会的伦理道德教育不一样，从教育的方法上来说，原始社会道德教育是朴素的，直观的，未能形成科学的完备的系统。但是其道德教育对于整个原始社会群体的生存与发展提供了精神力量，维护了群体的意志和集体的利益。总的来说，原始社会道德教育方法有渗透性、民主性、平等性、手段单一性、参与性等几个特点。

渗透性。原始社会的道德教育是在氏族或者部落的生产实践和生活实践中完成的。不管是长辈的言传身教还是个体本身的自我教育，无不渗透在日常的实践中，从图腾崇拜中渗透禁忌与信仰，从礼仪制度中渗透权利与义务、从原始神话中渗透理想与勇气、从原始歌舞中渗透自由与团结。而与此同时，这些被教化的禁忌、理想、勇气、自由、团结等道德情感无不通过宗教、礼仪、图腾、神话传说、歌舞等形式得到加深并通过一代代人的口耳相传下去。

民主性和平等性。原始社会虽然生产力低下，缺乏充足的物质生活资料，但氏族或者部落内部的成员之间是平等的。这为原始社会的道德教育提供了一个平等的民主的基础。氏族或部落内部每个成员都有获得道德教育的机会，所接受教化的内容也几乎是一样的，教化的方式都是一代一代人的言传身教。民主性在原始社会道德教育方法中也可以体现出来。原始社会中，氏族的首领几乎都是由成员民主的选出来的，同时也可以撤消。每个人的权利和义务之间都存在一定的平衡。道德教化的过程中，不管是接受教化还是自我教育，成员之间既接受来自长辈的经验传授，也贡献自己的经验给他人。

手段单一性。原始社会的道德教育由于受到自然力和生产力发展水平的限制，不可能像现代的道德教育那样形成一个具有理论教育、实践教育、榜样教育等多种教育方法的科学的系统。它的手段是很单一的，除了自我教育，几乎全部的道德教育方式都在于原始的教化、言传身教，即由有经验老人通过口耳相传，以身示范等方法向年轻人传授生产、生活经验。

道德教育方式范文篇5

关键词：小学语文；思想道德教育；开展方式

1．小学语文教学开展思想道德教育的重要性

思想道德教育既是德育，在内容和形式上都与语文知识有着密切的联系。语文作为语言知识，承载了中华五千年的历史文化，而且其人文性也是德育内容的载体。在目前的教育中，保证学生综合素质的发展是主要目标，作为人文学科，语文应将德育作为主要内容，使学生在知识的学习中有个人思想品质和道德的发展。思想道德教育的开展还能反向推动小学生的审美阅读，提高语文教学的效果。小学生在自主阅读中很难达成情感和思想上的理解认识，只能做语言建构方面的分析理解。通过思想道德教育会让小学生有深度的体会，在教学中也就会有思想认识的指导，能够解决阅读理解没有方向的问题，提高小学语文阅读教学的有效性。同时德育化的阅读理解和学习应用也能促进个人思想和道德的健康发展，实现全面教学。思想道德教育会让学生的写作学习有健康的、正确的方向，能够推动自主写作、情感写作，解决写作没有思想的问题。在素质教育的背景下，德育的有效开展可以促进学生情感化的阅读理解，增加学习思考的深度，使学习有正确的方向。因此，小学语文教学需要重视德育的有效开展，让教学能够有所深入，而学生在其中也能获得素质提升。

2．小学生思想道德成长的规律

德育的有效开展方式需要以学生的思想道德观念树立为最终目标，而开展方式的设计就要关注到小学生的成长规律，以保证开展的效果。小学生处于知识和思想认知的初期，其思想道德成长受周边环境的影响较大，更多的自我思考上的认知，而不是理论性的概念理解。所以在语文课程中的德育开展方式就要注重学生的想法和认识，重视学习中的思维引导，以让德育从知识理解中有效开展。成长规律的认知要与教育的开展相结合，保证德育开展的有效性，也让学生在其中有自主成长，树立正确的教育思想和认识。

3．小学语文教学开展思想道德教育的有效方式

（1）以挖掘内容开展德育知识的学习理解是开展德育的有效方式，通过基础课程的理解认识，也就可以让语文基础中的德育内容得到展现，并被学生吸收。在小学语文教材中蕴含丰富的德育内容，并且德育内容也是教学的重点内容。所以在语文教学中要做德育内容的挖掘，并设立学习的目标，以让学生在学习理解中受到熏陶，有思想道德素质的健康成长。比如在《我们奇妙的世界》课文教学中，就设置挖掘文章中心思想的过程，引发科学思想的发展，发挥出课文的科学教育意义，促进科学意识的思想教育。在过程中可以将课文中的科学内容与现实生活的现象做联系，让学生科学性的理解，让阅读理解有认知上的成长，在认知中完成学习理解，达成德育教育。（2）以创设情境开展德育情境是引发学习主动性，促进深度阅读的有效方法，在情境的创设中可以将德育内容作为资源，以此使学生在情境中有优秀思想的树立，并解决无法做情感阅读的难题。比如在《纸的发明》这一课的情境创设中就以中国古代四大发明为基础，介绍纸的发明对中国的影响，与西方国家的对比，以此可以实现民族自豪感的提升，并使传统文化得到展现，德育也就得到了有效开展。以语文教学情境开展德育的过程中要注意学生在情境下感受的引导，需要结合语文课程知识，让学生的情境感受和认识得到思想认识的延伸，这样思想道德才能有审美建构，树立健康的思想认识。对于小学生来说，认识并不能达成教育，必须要有自主性的思考理解，所以在情境中的德育开展要有情境和课文的结合，以此达成综合教学。（3）以诵读训练开展德育在小学生的德育中，传统文化的理解和传承是重点内容。让传统文化能够被学生有所传承的方法上不能单一的做大量的记忆，而是要让学生感受传统文化的魅力，使其有兴趣的建立，从而做自主学习。因此，在德育开展方式上可以进行诵读训练，以诵读让学生感受汉字建构中的文化内容，达成文化上的德育培养。比如在小学低段的唐诗宋词，高段的《论语》、四大名著等，都能让学生的文化素养得到提升，实现思想道德教育。在方式上还可以在语文教学设计上开展传统文学传承活动，让学生去体会传统文化，感受中华语言的文明，有助于个人品质的提升。（4）以分析文字开展德育在小学语文的教学中需要针对课文做文字分析，以完成课文的审美阅读，也让学生可以完成基础知识的有效理解。在分析文字的过程中，能够让学生从自我认知角度做探索性的理解认识，德育内容能够实现潜移默化地开展。比如在《守株待兔》的教学中，就让学生分析“待”字代表什么意思，在守株待兔这则成语中又代表了什么含义，可以强化理解认识，也引导体会成语所说明的懒惰，可以实现求知、劳动等积极思想的建立和发展。在语文教学中以分析文字开展德育的方式下，需要采取自由讨论的方式，让每个学生都能参与分析当中，并能形成一个共同体会的氛围。以文字分析开展德育要注意内容的选择，并针对小学生学习理解能力做出设计，保证分析中的思想理解认识，达成德育与文化教学的有效结合。（5）以联系生活开展德育德育开展方式需要保证小学生有具体的理解认识，但是从年龄认知来说，多数小学生很难将德育认知转为个人行为，在教学方式上需要联系生活，以让学生有审美建构的过程。比如在《掌声》教学中，就设置生活中哪些行为可以获得掌声？自己又在什么时候获得过掌声？以此使课文的思想可以走进学生的生活，使个人理解有所内化，建立相互尊重，积极表现的思想道德素质。在语文教学中联系生活要注意学生的自我理解，更要做方向上的设定，保证德育理解具有正确性。在教学设计中，还可以采取生活作业的方式，让语文知识学习的感受在生活中做实践，去观察生活、感悟生活，以此就能实现课程认知下的思想内化，实现德育培养，树立良好的行为习惯和生活思想。（6）以命题写作开展德育写作是个人思想和情感表达的一种方式，而命题写作则是在固定的内容上做自主思考。以德育为命题设计作文教学，可以使小学生在写作中思考自身的认识，从而获得和建立优秀的思想道德。比如在《这儿真美》的作文教学中，就树立祖国美的命题，以让学生搜集资料描述祖国的美丽景色，这能实现有效的爱国主义教育，并使个人情感结构上形成爱国思想。在命题作文的开展中，教师需要为学生的写作提供一些帮助，保证学生可以顺利完成写作，并开展写作鉴赏，以此提高德育在其中的作用，引导学生的自我体会。在方式上可以采取让共生写作，让学生之间的差异认知有所交互，有认知上的讨论，推动思想认识的建设，提升写作感受，让作文教学培养德育可以最优化的开展，学生有理解认识。（7）以实践作业开展德育实践作业开展德育的方式注重学生的实践行为，让语文知识可以走进生活，指导实践性的感受，以此能够提高理解认识，也能保证教学质量。比如在《大自然的声音》教学中，作业的布置就以搜集大自然的声音为内容，不再以书写和阅读为方式，可以使学生在完成作业的过程中感受大自然，欣赏大自然，不仅能让心灵得到升华，热爱自然、保护环境的意识也能得到建立。但是，在实践作业的组织上要关注学生的生活能力，不同于联系生活，应从生活实践出发，让德育的开展具备有效性，通过行为促进思想道德教育的有效开展。（8）以语文活动开展德育小学生在语文课程中的学习状态很大程度决定了德育开展的效果，没有主动的学习和思考，也就不会有真实的感受和认识，所以在开展德育的方式上要让学生有真实的感受，能够在学习中做积极主动的思考。语文活动的开展能够让学生有趣味的学习感受，使语文学习中的思想有表现的空间。通过语文活动开展德育可以保证知识与德育的结合。比如在《蜜蜂》教学中，就开展角色扮演的活动，以活动的实践感受促进尊重劳动、热爱劳动思想的建立，达成有效的德育教育。语文活动的开展保证了学生个人思想品质的展现，可以推动自主发展。

4．结语

总而言之，思想道德教育在小学语文教学中的有效开展方式一定是让学生去感受，而不是讲解介绍，使学生的思想认识可以有健康的观念和优秀的品质。但是在实践开展过程中，方式只能决定学生是否会去思考，教师需要结合课程教学的特点将方式演变为方法，从而形成知识和德育结合的教学模式，以让小学生的语文知识学习会有全面发展。

参考文献

［1］陆裔.如何在小学语文教学中有效进行德育活动［J］.科幻画报，2020（07）：93.

［2］杜秋颖.小学语文学科德育渗透的思考与实践［J］.吉林教育，2020（19）：31-32.

［3］梁军霞.浅析小学语文教学中德育的有效渗透［J］.学周刊，2020（18）：143-144.

［4］廖强.浅谈德育教学与小学语文教育的有机统一［J］.读写算，2019（17）：27.

道德教育方式范文篇6

关键词：道德教育；美国学校；理念；实现方式

基于对传统道德教育理论和方法的反思、批判，美国学校从理论和实践两个层面进行探索，形成了一套适应其社会和教育目标的学校道德教育体系。研究当前美国学校道德教育的理念及其实现方式并借鉴其一些成功的经验，对推动我国社会转型发展背景下的学校道德教育改革和创新具有积极作用。

一、当前美国学校道德教育理念

20世纪40至50年代，基于对第二次世界大战的认识，许多美国人认为，国家、民族的生存与发展取决于国家科学技术的进步与发展，而不取决于公民个体的品德修养和道德自律。在此背景下，美国科学教育盛行，此时期的学校道德教育实际上形同虚设。20世纪70年代，忙于应付冷战的美国陷入了全国性的道德危机。面对这种状况，社会、家庭、学校要求加强道德教育的呼声日渐高涨。期间，美国涌现出弗雷德•纽曼的社会行动模式、罗尔德•库姆斯的价值分析模式、迈克尔•斯克里文的认知方法等一大批道德教育理论及学说。其中，价值澄清和认知发展理论最有影响。然而，倡导“价值中立”、崇尚“自由选择”的价值澄清理论和认知发展理论并没有使青少年的道德状况得到有效改善，美国社会在“绝对的自由选择”的鼓动下反而抛弃原本的共同道德标准，从而出现了道德相对主义泛滥、个人主义倾向明显等诸多问题。新古典主义德性伦理学家阿拉斯戴尔•麦金太尔强烈呼吁，找回“被长期排斥的传统美德”以代替个人主义，提出用“人类在共享生存中的基本道德价值观”平衡个人利益与社会共同利益。20世纪80年代中后期至今，人们主张复兴品格教育。不过，值得指出的是，复兴品格教育并非是要重新回归以宗教伦理道德为核心的传统时代，而是让人们在当前的社会条件下形成健康的品格，自主地按照社会的要求去行动，从而促进社会的整合与稳定。美国学校对此也做出了回应，认为道德教育首先要关注的是个人与社会整体的命运和幸福问题，而要解决这一问题，必须要有宏阔的视野、崭新的理念。1.反对传统的道德灌输。美国学校反对传统教育中的道德说教和道德灌输，认为这种封闭性、强制性的教育忽视了学生的理智、意志和自由，不能有效地促进学生道德的成长，合理的道德教育应当充分尊重学生的个性与自由。“个体的参与和自主的活动是道德发展的前提”，学生应当成为教育的主体，并以自觉自愿的方式参与其中，道德教育才会真正起到促进个体道德生长与发展的作用。美国学校还认识到，道德的产生不是对个体进行不必要的干预和约束，从本质上讲，道德是人类认识自我、肯定自我、发展自我的特殊表现形式，“任何道德原则都要求社会本身尊重个人的自律和自由”［1］，承认并维护个体在道德生活中的自主和自由，实际上也是要求个体要对自己负责，促使个体形成负责任的态度，以达到道德自律。道德灌输从根本上剥夺了学生的自主权，其结果是造就无责任的人。美国学校对道德灌输的批判触及到了道德教育的根本问题，体现出对道德教育主体性及主体意志的尊重。当然，美国学校也从过去的历史中汲取了经验教训，没有一味地简单反对道德灌输，而是注重德育内容的教授与尊重学生的主体性有效结合，防止道德教育再次走向“放任主义”的极端。2.确立共同的核心价值。面对价值澄清理论和认知发展理论带来的道德涣散、社会无序，美国社会开始尝试寻求道德共识、控制离心趋向、消除道德分歧、整合社会秩序。美国学校认为，道德教育的重点应该是把人的个体性和社会性统一起来，在个人与社会的互动中，“实现个人自主选择和社会规范影响的统一”［2］。而要达到这个目的，必须要有普遍有效、可供遵循的道德规范，这是社会整合的前提，也是学校实施道德教育的第一步。受社会制度和多元文化的影响，美国没有为道德教育提供全国统一的指导性文件，但国家、州、社会组织和学者均提出了自己的“共同的核心价值”，名目繁多。代表性的观点有：1992年，美国青少年道德教育研究机构“重视品格联盟”提出，青少年道德品质构成的六个支柱是“信任、尊重、责任、公正、关怀、公民责任”。1995年，托马斯•里克纳代表品格教育联盟组织并携手埃里克•夏普和凯瑟琳•刘易斯等人编写了“在美国品格教育历史上具有里程碑意义的十一项品格教育原则，这十一项原则成为美国的综合性品格教育的蓝图，同时也成为品格教育联盟组织全国学校品格教育奖的评定标准”［3］。各个学校则把业已达成的道德共识作为道德教育的核心内容，经过适当改造之后，将其融入学校的课程体系和教学活动之中。3.在实践中培育美德。实用主义思想对美国学校道德教育理念的形成影响深远。杜威提出的“教育即生活、教育即生长、教育即经验的改造”基本上可以概括实用主义对美国道德教育的影响。杜威认为，道德应该具有“生活性”和“情境性”，道德生活应当随着社会生活的变化而变化，道德教育必须完全走向生活。只有把“学校道德教育和社会生活打通，学校的生活，才是活的社会生活；学校内养成的儿童，才是懂得社会需要、能加入社会做事的人物。他们组织的社会国家，才是一个兴盛的社会国家”［4］。因此，学校道德教育的内容应当反映社会生活，学校道德教育的方法应当是引导学生参与社会生活。受此影响，美国当前的学校道德教育呈现出显著的“生活化”特征和明确的“实践性”取向。它们纷纷把目光转向社会生活，提出“在践行中培育美德之人”的教育主张［5］，将抽象的品格规范转化为生活中具体的行为规范，要求学生按照一定的道德价值观念进行日常活动，在社会实践中认识道德品质对于生活的重要性，在具体的生活实践中加深和巩固核心的社会价值观。这种理念也要求教师重新成为道德教育的权威和楷模，依靠自身积累的经验和养成的品质对学生的生活起积极影响，帮助学生在学校生活中形成良好的道德观念与习惯。学校还主张把道德教育从学校延伸到社区和社会，让学生在社区服务、社会实践中磨炼品格。4.兼容并包。美国学校除了接受当前主流道德教育模式———新品格教育的主要思想以外，对于其他学派的理论和思想，也采用“兼容并包”的态度，取其所长、为我所用，以形成自己的道德教育理论与科学的实践策略。在道德内容的选取上，学校道德教育吸纳了“文化继承模式”中的一些观点，认为“学校没有必要向学生灌输与社群、家庭文化价值观可能冲突的品格特质”，学校和教师并非儿童道德教育的唯一场所和传授者，父母、长辈、文化领袖可以在校内外起到教育儿童的作用。因此，学校把“家长和长辈要常到学校来”和“学生、教师也要参与到社区和自然环境中去”设计进了道德教育的教学过程，彰显对多元文化的尊重与顺应。在道德情感的养成上，借鉴了内尔•诺丁斯的“关心教育理论”，从关心的角度来组织学校教学，把学会关心作为学校教育的重要使命，使学生在充满爱的环境中体验到被尊重、被关爱，从而产生良好的道德情感，并将这种关爱情感扩展到他人和惠及社会；在道德行为的践履上，汲取了美国德育专家弗雷德•纽曼的“社会行动模式”理论的一些主张，把道德教育和“公民行动能力”有机结合，鼓励学生参与社会行动，通过践行公民权利和履行公民义务提升自己的道德责任感，把自己培养成为“道德推动者”；在道德环境的培育上，引用了劳伦斯•柯尔伯格的“公正团体”理论，在学校建立各种管理组织，营造充满民主氛围的德育环境，鼓励学生民主参与管理，发展学生的集体意识和共同价值意识。学校道德教育的这种开放立场，使其教育理念呈现出知行结合、情理一体、显性与隐性教育并行的多元化特征。

二、当前美国学校道德教育理念的实现方式

从主张价值中立到倡导核心价值观的变化，不仅是教育理念上的转变，更是美国对学校道德教育的实效性作出深刻反思之后的一种因时制宜的教育改革与实践行为。美国学校道德教育在机制设计、模式创建、方法运用、体系建构等各个实践环节都体现出其理念的要义。1.建立学校、家庭、社区“三位一体”的协同机制。美国学校建立了“学校—家庭—社区”共同参与的道德教育协作模式。在这个合作体系中，学校居于枢纽地位，学校通过其建立的稳定有效的协作系统，使学校、家庭、社区三者之间保持着密切而且有效的合作关系，并将学校道德教育的理念和要求传导至家庭和社区，以取得他们的支持与配合。在家校协作中，学校制订了许多激励机制，鼓励家长参与学校的管理和教学。比如，成立“家长—教师”协会、家长顾问委员会等组织，参与讨论学校政策和制订课程计划；邀请家长参与学校的品格教育课程和与学生共同完成家庭课程。学校还采用“工作坊”、研讨班或设立学生顾问职务的方式开展“家长教育”，训练和提高家长的教育技能，以解决学生的学习和生活习惯养成、情感疏导等方面的问题，等等。社区拥有丰富的德育资源，学校与社区的合作主要集中在三个方面：第一，学校利用所在社区的教育共识来设定学校道德教育的核心内容，并据此设计道德教育课程的基本框架。“学校也直接吸收社区人士作为价值观教育的合作伙伴，帮助巩固价值观教育。如美国马里兰市东部沿岸的五个县的小学和中学每周都有社区志愿者担任‘品格教练’来给学生讲授品格，并且甚至连课程都是公民自己发起的。”［6］第二，社区利用报纸、电视、广播、网络等公共媒介正面宣传核心价值观，吸引学生关注公共道德建设；运用媒介发起对社会道德现象和道德问题的广泛讨论，引导学生从积极的角度做出道德判断、进行道德评价。第三，社区承接学校的“社区服务计划”，接纳学生参与社区服务，为学校开展道德教育提供方便。这些做法有力地推动了学校、家庭、社区合作的一体化，使家庭和社区成为学校道德教育的重要组成部分。2.创建“生活化”的实践模式。美国学校重视社会生活的体悟对品格养成的重要作用，因此，在道德教育的实践模式建构上，特别注重学生品格参与和品格情境的创建，使学生可以超越学校单一的生活经验的限制进入到“生活情境”去真实体悟，形成有生活底蕴的真实品格。首先，学校在校园内构建一个相对安全的“内生活环境”，将道德教育的边界从课堂拓展到学校生活的各个方面，在教师的引导下开展有效的生活体悟和实践训练来塑造学生的品格。具体做法主要有：创设学生公共活动空间，组建各种协会、学会、俱乐部，开展各类蕴含学校价值追求的学术活动、文体活动，学校通过校园活动、学生组织向学生传递正确的价值导向；让学生参与学校的管理及道德规范的制订，为学生提供参与校园德育活动的机会，通过实践活动，加深和巩固学生对公正、关怀、尊重、责任等核心价值的理解，教育学生学会公平竞争、尊重他人以及注重合作；要求教师除了传授知识以外，还要通过自己的言谈举止、人格品质潜移默化地影响学生。其次，学校鼓励和组织学生去“外生活环境”参与社会服务和社区志愿服务。学校开设服务学习课程，成立支持学生进行服务学习的中心，为学生参与政府服务、政策研究、生态保护以及开展与服务学习相关的研究提供指导意见；把学生的志愿服务活动与课程标准和毕业条件结合起来，要求学生深度参与“社区生活”，使尊重他人、关怀他人、主动承担社会责任这样的核心价值观在良好的生活实践中得到有效践行。可以说，美国学校道德教育到处弥漫着浓厚的生活气息。3.建构多维的核心价值观传导体系。美国学校反对用封闭、刻板的由外向内强行灌输的模式开展道德教育，提倡在教育实践中探索多维模式，运用多种方式把核心价值观有效地传递给学生，全方位地塑造学生的品格。其一，显性教育与隐性教育相结合。显性教育指的是课程教学模式，包括直接开设德育课程和在学科课程中融入核心价值观教育。在美国，直接开设道德教育课程的学校并不多，多数学校不开设正式课程，而是在学科课程教学中整合德育的认知环境，把核心价值观融入到这些课程的教学过程中去。隐性教育指的是环境教育模式。通过营造隐性的环境，以间接的方式让学生潜移默化地接受核心价值观的教育。美国学校善于把核心价值观教育这个显性的主题通过隐性教育的方式予以实现。一方面课堂教学摒弃了传统的道德灌输，多采用启发式教育，或针对学生实践生活中碰到的实际问题，或通过假设生活化的道德情景，开展双向互动的探讨式教学，让学生在参与的过程中以浸润的方式实现品格的养成；另一方面，学校注重课堂气氛、教师形象、学校规章制度、校内舆论导向等对学生的道德观和价值观形成的影响，通过电影、电视、网络、校园媒体、标语、海报等方式和途径营造良好的道德教育氛围，利用环境渗透作用培养学生明辨是非的判断能力、健康高尚的气质情怀，促进学生形成良好的品格。其二，主体性与规范性相结合。美国学校在进行课程设计和教育实践时，既坚持品格教育对价值和规范的遵守，又提倡形式道德教育对学生主体性的重视，把主体性和规范性统一起来。学校的课堂不再是单纯的讲堂，而是一个民主的课堂，师生处于平等地位。教师通常运用案例法、故事法开展教学，与学生进行平等的沟通、交流、讨论，使学生在道德教育中的主体地位得到充分尊重，进而通过这种积极的互动，将规范性的价值观传导给学生。在课堂空间布置上，学校甚至大胆使用“开放式、圆周型”的品格课堂和儿童品格成长项目，孩子们的课桌可以随时移动，这种空间上的变化是对传统的“学生在低位、老师在高位”教学模式的打破，直接影响到学生的内心感受和接受道德教育信息的状态。在课堂之外，学生可以自主参加校园活动、自由参加社团组织，学校为学生提供了在一种相对安全并有指导的环境中进行道德实践的机会，这在很大程度上提升了学生在核心价值观教育实践中的主体自觉性。其三，层次性与整体性相结合。美国学校根据学生个体的身心发展水平，制订了科学的德育计划，教学内容的安排和教学方法的运用均充分考虑到了学生个体在认知能力和可接受程度上的差异，由简入繁、循序渐进地实施道德教育。在中小学阶段，普遍开设公民教育课，以一般性的伦理道德规范和法律知识为主要内容，教学方法以正面教育为主，同时注重诱导启发。在大学阶段，以核心价值观教育、公民教育为主要内容，但多以知识性教育为载体，通过其他的人文社会科学课程和专业课程开展道德教育。教学方法多元化，既有课堂教学还有课外的隐性教育、社会服务，等等。美国学校分阶段、分层次开展道德教育的做法，实质上是基于学生个体特性的因材施教，这并没有人为地割断教育的连续性，反而由于教育过程中核心价值观的存在，使其体现出一以贯之的整体性，折射出美国学校道德教育宽广的实践视野和明确的社会担当。

三、美国学校道德教育的经验与启示

经济的蓬勃发展对我国道德教育产生了深刻影响，由此引发的社会结构和社会心理的巨大变化，给我国学校道德教育理念及其实践带来了诸多挑战，我们可以从美国学校道德教育中找出合适的经验和有益的思想以资借鉴。1.坚持对共同价值的追求。价值的公共维度天然地具有聚合和凝聚人心的作用。建立为公众普遍认可、共同接受的价值观念，能很好地整合社会道德资源、优化整体德育结构。美国社会形成的“共同的核心价值”，为美国道德教育注入了一针强心剂，成为美国社会的“主心骨”。我国在建构社会主义核心价值体系时提出的社会主义核心价值观，是社会及民众在追求共同价值的过程中形成的价值共识和价值信念，对于有效整合社会意识、巩固共同思想基础、引领社会全面进步具有重要的现实意义。我国学校应该从实质性的德育内容和人们的价值信念上，而不是从文本和形式上，真正理解社会主义核心价值观里蕴含的共同信仰与追求，使其成为德育内容体系构建的基础，贯穿学校道德教育的始终。2.实现德育方法的多样化。美国学校道德教育具有宽广的视野，不论是理性的认知教育和感性的体验教育，还是显性的课程教育和隐性的环境教育，只要有利于培养学生的良好品质，它都不拘一格地加以使用。事实上，这种包容的教育品格为美国学校道德教育带来了丰富的教育智慧。我国的学校德育应当及时抛弃不合时宜的思维和观念，改变以课堂传授道德知识为主的单一的德育方法，突出学生的主体地位，重视个体差异，创新课堂教学方法和手段，巧妙利用一切有利因素实行渗透式教育；注重道德教育实践，引导学生以主体身份参与道德实践，使之在丰富的实践体验之后，真正将道德教育规范内化为个人持久的品格。3.重视对德育资源的整合。美国学校道德教育从理念构建到教育实践都非常注重对历史、文化、宗教、国家、社区、政党、公共环境等各类不同性质的教育资源的挖掘和利用，将它们有效整合到一起“为我所用”，这些资源成为美国学校道德教育的重要推力。我国学校对德育资源的挖掘不够充分，德育实践体系缺乏系统性。应当充分利用学科、校园文化等内部资源丰富德育形式，积极拓展家庭、社会、政党、政府等外部资源，增强德育合力；认真汲取传统文化和民族精神等文化资源的精华来完善德育内涵，广泛利用传统和现代的媒介资源创新德育手段，内外开放，齐抓共管，建立多层面、多视角的立体化德育系统。

参考文献：

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［5］易莉.论美国道德教育的转向［J］.教育评论，2011（1）：165-168.

道德教育方式范文篇7

教育是以影响人的身心发展为直接目标的社会活动，其宗旨在于使人成为适应社会发展要求的身心健康的人。因此，教育承担着改造人性的三大使命：第一是纠正人的缺点，帮助有问题的人消除问题并使他们得到应有的发展；第二是使人更具有生产性和道德性，使原本是生物意义上的人具有一定的知识、能力和社会道德而成为社会人；第三是在对人进行鉴别的基础上使天才得到充分的发展。[1]教育应全面担负其使命。如果一种教育能很好地兼顾这三大使命，它至少在理论上是一种好的教育。但在实践中，存在另一种教育，它把重心放在第一项使命上，把纠正缺点作为自己最重要的、唯一的任务。我们把这种教育称之为消极取向教育。消极取向教育过分强调矫治功能，习惯于从学生的问题入手来开展工作。在消极取向教育实践中，教师习惯的是学生的问题、擅长的是矫正学生的问题，家长眼里更多看到的是孩子的缺点、不足。相应地，教育者的教育理想和教育目标是如何帮助困境中的受教育者，使他们克服缺点、修正不足以适应社会，而不认为、不知道或者不懂如何发展受教育者已有的积极品质和潜在力量、能力。“这种单一的矫治技能导致教师只会用问题的眼光去审视他碰到的每一个学生，最好的学生在他眼里也可能被看到问题。”[1]这种矫治型、修补式的教育在道德教育中体现得更为明显。在消极取向道德教育作用下，教师、家长等教育者普遍关注受教育者身上存在的品德问题，而对他们身上的积极品质、发展潜能关注不够，受教育者的优点得不到肯定，自我完善、自我激励等自主发展能力受到限制，最终导致道德教育低效。

二、消极取向道德教育的成因：思维方式作怪

中国社会有着悠久的道德文化传统。从国家政治的宏观层面，到百姓生活的微观层面，道德浸染无处不在。中国人习惯于用道德的眼光看问题，擅长对人对事进行道德评判，伦理道德已深深地根植于人们的思维方式之中。因此，受教育者的道德问题（或称品德问题）很容易成为教育者关注的焦点，甚至一些与道德没有关系或没有直接关系的问题也容易被泛化为品德问题、道德问题因而导致“泛道德化”。[2]如课堂教学中某些学生嬉戏打闹，不仅有可能被界定为注意力不集中或不遵守课堂纪律，而且很可能被提升到不尊重教师的高度；有些孩子在家中不服从父母的教育，进行争辩反抗，有可能被界定为不孝敬父母、品德有很大问题。因此，当受教育者身上暴露出一些“品德问题”的苗头时，教育者往往担心不已，进而产生矫正和改造的迫切心理，希望能将他们身上的问题消灭在萌芽阶段，而且要时时关注、处处小心，以免死灰复燃、卷土重来。另外，人们对“积极”和“消极”的看法存在一种思维定势，即认为只有把消极因素消除了，才有积极因素产生的可能，因而把“积极”看作是消除“消极”之后的结果。这种思维定势，体现在教育领域，就是教育者常常将视野局限在消极因素上，首先看到的是受教育者身上存在的不足，然后自然而然地、毅然决然地去消灭缺点、矫正缺陷、改正不足，以为这些问题、缺陷、不足减少了、消除了、灭绝了，受教育者就能回归到正常、恢复到积极状态。在这种思维主导下，人们会用挑剔的眼光、问题的视角去看待现实、对待他人，而忽视事物的积极因素，遗忘人类与个体已有的积极品质与发展潜能。体现在道德教育中，就是教育者更多采用挑剔、质疑、批评、指责、训斥、惩罚等消极方式对待受教育者，这会降低教育者的威信和正面教育的影响力，妨碍受教育者良好品德的培养。消极取向道德教育亟待改变。

三、消极取向道德教育的超越：转变思维方式，确立积极取向

“道德乃是人类探索、认识、肯定和发展自己的一种积极手段，而不是一种消极防范的力量。”[3]道德教育作为人类道德精神和道德原则得以培育的重要手段，更应体现“重视人、满足人、发展人、成就人”的这种积极取向，更应具备促进人“成为人”的积极手段与途径、方式与方法。确立积极取向道德教育，需要转变思维方式，在理念与策略上全面变革。积极取向道德教育应坚守对人性的积极看法与信念。人性之中蕴藏着巨大的德性发展空间和潜能，人的品德的实际发展与潜在可能之间存在巨大落差。人的本性是趋向于善的，如果能提供一个充满信任、接纳和关爱的健康的环境与氛围，受教育者就会趋向于德性的良性生长、积极生成，原有的劣行和不良品质也会趋于减少、消失；相反，如果长期处于敌视、压抑、伤害的恶劣的环境与氛围中，受教育者向善的积极性就会受到打击、压抑，德性便无法积极健康地生长，甚至还有可能向恶的方向发展。向恶并不是道德发展的本来面目，而是向善、趋善的积极性和发展力量受到压抑和打击之后扭曲发展的结果。积极取向道德教育应将根本目标定位于培养人的美德，而不是消除人的恶习。积极取向道德教育应是一种以扬善为主、抑恶为辅的道德教育。所谓“扬善”，即发扬个体人性中的善的因素，促进个体良好品行的增长与发生，使其道德境界得到提升，道德人格得以完善；所谓“抑恶”，即消除个体人性中恶的存在及其可能，去除受教育者身上不良品行和恶习，使其不良品德日趋减少。积极取向道德教育首先关注、重点强调的应是受教育者已具备的良好品德，致力于激发受教育者的积极道德发展愿望与潜能，使受教育者在原有道德素养的基础上得到进一步的发展和提升，并在形成美德的过程中预防与克服恶习。积极取向道德教育应将培养受教育者更多、更好的道德品质作为工作重心。积极取向道德教育不是对受教育者自身的消极品德视而不见，而是认为，对问题的过多关注和深入分析，虽然可能有助于形成对品德问题的深入思考，但对道德教育实践本身、对受教育者而言，可能并无多大的帮助。道德教育者需要的不仅仅是理性思索，更是对道德教育本身的情感投入；受教育者需要的不仅仅是被分析与解释，更是被激励与促进。积极取向道德教育应将增进学生的积极情感体验作为培养美德的主要途径与手段。积极情感体验能促进个体道德知识的掌握、道德动机的内化、道德意志的发挥和道德行为的自律，因而能促进个体良好品德的形成。积极情感体验与人们的积极认知密切相关，积极认知是决定积极情感体验的一个关键因素。因此，需要在激发积极情感体验、形成积极思维的基础上，培养个体积极的、自觉的道德行为，并使这种积极的道德行为经常化、习惯化，积淀为个体积极的道德品质，这样才能最终形成美德。积极体验、积极认知、积极行为等心理要素以及所形成的心理结构和运作方式，构成了美德培养的心理要素机制。积极取向道德教育应重视人的需要、动机和自我调节等心理动力因素及其相互关系。首先，道德需要是人的美德形成的源动力与根本原因。只有了解与满足了受教育者的正当需要，才能提升受教育者的需要层次，使受教育者的道德需要从压抑、潜在的状态转化为推动个体道德行为的显性需求。其次，内在道德动机是人的美德形成的直接动力。只有在充满信任、接纳和关爱的充满积极情绪的心理氛围和教育环境中，受教育者“为善而善”的内在道德动机才能得以激发，并成为推动道德行为的主要动力。而自我调节发挥了需要与动机之间的中介作用。因此，道德需要、内在动机、自我调节以及相互之间的关系与运作方式，构成了美德培养的心理动力机制。积极取向道德教育应有对教育者、受教育者、教育关系的独特的、积极的理解和诠释。首先，教育者不仅要改善道德教育理念，提高道德教育能力，更要积极实现自身的德性成长，不断提高自己的道德素养和精神境界，给受教育者树立一个良好的道德学习的榜样。为此，教育者需要在德性成长上与受教育者形成一个发展的落差，这样教育者才有可能对受教育者产生一定的教育、影响的力度。其次，道德教育中的受教育者是完整意义上“人”的存在，而不是“问题”的存在，是既具有外显的积极道德品质，更具有内在的道德发展愿望和道德发展潜能的自主发展个体。受教育者特别是儿童身上存在的道德发展问题、不足与缺陷恰恰是教育者改善教育理念和方法的契机。最后，积极的教育关系具有道德教育的功能，只有充满尊重、真诚、理解、关爱、信任、公正等涉及道德意义和积极品质的教育关系，即受教育者被道德地对待的道德教育关系，才有可能激发受教育者的积极体验，才有可能对受教育者的美德培养产生积极影响。积极取向道德教育应采用以肯定、欣赏、鼓励、强化等积极、正面为主的道德教育方法，激发受教育者的积极体验。这些积极取向道德教育的方法主要体现在建立积极道德教育关系、促成教育者人格完善和促进受教育者美德形成三个方面。同时，在积极取向道德教育的语言应用以及对惩罚的理解与应用中，也应体现积极取向道德教育独特的方法与艺术。这些积极取向道德教育方法，既有道德教育实践中通行的一些基本教育方法，也有积极心理治疗及其他心理咨询与治疗中使用的有效方法，同时还可借鉴中国传统的道德修养方法，以及当今道德教育实践领域中一些比较成功的教育经验。

道德教育方式范文篇8

(一)大学生休闲道德教育的必要性

1.有关大学生休闲道德问题的成因分析。关于大学生休闲道德问题的成因，笔者曾专门撰文分析，主要由四方面的因素造成：（1）社会因素。权威失范、社会主导价值混乱、角色失范是我国在社会转型期所出现的与青少年道德教育有关的三方面失范状态，大学生休闲道德失范同样归咎于这三种失范状态。（2）高校因素。在以“专业教育”为中心的工具理性的驱使下，高校人文精神的培养渐行渐远，即使是道德教育也不例外地出现了功利化和商品化的倾向，学校名副其实地成为以职业培训为主的雇佣机构，成为制造社会文化工具和技术工具的“加工厂”。教育在人文关怀上的不够，使得高校的休闲教育存在着先天不足。（3）家庭因素。因家长在对子女、对高等教育、对休闲认识的偏差，以及不当的家庭休闲方式，都会影响到大学生形成正确的休闲观和正确地开展休闲活动。（4）大学生主观因素。社会转型期的“震荡”和不良思潮的冲击，部分大学生的人生价值观向“自我”倾斜，被金钱扭曲，出现了功利化、多元化的倾向。此外，休闲观念也是导致休闲道德失范的决定性因素。[3]

2.有关高校大学生休闲道德教育问题的分析。一些学者通过调查，发现高校的大学生休闲教育道德状况更令人堪忧。徐智辉撰文指出：“目前，我国只有四川师范大学开设了休闲学课程。我国高职生休闲期间的思想道德教育大多数处于自发状态，根本没有列入日常思想道德教育的范围，领导无休闲教育观念，学校无休闲教育计划，教师无休闲教育任务。许多高职教育工作者只负责高职生在校上课时间的管理和教育，对学生休闲时间放任自流。过去，学校实行六天工作制，休闲时间少，如今，随着社会的进步，我国单休日改成双休日，高职教师和学生的休闲时间越来越多，而高职教育管理机构和教育管理者却很少考虑休闲教育。高职生从中学到大学后，还不完全适应，对节假日不会安排自己的休闲活动，在大量休闲时间里无所事事，有的学生不分白天黑夜，没完没了地上网、玩游戏机，甚至出入不适合学生的休闲场所，致使学生的人身安全和思想道德受到严重影响。”[4]对目前高校大学生休闲道德教育问题的总体状况，徐智辉分析认为：休闲思想道德教育观念淡薄；休闲思想道德教育组织涣散；休闲思想道德教育内容空洞、形式呆板；休闲思想道德教育投入不足。[5]

3.有关开展大学生休闲道德教育必要性的理论分析。对开展大学生休闲道德教育必要性的理论分析，学界一是从休闲的本质出发，对休闲与道德及与休闲道德教育的关系进行阐述，基本结论认为对大学生这一群体进行休闲道德教育是必要的。他们认为休闲的本质是自由，其本身内蕴的道德属性和对追求人性真善美的要求，休闲生活应是道德的生活。闲暇生活在本质上是自由的，但自由并不意味着放纵、无拘束或无视一个人在闲暇中对自己、他人和社会所负的责任。二是从大学生的身心特征出发，对其思想、心理、行为等方面特征进行分析，认为当代大学生这个年龄段是人生发展进程中的“心理断乳期”，期间他们渴望实现自我，但世界观、人生观和价值观不成熟，道德能力和思想素质参差不齐，容易受西方思潮和不良社会风气的影响；渴望成为有个性的社会人，但行为的自我控制较弱，遇事容易冲动；渴望社会交往，但待人接物的水平不高，容易紧跟没有道德高度的时尚；渴望休闲的生活，但“玩”的基本技能不高，容易随波逐流。总之，学界从大学生休闲道德现状出发，归纳了大学生休闲道德问题，分析了导致问题的原因，而对应的休闲道德教育却相对滞后，不能满足大学生休闲生活的需要，因此加强大学生休闲道德教育是有必要的。

(二)大学生休闲道德教育的涵义

1.有关大学生休闲道德教育的界定。对大学生休闲道德教育的界定，学界总体上是按照“什么是休闲或闲暇———什么是休闲道德———什么是大学生休闲———什么是大学生休闲道德教育”的轨迹予以分析并概括。其中对于大学生休闲（或闲暇）的界定，可以概括为：除去学习包括实习、生理需要和课外作业等之外自由时间里由大学生自行开展的一切活动的总和。对休闲道德（闲暇道德）的界定可以概括为：个人在休闲过程中应当遵守的价值准则和伦理规范，是发展人的心智和兴趣，丰富人的精神文化生活的重要方面。而对高等学校休闲道德教育，学界总体上是从教育的主体、客体、介体、环体、范畴、目的等六个层面加以概括。由此，本文认为，大学生休闲道德教育是指以高校师生实施为主，社会、家庭实施为辅，面向在校大学生，以休闲价值观、休闲道德能力、休闲生活习惯为主要内容，依托校内外多种德育载体而开展的自主性德育活动，它是大学生思想政治教育工作在休闲这一特定场域的具体展开。

2.有关大学生休闲道德教育的特点。目前学界对大学生休闲道德教育特点的研究，总体上有三层表述：一是基于教育的方式；二是基于教育的要素；三是基于大学生休闲道德教育与传统的大学生道德教育的比较。基于教育方式，认为大学生休闲道德教育的主要特点包括主导性、渗透性、差异性、实践性、发展性。[6]基于教育要素，大学生休闲道德教育“具有教育时空的变化性、教育形式的多样性、教育对象的多层次性等特点”[7]。“在时间上，是在学生完成功课的闲暇时间进行；在方式上，表现为在体育、音乐、舞蹈、美术、写作、旅游、武术、集邮等闲暇活动中进行；在内容上，依然坚持马克思主义的指导，树立中国特色社会主义的共同理想，强化以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为特点的时代精神教育，牢固树立社会主义荣辱观。”[8]基于大学生休闲道德教育与传统的大学生道德教育的比较，邓清华认为大学生休闲道德教育作为一种德育新模式，与传统高校道德教育有着较为明显的区别。从时空维度看，大学生休闲道德教育适用时空更广、更为复杂、更符合作为一个系统工程的道德教育的实际，而传统的高校道德教育主要适用于大学这一特定时期和大学校园这一特定空间；从载体或形式来看，大学生休闲道德教育是一种以道德修养与实践活动为主要形式的道德教育活动，是一种典型的体验型道德教育活动，而传统的高校道德教育则主要是一种以课堂教学为主，以活动和自我修养为辅的认知型道德教育模式；从自主性、主体性程度来看，大学生休闲道德教育是一种自主性道德教育，传统高校道德教育的主体性尚不是很明显。[9]

3.有关大学生休闲道德教育的价值。学界对大学生休闲道德教育价值的描述可以归纳为两个方面：一是社会价值———可适应时展，为构建和谐社会提供人才；可以转变教育观念，促进高等教育可持续发展；可促进人与自然、人与社会、人与人的和谐发展。二是个体价值———有利于大学生良好休闲生活方式的养成；有利于大学生身心的全面健康发展和情操的陶冶；有利于大学生道德能力的提升；有利于促进专业学习能力和学习效果的提升；有利于提高大学生的交往能力，促进全面发展；有利于学生文明精神、创新精神和实践能力的培养；有利于学生个性的自由充分发展。

(三)大学生休闲道德教育的内容

目前学界对大学生休闲道德教育内容的研究很少，系统阐述的则更少，其中黎海燕认为：“作为当今学术界讨论较多的一种新的学校德育模式，闲暇德育必然有其特定的教育内容体系。具体而言，大学生的闲暇德育包括以下内容：闲暇学习活动，闲暇文化活动，闲暇心理教育，闲暇道德实践，闲暇生活自律”。[10]陈红媛认为：“高职生的闲暇德育不仅要注重基本知识和技能的传授，更要注重教给学生最核心的内容———阐释休闲的自由、创造理念。高职院校的闲暇德育作为提高闲暇生活质量的一种教育，必然有其特定的教育内容体系。高职院校实施闲暇道德教育应从正确的闲暇道德价值观、遵纪守法的健康文明闲暇生活方式、提升生活质量的闲暇心理健康教育、开展多种闲暇道德实践、立志成才的闲暇生活道德自律五方面展开”。[11]

(四)大学生休闲道德教育的实施

有关大学生休闲道德教育的实施问题，学界总体论述较多，角度也较广。

1.有关实施原则的分析。陈红媛认为，作为一种新的道德教育模式，高职生闲暇道德教育是高职院校针对高职生闲暇生活而开展的思想道德教育活动。高职生闲暇道德教育要取得实效，必须遵循导向性、整合性、自主性和指导性、渗透性、前瞻性、科学性等六条原则。[12]杨双、祝国超认为，实施休闲道德教育应遵循客观性原则、自主性原则、具体性原则、前瞻性原则。[13]邓清华则将大学生休闲道德教育的原则概括为：自主性、与课堂道德教育相结合和科学性。[14]

2.有关实施策略的分析。杨双、祝国超建议在实施大学生休闲道德教育的过程中“要找准三个支点”———以高校校园文化建设为基础点，以学生闲暇形式为切入点，以公民闲暇道德教育为助推点；“要坚持三个突出”———闲暇道德教育活动要突出一个“稳”字，闲暇道德教育载体突出一个“广”字，闲暇道德教育方法突出一个“重”字；要做好“三个结合”———做好闲暇道德教育与社会的结合，做好闲暇道德教育与家庭的结合，做好闲暇道德教育与课堂行为相结合。[15]

3.有关实施途径的分析。要切实保障大学生休闲道德教育的成效，学界着眼于高校的看法包括：一是要加强“三观”教育和休闲观教育；二是要营造健康的休闲道德氛围；三是要加强校园文化建设包括校园网络文化建设；四是要为学生提供健康的休闲场所；五是要发挥同辈群体的功能；六是要建立健全大学生激励监督机制。着眼于实施大学生休闲道德教育的多主体，邓清华认为大学生闲暇道德教育是一项长期的系统工程，需要各方面的力量来保障其实施。作为与大学生闲暇生活密切相关的一切社会组织和机构，都有义务来保障闲暇道德教育的实施。高校作为大学生闲暇道德教育的主阵地，应该为大学生闲暇道德教育的实施提供保障；在家庭方面，父母的管教方式与家庭的生活经验会影响到子女的行为、态度和价值观；社会在保障大学生闲暇道德教育的实施过程中，主要应发挥“净”、课题博览“建”、“导”的作用。[16]

4.有关教育保障的分析。杨双、祝国超认为要把大学生休闲道德教育这一教育举措落到实处，保障出成效，则应依据大学生闲暇活动的主要方式、活动时空以及活动的特点，构建起以“三化”为主要内容的闲暇道德教育有效机制，一是课程化，二是活动化，三是环境化。要保证“三化”的实现，就必须有组织保障、制度保障和舆论保障。[17]还有其他学者提出开展大学生休闲道德教育，包括政府在内的有关主体要加大对这项教育的投入，努力增加教育资源总量，具体措施如培训专门师资，实施课程开发，加大后勤保障，加大研究力度等。

二、大学生休闲道德教育研究现状评析

当前我国大学生休闲道德教育研究，一方面，起步虽很晚，但已有所突破，也取得一些成果，这为深化研究大学生休闲道德教育问题奠定了基础。另一方面，大学生休闲道德教育的研究还很不够深入，缺少系统性。主要表现如下。

(一)专项研究成果少，研究缺乏系统性

专题研究大学生休闲道德（闲暇道德）教育问题的论文仅19篇，专著尚未问世。研究的问题如上所述，主要是对大学生休闲道德教育的涵义、必要性，教育的内容、实施原则、机制和方法进行探讨。总体上，目前学界研究点零散，不成体系。此外，研究点专注度不够，有泛化倾向，如有学者把课余德育活动等同于休闲道德教育活动，有学者把德育的渗透教育等同于这项应该有更多形式的专项教育。

(二)基础研究底子薄，理论说服力不够

鉴于大学生休闲道德教育的研究，涉及到哲学、伦理学、社会学、教育学、管理学等学科领域，同时国内有关休闲研究、休闲教育研究的理论基础还不是很厚，这使得起步很晚的大学生休闲道德教育研究的根基较薄，对问题的理论说服力显然不够，一些结论尚待廓清。如对大学生休闲道德教育的界定，一些学者认为它是在课余大学生自由支配时间里开展的德育活动，而另一些学者认为它是结合课内外一切德育活动所进行的德育形式；一些学者在强调教育的“自主性”问题时，并没有阐述高校及其教师与大学生在这一教育中是如何“和谐共处”的；一些学者承认大学生休闲道德教育是大学生思想道德教育的重要组成部分，但其特色应如何呈现并没有做深入论述；还如有关教学的内容，其排序问题并没有给予合理的理论解释；有关高校的教育义务，到底如何落实，谁来具体落实，没有合理阐述等。

（三）实证研究稀缺，操作性成果少

尽管不少学者对大学生休闲道德教育的必要性做了社会调查，但从目前可查的文献资料看，大学生休闲道德教育仍缺少实证研究，基本上没有从教育实践（实验）出发来加以总结归纳或验证的成果。就是在已有的成果当中，原则性描述较多，大多不具有可操作性，如大学生休闲道德教育的内容，几篇论文基本上只是对其作了概括和重要性的阐述，而具体针对大学生的教育内容到底包括哪些方面，没有充分展开；又如大学生休闲道德教育途径之休闲文化氛围的营造，到底如何营造，应该营造什么氛围，论文当中都没有涉及到；再如大学生休闲道德教育保障机制之激励监督机制的建立与实施，如何激励与监督，这种激励与监督是否与这项教育的“自主性”发生冲突等，这些问题也并没有得到解释。

三、大学生休闲道德教育研究的趋势

大学生休闲道德教育研究是一项针对休闲这一特定场域的德育实践的研究。因此，针对已有研究存在的问题以及本人的思考，笔者认为当前大学生休闲道德教育研究要增强它的科学性、系统性和成果的可操作性，切实在理论和实践两个维度上加以突破。

（一）理论维度:运用多种研究方法深化问题研究

一是要加强学理研究，应从哲学、伦理学、教育学、社会学等多学科视角，全面分析大学生休闲道德教育的基本问题，着重研究大学生休闲道德教育的涵义、目标、内容、形式、途径、方法和保障措施等核心问题；应加强比较研究，着重研究大学生休闲道德教育与一般的大学生思想道德教育的关系，研究当代大学生休闲道德教育与中国古代传统的休闲道德教育的关系及可发扬处，研究基于中国高校文化特征的大学生休闲道德教育与国外此类教育的差别和可借鉴处；应基于人才培养的系统性和全面性，着重研究大学生休闲道德教育与普通的道德教育、文化教育、专业教育之间的关系，及之间如何实现融通。二是要加强实证研究，提高研究的科学性和实效性。大学生休闲道德教育研究是一项全新的研究领域，当前教育实践与理论研究的相对薄弱，以及中国高校文化与西方国家高校文化的差异，使得这项研究既充满机会也具更多挑战。所以，应继续加大对有关大学生休闲道德教育问题的调查研究，对教育的各个环节的相关信息给予充分调查研究，既调查分析现实问题，也调查分析预期问题；应积极开展教育实验工作，注意在实践中佐证假设、积累经验和总结规律。三是加强个案研究，提高研究的针对性和应用的实效性。大学生休闲道德教育离不开高校所在地的社会环境、文化环境和各类条件，离不开高校自身的办学传统和办学条件，离不开大学生的兴趣爱好实际、专业实际、家庭实际、性别实际等，所以，应针对这些实际开展个案研究，形成针对一所学校、一个区域、一类大学生、一类休闲活动等方面个性化的大学生休闲道德教育研究成果。

（二）实践维度：把研究工作与教育实践有机结合起来

道德教育方式范文篇9

学校道德教育方式，是指学校进行道德教育的具体途径和活动方式。学校道德教育是一项复杂的系统工程，是道德教育目标、内容、方式和道德教育管理等相互影响和制约的有机整体。道德教育方式是这一系统工程的子系统，是这一有机整体不可或缺的重要组成部分。运用辩证思维的方法，研究不同社会、文化背景下的学校道德教育方式的基本特点，分析其利弊得失，对于21世纪中国学校道德教育的改革与实践具有重要意义。

一、中外学校道德教育方式的共性分析

中外学校的道德教育方式存在着共性。这共性既存在于中国与外国的学校之间，也存在于外国的不同国家之间；既存在于同一社会形态的国家之间，也存在于不同社会形态的国家之间。不同国家或地区，在道德教育方式上，之所以存在着共性，乃是因为各国学校道德教育是围绕社会需要的人才规格来广泛开展活动的，而且这些活动要取得效果，必须遵循学生的思想品德发展变化的一般规律。并且，随着经济的发展，社会的开放，人类的道德教育价值观也日益趋同。它有可能超越国界，超越不同的社会性质，为整个人类所拥有，为各国所选择、所利用。具体体现在如下三个方面：

1.开设了与道德教育相关的课程，课堂讲授仍是大多数国家学校道德教育的基本方式。

中外各国对学校道德教育的领导与课程设置有3种情况：1.政府实行全面干预，制定统一课程，规定课时，编制统一教科书、参考书等，如中国大陆及台湾地区、法国、日本、新加坡等；2.政府实行部分干预，拟定道德教育目标，规定一定的课时，但不规定统一教科书及操作方法，如英国等；3.政府实行政策干预，在政策上规定学校道德教育的目标，理论上强调道德教育的重要性，实践上让学校自由实施，如美国等。尽管各国的做法不一，对道德教育课程理解有异，甚至有些国家没有全国统一的道德教育课程，但仔细观察会发现，各国学校都根据自己的培养目标设立了各自不同的与道德教育相关的课程。通过课堂传授的方式对学生进行教育，仍是中外各国学校道德教育的基本方式。在我国，各级各类学校都开设了与道德教育相关的课程，就高校来说，“两课”（即马克思主义理论课和思想品德课）是学校进行道德教育的重要途径。该课程担负着向学生系统有效地灌输马克思主义的任务，具有其他途径无法替代的作用。美国的中小学校普遍开设“公民教育课”和“法制课”。“公民教育课”提出要培养必要的道德品性，它包括下列内容：自律；守信；诚实；实践最佳自我；利己而不损人；勇于承认错误；具有良好运动员的风格，懂得取胜并非至高无上；谦恭礼貌；待人如待己；懂得个人行为往往会影响他人或社会；在逆境中能正确调控自我；努力做好任何本职工作；尊重一切人的财产权利；遵守法律；尊重他人的自由权利；养成有益于身心健康的习惯，戒除不良习惯；没有过早的性体验，遵循家庭生活准则。英国中小学普遍使用的道德教育教材是《起始线》（小学）和《生命线》（中学）。法国规定在小学各年级分别设1课时的道德·公民课，初中各年级单独开设1个课时的公民课，高中仍是必修课，与历史、地理合课实施，每周4个课时。日本的道德教育课程是《道德时间》，主要讲授行为规范、道德准则、公德品质和做人的道理。新加坡教育部课程规划署编的《公民与道德课程标准》规定：建立在不断扩展的人际关系基础上，由个人伸展到社会和国家。韩国中小学的道德教育课程为《道德课》和《伦理课》，其课程目标是培养学生成为健康的人、自主的人、有创造能力的人、有道德的人。从以上所提供的材料来看，各国学校都非常重视道德教育类课程的教学工作，并把它作为向学生进行道德教育的基本形式。而且，中外各国在进行道德教育类课程教学时，不仅注重道德知识的传授，更强调能力培养及行为训练，重视理论学习与实践活动相统一。

2.各国学校都注重通过各种活动来提高道德教育的效果。

各国学校为了弥补课堂道德教育课程时间和方法的不足，无一例外地增加学生参加课外、校外活动的机会，丰富学生的课余生活，以此来拓宽道德教育的时空，进而提高道德教育的效果。主要有：1.通过各科教学活动达到“载道作用”和“渗透作用”。《哈佛报告》及其提出者认为，自由教育、博雅教育或普遍的课程中内涵的理性的与道德的因素对于学生道德发展的积极影响不仅是必要的，而且是必然的与巨大的。许多国家通过广泛开设相关的人文和社会科学方面的课程，包括文学、哲学、美术、音乐、宗教和伦理学等，使学生从中获得某种道德熏陶，提高判断能力和选择的自觉性。法国学校的公民教育除了通过专设的公民科实施外，还融合在历史、地理、经济等社会科中进行。日本中小学的国语科很重视培养学生语言的实感和尊重国语的态度，文学性的教材则注意挖掘道德教育价值。新加坡语文教材反映了华族的节日、礼仪、风俗、家族观念、奋斗历史、音乐、戏曲、神话等，其目的是让学生了解华族文化，吸收蕴含在课文中的孝亲、守时、礼让、睦邻、公德心等价值观念。这种寓道德教育于各科教学的做法，是各国学校道德教育富有成效的重要原因。2.通过校园活动来进行道德教育。一般说来，各国学校，尤其是高校，学术活动是形式多样、内容广泛和普遍开展的，主持学术活动的有学生、教授、社会知名人士、企业家、政府官员等。学术活动不仅从专业学习上补充课堂教学，并对一所大学的学术气氛的活跃与学术水平的提高起着重要作用，而且反映并影响了学生的人生、社会与道德价值观的状况及其变化与发展。除学术活动外，还有一系列的活动承载着道德教育的功能。如美国学校有一项让学生参与“自立校规”活动，学生不但受到法纪思想的熏陶，而且还接受了美国的价值观教育。另外体育活动、宿舍管理等也都与品德教育结合进行。在英国，牛津大学以其导师制、学院制和师生讨论、学生俱乐部、体育活动、节日仪式等构成了奇特的传统习俗，培养熏陶着一代又一代富有自学能力、独立思考精神与人格全面发展的学者、科学家。新加坡的中小学生每天早晨必须参加庄严的升旗仪式活动，高唱国歌，朗诵誓言。中国高校也非常重视校园活动，已形成了各具高校特色的校园文化。它包括健康向上的文体活动，结合专业的科研学术活动，生动活泼的校园民主生活，以及创建文明宿舍、美化校园环境，以形成良好的校园和精神文化氛围等。3.通过各种社会服务活动来进行道德教育。各国社会服务活动名称不一，如中国称青年志愿者活动、学习雷锋活动等，美国称社区服务活动，欧洲有些国家称志愿服务活动，但在各国学校开展这类活动是非常广泛和普遍的。例如日本小学中广泛开展的志愿活动就很有特色。它以个人的自觉主动为前提，以集体组织为主要形式，以地域性社会公益为主要内容，包括废旧书刊等资源的回收；社会慈善事业的捐款；为老人、残疾人带路；栽花、植树、保护益鸟、道路安全与防火灾宣传等社会公益劳动。可以说，志愿服务寓教育于行动之中，是一种很实际的、很有实践意义的教育活动，学生从自身的实际行动中逐渐体会到它对自己的帮助。这种对己、对人、对社会都有影响的活动，其教育的意义是深远的。4.其他活动，如参观、考察、实际锻炼、调查、旅游等也会起到道德教育的作用。例如美国中小学的“走向法庭”的现场训练中，老师带领学生旁听当地法院的审判活动，然后根据所学的公民学知识对案例进行分析和讨论，给被告定罪等。积极组织和引导学生参加这些活动，不仅可以使他们接触、了解社会实际，开阔视野，增长才智，而且可以培养和锻炼学生解决问题的能力，提高自身的道德判断能力，并在判断过程中明确道德标准，从而确立起符合社会要求的稳定价值观。

3.各国都重视通过家庭、社会团体、传媒等无时无刻地影响学校道德教育，形成各种道德教育网络纵横交错的道德教育模式。

当今世界各国学校道德教育的重要特点之一就是道德教育的社会化。所谓社会化，就是说全社会各个方面都要重视做好道德教育工作。这是因为，一方面对学生进行品德教育的途径繁多，小说、电影、录相、电视、体育、音乐、青年组织、宗教团体和社会活动等方面的信息每时每刻都在影响着学生，而学校并不可能成为断绝这些影响的独立的教学机构。另一方面，世界经济和科技的发展带来了很多意想不到的道德问题，要解决好这些问题，光靠学校教育是不够的。因此，各国学校都在寻求形成“教育合力”，以求取得最佳教育效果。主要表现在：第一，各国非常重视学校道德教育与家庭、社会的合作，形成一个互相作用，不断协调，目标一致的综合教育网络。在美国，许多学校都成立了“家长——教师协会”或“联谊会”，每学期召开2次会议，交流学生情况和学校教育设想，共商德育大计。在联合各界教育力量方面，日本比较成功的做法是，广泛建立PTA（ParentsTeachersAssociation）组织。这种组织创建于战后初期，现已遍布全国。参加PTA成员主要是学校教师和各界热心于教育的人士，他们视教育好后代为己任，以能为教育事业作贡献为精神满足，无偿自愿地从事各种教育活动，尤其在捐赠资助教育基金、细心周到地教育后人等方面作出了突出贡献。学校教育与家庭、社会相结合，是新加坡学校道德教育的成功经验。李光耀在谈到家庭教育时指出：“这是一个家庭结构、社会结构相结合，把家庭单位连成一体的伦理关系和结合力的问题。我国的家庭结构坚固，具有抚育下一代、继往开来的巨大潜力，家庭把社会价值观念潜移默化，而不是以正式讲授的方式传给下一代。如果我国社会要在不失去它的文化传统、同情心和智慧的情形下自力更生，我们就必须保存这种珍贵的家庭。”（注：转引自《思想教育研究》1998年第2期。）中国也非常强调学校道德教育与家庭教育、社会教育的结合，形成教育的合力，以促使德育的最优化。就说过：“思想政治工作，各个部门都要负责。共产党应该管，青年团应该管，政府主管部门应该管，学校的校长教师更应该管。”（注：《著作选读》下册，人民出版社1986年版，第780页。）这就是说，学校的道德教育工作，是全校、全社会各个部门的事情，是大家的事情，不能只靠思想政治工作者和少数德育工作者去做。第二，注重社会公共环境的情境薰染作用，是各国道德教育的普遍做法。例如，在美国各地有数不清的、大大小小的、生动活泼、内容丰富、服务良好、深入浅出的教育场所和教育阵地。各种各样的博物馆、纪念馆、历史遗迹、名人故居、公园等比比皆是，从联邦到州到市县、乡镇各级政府都非常重视，肯花本钱。光纽约市就拥有大大小小公园1500座，博士馆150座，画廊400间，百老汇剧院38家。这些场所集中反映了美国的物质文明和精神文明，是美国向国民包括学生进行美国政治制度和价值观念教育的重要基地和生动教材。在日本，公民馆是社会教育利用最充分的设施，它的主要教育内容是针对日本个人主义风气进行教育和疏导，以培养正确个性观。此外，还有图书馆、博物馆、青少年馆以及厚生省主管的公共职业训练所、农业改善中心、保健所、福利中心等，均属于社会教育机构。中国的爱国主义教育基地，也给中国的学校道德教育产生重大影响，广大学生在参观、考察、访问的过程中，接受了无形的教育。第三，各国都注意利用传播媒介做好道德教育工作。在西欧和美国，除利用报纸、杂志、广播、电视、电影等来传播统治阶级的思想和主张外，近年来还不断扩大“校刊”对学生进行教育的做法。在美国、德国、意大利都建立了相应的教育中心，为学生专门办了报纸。在美国，每年有上千所学校订阅《教室内新闻》周刊。法国还在巴黎举行了“校刊”国际研讨会。不仅如此，像美国政府每年肯花几十甚至几百亿美元的巨资投到《美国之音》等一些传媒事业和出版业上，为的是向国内外青少年传播其价值观、文化观、美国是世界的领导者的观念。在中国，也非常重视舆论的导向作用。强调指出舆论是一种无形的精神力量，积极、健康的社会舆论是广大学生不可缺少的精神食粮，同时，还通过报纸、杂志、广播、电视、电影等传播媒介宣传道德教育的内容，宣传好人好事，学生从中获得教育，受到影响。可见，几乎各国都强调，无论是家长还是教师，所有的人员、场所、时机都用来宣传本国的生活方式和价值观念。所有这些都是自觉的、互相配合的，形成一个整体的合力，从而大大提高了学校道德教育的效果。

二、中外学校道德教育方式的异性分析

道德教育方式的选择深刻地影响着道德教育目标、任务、内容的落实。因此，各国都非常重视道德教育方式的改革，使之更加符合时展的需要和教育对象的实际，以取得最佳的德育效果。由于中外道德教育方式处于不断变革之中，而且呈相互吸收、不断融合的趋势，这就给异性分析带来一定的难度。我们仅选择中国和西方发达国家在学校道德教育方式认识上的差异作一简要的分析。

1.关于课堂教学形式的道德教育和非课堂教学形式的道德教育。

课堂教学形式的道德教育，主要是通过2种途径来进行：1.设置道德教育课；2.推行学科道德教育渗透。道德教育课是通过课堂教学的形式，对学生进行道德教育，它是把修身、公民教育等道德教育内容编成教材，由教师传授给学生。但如何在课堂上把道德知识传授给学生，中国和西方各国的做法有所差异。一般说来，课堂讲授的方式大致有2种：1.灌输训练式，即适用于对学生的道德行为规范进行教育和训练，以期矫正学生不良的行为，养成良好的行为习惯。2.问题讨论式，即针对学生日常生活中碰到的各种类型的实际问题，由教师提出问题，组织学生专题讨论。通过学生之间的争辩和讨论，可以反映出学生的道德品质和道德成熟程度。两种教学方式相比较，各有其特色和优势。在绝大多数情况下，中国学校侧重于前者，而西方发达国家侧重于后者。美国价值分析法就是典型的代表。这种教学法是让学生自己分析和讨论各种道德问题，作出道德判断，并在判断过程中明确道德价值标准。涉及重大社会政治问题时，则让学生在讨论中逐渐理解较深层次的公民道德观念和伦理观念。在推行学科道德教育渗透方面，这是改革单一教育模式，提高道德教育效果的又一途径，许多国家都在进行尝试。比如美国学校注重通过现行的公民课、历史课、地理课、社会课等进行政治、法律、人权、社会生活、民主生活、价值观、传统文化、爱国主义等方面的教育。那种比较纯粹单一的以道德哲学、道德科学、思想品德内容的课程，在当代西方各校很少见到。因为，随着西方社会各方面发展以及人们对道德教育的研究和反思，与道德教育相关的传统课程的教条化、不合理性和无效性越来越突出，并由此受到人们的批评与否定，取而代之的是自70年代以来得到较大发展的较有影响的实践伦理学。这类课程是因解决西方现代社会中个人生活与专业活动领域的复杂多样的道德问题而产生的。这些问题给人们的道德价值观念、行为选择带来困惑，开始对这些问题的讨论出现在学校杂志、报纸专栏中，后来逐步出现在学校的课程表中。据统计，70年代后期，仅在美国的高校中就有这类课程近千种，在德国、法国、英国等国的高校，也程度不同地开设了类似的课程。而在中国与道德教育相关的课程中，绝大多数还是使学生接受具有既定的、公认的道德价值和信仰，而在帮助学生更好地探讨伦理道德问题，提高道德思维判断能力等方面，尚有欠缺，需要加大改革力度。

非课堂教学形式的道德教育，主要是通过学校课外活动和社区组织进行，寓道德教育于学校及社会的全部教育活动之中。中国与西方各国学校纷纷改革教师单方面在课堂上进行道德知识传授现象，将道德教育与特定的情景结合起来，形成道德教育效果的最大化。如利用法定的节假日、活动周等开展各种庆祝、节目表演、演讲，组织一定规模的便民服务，以此进行道德教育。然而，利用各种活动为载体来进行道德教育时，中国仍有许多需要改进的地方。我国有些学校在开展各类活动中，存在着简单化、教条化、命令化、形式化的倾向，在评估检查中，重形式，不重效果，甚至用“工作量”来代替“效果量”，导致活动中的形式主义。因此，我国各级各类学校，如何使各种活动落到实处，富有成效？如何落实教书育人、管理育人、服务育人、环境育人？如何使学生的道德认知最终落到行为习惯上，彻底克服知行脱节现象？等等，仍是一个相当繁重的任务。

2.关于直接灌输式教育和间接渗透式教育。

对学生的道德教育，应通过何种方式有效地实施？是采取直接的或有形的方式，还是倚重间接渗透或无形的方式？中国和西方各国学校在这一点上的认识是不太一致的，也体现着中西在教育思想上的差异。所谓直接或者有形的方式，是指在组织形式上主要归结为学校的系统教育，在内容上则表现为系统的理论灌输。间接渗透或无形的方式，是指在组织上主要是环境渲染，内容上则是分散的，伴随着教师的教学过程或者社会舆论、习惯而发生的影响。西方国家更加注重无形的或全方位间接渗透的方式来进行道德教育。在美国，许多老师都感到难以通过直接灌输式有效地进行各种道德准则教育，尤其是公民准则教育。因为，他们认为直接灌输式教育存在着许多难以克服的缺陷。例如，其时间的集中性和观点的鲜明性，容易给学生以一种“强迫灌输”的感觉，进而使容易困惑喜欢质疑、独立思考的学生尤其高年级学生产生一种莫名的逆反心理，形成一定的障碍，从而制约他们对有关道德要求的理解和内化，这在很大程度上影响了道德教育的实际效果。因此，美国的学校和教师更倾心于“渗透”为特色的间接教育方式。寓道德教育于教学过程中，寓道德教育于管理、服务中，寓道德教育于大众传播及社会环境之中，在不知不觉中，影响学生的道德价值观念。而且学生通过各类活动亦不断地将道德原则内化为自己的道德信念，进而转变为行为习惯。显然，这种方式把抽象的理论寓于具体解决问题的过程中，极大地减少了教育对象的逆反心理，而且对他们的道德认识和行为产生一种无形的、但有足够深度的影响，道德教育效果也往往因此而大获改善。然而，美国不重视系统的学习，使学校道德教育处在一种较为松散的状态中。大部分学校没有明确的道德教育目标和方案。美国加利福尼亚公立中学的一个调查表明：几乎有一半的中学没有道德的系统课程和计划，80％的中学没有供教师进行道德教育的有关资料。这极大地影响和削弱了学校道德教育的权威性和效果，也是美国社会问题产生的重要原因之一。在现实中国的学校道德教育方式上则更强调系统的教育、理论的灌输，注意道德知识的传授，使道德教育具有强调政治性、注重统一性和规范性的特点。在道德教育中，概念知识理论讲得多，让学生通过多种形式去体验品味，然后分化为外在的行为少，以为这样学生就能获得相应的品德。实际上常常出现教育上对其“言者淳淳，听者藐藐”，甚至引起逆反情绪。更为严重的是，过分强调这种教育方式，教师以独断的方式向学生灌输教条，可能培养出顺从听话的“乖孩子”，但难以培养学生独立思考及解决问题的能力，一旦他们步出校门，踏入社会，遇到问题往往会无所适从。因此，我们应关注学校道德教育方式的改革，以增强道德教育的效果为目标，使道德教育方式从过去的单一化过渡到多样化，拓宽道德教育的途径，学习世界各国学校道德教育某些科学有效的方式。

三、若干启示和借鉴

在学校，常在学生思想教育工作“难做”的感叹和困惑。这固然与原有学校道德教育工作体系所依存的背景发生了深刻变化有关，但与学校道德教育方式跟不上形势或方式不当也有很大的关系。社会主义市场经济的发展，“科教兴国”战略的实施，必将要求对原有学校道德教育方式进行变革，使之适应新的社会体制，更富有实际成效。我们进行中外学校道德教育方式的比较研究，旨在批判地吸收和借鉴一些国家和地区学校道德方式的成功经验，为新世纪我国学校的道德教育改革，开拓某些有价值的思路。通过中外学校道德教育方式的比较分析，有以下几个方面值得我们在学校道德教育方式改革中予以重视的：

1.根据教育对象的实际和道德教育本身的特点来选择道德教育方式方法，既要灵活多样，又不能主观随意。一般地说，当前我国学校道德教育主要采取的是系统道德知识灌输、行为规范训练、集体的影响和舆论的扬抑以及表扬批评等方式方法，这些方式方法在相当长的一段时间内发挥了很大的作用，在今后仍有一定的价值。但这些方式方法在实际操作中也出现片面性，往往忽视了学生的潜在能动作用。而有些国家和地区在道德教育过程中提出或实践的方式方法，如认知层次、价值观及行为层次应统筹兼顾；以道德认知的启发来代替道德教条的灌输，以讨论的方式帮助学生形成正确的价值观，教师在道德教育过程中是协助者而非管理者等，值得我们借鉴。

2.开辟多种道德教育渠道，齐抓共管，形成“教育合力”。道德教育是一个复杂的系统工程，学生思想品德的形成与发展离不开社会、家庭和学校。德育社会化和社会德育化的趋势越来越明显，封闭的学校道德教育不符合现代道德教育的趋势。因此，在教育方式上，要注意校内外协调一致，建立学校、社会、家庭整合的道德教育系统。在对学生进行道德教育的过程中，三者应加强联系，相互适应，形成联动，达到过程的优化。在这一点，要认真研究西方国家社区教育的基本经验，因为社区教育将在我国道德教育中起着越来越重要的作用。

3.要注重隐性的德育课程建设，力求在潜移默化中提高道德教育效果。在西方道德教育领域中，有一种较为流行的说法，“道德不是教出来的，而是通过感染获得的”。此话虽有偏激，但在某种程度上说明，学校的教育气氛至少也是影响学生道德发展的一个重要因素。学生在这种良好的氛围中，领悟生活的价值和人生的真谛，端正学习态度，谨慎审视人生。由于隐性课程建设对学校道德教育带来人们事先不曾预料到的好效果，因而自60～70年代以来，许多国家和地区的学校道德教育都充分利用隐性课程的教育价值。它不仅要求学校要有民主管理的结构和气氛，而要求学校和教师本身成为道德价值的传播者，使教师的思想品德和思想意识转化成为一种动态的社会环境，从而影响学生的道德品质。这种方式易为学生在不知不觉中所接受，不易产生抵抗心理，具有自然、轻松的特点。因此，我国学校道德教育中必须大力加强学校环境建设和校园文化建设，注重培养教师的高尚人格，提高教师的思想道德水平。

1.朱永康主编：《中外学校道德教育比较研究》，福建教育出版社1998年11月版。

2.史耀芳：《国外中小学道德教育述评》，《中小学管理》1994年第1期。

3.于伟：《发达国家高校道德教育方式特点及启示》，《外国教育研究》1997年第1期。

4.王冬桦：《东西方道德教育比较研究》，《比较教育研究》1996年第4期。

5.罗元：《国外学校德育的趋势与特征》，《思想教育研究》1998年第2期。

6.李萍、曾华生：《美国德育的特征及思考》，《中山大学学报》1994年第3期。

道德教育方式范文篇10

1．1研究对象

本研究采取便利抽样的方法，于2011年11月～12月对郑州大学护理学院2009级护理学本科生共123人进行研究。

1．2研究方法

1．2．1调查工具

本研究问卷由研究者在参考相关资料的基础上自行设定并通过咨询河南省六位护理教育专家后进行最终修订，经专家认定后认为问卷表面效度良好，计算专家意见得出本问卷的内容效度系数(contentvalidityindexCVI)为0．783。问卷内容主要包括4个方面:被调查者一般资料、对学校现有护理道德教育教学内容和教学方法的认知态度、对于护理道德教育教学方法的现实需求、对于护理道德教育考评方式的态度。每个方面的问题均为单项选择题。

1．2．2资料收集

本研究采用问卷调查方式进行资料收集，填写每份问卷大约需要10min。所有调查问卷均由研究者本人集中现场发放并收回，以最大限度减少资料收集中的偏倚。本研究共发放问卷123份，最终收回有效问卷118份，问卷回收率95．93%。

1．3统计学方法

资料分析原始数据用SPSS16．0统计软件录入并分析，采用一般描述性统计方法。

2结果

2．1一般资料

填写有效问卷的被调查者共118名，其中男性19名，女性99名，年龄(19．32±0．65)岁，其余一般资料差异无统计学意义(P＞0．05)。

2．2对现有院校开展护理道德教育的认知态度

2．2．1开设护理道德教育的必要性

参加调查的护理学本科生中，有93人认为非常有必要开展护理道德教育，占所有被调查者的83．05%;认为有点必要的为17人，占14．40%;认为不太必要和完全没有必要的人数分别为3人和5人，所占比率分别为2．54%和4．23%。

2．2．2对于现有护理道德教育教学内容和教学方式的满意度

2．3对于护理道德教育教学方法的现实需求

调查对象对于问卷中所列出的教学方法的实际需求选择，从高到低依次为案例教学65．57%、情景扮演30．21%、小组讨论24．35%、实践参观20．01%、PBL教学15．04%、课堂讲授11．88%。

2．4对于护理道德教育考评方法的态度

83．89%的被调查者对现有的考核方式不满意，认为缺乏对学生素质的全面考核，10．17%的被调查者认为现有考核方式效果一般，只有0．59%的被调查者表示对现有考核方式满意。

3讨论

3．1院校应加强对护理道德教育的重视程度

随着社会的发展和“以健康为中心，以人为本”的护理理念的推广以及人们健康需求的增长，生物医学模式下的护患关系受到极大冲击和挑战，不断上升的医疗纠纷和护理伦理问题迫使护患关系向共同参与型的人本模式转变［5］。社会经济的发展和护理教育本身的发展也要求护理人员不但要掌握全面扎实的护理知识和精湛的护理技能，更要具备高尚的职业道德。因此承担着教书育人、培养新型护理人才任务的护理院校，在重视培养护生知识和技能的同时，更不能忽视对于学生在校期间的护理道德教育。因为学校是学生全面接触护理知识和护理理念的第一教育者和主要场所，在校期间就应逐渐开展对于学生护理道德方面的教育。我国护理高等教育在过去一个很长的时期一直处于“重技能，轻素质”的状态，从问卷调查的结果来看，学生们对于开展护理道德教育还是很重视的，说明学生们还是有很高的学习积极性。护理院校的教育者和管理者应充分抓住这一点，在学生兴趣的基础上重视护理道德教育的开展，如可在现有课程教育的基础上开展其他各种形式的护理道德教育，如组织学生参加护理先进事迹、先进人物报告会，组织学生观看相关题材的视频并讨论，适时到社区、福利院开展义诊活动等。使学校在这种学生与社会的接触与互动的护理道德教育当中，将自己的作用尽量发挥到最大化。

3．2继续改进现有护理道德教育的教学、考核方式

从本次问卷调查的结果来看，本科护生对于学校现有的护理道德教育内容和教学方式的满意度普遍都不高，说明现有的护理道德教学模式较为单一，难以满足新时代新形势下年轻大学生对于人文类知识的教学诉求。现在河南省的护理院校对于本科护生的护理道德教育大多以开设出版理论课为主要形式，采用尹梅主编人民卫生出版社的《护理伦理学》作为教材，授课多采用原始的课堂讲授模式。在现有的教学体制下，护理院校单方面全面改变教学内容是不太可行的，因此，护理院校在面对着既要重视护理道德教育又要满足学生现实需求的双重压力，势必要在教学方式方法上积极改进。

3．3随着教学理念的不断更新，原有的单纯以课堂讲授灌输式的教学方式已逐渐不能激起学生的学习兴趣，特别是对于护理道德教育内容来说，多是涉及抽象的概念和伦理原则，面对着新时代的大学生群体，其处在走向成熟而又未成熟时期，智力发展处于高峰期，思维活跃，独立性、批判性显著增强，不再满足于现象的罗列和单一说教，对事物喜欢探究和质疑，因此护理教师应在深入了解学生特点的基础上，采取多种形式的教学方式。从本次问卷调查结果中可以看出，本科护生选择较多的教学方式是案例教学、情景扮演、小组讨论这三种方式。因此护理教师可适当选取医疗环境中的真实事件编制成教学案例，以案例为先导，以伦理道德问题为中心问题，在课堂讲授的同时让学生思考讨论，鼓励其说出自己的体验和感受，提高护生的道德辨析能力。此外还可以将学生以学习小组的形式以一定的如“急诊室的故事”等题材为主题编排情景剧，让学生从编剧、排演、思考、讨论这一系列活动中一方面加深对护理道德护理伦理知识的理解和体会，另一方面还能锻炼学生的语言表达和团队协作能力。课后还可以通过组织讨论写反思日记等方式加深学生对护理道德理念的理解和认识。此外这还可以作为平时考核成绩的一部分，一定程度上丰富了原有的一味以卷面考试为主体的考核方式，同时也可以调动学生的学习积极性。此外学生对于PBL教学的选择率较低，一定程度上反映出护理院校对于PBL这种近年来较新的教学方式的推广普及力度不够，致使在学生中的认知度不高，这也应该引起广大护理教育者的反思和重视。

4结论