思想政治教育学科意识思考

一、关于比较思想政治教育的前提反思

1．我们是在何种境遇下开始比较思想政治教育研究的？这是一个彰显比较思想政治教育时代性的问题。如同不应脱离现实生活把思想政治教育理解为抽象的知识体系一样，也不能无视时代境遇对比较思想政治教育观念转变所产生的深刻影响。作为一门研究德育的全球趋势与本土策略之间交互作用的学科，比较思想政治教育是对全球化现象进行的理论回应。当代世界各国之间的文化交流与社会交往日益频繁，生活世界的转变必然要求学术研究的范式创新。多元现代性型塑着社会成员的价值观念和文化心理，也催生了比较思想政治教育的新形态。在多元文化主体及其思想主张竞相博弈的实践场域中，比较思想政治教育秉持马克思主义的立场、观点和方法，运用学科特有的解释原则，反思自身传统和国外理论，形成学科研究的核心论域与共识性的研究意识。

2．我们何以必须对思想政治教育进行比较研究？这是一个关乎比较思想政治教育价值性的问题。在资本逻辑和多元思潮的共同作用下，人类的精神生活日趋空泛，“价值观念的不确定性和信仰危机、精神世界的庸俗化和道德沦丧、寻求感官刺激和沉迷相对主义”等成为时代的精神病症。[3]现代社会的结构转型与价值选择的多元取向对思想政治教育提出了共同的要求，即建构完整的精神世界和价值基础，以对抗全球性的精神危机。比较研究的多维视野能够超越单一视角的思想阈限，整合人类历史中关于思想传承、政治教化和道德养成的文化资源，在同他者的对话交流中拓展传统思想政治教育的学科边界。在理论和实践的双重向度上，提供国外的比较经验，使本土研究具有国际视野，推动我国思想政治教育学科的发展。

3．我们究竟应该对思想政治教育的哪些内容进行比较研究？这是一个体现比较思想政治教育实践性的问题。比较思想政治教育既是科学的理论体系，也是培育信念信仰、养成道德人格以及调整社会关系的政治实践，以价值观的传承和再生产为核心。每个社会都有体现其意识形态本质的核心价值观，培育民众对核心价值观的认知认同是意识形态建设的关键，中外思想政治教育都承载着维护主流意识形态的根本使命。比较思想政治教育的当代任务，是力求建构同转型中国相适应的规范系统，培育整个社会普遍认同的价值观念，准确把握社会主义核心价值观的精神意涵和实践追求，探索符合时代特点的实现方式，使其嵌入日常生活世界，转化为社会成员自觉的道德选择。西方国家也在积极开展培育共享价值观、弘扬良善社会风气、营造和谐社会秩序的道德实践，发挥社区、社团和协会的桥梁纽带作用，创设由学校、家庭和社会等多元主体共同参与的实践载体，实现个体、社会和国家之间的良性互动，这些途径与方式能够为我国培育和践行社会主义核心价值观提供参照视域。

二、比较思想政治教育的方法论原则

比较思想政治教育的持续发展需要以科学的方法论作为基础，“国外思想政治教育的一个重要特点，就是重视思想政治教育及其方法的科学研究，并取得了大量的研究成果”。[4]比较思想政治教育不同于“外国思想政治教育的比较”，根本差异在于是否坚持思想的主体性、问题的针对性以及方法的科学性。比较思想政治教育的方法论研究，不仅包括对各国教育内容本身的经验描述，更注重探求比较研究得以成立的思想原则，它不是价值无涉的中性描摹，而是内隐着特定的世界观和价值承诺。比较思想政治教育的学术追求是关于思想政治教育问题的跨文化分析，反思性理解各国思想政治教育的理念经验，对文化、传统和习俗等思想资源进行对比研究，帮助我们洞悉其政治制度、文化传统和教育政策。

1．可通约性。比较思想政治教育关注来自于多元文化传统和方法论取向的研究对象，尽管存在思维方式、价值立场和研究策略等方面的差异，但在追求德性修养和人格养成等方面是共通的。世界各国都在以政治教化的方式培育意识形态认同的精神基础，追求个体与社会的和谐发展。比较思想政治教育的现代性观念，要求从宏观视域来理解人类文化的整体性及不同思想观念之间的关系，在“一”与“多”不断往复的辩证运动中，实现从“一元视角”向“全球视野”的观念转换。当代人文社会科学的发展趋向表明，比较研究寻求多元话语的相互承认和理解，探寻彼此之间借鉴的途径方式，在自身传统与域外经验的统一关系中，思索人类文化的发展方向和出路，建构普遍化的知识类型。比较思想政治教育应当秉持中国式的思维方式、价值立场、概念框架和解释原则，对各国思想政治教育的理论和实践进行比较，重塑中华民族传统文化价值的思想形态和话语体系，使中华文化的特质为他者所认知认同。比较思想政治教育的理论体系并非是静态的固定结构，而是中西文化之间相互交融相互转化的动态发展过程，通过时空“双重转换”的作用机制，实现中国传统文化的现代转化和西方文化的本土转换，推动传统的重塑与观念的整合。

2．历史性。思想政治教育的理论和实践植根于历史发展进程之中，是一个整体的、动态的和开放的意义系统，深入理解和评价一国的思想政治教育，需要深入到决定教育制度的历史传统、文化观念和社会结构中去。比较中外思想政治教育演进的历史进程，应注重分析文化精神、价值观念和教育内容等方面的差异，分析传统对当代的影响，发掘传统文化的现代价值。比较研究具有具体的历史规定性，应当深入研究不同国家的思想政治教育活动的发展规律、传承模式和作用机制。历史是世代积累的文化沉淀，每个民族在其发展历程中均形成其特有的思想主题、信念信仰和价值追求，只有具体地分析思想政治教育演进中的历程与观念，才能获得真实的历史感。中华民族文化心理结构内蕴的国家、社会和个人的“三位一体”，使社会主义核心价值观能够把价值准则内化于个体、价值取向具体化为社会，以及价值目标整体化于国家。作为时代命题的中国梦的表述，就是将抽象理论转化成与每一位社会成员内在关联的日常生活形式，国家意志和个人意愿通过“梦”的表述具体化和亲近化，将每个人的梦想与整个民族的愿景融为一体。

3．中介性。中介是比较研究中主体和客体相互作用、相互生成的辩证运动，提供了国外理论向本土转化的可能性，使外在的思想资源转变成为我的存在。在通晓人类文明总体性进程的前提下，使多元文化的理论和方法融入思想政治教育中，推动学科更高水平地发展。比较思想政治教育的跨文化研究应当超越主客二分的观念，从“我-他”对立走向“我-你”对话，将不同文化传统中关乎政治教化和价值传承的概念范畴梳理出来，再将其置于中国特色社会主义建设实践这一时代语境中，赋予其本土化和时代性的解释。比较思想政治教育学试图建立一种能够对本土及域外道德教育具有解释力和分析力的结构图示，既非普遍主义的规范理论，也不是特殊主义的局部经验，而是带有地方性特点的中层理论。比较思想政治教育既要克服简单罗列各国现象的直接性，也要抵制将西方的理论方法不加分析简单移入中国的片面性，而应包含理性审视与客观评价。思想立场的主体性同全球化的普遍性是并行不悖的，愈是对本民族文化传统的复杂性和多样性进行全面深入的考察，便愈加珍视不同民族参与全球文明进程的独特路径。通过比较思想政治教育的中介性活动，实现本土立场与全球视野之间的会通，各民族文化所具有的独特性与人类文明的共性之间，由于持续地接触和交流，不断地汇聚为普遍性的世界文化。

三、比较思想政治教育的当代意义

比较思想政治教育学科的意义在于以全球视角聚焦时代性和民族性的问题，坚守学术研究的立场和追求，既寻求贯通的共识，又鼓励多元的差异，在两者之间找寻一种动态的辩证平衡。比较研究对人类文明的贡献，在于推动各国间的对话，搭建国际学术交流平台，推进马克思主义、中国传统文化和西方思想理论在思想政治教育学科体系中的融合创新。在中西比较的语境中，基于自我认同与相互承认基础的文化融合表达了人类文明新的“共相”，能够为多元主体提供精神生活的意义价值。当代世界各国关于核心价值观建设的理论与实践都植根于自身的意识形态、文化传统和社会现实，因此，不能照搬照抄，必须辩证地加以分析和批判。培育和践行社会主义核心价值观，需要坚持自己的立场、考虑自己的国情，创新特色路径。

1．视域融合。比较研究是一种自我与他者相互敞开的思想活动，通过文化对话实现意义价值的共识性理解。比较思想政治教育创设多元主体间对话的空间，使研究者超越个体的单一视界进行整体研究。多元现代性的时代，每个民族参与全球发展的路径都是独特的，要葆有对自身文化传统的珍视与对他者文化观念的尊重。比较思想政治教育体现了既有共性又有个性的“和而不同”的精神追求，只有在明晰比较思想政治教育的目标、诉求和动力之后，才不会以国外的某些理论范式为普遍模式，免于陷入西方中心主义的“普遍模式”。

2．启示借鉴。直面全球化背景下思想政治教育学科面临的机遇与挑战，我们应当坚持当代中国马克思主义的理论原则与思想方法，体现社会主义核心价值体系的基本理念与精神追求，对自身文化传统的优势与西方文化的特点有理性判断。比较思想政治教育不是价值无涉的镜式反映，而是葆有研究的文化自觉、明确的问题意识和特定的价值追求。当代俄罗斯推行爱国主义教育的重要举措之一，就在于重塑民族的精神道德基础，唤醒民众关于历史的集体记忆，构筑意识形态认同的文化根基。“对不同国家思想政治教育进行比较，不仅是为了把握其运动规律，而且还要探讨相互借鉴的途径，以促进思想政治教育及其研究的发展”，[5]建构一种能够对本土及域外道德教育具有解释力和分析力的中层理论，形成中国特色、中国气派和中国风格的比较思想政治教育研究范式。比较研究可以吸收借鉴不同国家关于思想政治教育的理论和方法，创造性地转换域外理论和经验，推进我国意识形态建设的时代化和民族化。

3．彰显自信。价值认同不仅是个体的自我建构，同时也是一种社会交往活动，通过与他者之间的对话过程，能更好地觉解自身的意义与价值。伴随文化间的相互理解，当代比较思想政治教育的观念创新将愈加彰显人类视野、时代精神和实践理念，在解决信仰迷失、意义失落以及价值虚无等人类性思想文化危机中，贡献不同于西方理性文明的中国智慧，为民族文化赋予世界主义的情怀。在传播中华民族的价值体系及社会主义核心价值观时，寻求自身经验的中国表达，为中华民族的伟大复兴提供精神动力与道德资源。文化自觉的前提是本土化，方式是全球化，凝练中国传统文化的基因，并赋予其时代内涵，在同西方文化交流中发挥世界性的影响。“只有通过对中外思想政治教育现象的比较研究，我们才可能发现我国思想政治教育的本质属性、历史传统和独特优势”，[6]增强主流意识形态的吸引力和凝聚力，凸显社会主义核心价值观的比较优势，日益彰显中国特色社会主义独到的实践经验。

比较思想政治教育是一种既植根传统又面向当代的开放体系，不仅关涉当下具体的道德境遇，而且关联着历史与未来，凝结成世代相传的文化记忆。比较思想政治教育的当展体现为“综合创新”，实现民族性与全球性、多样性与统一性、继承性与创新性的辩证统一。在当代西方世界复归德性伦理的理论观照下，复兴中华文化传统中的“仁爱”、“和合”、“忠信”等民族精神，使其融入到民众的生存与发展的实践之中，将中华民族共有价值理念内化为生活精神，外化为每个社会成员的行为选择，使民族文化中的伦理道德、理想信念和价值信仰同社会主义核心价值观的建设之间建立起思想承传的血脉联系。创新弘扬中国精神的传播方式，在全球现代性的浪潮中，展示中华文化软实力，形成兼具世界视野和中国特色的思想理论，赢得国际话语权，体现比较思想政治教育面向世界、面向未来、超越自我的精神追求。

作者：曲波单位：东北师范大学马克思主义学部