道德人格范文10篇

道德人格范文篇1

人格问题乃“做人之道”。心理学认为，人格是一个非常复杂的内在组织，它包括人的思想、态度、兴趣、气质、潜能、人生哲学以及体格和生理特点等心理物理个体性的多面综合，简单地说，就是指个体的差异，也可以叫人格的个性特征。如果我们完全从伦理或道德的语境中谈人格，就是指人的品格，是指一个人道德品质的高低，也可以称人格的品质特征。所以，无论是从心理学还是从伦理学的视角分析人格问题，都很难区分开人格的个性特征和品格特征。这与过去的教学理论研究只重视物质世界问题的研究，不重视人的问题的研究，在有关人的问题上大多偏重对学生问题的探究，却常常忽视对教师本身的研究。

心理学上的人格解释至少在两个方面是与伦理问题相沟通的。第一，道德人格是人格的组成部分。能够正视环境与个人的责任，因而对自身、别人或所居处的环境，能够正确适应的所谓“健全人格”，如从伦理学的角度看，亦可认定是一种道德人格。第二，人格的动力特征与道德问题相沟通，以某种行为方式行动或能以某种特定结构组合一系列外在行为表现的整合能力。所以，人格的心理学与伦理学的解释是沟通的，人格与道德问题有相关性，讨论人格建构不可不讨论道德教育，尤其是道德人格的建构。而道德人格的建构有外部和内核两个层面，前者指一系列的道德行为规范组成的外在系统的建设，后者指道德观念、情感、信念等内在系统的建构。由于中小学教师职业的特殊性，更应着力关注对自身的道德观念、情感、信念等的内在系统的建构，加强人格修养。

我们之所以要将中小学教师的人格修养作为一个重大课题来研究，是因为在每个人人格的形成和发展过程中，社会媒体是学习的源泉，有很大的社会化力量，在青少年生活的不同时期，这些社会媒体都有各自突出的作用，并在青少年成长过程中施加不同的影响，特别是中学教师的人格修养，甚至影响着学生们的终身，教师的一举一动、一言一行都带有社会责任，对学生人格的发展产生重要影响。

从学校教育来看，教师的人格，体现着教师之间的个性差异，诸如健康的情感、坚强的意志、稳重的态度、积极的兴趣、刚毅的性格和良好的品性等，这些因素在不同的教师身上的外在表现是不同的，具体反映在教师个体为人处事的道德风尚上，体现在不同的教学风格中，也表现在不同的德育环境里，而这些反映与表现就是我们通常所说的师德。可见，教师的人格与师德有着密切的关系。

一切师德都基于教师的人格，因为师德的魅力主要从人格特征中显示出来，历代教育家提出“为人师表”“以身作则”“循循善诱”“诲人不倦”等，既是师德的规范，又是教师良好人格特征的体现。在学生的心目中，教师是社会的规范、道德的化身、人类的楷模、父母的替身。学生都把师德高尚的教师作为学习的榜样，模仿其态度、情趣、品行，乃至行为举止、音容笑貌、板书笔迹等，由此可见教师人格的力量。学生往往从教师的言谈举止中发展其性格，从教师的品行中形成其品德，从教师的威望中完善其人格的全部含义。

我们应该特别强调在理想的教师人格中，道德的纯洁性如雪一样洁白。不管有人还是无人，行动都是表里如一，不管面对什么样的学生，都能赋予公正的爱，这样的人格才是真正有魅力的人格。慈爱和权威是为师的特质，因而也是人格感化的根本动力。而慈爱和权威决不是对抗的二元的东西，而是由同一根源——教师高尚的人格涌现出的。没有爱就没有真正的威信，没有威信就没有真正的爱。金子般的人格，能给学生们带来足够享用一生的“热量”，能还给教育一个更加深刻的内涵，既使父母给予孩子们足够的爱，青少年的身心也并不一定能够健康成长，来自师长的爱是无声的，但却是最有份量的，学生们在学校里最渴望的就是来自教师给予他们的那种发自内心的爱。

在学校道德教育中，要实现学生道德人格的提升就必须重视建构合乎时代的道德理想人格；道德理想人格的塑造要在神化人格与现实人格之间保持张力、取得平衡，使之既有现实性，又有一定的神圣性；理想人格追求在教育或修养中的具体落实应通过榜样人格——具有优秀人格魅力的教师作为中介去完成，对每一个个体而言，理想自我与现实自我既要以理想人格作最高参照系，又要以榜样人格作最切近的参照。所以，我们不仅要把教师当作教育目的和教育目标的执行者、知识的传播者，而且在大力提倡素质教育的今天，更应该突现教师的道德人格魅力。在学校，教师是学生最依赖的人，是学生的人格榜样，学生在教师那里获得信心和力量，学到高尚的思想品德。教师是学生情操的陶冶者，心灵的哺育者，是人类灵魂的工程师。学生处在成长的过程中，他们还很不成熟，其成长不是自发的，教师要按照教育发展规律，在言传身教中去影响和指导学生健康成长，实现他们的理想人格。

社会在发展，人们的观念也在迅速地发生着变化，学生对教师的要求也发生了很大的变化，目前对教师特别是中学教师而言，最重要的问题是什么样的核心人格才是真正有魅力的人格呢?

教育规律告诉我们，没有爱就没有教育，没有兴趣就没有学习。新的教育氛围对中学教师首先提出更高的道德要求。教师必须具备极强的职业意识和职业道德，热爱学生，热爱教育事业，愿意为教育事业而献身，为此，他们应该不断地钻研业务，提高自己的业务水平，认真负责地对待每一个学生。凡是学生尊敬和爱戴的教师，都是有着较强业务能力的教师。教师要有渊博的知识并且善于把必要的知识传授给学生，发展学生的智力，在教师的服务中，使学生真正体会到掌握知识的乐趣与教师的人格力量。为了实现教师对学生的真正的爱，教师要具有较好的心理素质和思想素质，表现为有理想、有道德，善于处理人际关系，能够以身作则，为人师表，一言一行能成为学生的表率。教育是双边活动的过程，只有学生对教师道德人格的认可，师生关系融洽才能使教育取得成功。

创造性、创造精神是中小学教师人格魅力的重要内容。创造精神是和保守、守旧思想相对立的，一个具有创造精神的人在这样一个信息瞬息万变的社会中，对信息的捕捉、吸收、筛选和运用，都需要有新的思维方式。这就要求每位教师要有敏锐的观察力和准确的判断力，去捕捉新的有价值的信息，并会对庞杂的信息进行筛选、分析和整理，从中找出主要的问题，据此做出决策，指导行动，以取得最佳的教学效果。在对信息的处理上，不仅会用科学的思维方法做定性分析，还会利用数学及其他科学手段做定量分析，把定性分析与定量分析很好地结合起来，加强思维的精确性。一个具有创造精神的人，一定是敢想、敢干，有勇气独辟蹊径，有能力开拓新的领域，敢于创新，想前人所未想、做前人所未做的事。关于这一点，目前同仁们还有不同的看法，争论的焦点是中小学教师到底该不该从事一定的科研活动，教师们应该是只依据教学大纲传授知识，还是在具备一定的教学能力的同时也要具备一定的科研能力，承担一些课题研究；教师的科研能力是否会对其正常教学有帮助的问题。我认为，开放思想是时代对人的素质提出的要求。在人们的思维方式上，也应该有新的转变，要改变思维的参照系，扩大思维的空间范围，从过去那种狭隘的、封闭型中解放出来，变为宽广的开放型。要使人们的思维在更广阔的领域中驰骋，以发展人们的创造精神，中小学教师也不例外。低水准、低素质的教师既使能够完成教学任务，也很难培养出高素质的学生，但高水准、高素质的教师通过言传身教就一定能培养出高素质的学生，而且其先进的、甚至是超前的思维方式会使所有的学生受用终身。

独立的人格才是真正的人格。在市场经济的大潮中，品德高尚的教师应该具有能够摆脱物质诱惑、耐得住寂寞、淡薄名利、喜欢独处和隐静的品质。赖以指导教师人生目标的是他们所具有的价值观和情感，对待那些能引起人们混乱的事情常常能保持超然、平静、泰然自若的态度。他们很容易找到自我克制的方法，以及找到使自己保持平静和安详的方法；因而教师能做到在处理个人名利、灾祸时不像一般人那样反应强烈。他们能做到在有失尊严的情境中也有能力保持自己的尊严。这种自我克制是根本不同于严厉和冷漠的。由于教师的独立自主，因此总能不受环境的约束，比依赖外部世界更多地依赖自己的内心世界。他们呈现出一种清新不逊的鉴赏力，以敬畏的、惊奇的和愉快的心情体验其一生中遇到的各种事件。由于内心世界的纯洁，使他们对每个学生或每次日出都像第一次见到那样感到美丽和令人激动。他们表现出对自己、对别人以及对整个自然的最大的认可，他们所能做的就是让这个世界更加美丽。

道德人格范文篇2

关键词：现代；道德人格；文化实践；文化养成。

所谓道德人格，即作为具体个人人格的道德性规定，是由某个个体特定的道德认识、道德情感、道德意志、道德信念和道德习惯的有机结合。道德人格不是先天的，而是人们进入社会道德生活以后，在不断地处理围绕着他本人而发生的种种道德关系，不断地进行各种各样的道德实践的过程中，被逐渐塑造而成的。其中，社会文化对道德的生成、调适具有重要作用。

一、文化实践是道德人格的来源。

文化实践是人适应自然、满足自身、最终达到自我实现的全部活动，包括一定的社会生产实践和个人的生活实践。

道德人格是在一定的社会物质条件下，通过一定的生活实践、知识的熏陶、个人自觉修养逐步形成的。

（一）文化实践是道德认知的来源。

道德认知是人们在社会实践中对社会道德关系和道德生活的理性反映和经验积累，是道德人格形成的起点。道德认知能为人们提供一个调整其行为动机和现实行为的支持系统。

首先，道德认知是知识与美德的桥梁和中介。在对道德的论述中，苏格拉底强调了知识的重要性，提出“美德就是知识”。他认为一切美德都离不开知识，知识是美德的基础，知识贯穿于一切美德之中“。一般说来，灵魂所企图或承受的一切，如果在知识的指导之下，结局就是幸福，如果在无知的指导之下，则结局就相反。”[1]（p102）无知的人不会真正有美德。从这一论断出发，苏格拉底对人的善恶进行了分析“，不论什么东西，如果有理性地学和做，就是有益的。如若没有理性地学和做，它们就是有害的。”[1]（p102）要使人为善，就必须使人有知识，美德必须伴随着知识。知识以反映、规律为内容，属于认识范畴；美德以善意、正义为内容，属于价值范畴，二者是对客观世界的不同角度的揭示，其中，道德认知处于知识体系与价值体系的交界处，它既是一种知识，又是一种美德，因而成为知识与美德的桥梁和中介。

其次，道德认知离不开人们的文化实践。人只有在进入家庭、社会生活以后，面对现实的物质生活条件和由这种物质生活条件所决定的社会关系，经过一定的生活实践后，才逐步形成一定的道德认知。马克思指出“，劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。”[2]（p202）在实践中，上升到意识领域的道德认知作为“劳动过程结束时得到的结果”，作为一种精神指向，引导着人们把以观念形态存在的道德人格表现出来，变为现实的道德人格，从而实现道德人格的内在方面与外在方面的结合，具体表现为道德概念的形成和道德判断力的提高。而道德概念的掌握和道德判断力的提高又同人的世界观、人生观和道德理想相结合，形成对现实道德关系的一种爱憎和好恶的情感，这种情感一经形成，就会具有强大动力，影响人的道德行为。

（二）文化实践是道德意志的来源。

道德意志是指人们在履行道德义务的过程中所表现出来的、自觉克服困难和障碍、作出决择的力量和坚持进取的精神。

首先，道德意志作为一种人格力量，在使人摆脱动物性的文化实践中起了重要作用。人是寻求意义的生物，正是在寻求意义的文化创造的过程中，人把自己从动物界中提升出来。“诚然，动物也生产。它为自己营造巢穴或住所，但是动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产，并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产；动物只生产自身，而人在生产整个自然界；动物的产品只同它的肉体相联系，而人则自由地对待自己的产品。”[3]（p53-54）人的生产集中表现为对于对象世界的改造，通过改造对象世界，实现对于自己自然存在的超越。而正是意志支配着人的生产，使人的生产与动物的生命活动区别开来。

其次，文化实践锻造道德意志。人的文化实践活动不是一帆风顺的，它受到各种主客观条件的限制，受到自然规律和文化规律的制约。“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去。因此，人也按照美的规律来建造。”[3]（p53-54）在这一文化实践中，人把握两个尺度：一是自然尺度，人能够按照不同事物的规律来改造世界，进而再生产整个自然界；二是内在尺度，人按照美的规律或文化的规律来塑造世界，将自身的本质力量转化为具体的能够令人愉悦和观赏的形象。这种二重性境遇磨炼着人们把握世界的道德意志。

（三）文化实践是道德理想的来源。

道德理想是指人们在高尚的道德追求中所向往的终极目标。

首先，道德理想是道德人格的终极价值系统。心理学家奥尔波特（G·W·Allport）指出“：每个人无论他是否有宗教倾向，都有自己最终的假定前提。”这些前提“对属于他们的所有行为产生了创造性的压力。”[4]（p206）这里的“最终的假定前提”即是终极信仰。人有了某种最高理想，或宗教，或政治，或人生，不仅会产生一系列的行为动机，而且还会使这一动机经过增强内化为人的使命感和庄严感。特定的信仰系统可以支撑相应的理想人格。

其次，道德理想离不开现实性的基础。人的文化需求是复杂的、多层次的，现实的文化实践不能满足人的所有需要。

道德的发展源于人的文化生活的现实性与人的精神的超越性的相互作用。一方面，人总要生活在社会中，人的道德理想离不开现实性的基础。另一方面，人的思维永远是自由的，总想超越现实。要求过高、扼杀人性的道德理想是虚无的，但是现实化的粗俗形态就可能导致道德理想的世俗化。而一旦出现对理想人格和终极理想的真正否定，道德人格的修养就失去了意义。因此，道德人格修养总要在现实的稳定和精神的追求中获得平衡。人围绕道德理想不断展开文化实践、不断完善自我的过程，是道德人格的形成过程。

二、文化矛盾是道德人格的发展动力。

道德人格的发展动力是指为实现道德价值目标，不断驱使道德主体通过对象性活动以实现自我完善和完善社会的动因，主要表现为道德需要与道德情感。

（一）文化超越产生道德需要。

道德需要是指人们自觉履行一定的道德原则和规范的内在要求。需要的产生是人类的第一个历史活动“，已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新需要。这种新的需要的产生是第一个历史活动”[5]（p22）道德需要是个体的一种高级需要，它是个人需要的重要组成部分。它提升人的生命质量和精神价值，使人超越平庸琐碎的生活走向崇高。文化

是人的存在方式，文化的超越性促成人的超越性。人成为真正的超越性的存在，在人的真正的超越性的活动中，道德需要得以产生。

（二）文化冲突孕育着道德情感。

首先，当代的文化转向引发了文化冲突。20世纪60年代之后，随着对现代主义的本体性、中心主义的质疑呼声日渐高涨，拒斥现代主义文化渐成潮流，文化领域出现了后现代的转向。费瑟斯通指出“：如果‘现代’与‘后现代’是两个生成词汇，那么，很显然，前缀‘post’指的是继‘现代’而来，或是与现代的断裂和折裂，这个概念是通过反向区分的方法来定义的。不过，随着明确两者之间的前后关联，‘后现代’一词，更多的是强调对现代的否定，是一种认知的扬弃，它肢解和消除了现代的一些确凿无疑的特征。”[6]（p3-4）这种后现代的决定性断裂引发了前所未有的文化冲突。

其次，人们的道德情感因文化冲突而变得活跃。在现实的文化冲突中，文化本身的多义性、不确定性、异延性等属性与后现代的思维方式相契合，文化域的外延不断扩大，人们的道德情感因文化的繁盛与不可捉摸而变得活跃而灵动，随之而来的是人们道德思维的延伸和道德心灵的拷问。人们陷入多维的感知和深深的思索：眼下正在发生着什么？我们正在遭遇着的是什么？我们生活于其中的这个世界、这个时期、此时此刻到底是个什么样子？表面，人们似乎在这种文化语境中陷入了一种深深的困境，实质上，这种困惑与自省正在酝酿着丰富的道德情感。

（三）文化革命促进道德解放。

恩格斯在《反杜林论》中说：“最初的、从动物界分离出来的人，在一切本质方面是和动物本身一样不自由的；但是文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”[7]（p456）可见文化的进步是通向自由和美的过程。

首先，现代人摆脱了物质贫乏的同时，却陷入了道德困境。现代社会，政治、经济等各领域通过内在的文化维度的发展而一体化的趋势越来越明显。它以一种更为全面，更为细致、微观的方式影响着人们的生活方式，挤压着人们的心灵，挑战人们的精神自由。种种“物质第一”的特点，明明白白摆在现代人面前。一切“价值”都必须是“看得见，摸得着”的物质价值。这使得人们普遍讲求效率，追求成功，其衡量尺度变得非常物质化和金钱化。

其次，文化革命是实现道德解放的必由之路。自20世纪50年代开始，美国的新批评派和右翼势力竭力否认当今社会文化的价值属性。詹姆逊认为“，在过去的时代，人们的思想、哲学观点也许很重要，但在今天的商品消费时代里，只要你需要消费，那么你有什么样的意识形态都无关宏旨了。我们现在已经没有旧式的意识形态，只有商品消费，而商品消费同时就是其自身的意识形态。现在出现的是一系列行为，实践、而不是一套信仰，也许旧式的意识形态正是信仰。”[8]（p26）这种以实践否定信仰的观点未免有失偏颇，信仰并未消失。

但从社会发展的角度来看，它所昭示的文化领域的革命却终将来临。在物质生产高度发展的条件下，走向人的全面而自由的发展，实现人类道德的彻底解放。这是马克思道德解放学说的重要内容。因此，新时代的文化革命不必否定物质的重要，物质生活的丰富是历史的进步。它要解决的中心问题是，从物质的贫乏中摆脱出来以后，如何避免人类的道德走到另外一个极端，实现人类道德的彻底解放。

三、文化理性是道德人格的评价准则。

文化理性形成于历史传承过程，它将隐含在风俗习惯、社会舆论、权威榜样中的道德规范归纳升华，通过社会赏罚、社会道德评价和道德教育进行传播，激发人们的荣誉感和耻辱心，形成一种积极进取的道德准则。合理的道德评价准则离不开文化理性的支撑。

（一）文化理性引导文化人性。

首先，以理性引导人性，是当代文化的前进方向。文化的当展蕴涵着理性与人性重新结盟的要求。在尼采看来，伟大的哲学应当具有艺术的功能，它解放人的灵魂，给思想插上翅膀，让人变得完整。[9]（p20-210）罗蒂认为，哲学不再是一种文化奠基活动，而是一种对人的教化活动。在文化的诠释中，人性被理解为人的一般本性，人只是一个抽象物。因此，不能揭示人的真实本质。而且，文化主题的更新换代经常使自身陷于矛盾而不得不自我推翻，这使文化对人性的要求日益迫切。当代文化发展的趋势表明，理解人、说服人、关注人的生活世界，是文化理性力图开辟的前进道路。

其次，以理性引导人性，这不仅是文化本身的诉求，也是道德发展的需要。在物质文明高度发达的今天，伦理问题和社会问题层出不穷，技术理性对此束手无策，人们迫切要求文化理性对人类怎样更好地生存和发展作出负责任的回答。文化理性应当指明生活的方向，使人们在高度物质化的生活中感受到幸福和安宁，这是时展对文化提出的要求。在文化与人的相互接纳中，人提炼理性，理性唤醒人性的自觉，理性与人性相携走向共生。在文化理性和人性之间创造道德人格的新生命。

（二）文化理性评判道德人格。

首先，文化理性是道德主体的自我审视。文化理性是生活在一定社会文化环境中的人们对自身道德生活的自觉认识与把握。它形成人们的一种道德信念，并主动地将之付诸社会实践，从而表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。文化理性具体表现为对自己的文化传统、现实状况、未来趋势有“自知之明”；对它的发展规律和特点、优势和缺陷“心中有数”。雷吉斯·德布莱指出“，20世纪是一个重视自己在经济的生产过程中处于什么位置的时代。在21世纪，至关重要的将是自己处于什么样的文化中、信奉什么样的宗教、说什么样的语言。”

实际上，这就是指一种文化理性。从文化的层面上进行审视，道德人格体现了文化反省和文化存在的有机统一。

其次，道德人格的文化性，来自于文化传统的限定。一种文化就是一种生存的应对方式，文化的限定就是生活方式的限定。任何一种文化形态背后，都隐蔽着社会生活的现实基础，在这种独特的生活基础上，就会产生独特的道德人格；同样，任何一种道德人格也都将面对自己的生活世界，向这一现实世界给出自己的提问，进而回应社会变迁中出现的种种问题，承担历史赋予的责任。道德人格是从文化和生活实践中得到的文化性格，失去这一文化性格，道德人格就脱离了生活世界的支撑。文化人类学家克莱德·克鲁克洪认为，背景文化具有隐性的规范作用，他称之为“无意识的选择标准”，它用隐含的文化价值表达自己的文化意志，支配在这一背景文化中的教育精神及其发展模式。文化具有理性的规范作用，传统正是这种文化理性的代表。认识传统的文化理性，才能理解道德人格的文化基础，并在这一基础上完善它，确证其文化合理性。

再次，道德人格的完善，取决于文化理性的评判。在现实生活中，具有较高文化知识的人并不必然具有高尚的人格。

这就是知识与人格的分离、理论与实际的脱节。人并不因有了知识才有德性，而是因有了德性的智慧才使得知识的运用造福于人类。科学如果没有德性的智慧、没有终极价值的存在，将是盲目的，难以成为人类服务的真正力量，甚至潜伏着极大的危险。当代社会，进行知识、精神与伦理的价值整合，正需要文化理性和整体观念的人性的进一步结合。以文化理性保持主体的道德同一性。使道德主体克服因社会地位和生活变化而导致的处理利益关系的标准和方式的变化，预防因各种因素所引起的道德价值取向的波动，在各种诱惑下始终如一地坚持自己的道德准则。

置身于文化时代，现代人对文化具有旺盛的需求，深受文化影响，其道德人格塑造应采用一种更为有效的文化方式，深入他们的心理和精神世界，增强他们的精神力量。这就要从理性出发，为道德人格选择本土化的文化立场。文化传统规定了道德人格的文化起点，给出了道德人格可能发展的文化轨迹；它不仅限定了道德人格的文化内涵，而且决定了道德人格只有契合文化传统的内在精神，才能以一个合理的身份进行道德实践。

参考文献：

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[7]马克思，恩格斯。马克思恩格斯选集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995.

道德人格范文篇3

摘要：道德人格是个人的道德修养、思想品质、行为习惯、处世态度及社会责任等多方面的具体统一，包括道德认识、道德情感、道德意志、道德信念和道德习惯等多个方面。在当今社会转型时期，高职院校学生道德人格怎么样呢?呈现什么样的特点?审视当代高职生道德人格的现状及存在问题，找到完善的对策，并对学生进行有针对性的思想道德教育及心理辅导，是本文要探讨的问题。

一、高职院校学生道德人格的现状及特征

1.坚守与困惑并存的政治信仰

从思想政治方面总体上看，积极、健康、向上的良好发展态势依然是当前学生政治信仰的主流。但高职生在思想政治观念上也存在一些不好的方面，如在政治理想和政治观念上存在着淡化的倾向，以自我发展为视点看待政治问题，比较关注自我的经济利益，甚至存在一些功利性倾向，把人党、评优作为实现个人利益的手段等。

2主流与支流冲突的道德品质

道德品质方面主流是积极的，但在道德选择和道德评价上也存在着矛盾和困惑。首先从好的方面看，广大高职生对基本道德原则，还是信守和推崇的，希望自己做一个“有健全人格”、“道德高尚”的人。对社会上存在的道德失范现象反映强烈，对社会丑恶现象深恶痛绝;积极参加社会公益活动;主动参与校园管理。其次，因为高职生有不同于普通大学生的特点，其群体道德水准参差不齐，道德状况仍存在着一些不容忽视的问题。

3.客观与困惑兼有的主体意识

高职院校学生自我认识、自我评价趋于客观，自我意识和成才意识日益强烈，但身心健康状况下降，成长过程中的矛盾和困惑增加。高职生在成长过程中也遇到一些压力，一是学习压力大。随着教学改革和学分制的实施，学生在学习方面投人了更多的精力。但仍有部分学生心理准备不够，信心不足，加之对学校教学改革、教学条件不满等原因，学习茫然，没有明确的学习目标，因而造成了学习成绩不佳。二是经济压力大。伴随着全国高校大规模扩招和收费并轨制实施的步伐，校园里已涌现出越来越多因高昂的教育费而使整个家庭背上沉重负担的贫困生，他们自身也因为经济原因而存在心理上的巨大落差。三是就业压力大。随着用人单位和毕业生双向选择局面的逐渐明朗化，许多在校生已经清晰地感受到来自社会的激烈竞争，最关心的是将来的就业问题和现在的就业形势。

4.认知与行为脱节的价值观念

大多数学生能积极进取，敢于竞争，坚持集体主义，拥有服务和奉献精神。但在价值主体、价值取向和价值目标上表现出自我化、实效化、短期化的特点。从价值主体来看，高职生的自我主体意识增强，注重个人奋斗，注重自我价值的实现，热衷于“自我设计，自我奋斗，自我实现”。从价值观念来源来看，在社会主义市场经济冲击下，高职生的价值观念的来源呈现出多元化倾向，社会现实生活及社会流行的价值观念对学生的影响较大。在价值实现的途径上，倾向于既靠自己努力，又争取他人帮助，倾向于在不损害他人利益的前提下实现自我价值。

二、对高职生进行道德人格培养的对策

根据当代高职生的自身特点和社会环境的变化，塑造道德人格新形象，是解决当代高职生道德人格偏差的有效途径。发展和完善高职生道德人格，需要从他律和自律，即从高职生道德教育与道德修养两个环节着手。

1.确定道德评判的内在标准

道德评判标准的形成是建立在社会基本价值尺度合理定位的基础之上的，社会基本价值尺度对道德标准存在直接的制约关系，所以应注重社会价值观的引导和定位。当前，广大教育工作者应以社会主义核心价值体系为导向，在承认多元的基础上，进一步确定社会主导利益与各群体利益、个体利益之间的关系，以及其间的价值评判标准，探索人生价值在现实行为模式下如何得到合理真实的体现。

2、建立道德教育系统

高职生思想道德的培养应着眼未来，增加新内容，必须把培养适合21世纪需要的人才道德素质放在首位。同时，也应不断融人心理学、社会学、美学等学科的研究结果，把握时代脉搏，立足现实，面向未来，注重吸取新知识。在道德教育方法和手段上应注重启发学生思考现实，寻求答案，帮助学生树立科学的世界观、人生观、道德观，同时引进现代化的教学手段如信息网络、多媒体等，促进教育的效果。在高职生道德人格塑造的过程中要充分发挥道德榜样的作用。学生党员要成为道德榜样的典范，并发挥党员的模范带头作用。对道德典范要进行表彰，适当的时候应给予其物质上的奖励，这样会对高职生产生道德感化作用。

3.优化德育过程

德育的出发点须由“泛政治化”转向人的全面发展，因此，德育目标应该具有现实性，应以帮助个体实现社会化为目标，培养适应社会的人。院校德育应紧紧围绕基本的道德品质开展教育，培养学生的责任感、义务感、自信心、效率感，创新性，合作与竞争精神。德育载体必须适应新的变化，从激发人的积极性、主动性出发，合理运用传媒、网络等现代技术手段，冲破传统的道德灌输模式，注意培养学生道德主体意识，实现德育手段、方法、方式的变革，增强德育的说服力、吸引力和影响力。

4加强心理健康教育

在社会处于转型期间，竞争越来越激烈，大学生必须有很强的心理适应和承受能力，才能迎接来自各方面的挑战。要重视开展学生心理辅导或咨询工作，有针对性地向学生提供经常、及时，有效的心理健康指导与服务;帮助学生树立心理健康意识，优化心理品质，增强心理适应能力和社会生活的适应能力，预防和缓解心理问题，帮助他们处理好环境适应、学习成才、人际交往等方面的困惑，提高健康水平，促进德智体美等方面全面发展。

道德人格范文篇4

论文摘要：在社会转型、经济转轨的新时期，大学生的道德人格表现为一种良莠并存的矛盾现状，既有良好的表现又存在种种道德人格缺陷。文章以文化为视角，对当代大学生道德人格的矛盾现状进行了研究与分析，认为经济文化、社会文化环境及校园文化是当代大学生道德人格现状的主要文化原因。

道德人格是人的文化创造活动的样态，是人的文化存在的方式。人一出生，就被已有的文化世界所包围着、感染着，人同文化世界处在双向互动和建构过程中。“人创造文化意味着人的出现，同时文化又作为人的生活环境，反过来规定着人性，人的本质。人通过自己的活动和主观精神感悟、认识，了解同化已客观化了的周围文化，把文化中的内在精神原则汲取和积淀于自己的人性之中，形成人的本质”、人的道德人格。人的本质或人的道德人格由文化所决定，文化是人的本质或人的道德人格的展现和成因。文化人类学家本尼迪克特、林顿等人认为:“一方面文化是人格的放大，是人格的外部投射;另一方面文化也影响和塑造着人格。”德国哲学家恩斯特·卡西尔也有同样的看法，他认为人是文化活动中所表现出来的行动统一体，人正是在能动的创造性活动之中，产生了一化，同时塑造了人之为人的东西—人格。

在我们生活的世界发生时代性变革的今天，由于经济体制转轨而产生的新的市场经济文化以及由于信息时代的来临而给我们带来的网络文化的出现，引起了大学生生活之中的社会文化环境和校园文化的全面变化，这些变化了的文化深深地影响和塑造着当代大学生的道德人格，成为大学生道德人格的矛盾与冲突的主要原因。

一、经济文化对大学生道德人格形成的影响

经济体制的转轨在更深的层次上被理解为是一种与人的历史形态、人格的现实发展紧密相关的社会文化现象—经济文化，它带来了当代大学生道德人格的矛盾与冲突。

新经济文化陶铸了大学生独立的道德人格。新经济文化需要与其相匹配的新伦理价值取向和新人格形态—摆脱计划经济体制下的依附性人格而建构以物的依赖性为基础的独立性人格。因为，市场经济“把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然首长的形形色色的封建羁绊……那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的相互依赖所代替了。它使人们进人了一个相互独立又一体化的社会交往关系中，为每一个公民提供了平等的经济文化环境和实践方式，加之它讲求自主经营，自负盈亏的特质必将唤醒当代的大学生的巨大积极性、能动性，促使他们主体意识、风险意识、使命感和责任意识的觉醒。

同时，新经济文化孕育了大学生理性、自由、平等、公正、进取和开放的道德人格。市场经济是一种以理性化为特征的经济制度，需要以自由、平等、信用和契约为基础，建立一种普遍性的交换关系。这种关系不是靠人情、等级和特殊性，而是以一套具有普遍适应性的规范和程序来维持社会的运行，讲求人格自由、平等、尊重人权、讲求社会公德、公平竞争、依法守法等文明规范。通过这些规范的不断运用，久而久之，就会孕育大学生的理性、自由、平等、公正的道德人格。而市场经济遵循优胜劣汰、适者生存的规律培育了大学生的效益观念、务实求实精神、进取拼搏精神。随着市场经济的联系和发展，在整个世界愈益全球化，特别是“人世”下，求生存、求发展，成为国人内在的驱动力，计划经济条件下形成的依赖性、等待性、保守性、封闭性和僵化性等思想观念受到了前所未有的挑战，与时俱进，开放、进取成为时代潮流。这又无疑会促使大学生的开放、进取人格的形成。

但在现代市场经济社会中，由于功利主义的价值态度和工具理性的思维方式的盛行，一种“耻于理想，蔑视道德，拒斥传统，躲避崇高，不要规则，怎么都行”的社会思潮和理论思潮正在越来越引起大学生深深的困惑和迷茫、矛盾和冲突，使部分大学生露出了重智轻德、重个人轻集体的倾向和端倪，形成矛盾的道德人格。而且，在全球化和知识经济时代，珍贵的中国传统文化特别是社会主义、无产阶级的主导价值观念受到了从未有过的侵蚀，加之市场经济的扩张对人们的理想信念、生存意义、终极关怀等产生的冲击，引起了普遍性的价值观念的震荡与困惑，致使大学生价值取向迷失。

二、社会文化环境对大学生道德人格形成的影响

由电视、电影、广播、报刊、多媒体电脑等大众传媒所形成的文化氛围或所构成的社会文化环境潜移默化地引导、影响着大学生的道德人格。一方面引导大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，增强他们的自信心、自豪感，激励他们积极向上，树立崇高理想、信念。另一方面，在某些大众传媒的媚俗化和平庸化的冲击下，大学生易丧失辨别力，随波逐流，精神颓废，甚至道德败坏，误入歧途。

特别是大众传媒正进入一个全新的网络时代，由社会交往工具以及交往方式的网络所编制的网络文化正深刻地影响着大学生的道德人格。一方面，网络文化催生出大学生的信息意识、时效意识、竞争意识、开放意识、平等意识等道德观念和行为习惯。但另一方面，网络的工具理性会抑制大学生价值理性的发展，削弱其人文精神;网络的公开性和不可控制性会导致大学生人生观和价值观的冲突和失范;网络的虚拟性、无规范性和匿名性会弱化大学生的道德行为;大学生上网时间过长会产生心理障碍和人际关系的疏远等不良道德人格。

在现实社会中，社会规范，如风俗、习惯、法律、规章等对人们具有普遍的约束力，然而在网络社会中，原有的社会规范消失殆尽，上网的大学生完全可以匿名交往，没有人知道你是谁，在网上完全凭个人的道德自律行事。而恰恰是网络的虚拟性导致了他们的道德失范，弱化了他们的道德行为，降低了他们的道德约束感。出现一些大学生窃取他人账号密码，传播不健康内容，诽谤他人，偷看他人信件，侵犯他人隐私，非法进入他人系统，制造电脑病毒等不良行为，这些不良行为污染和毒化着社会文化环境，造成大学生道德人格的矛盾与冲突。

三、校园文化对大学生道德人格形成的影响

校园文化是以校园为地理环境圈，以社会文化为背景，以学校管理和全体师生员工组成的校园人为主体，在学校教育、学习、生活、管理过程中的活动方式和活动结果。它影响和塑造大学生健康的道德人格，学校的教育，特别是人文素质教育以美的熏陶、善的教化，情感的撞击，影响大学生的世界观、人生观和价值观;而健康的校园文化活动又起到了丰富学生生活，振奋学生精神，调节和激励学生行为，培养和激发他们群体意识和集体精神，促使他们自我约束、自我管理和自我完善的作用。公务员之家

但目前，一些大学生对学习的鄙夷，对物质刺激的过分追求，对生活承受力的脆弱表现，以及酗酒，性的放纵等道德人格的失范现象，不能不说是由于高校对人文素质教育的歧视、不佳，甚至缺席所造成的;是高校教育只看重知识的灌输和技能的训练，而忽视心灵的教化和道德人格培养的结果;是道德教育只注重高标准的共产主义理想纪律的教育，而忽视基本社会公德意识的培养、行为习惯的养成所致。近来，人文素质教育所受的歧视尚未得到根本的解决，高校仍然很少开设音乐、美术、艺术等人文素质教育课，大学生的创造力、想象力被压抑，同情心、道德感、审美感得不到启迪，缺少应有的人文关怀，致使出现大学生道德人格的缺失。

即使高校开设了人文素质教育课，大学生又不感兴趣，认为不解决实际问题。究其原因与人文素质教育的内容和方法的陈旧，教学模式的单一，理论与学生实际结合不够紧密有一定的关系。而在教学方法上，教师不够灵活，多采用空洞的说教式，使人文素质教育与大学生实际生活相脱节，没有体现对大学生个体的关注，无法激发他们的学习热情，导致人文素质教育黯然失色，以至无法发挥人文素质教育塑造大学生道德人格的作用。

道德人格范文篇5

因而，医院管理者的道德约束和人格自律是十分必要的。市场经济也是道德经济，医疗市场更是有别于其他商品交易的特殊的商品交换领域。我国不仅有工商业界传统的儒商文化和人文伦理意识，传统医德的内容更是丰富。要适应竞争激烈的医疗市场和与国际医疗市场接轨，医院管理者道德人格构建对保证医疗卫生事业的深入发展具有深层的伦理价值。！“，医院管理者道德人格的构建是医院管理伦理和医院文化建设的保证医院管理道德人格素质是医院管理伦理的轴心，医院管理者的人格塑造是医院管理伦理建设的重点。医院管理者是医院文化的倡导者、实践者和推广者，在医院文化建设中起着核心作用。医院管理者道德人格是凝聚员工，振兴和发展医院的保证。有了医院管理道德人格的示范和影响，就能调动员工的积极性、创造性与智慧，结成上下同欲的”命运共同体“，与全体员工一起共同迎接市场的挑战并取得成功。

医院管理道德人格的构建是建设社会主义精神文明和政治文明的需要医院管理者是一个精英群体，也是社会注目的焦点。他们的道德人格具有很强的示范性和社会效应。他们的道德人格风范不仅是个人的或是医院的财富；更是全社会的财富。他们在推动社会进步中承担着重要的责任。所以，强调和看重医院管理者道德人格的构建是精神文明和政治文明建设的需要，是社会伦理道德进步的需要。如果医院管理者忽视其道德人格构建，居功自傲，忘乎所以，放弃了自己的社会责任和道德责任，那身败名裂的可悲下场也不仅是其个人的悲剧，也是社会的损失。！医院管理者道德人格构建是现代医院管理的内在应有之义当今的管理趋势是日益走向软化，即“软”管理在管理中的地位日益重要。管理者的角色已从过去的“说教者”变为今日的“谈心者”、“引导者”，柔性管理、民主管理、全员管理正在广泛应用。我国社会主义的国家性质，为实行民主管理奠定了政治基础。医院管理者与全体员工在地位上和利益关系上都是一致的，开展“伦理管理”更具有内在的依据与合理性。在知识经济时代，医院组织的松散化与扁平化，劳动工时的弹性化，员工素质的高智能化，人员流动经常化，那种依靠强硬规章和有形“组织”来约束员工已不合时宜，采用“道德”管理将越来越成为医院管理者们开发员工智慧和凝聚人心的管理之道。

-医院管理者道德人格构建的基本原则与做法-“明德造势，发挥环境优化原则重视医院管理道德建设，营造正确的价值导向、是非观念、行为准则的综合社会道德文化氛围，有利于形成培养优秀医院管理者的良好社会氛围。在道德环境的强大导向力和约束力下，形成社会关注医院管理决策者阶层，医院管理决策者阶层关注社会、回馈社会的良好机制，促使医院管理者群体健康成长。

-“，德育修身，发挥主体自省原则修身是智、情、意三者的有机结合。要磨砺坚强的道德情感和意志上的自制力，思想意识只有借助于情感和意志的推动，才能付诸实践。古人提倡”吾日三省吾身“，道德修养应”莫见乎隐、莫显乎微，故君子慎其独也“。医院管理者道德人格的形成依赖于个人的道德修养来提高自律意识，发挥人格主体的主观能动性，在复杂的医院管理实践中，保持清醒的头脑，独立思考，科学决策，向着更高的道德境界迈进。

-“！

道德人格范文篇6

本文作者：王志琳张伟杰工作单位：南京医科大学医政学院

“修”自我与“塑”人格

儒学自我观在对塑造道德人格方面为我们提供了一剂良方。所谓自我观，即是对意义的追问与反思。从现实自我向理想自我的转化过程中表现出认识论与价值论的高度统一。这样的理想自我则表现为一种自由人格，表现为人的本质力量的充分发展。自我观在内容上主要包含了灵与肉问题和生死问题。儒学自我观肯定人的人格尊严、倡导生命的超越。提供了从修养目标到修养途径及如何对待生死等方面的有益启示。那么，理想的人格应是如何?是否人人可以实现?儒家对此作了回应。总体来看，理想人格应当具有仁的内在品格，且要自觉地承担好某种社会角色，实现内在的我与外在的我的统一。仁在理想人格中表现为一切道德品质的总汇，在个体的意志品格上最终达到“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”的境界。孔子所讲的理想人格典范有圣人和君子两类。圣人是人格的最高境界，现实中常人难以实现，而君子虽及不上圣人，但也不像圣人那样难以企及。其存在于日用伦常之中。按孔子的想法，每个人都有达到理想人格的潜质，但最终能否达到则要看各人的后天行为。孟子的自我观奠基于孔子思想上，“如欲平治天下，当今之也，舍我其谁?”孟子把历史由人主宰的信念与自我的使命意识相融合。产生以天下为己任的信念。由此可见，虽然儒家倡导人们要从内到外不断提升自己，向圣人、君子看齐，但也知道常人的局限性，认为只要真心实意做对社会有用的人，也就达到理想人格了。

以“慎独”内化道德人格

慎独是进行自我道德修养、完善道德人格的根本途径。自修者要从内心兴善去恶，只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。因此，对于道德人格的健康成长有两个因素显得格外重要。一，道德人格的健康成长需要为人师者的努力。在授业的同时，要激发道德需要和道德情感，注重对和谐人际关系、乐观向上的生活态度、良好的情绪控制能力等道德认知能力的培养。二，道德人格的健康成长还需要加强自身的道德修养。因此，评价一个人人格的健康甚至完善与否，不仅要根据他在有他人在场时所表现出的道德行为，更要根据他一个人独处时所表现出的道德行为。当一个人独处时，不可能依靠外部制约机制来强迫，只能依靠个人内心的自我约束，依靠“慎独”的修养功夫。首先，完善道德人格就要心怀真诚。苟子日：“不诚则不独”，“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。”真心诚意的美德，是慎独的关键和核心。之所以要强调真诚性，乃是因为个体的外在行为直接取决于其内在意志、内心意念，换言之，个体有何种内在意志，就会有何种外在表现。所以，要修养道德行为就要首先端正内在意志、内心意念，从根本上、源头上杜绝不道德行为，这也是儒家所强调的“内省”的修养方法。其次，完善道德人格就要心存敬畏。不容忽视的是，无论承认与否，道德感都是决定人们生活幸福感和满意度的重要方面。所谓“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，前两句道明了人类的道德处境，后两句道明了改变这种处境的途径。“人心惟危，道心惟微”，其意是指人心易逐于外物而流于不善，而道心又潜藏在内心深处微妙难见，那么，为了不使人心放任自流，就要压制那个不善的、危险的人心，将那个大善的、微小的道心从内心深处呼唤出来。如果“心常存敬畏”，敬畏“头顶的星空和内心的道德法则”，用心于内，就不至于泯灭“尧舜相传之心法”，就能达到“慎独”，就能形成完善的道德人格。

道德人格范文篇7

“比”是象征和比拟，“德”即道德人格。所谓“比德”，是指以自然物的某些特点使人联想起人的道德属性，借为人的道德品格、情操的象征，因之赋予自然物以道德意义［1］。在对自然美的欣赏中融入道德内容，自然美就升华为道德美、人格美。道德主体通过“比德”，达成了与自然物的直接对话和交流，继而以自然物为范型、作寄托来进行人格理想的构建和人格形象的塑造。同时，“比德”所蕴育的审美人生境界，又能使主体自我意识升华到超然脱俗的诗化的境界，给人一种至善至美的感受。

“比兴”的艺术思维远古即有。孔子从理论上将此方法加以总结，并运用于德育，形成了“比德”的教育形式。“比德”所“比”之“物”内容很广，以天地、山水、金玉及松竹梅“岁寒三友”和梅兰竹菊‘四君子’为最多，笔者试举几例以作分析。

以天地为范则，用意在于修养君子的胸怀、品格、行止。《易经》说：“天行健，君子以自强不息”。在儒家看来，天运转不息，人效法天道，就当自强不息，奋发有为，所以就有了孔子的“其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至”的人生境界和孟子的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”的奋斗精神，而“地势坤，君子以厚德载物”，则强调的是君子须谦恭待人，胸怀坦荡博大。以山水“比德”多取意于山的高大、雄伟、刚毅、恒久，水的正直、善化、遍予而无私，如《论语•雍也》篇中所说：“知者乐水，仁者乐山”。以玉“比德”在《荀子•法行》篇中有“温润而泽，仁也；栗而理，知也；坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也：折而不挠，勇也；瑕适并见，情也”等将玉与人的德行相类比的称谓。后世儒者如曹植的“亮怀美”、白居易的“垢尘不污玉”等，所称颂的都是君子的人格品行。以松竹梅“岁寒三友”和梅兰竹菊“四君子”“比德”的隐喻意向更具广泛性，比如，古人常以竹来赞喻忠义之士坚守节操、至死不渝的品格。唐诗有云：“无波古井水，有节秋竹竿”、“竹死不变节，花落有余香”。再如以松兰梅菊为喻，喻人之顽强坚毅、不畏艰难、幽雅超俗、清逸高洁；以松“比德”如孔子的“岁寒，然后知松柏之后凋也”(《论语•子罕》)；以兰“比德”如“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为穷困而改节”(《孔子家语•在厄》)；以菊喻节，如冯梦龙的“不共春风斗百芳，自甘篱落傲秋霜”；以梅喻节，最为著名的当数陆游的咏梅诗：“雪虐风絧愈凛然，花中气节最高坚。过时自合飘零去，耻向东君更乞怜”。

儒家德育在运用理性话语的同时加入了诗性的隐喻语言，“比德”式教育方法使德育对话不仅发生在人与人之间，还发生在人与自然物之间，使道德教育的空间得以延展。诗化的德育方法可以弥补现代德育过于理性化而造成的不足，让德育焕发诗意魅力，让学生在诗意文化的熏陶下，发掘诗情、诗心，由对自然物的赞赏、效法而自

主建构道德人格。

二、“比德”对现代学校德育的启示

(一)“比德”培育道德情感

车尔尼雪夫斯基说：“构成自然界的美的是使我们想起人来(或者，预示人格)的东西，自然里的美的事物，只有作为人的一种暗示才有美的意义。”［2］“比德”是一种对于自然物的审美感受，也是将经验世界中的山、水等自然物的特征比附于人的内在的、视而不见的道德品质的情感体验。审美感受除了有诸如轻松、愉悦、舒畅等机体快感、知觉美感之外，更多的是与满足人的社会性需要的理智感、道德感交织在一起的高级审美情感，这种审美情感与道德情感常常是重叠的。因此，审美活动的过程往往又是促进、催化人的道德情感的过程。

审美情感与道德情感的“重叠”意味着二者的“等值”或直接同一的关系［3］。范仲淹《岳阳楼记》中“衔远山，吞长江，浩浩荡荡，横无际涯，朝晖夕阴，气象万千”的审美体验与其“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德情怀是同一的；文天祥的“天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞苍冥”所吟诵的“浩然之气”则是将天地之气与精神风貌相比拟“比德”而产生的一种诗意的道德气概。通过“比德”，人类审美情感和道德情感的原始统一的情感心理结构被还原为活生生的现实，审美情感发生的过程与道德情感的培养过程合二为一。

审美活动对道德情感的“促进”意味着审美情感可作为道德情感培养的一种赋值策略(ValuingStrategy)。从严格意义上讲，审美活动具有个人主观上的非功利性的特征，非功利性的美感可以给一定伦理内容以净化、脱俗、情感附着等作用。而当这一美感赋值作用完成之后，人们认识、理解、践行某些道德概念时，会伴随积极的情感支持。比如人们观赏松兰梅菊时产生的审美感受，就能理解君子人格的高洁超俗、耿介自尊、不随波逐流、不趋炎附势等道德意义进而身体力行。

“催化”作用体现为当美感与落后的道德情感发生冲突时，主体能凭借理性分析等能动力量对落后的道德情感进行否定，从而实现个体内部道德情感乃至整个品德心理图式的“革命”，实现由美生善的超越。美感经验的直接目的虽不在陶冶性情，而却有陶冶性情的功效。正如苏东坡诗中所写的：“宁可食无肉，不可居无竹：无肉令人瘦，无竹令人俗”。竹是美的事物的一种，一切美的事物都有不让人俗的功效，当人们“心里印着美的意象，常受美的意象的浸润，自然可以少存些浊念”［4］。

“比德”将审美活动与德育过程紧密地融合在了一起，是因为与审美的形象思维相融合，道德内容的理性思维就显得“盐在水中，有味无痕”起来［5］。相应地，审美活动的情感培育也使人的道德情感潜能得到了最大的开发、丰富和提升。

(二)“比德”启迪道德自觉

哲学人类学的研究表明，“人类生下来就是‘早熟的’。他带着一堆潜能来到这个世界。这些潜能可能半途流产，也可能在一些有利的或不利的条件下成熟起来”，“所以从本质上讲，他是能够受教育的”［6］。道德自尊是主体人格挺立的一个根本标志，这是道德教育必须细心发掘的。儒家的最高人生理想是“尽性”，“能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。”(《中庸•右第二十一章》)。朱光潜先生认为，教育的目的就在于“启发人性中所固有的求知、想好、爱美的本能，使它们尽量生展”［7］。激发学生道德学习的潜能和自主性，促进学生的道德发展，便是道德教育的主要任务。“比德”在启迪个体的道德自觉方面发挥了独特的作用，其成功的关键在于诗性的隐喻语言的运用。

北大哲学系教授张世英说：“刘勰《隐秀篇》云：‘情在词外曰隐，状溢目前曰秀。’他所讲的隐和秀，其实就是讲的隐蔽与显现的关系。……文学艺术必具诗意，诗意的妙处就在于从‘目前’的(在场的)东西中想象到‘词外’的(不在场的)东西，令人感到‘语少意足，有无穷之味’”［8］。自然万物是可知可感的，然而其象征的道德人格是隐蔽的，有待于揭示、有待于人们去感悟，而“比德”激发了人的感悟，让人们循着诗意文本、话语、情境去寻求“言外之意”。从诠释学的角度来讲，对隐喻的理解是新意义的建构活动。这种独特的理解方式，强调的是不确定性和主体依存性［9］，在此意义上，教师和学生对于隐喻性文本在理解的平台上是平等的，都是把自己的意愿、情感和想象“投射”到文本上，通过“视界融合”而不断地生成对于文本的新的理解。文学艺术的诗意妙处在于构成了作品的意境，而道德教育中具有诗意隐喻意义的文本、话语的运用，有益于激发学生在理解上的自主性和自由性，学生也成为德育活动的创造者，师生一起参与，共同追寻道德自觉、获得道德认识上的自由和发展。在这样的德育过程中，学生的道德潜能可以更有效地被激发。《论语•述而》中记载了孔子与子贡在谈论对待贫富的态度时，子贡就引用了《诗经•卫风•淇奥》中形容璞玉如何成器的“切磋琢磨”过程，所谓“《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与?”而进一步引申出道德修养要层层精进、精益求精的感悟。

“比德”是言少而意足的道德教育，所发挥的是“妙处难与君说”的功效。对教育者来说，“比德”是“无所为而为”；对受教育者来说，是由物兴情的自主体悟，而建构道德人格过程则常常伴随着“人同此心，心同此理”的情感体验。现代学校德育的“比德”教学可以在师生一起观赏自然物时展开，也可以通过将传统诗教文本以及革命年代的优秀诗文引进现代德育课堂而展开。

(三)“比德”融通人与自然

道德教育不仅有人对人的教育，还有物对人的教育。现代学校德育专注于人与人的对话，专注于对理性文本的解读以及道德教育课堂的讲授，从而阻隔了能对人的心灵体验产生触动的更多、更开阔的渠道。取法自然的诗意教育反概念化、术语化的理性灌输而行，引导人倾听宇宙万物的“无言之言”，实现了人与自然、人与物的融通和对话，通过这种对话，自然万物被赋予人格化的意义，而其独具说服力的教育话语启迪了人去自觉地进行道德人格的塑造。在儒家看来，自强不息作为人生哲理不是来自于书本或课堂，而是来自于“四时行焉，百物生焉”(《论语•阳货》)的“天”的启示。“比德”将自然万物“编”进了“教材”，比拟对象遍及于物，甚至无机物的石灰也可“比德”，明代于谦的《石灰吟》即是一例：“千锤万凿出深山，烈火焚烧只等闲。粉骨碎身浑不怕，要留清白在人间”，该诗因其对光明磊落、正直高尚的道德人格的形象比照而成为人生修养的名篇。观物“比德”不仅丰富了德育的内容，也为现代学校德育课堂的延展提供了很好的启示。

在现代工业社会，人逐渐被自己所创造的物质世界所包围，人与自然的关系日渐疏离，“天人合一”成为遥远的过去和人们追寻的梦想。在学校教育“干巴巴”的科学概念、“冷冰冰”的逻辑语言的浸淫下，学生变得越来越理性十足而毫无生气；学校生活也因缺乏诗意，而成为远离自然的“孤岛”。教育的作用应该在于引导学生走向世界，与自然相融，在与自然和社会对话的过程中，学生的生命向世界真实开放，超越利欲追求，让人与物的关系不再是“我”与“它”的对立，而是“我”与“你”的相容共在。儒家“比德”的“人竹合一”、“人松合一”、“人石合一”正是通过诗意隐喻在人的心灵与自然万物之间架起了通道，“比德”所要培养的是具有“民胞物与”的“诗心”、“诗情”的人，是具有与物合一的博大情怀的“完整的人”。德育需要有诗意的境界，“如果我们能经常给儿童和青少年一种‘万物一体’、‘民胞物与’的精神熏陶”，那么，这“对于改变整个时代人们普遍的精神境界将会有不可估量的作用”［10］。

(四)“比德”陶冶“知行合一”的道德人格

道德心理学的研究认为，在人际交往中人们的情感是相互影响、彼此沟通的，这种情感上的相互分享现象称之为移情或通情。事实上，“移情”现象并不仅仅发生在人与人之间，也发生在人与物之间。一定的自然物象因为具有某种和审美主体品质相类似的特征而引起人的喜爱，其实质是在精神上引起审美主体的感应和共鸣。这种情感共鸣就可以理解为是人与物之间的“移情”现象。美感经验中的移情作用不单是由我及物的，同时也是由物及我的；它不仅把我的性格和情感移注于物(如“感时花溅泪，恨别鸟惊心”)，同时也把物的姿态吸收于我，还要不知不觉模仿物的形象。“比德”所引起的情感共鸣正合于心理学范畴的“移情”现象，“比德”是由审美“移情”而激发的道德“移情”。

那么，欣赏自然美时的移情现象如何发生?朱光潜先生曾有过这样的形象化的描述：“比如我在观赏一棵古松，我的心境是怎样的状态呢?我的注意力完全集中在古松本身的形象上，我的意识之中除了古松的意象之外，一无所有。在这个时候，我的实用的意志和科学的思考都完全失其作用，我没有心思去分别我是我而古松是古松。古松的形象引起清风亮节的类似联想，我心中便隐约觉到清风亮节所常伴着的情感。因为我忘记古松和我是两件事，我就于无意之中把这种清风亮节的气概移置到古松上面去，仿佛古松原来就有这种性格。同时我又不知不觉地受古松的这种性格影响，自己也振作起来，模仿它那一副苍老劲拔的姿态”［11］。所以古松俨然变成一个人，人也俨然变成一棵古松，在物我同构的境界中，移情作用最容易发生。对于道德教育来说，审美情感对道德认知的对象会产生“赋值”作用，使认识主体有一定直觉的倾向性，同时审美活动中的情感交流利于训练提高“移情能力”，在接受道德观念、实施道德判断和行动时能迅速“反求本心”，实现“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的道德“通感”。正如张世英所指出的，“审美意识的天人合一根本超出了主客关系的外在性，……这种天地万物与我为一体的境界虽然是超道德意义的，但又自然地是合乎道德的。一个真正达到这种境界的人，其为他人谋幸福的行为不仅仅是出于道德上的‘应该’，而主要是受他所处的这种崇高境界的自然的、直接的驱使”［12］。

可以说，“比德”所赋予的审美情感体验对道德认知的内化与道德行为的实施提供了动力中介，而这种动力又是来源于道德主体的自主体悟，非外界灌输，更非外力强制。这是能对道德主体产生心灵触动的地方，也正是能够将道德的“知”与“行”衔接起来的关键之处。在中国文化中，“学”的另一种含义是“仿效”。《说文解字》说：“学，效也。”学包含着模仿和效法的意思。“比德”即是强调对自然物的“仿效”，而“仿效”则是在“行”中体现。儒家德育尤为重行，孔子认为言而不行的人，不是道德高尚的人，“巧言令色，鲜矣仁”(《论语•学而》)，为了防止说空话，说大话，可以“先行其言而后从之”(《论语•为政》)。现代学校德育培育学生的道德人格应该更多地在“听其言而观其行”方面着力。因为，言行一致、知行统一的人才是道德修养真正成熟的人。

儒家“比德”使中国传统德育走上了艺术化的人生修养之路，今天我们重提“比德”，重提德育的诗性专题，不是要否定德育的理性言说，是为了给当今的德育思维寻求一个新的视角。当学生的道德学习、自我修养充满了诗意与乐趣，这就意味着，我们为今天的学校德育走向别一番天地开启了一扇窗户，打通了一道门扉……。

参考文献：

［1］张开城.君子人格与“比德”［J］.学术月刊，1995(12).

［2］车尔尼雪夫斯基.生活与美学［M］.周扬，译.北京：人民文学出版社，1957.

［3］［5］檀传宝.德育美学观［M］.太原：山西教育出版社，1996：89～98.

［4］［11］朱光潜.谈美［M］.合肥：安徽教育出版社，1997：36～39.

［6］学会生存——教育世界的今天和明天［M］.北京：教育科学出版社，1996：197.

［7］朱光潜.无言之美［M］.北京：北京大学出版社，2005：204.

［8］张世英.艺术哲学的新方向［J］.文艺研究，1999(4).

［9］宋晔.隐喻语言的教育学意义［J］.复印报刊资料：教育学，2003(6).

［10］孙迎光.析德育中的善美关系［J］.复印报刊资料：思想政治教育，2005(12).

［12］张世英.进入澄明之境——哲学的新方向［M］.北京：商务印书馆，1999：242.

道德人格范文篇8

关键词：青少年网络道德道德教育途径

1青少年网络道德问题凸显

互联网在给人类带来幸福、享乐、希翼的同时，也给人类带来了忧愁、痛苦、危机和失望；在给人们带来物质饮食、信息丰富、交往便利的同时，也带来了情感危机、道德滑坡、人性异化等网络道德失范行为，网络环境中人的生存面临种种尴尬和矛盾。网络正撞击着人类苦苦营造的传统伦理壁垒。对涉世不深的中小学生的冲击尤其严重。由于他们正处在青春前期或青春期，思想活跃，接受新生事物能力强，而辨别能力较差，容易被“绚丽多彩”的网络世界所迷惑。大体说来，青少年受网络影响导致的问题主要有道德情感冷漠化；学习方向迷失化；失犯现象严重化。

2青少年网络道德问题的形成原因

造成青少年网络道德问题的原因是复杂多样的，既有学校教育自身的原因，又有家庭和社会网络环境的原因，也有青少年自身的原因。

2.1学校对青少年网络道德教育存在的误区

面对网络给青少年道德教育带来的诸多难题，许多老师对学生上网采取的不是主动出击、科学引导的做法，而是采取消极防范，盲目禁止的做法。在观念上，片面强调网络的弊端，排斥网络对青少年道德教育有利的一面。一部分教师以“上网荒废学业，日益使人学坏”为由竭力阻止学生“触网”。

2.2家庭原因

不健康的家庭教育环境。家庭教育中缺失亲情的抚慰与关心，孩子成长过程中出现的问题得不到父母及时有效地纠正，从而导致孩子缺少安全感而变得压抑、孤僻等。孩子体会不到家的温暖，找不到归宿感，这是问题儿童、不良少年产生的主要原因。

3加强青少年网络道德教育的途径

虚拟的网络世界诱惑着少男少女，“沉溺网吧、厌学逃学、夜不归宿”，甚至欺诈、斗殴、抢劫等现象并不少见。青少年“触网”需要引导和帮助。只有帮助他们正确认识和利用网络，才能让他们在健康的网络环境中最大限度地获取知识。加强对青少年网络道德教育，应有效发挥学校教育、家庭教育、社会教育及青少年主体自我教育的合力作用，多管齐一下，有机协调，共同促进青少年道德人格的挺立与培塑。

3.1规范网络引导青少年健康发展

互联网作为网络时代影响青少年道德人格塑造的重要途径，要担负起净化社会环境的责任。

3.2学校道德教育：青少年网络道德教育的主渠道

学校应转变观念，辩证地认识网络之于青少年道德教育的作用，深入分析青少年迷恋上网的原因，提高德育工作者自身使用网络、驾驭网络的能力，构建适应网络时代需要的道德教育模式。学校教育要发挥对青少年网络道德教育的主渠道作用，就要探索适合网络特征和青少年心理特征的教育措施，以回应网络对既有道德教育的挑战。

转变现有德育工作者的观念，变单向教授为双向互动传授，利用网络实现师生共同学习，引一导学生辨别信息之良荞，增加思想免疫力。要把传统教学与实践结合起来，把青少年带入网络图书馆、博物馆等神圣殿堂，让他们阅读有益的书刊，促进其道德和智力的全面发展；最后，要注重教师自身的道德人格培养，力求成为学生道德人格教育的楷模。

发挥网络资源共享优势，开辟学校虚拟德育阵地。利用网络媒体，改革学校德育主渠道的教育方法。将传统的灌输式德育转变为参与式或交互式德育。教师进行教育时，应将与受教者之间的关系置于平等地位，充分利用网络媒体，有针对性地提出问题，促使青少年自觉践行网络道德规范。

强化青少年心理调试，培养健康的心理素质。学校教育要结合网络时代的特点，针对日益凸显的青少年心理向题，进行心理素质的强化训练。要把青少年思想问题与心理问题结合起来，将现实的心理健康教育融人德育之中，改善其个性品质及心理素质，增强其适应能力。还要加强有意义的网上思想交流，开设网上咨询热线，利用媒体优势，及时了解青少年的思想状况，解决他们的现实问题。

3.3家庭教育：青少年网络道德教一育的重要补充

家庭承担着道德示范和道德启蒙教育的任务。父母作为孩子的教育者，其道德人格不仅反映了自身素质，而且通过家庭中的亲子互动及潜移默化的作用，直接影响孩子的道德人格培养。开展家庭教育工作的主要对象是家长，开发亲子互动的活动项目和各类家庭培训项目，发挥在促进儿童思想道德建设中的引一导、示范和辐射作用，成为他们合格的第一任教师。

家长不要把孩子作为自己的私有财产，将孩子作为实现自己未酬理想的人。一味强调孩子学习成绩的好坏，表现为理想目标追求的短期庸俗性，急功进利，忽略了对孩子人生观、世界观、价值观的培养。

3.4青少年的自我教育网络道德教育的根本点

苏霍姆林斯基曾说过：“一个人能进行自醒，面对自己的良心进行自白，这是精神生活的最高境界；只有那些在人类财富中找到自己榜样的人才有希望达到这个境界。”从某种意义上讲，网络道德教育的过程主要是一个道德内化的过程。网络道德教育要真正发挥作用，最终必须落实到青少年自身的道德发展和自我教育上来，必须充分发挥学生在网络道德教育中的主动性、积极性和能动性。

3.5社会教育：青少年网络道德教育的社会环境

营造社会文明环境是公民道德建设的重要目标之一，也是加强青少年道德教育，培养青少年良好的道德人格的重要条件。

道德人格范文篇9

〔关键词〕新录用公务员；职业道德教育；官本位思想；职业义务；职业良心

公务员在国家行政管理中具有其他社会职业从业人员无法替代的重要地位，对国家治理和公共行政目标的实现发挥着不可或缺的作用，其素质好坏直接关系到党和政府的整体形象。目前，大批新录用公务员进入我国各级政府行政机关，有力地提升了行政管理队伍的整体素质，但由于公务员职业道德规范体系尚不健全，在一定程度上影响了新录用公务员正确职业观的形成。笔者认为，公务员职业道德规范能否被新录用公务员认同和接受，主要取决于职业道德教育效果的好坏。

一、加强新录用公务员职业道德教育的实践意义

（一）有助于增强良性行政的责任感

公务员是保证国家机器正常运行的实际操作者〔1〕，是直接面向社会大众的国家行为代言人。公务员职业道德不同于一般的社会道德，具有鲜明的政治性和典型的示范性。首先，公务员是决策的影响者。公务员在一定程度上能够影响有些政府部门领导者的决策决心、决策内容和决策过程。其次，公务员是政策的执行者。国家公务员管理制度和政策需要通过各级政府公务员的贯彻、执行。再次，公务员是政策的阐释者。国家政策执行到何种程度主要取决于各级政府公务员的理解和落实情况。实践中，公务员的具体行为直接影响到国家政治、经济、文化等社会生活的有序运行。因此，加强新录用公务员职业道德教育有助于增强其良性行政的责任感。

（二）有助于增强拒腐防变的认同感

历史和事实表明：政府官员腐败行为的发生，往往都是由于他们偏离和违背了职业道德。由此可见，加强新录用公务员职业道德教育是预防腐败的第一道防线，是建立公正廉洁政府的重要手段。我国相关部门通过加强新录用公务员职业道德教育，能够使其不断提升职业道德水平，远离低级趣味和不健康的生活方式，保持清正廉洁的自觉性，从根本上增强拒腐防变的能力，并能够从内心深处产生对权力和法律的敬畏。

（三）有助于增强为人民服务的义务感

柏拉图曾经指出，建立国家的目标是为了全体公民的最大幸福〔2〕。我国古代文献《尚书•毕命》中的“道洽政治，泽润生民”也强调治国理政是为了造福百姓，使之安居乐业。全心全意为人民服务是我们党矢志不渝的根本宗旨。加强新录用公务员职业道德教育，有助于他们以为百姓谋取最大利益为己任，在日常的职业活动中坚持“为人民服务”这一根本宗旨，并把一切从人民利益出发作为最高、最终的职业道德标准，增强他们为人民服务的义务感和自我约束力、控制力，并从内心深处和根本上摒弃不良社会习俗的侵袭。

（四）有助于规划个人职业发展方向

职业生活是道德调节的特殊领域〔3〕244，影响个体道德心理倾向，其中职业分工影响个体社会责任感，职业责任和义务影响个体的职业良心，职业活动则影响个体性格、兴趣、爱好等人格因素。与其他职业道德教育相比，新录用公务员职业道德教育并非仅限于“爱岗敬业”、“勤劳肯干”等方面的教育，还需明确“忠于国家”的政治性、“以人为本”的人民性、“廉洁奉公”的自律性等特点。实践中，加强新录用公务员职业道德教育，有助于他们为今后的职业生涯作出更加合理的规划，最终实现自己的人生价值和目标。

二、影响新录用公务员形成正确职业道德观的因素分析

（一）市场经济负面效应的影响

市场经济给我国社会和经济发展注入了强大的动力，同时，市场经济的重利性、竞争性、等价交换性等特点也对新录用公务员职业道德建设具有一定的负面影响。首先，市场经济的重利性容易导致少数新录用公务员见利忘义、权钱交易，违背“公正廉洁”的职业道德要求。其次，新录用公务员在面对有限的职位和荣誉时，市场经济的竞争性容易使他们中的少数人采取“走后门、拉关系”等恶性竞争手段达到某种个人目的。再次，市场经济的等价交换性容易导致少数新录用公务员违背“全心全意为人民服务”的根本宗旨，将人际关系、公共权力商品化。

（二）多元文化和价值观的影响

大众媒体和互联网的迅猛发展，对社会文化和人们思想观念的冲击不容忽视。首先，西方一些发达资本主义国家掌握着世界话语权，通过各种途径不断扭曲和抹黑我国社会主义建设成果，并借机传播西方价值观。笔者认为，利己主义、自由主义、拜金主义思想泛滥，容易诱发少数新录用公务员价值观上的混乱。其次，目前欧美“繁荣”的资本主义经济现象让少数新录用公务员对我国社会主义经济发展和优越性的判断产生迷惑，并对建设中国特色社会主义信心不足，难以达到公务员职业道德规范中的“坚定信念”、“做到对党和人民绝对忠诚”的政治性要求。

（三）官本位思想的影响

“学而优则仕”、“官贵民贱、官尊民卑”等官本位思想不仅会对我国政治经济和社会良性发展带来严重危害，而且会对新录用公务员职业道德观产生一些不良影响。首先，少数公务员存在“官尊民卑”的意识和“门难进、脸难看”的工作作风。“官僚衙门”的工作作风，不利于新录用公务员形成“服务人民”的职业道德观。其次，我国少数行政管理部门“人治”色彩浓厚，违背了“依法办事”的职业道德要求。以上这种现象不利于新录用公务员法治思维和依法行政能力的提升。再次，行政部门要求公务员在工作中服从上级领导，其工作绩效和职务晋级在一定程度上是由上级领导评定的。工作的服从性、绩效考核的依附性，容易导致部分新录用公务员对上级领导唯命是从〔4〕，异化了“为人民服务”的职能本质。

（四）功利性择业动机的影响

近年来，公务员职业受到大学毕业生的青睐，然而功利性择业动机对新录用公务员职业道德观念的影响不容忽视。首先，功利性择业动机容易使少数新录用公务员不重视个人职业道德教育和修养，难以通过“他律”约束实现个体德行“自律”升华。其次，公务员是从事国家和社会公共事业管理的人员，其职业道德具有“服务人民”的本质特征，而功利性择业动机容易导致少数新录用公务员缺乏“永做人民公仆”职业角色认同。再次，目前我国招考的公务员主要是面向条件艰苦、偏远的乡镇行政机关。面对艰苦的工作环境、繁杂的工作任务等现实问题，少数新录用公务员在工作中容易产生消极懈怠情绪，甚至出现离职的现象。可见，功利性择业动机使少数新录用公务员难以达到“恪尽职守”的职业道德要求。

三、新录用公务员职业道德教育的实践路径

职业道德与职业实践活动紧密相联，具有先知后行、先他律后自律的发展规律，先后经历他律、自律和价值目标确立等阶段〔3〕245，最终形成稳定的职业心理和职业习惯。相关部门在开展新录用公务员职业道德教育时，应根据职业道德的发展规律，在他律、自律和价值目标确立三个阶段通过不同的途径开展职业道德教育。

（一）他律期职业道德教育重在正确认识职业义务

新录用公务员正确职业道德观的形成不可能一蹴而就，职业道德意识、心理和行为需要在职业活动中逐渐产生和发展成熟。公务员入职初期对其职业道德的政治性和社会示范性等特点认识不清，对职业责任尚未产生认同感。新录用公务员职业行为规范需要外部的教育灌输和制度约束，对职业行为动机的判断往往是以服从作为判断的基本标准，尚未从是否符合职业道德规范和行为准则进行判断。因此，他律期的“教育灌输”是新录用公务员形成正确职业道德观的必经之路。他律期的职业道德是以职业义务为核心的〔3〕267。职业义务是从业者对国家、社会和人民群众应承担的职业责任。他律期的职业道德对从业者具有约束和导向功能，即约束从业者“应该做什么、不应该做什么”，引导他们认识职业义务和责任，把职业道德规范作为一种行为准则。新录用公务员他律期职业道德教育应把正确认识职业义务作为主要教育内容，具体包括以下几个方面：首先，要认识公务员对国家和社会应承担的职业责任。其次，要认识和理解公务员职业道德的政治性和权威性等特点，明确“忠于国家”、“恪尽职守”、“公正廉明”是公务员职业的根本要求。再次，要认识职业活动中的社会关系，建立“以人为本”的服务观和“为人民服务”的群众观。最后，要学习相关的法律法规，理解和掌握职业义务和职业责任，并明确职业道德规范要求。新录用公务员他律期的职业道德教育还处于初级阶段，要向自律期的职业道德教育发展和升华。

（二）自律期职业道德教育重在形成职业良心

自律期的职业道德是以职业良心为核心的〔3〕268。职业良心是个体履行职业义务时产生的强烈责任感，并自觉依据职业道德规范选择和决定行为，成为个体发自内心的精神动力。新录用公务员自律期职业道德教育应把形成职业良心作为重点教育内容，具体包括以下几个方面：首先是对道德规范的认同，要教育新录用公务员在道德价值判断和道德行为选择上趋于统一。其次是为自己“立法”，要将外部道德规范转化为内心行为准则，按“良心”自觉自愿约束职业行为。再次是合理节制个人欲求，要通过职业道德规范调节职业活动中人与人之间的利益冲突，如当国家、社会和公众利益与公务员个人利益发生冲突时，职业良心要求他们能够理性地节制个人欲望，为了公众利益、集体利益要不惜牺牲个人的利益。新录用公务员职业良心的形成是他律升华于自律的结果，自律期的职业道德教育仍需要外部教育、制度制约、环境和个人努力等诸多因素的相互促进。相关部门在自律期开展新录用公务员职业道德教育时，要通过开展形式多样、内容丰富的教育活动营造良好的职业道德教育环境。首先，理论要与实践相结合。相关教育者要立足问题导向，对职场生活中的现实案例进行认真分析，并提出合理建议，以提高新录用公务员的职业能力。其次，个人修养要与榜样示范相结合。“高大上”、脱离“地气”的先进典型难以引起新录用公务员的情感共鸣，而来自身边先进榜样的示范和引领作用往往更有实效。再次，舆论监督要与奖惩激励相结合。奖勤罚懒、奖优罚劣在于强化新录用公务员的职业操守和对职业道德的认同、敬畏。

（三）价值目标确立期的职业道德教育重在建构理想道德人格

职业道德的价值目标确立期表现为职业义务感、责任感和职业良心的高度融合，并逐渐产生稳定的职业心理倾向和行为倾向，最终形成理想道德人格。道德人格是道德认识、情感、意志、信念和习惯及其形成过程的集合体。道德认识、道德情感是道德人格形成的基础和动力，内心炽热的情感能够激发道德主体产生道德意志和道德信念；道德意志是道德人格形成过程中认知和情感转化为行动的关键点；道德信念是道德人格的核心，决定了道德主体价值判断和道德行为选择的标准〔3〕437；道德习惯是道德人格形成的最终目的，即习惯遵守外在道德规范要求，以达到“从心所欲，不逾矩”的理想境界。新录用公务员职业道德是道德精神和道德行为的规范体系，其理想道德人格的建构需要相当漫长的过程。首先，重点在于公务员的个人修养、自我教育和自我完善。自我教育的根本目的在于促进人的自我发展和完善，发现信念和精神生活的全部意义。其次，要通过道德文化滋养。我国“为政以德”、“治国先治吏”等传统治国理念对后世的影响极其深远，因此，要发挥我国传统文化精髓对新录用公务员理想道德人格的塑造和滋养。再次，要通过积极向善的社会风气的影响。良好的社会环境和社会风气有助于新录用公务员理想道德人格的建构。

作者:赵芳 单位:中共马鞍山市委党校

〔参考文献〕

〔1〕孙中山选集：下册〔M〕.北京：人民出版社，1981：661.

〔2〕柏拉图.理想国〔M〕.北京：商务印书馆，1986：133.

道德人格范文篇10

[论文摘要]一个合格的教师除应具备娴熟的教育教学艺术，具备广博的科学文化知识外，还必须具备高尚的职业道德品质，这是由教师工作的特殊性所决定的。教师的．工作关系着国家、民族、家庭的未来和希望，这也决定着教师职业道德有其特殊的规范、标准和要求。因此，师德教育在教师职前与职后教育与培养中，具有着重要而不可替代的作用和意义。

教师工作具有特殊眭，主要表现在其工作对象不同于其他职业。学生是一个国家、民族、家庭的未来和希望。教师的工作思想、工作水平、工作能力将对学生产生直接和久远的影响。由于它的特殊性，也就对教师的教育和培养提出了较高的要求。一个合格的教师除应具备娴熟的教育教学艺术和广博的科学文化知识外，还必须具备高尚的职业道德品质，这就要求我们应十分重视教师职业道德品质素质的培养与培训，而这种培养与培训应该是一个完整的系统化教育，既包括职前教育也包括职后教育，本文就新时期教师教育的职前与职后的师德培养，谈一点认识。

一、师德是教师职业的行为准则

社会生活中的任何职业，都有其自身的道德观念和道德规范，即职业道德。它是处理职业活动中各种关系的基本规则。教师职业道德，就是教师处理教育、教学活动中各种关系的规则，表现为教师从事教育劳动过程中形成的较为稳定的道德观念和行为规范。它是教师在其职业活动范围内调节教师与学生、教师与社会相互关系的行为准则。教师在其劳动中抱怎样的态度，表现怎样的道德品行，将直接影响青少年学生道德品质的形成和发展，影响他们的身心健康。俄罗斯教育家乌申斯基说过：“教师个人的范例，对于青年人的心灵，是任何东西都不能代替的最有用的阳光。”他还指出，“教师的道德品质对青少年学生的心灵成长的影响，是任何教科书、任何道德箴言、任何惩罚和奖励制度不能代替的一种教育力量。”

教师在向学生传授知识的同时，也塑造着学生的灵魂。但教师在塑造学生灵魂的劳动过程中，不像其他物质生产部门，用劳动工具加工劳动对象，而是用自己的知识、才能、智慧影响学生，塑造学生的灵魂。正是教师职业活动的这一性质和特点，要求教师自身应具备良好的道德修养。捷克著名教育家夸美纽斯曾说：“教师应该是道德卓越的优秀人物。”前苏联著名教育家卢那察尔斯基也认为：“教师应该在自己身上体现人类的理想。”教师的道德修养，决定教师的教育水平，决定人才培养的质量。除了教师的文化修养、知识修养外，这种力量还来源于教师的职业道德修养，即教师的师德。

教师的职业道德修养，是一种深层次的、隐藏于其知识之后的一种隐形的教育力量，当这种力量得以发挥，从教师的内心中产生作用和影响后，不仅对学生在校学习期间产生积极的教育影响，而且更主要的将会对学生今后的社会生活过程产生积极的影响，这种影响的意义和价值，已超出了学校范围的空间和学生在校的时间，它具有跨时空的影响力，因此，师德是教师职业文化的重要组成部分。它所担负的使命，与教师职业文化根本目的和内在精神是一致的。师德又是在教师职业文化的系统运动中生成和发展的，并且始终作为教师职业文化系统整体运动的组成部分发挥其全部功能的，所以，师德本质的实现是通过师德价值来显现的。具体而言，就是通过一定的道德关系所确定的师德行为的有效性、合理性与崇高性，同时它也是教师职业群体和个体的自我确认的价值内容和道德本质的实现。它既是师德信念自我承诺外化和内化的双向运动的具体表现，也是师德可能性转变为师德现实性的具体过程。

因此，师德是每一个从事教师职业或将要从事教师职业的人所应具有的道德品质、道德修养、道德倾向和道德行为特征的总和，是主体在师德关系中自我表现的道德状态，是师德价值的个体实现。它一方面体现了个体师德价值的实现状况，另一方面则体现师德价值的总体水平，这也就显现出了师德在职业活动和职业培养过程中的个体与类的关系。个体与类的关系表现出怎样的性质，就会显现怎样的师德人格。同时师德人格又是个体对于类和自我本质的理解与意向的结果。个体在什么意义和层次上认同了类的本质和自我本质，他就会在什么意义或层次上追求并实现自己的师德人格价值。师德人格在这里的作用，就是能使个体在同类的交往中处于某种有效的关系状态，所以，师德人格的自觉化、个性化和理想化，是师德人格价值实现程度的具体标志。因而，师德人格的真正形式，就在于师德主体能意识到自己是道德实现的目的，并在具体的师德行为中，达到自我决断、自我负责、自我尊重和自我实现。

二、教师教育中师德培养要求

高等学校体现出的大学生文化个性和文化行为的不同，表现为一所高等学校的文化氛围、文化意识、文化精神以及具有自身个性的文化性格，对大学生的共同文化意识的培养，对文化精神的培育和具有自身职业前景的道德文化人格的形成，有着潜移默化的影响。这一文化现象也同样存在于高等师范院校。由于高等师范院校特定的职业文化发展与积淀，所形成的师德文化意识、文化精神和文化性格，对高等师范院校师范生的师德形成、发展和完善起着关键性的作用。高等师范院校在对其学生进行文化知识、能力素质、专业技能培养的同时，师德的教育与培养是其人才培养重要而不可缺少的方面。所以，高等师范院校文化所具有的文化性格，是一个综合性的职业文化性格。它对师范生的师德要素的形成，师德结构的完善具有相当的融合力。师范生的师德人格与高等师范院校文化性格是基本相一致的。它的要素和结构体系与学校文化性格的要素与结构有着明显的相承性。因此，不难得出结论，高等师范院校文化性格如何，将直接关系到高等师范院校大学生的师德及师德人格的健康发展和师德结构体系的完善。公务员之家

当大学生步入师范院校学习，即成为教师职业队伍的后备成员。但他们对教师这个职业的性质、意义、地位、作用以及社会对教师职业的道德要求的认识是表面的、肤浅的，他们的认识往往带有偏向性和对职业选择的非自愿性，因此，师范院校在对师范生进行教师培养教育过程中，必须改变学生对教师这个职业认识的偏向性，使学生的职业选择非自愿性转向职业选择的自愿性。通过教育和培训，使学生能够比较自觉地接受教师职业的价值体系，逐步树立起教师职业道德的意识，形成具备教师职业道德的人格，并不断进行教师职业道德的自我评价。在他们步人教师行列后，再通过职业活动中的师德修养，提高自身的教师职业道德行为的选择能力，从而形成良好的职业道德心理和职业道德习惯。师范生师德的形成、发展和完善，与师范生教师职业自我意识的增长是同步的。其师德的形成、完善一般经过三个阶段，即他律的师德、自律的师德、自由的师德。当然最终达到自由的师德，除了学校的教育、培养和师范生自我的锻炼、修养外，在他们走上教师职业工作岗位后，仍需进一步地加以完善。师范生在学校学习期间，是接受教师职业化的训练过程，这种职业化的训练，除了专业理论知识、教师职业的基本技能外，培养教师职业道德，进行师德实践训练，提高师德水平，同样也是师范大学生职业训练的重要内容。通过这样的教育和培训，使学生能够正确地认识教育职业活动中的各种利益关系，认识自觉遵守师德规范和要求的必要性和重要性，努力把师德规范和要求与培养自身良好道德习惯有机结合起来，用师德规范自己的言行，从而使自己具备良好的师德素养。

师范生的师德教育过程，一般由教育者、教育环境和受教育者三方面组成。师德的教育过程必须符合师范生思想品德的发展变化规律，符合其成长、成才的客观规律，使师德教育取得更有效的结果。对师范生的师德教育一般包括四个方面：

第一，提高师范生对师德的认识。人的行为总是由一定的道德观念所支配，对大学生的师德教育，首先应从提高师德认识人手，明白教师职业道德观念和规范；明白教育、教学活动中应遵循的师德要求；明白师德在完成培养人才工作中的重要意义。具体地讲，包括掌握师德规范的基本概念和基本原理，提高大学生的判断能力，坚定师德信念。

第二，陶冶师范生的师德情感。在提高师德认识的基础上，应注意师范生师德情感的建立。因为没有师德情感，也就没有实践师德原则和规范的自觉行为。师德情感比师德认识具有更大的稳定性。积极健康的师德情感在教育和培养人才的职业活动中具有更大的意义和作用。

第三，加强师范生的师德意志的锻炼。人在社会生活中不可能总是一帆风顺的，能否克服困难、突破障碍主要取决于人的意志。师德意志就是指教师在履行教师职业活动中所表现出来的自觉克服困难和排除障碍，并作出正确行为抉择的主观能动性。这一点对从事艰苦的教师职业者来说显得更为重要。

第四，注重师范生良好师德行为习惯的培养。提高师德认识、陶冶师德情感、锻炼师德意志最终都要归于师范生良好师德习惯的养成。通过师德教育，使师范生把师德意志自觉转化为育人的师德行为，这是形成师德品质的关键。

三、教师教育中师德培养，是一个系统工程

教师教育中的师德教育与培训是一个系统工程，是一项复杂而细致的工作。教师所具有的自身职业特征的敬业精神、仁爱精神、进取精神、自律精神作为具有教师职业特定内涵的道德价值，体现出了教师职业文化特殊的文化精神和文化性格，这种特殊的文化精神和文化性格，在教师教育体系共同文化道德意识中，居于核心地位。教师师德的确立与发展，以及形成其职业道德习惯，有赖于教师教育体系中职业道德文化对教师师德的形成、发展和完善过程的评价。因此，在教师教育体系的师德教育过程中，我们应该注以下四个方面的结合：

第一，理想教育和师德教育相结合。教师教育体系中的师德教育，应注意将理想教育和师德教育紧密结合。坚持实事求是的原则，一切从实际出发，把师德教育的方向性和可能性有机地结合起来。忠诚于人民教育事业与师德教育的紧密结合，是整个教师教育培训体系的重要组成部分。

第二，连续教育和阶段教育相结合。师德教育在教师教育培养体系中是一个连续性的过程教育行为。应贯穿于师范生的教育以及教师教育的后续培训的全过程。把师德教育、培训与教师后续培养的知识更新、新能力培训、职业技能的提高有机结合起来。同时注意在不同时期教师的思想变化。要突出重点，强化过程，注重效果，以适应新时期对教师教育和师德的新要求。