民俗文化的开发十篇

民俗文化的开发篇1

民俗文化旅游的开发与利用对当地居民以及社会既有着积极的作用，也有消极的影响。正确对待民俗文化旅游的开发与利用可以提高当地居民的经济收入，增长当地居民的见识等，同时，如果民俗文化旅游的开发与利用出现偏差，极易造成环境的破坏，严重的商业化还容易导致民俗文化的腐败、同化等问题。所以，对民俗文化旅游的开发与利用要正确对待，不得忽视每一项工作的过程，全程督导，防止民俗文化被破坏。

（一）民俗文化旅游开发与利用带来的积极影响我国地域辽阔、民族众多，每个民族都有自己独特的文化与习俗。民俗文化的多样性在一定程度上丰富了我国旅游资源，为旅游的内容增光添彩，并且吸引了大部分的游客前来感受民俗文化的独特魅力。民俗文化的合理开发与利用，能够吸引国内外的各地游客，激发游客的好奇心，推动民俗文化旅游业不断发展。民俗旅游还为民俗的传承与发展做出了不可磨灭的作用，将古人的优良传统发扬光大，增强民族自豪感。民俗文化旅游可以在一定程度上增加民族地区人民的经济收入，改善人民生活水平，还可以增加政府财政的税收，给当地的人们带来更多的就业机会，文明的民俗文化旅游还可供当地人自己享用，更新人们的生活方式，逐渐与现代文明接轨。民俗文化旅游的开发与利用增加了民族地区人们的民族自豪感与自信心，实现了中华民族的伟大复兴。

（二）民俗文化旅游开发与利用带来的消极影响首先，民俗文化旅游作为一种经济产业，由于利益较高，常常会出现开发者追逐利益而不顾社会效益与环境保护的问题。例如，民间仍有相信迷信传说的现象，一部分游客因为猎奇心理往往会相信这些迷信与传说等，久而久之，往往会造成民俗文化庸俗化的现象。其次，前来观赏感受民俗文化的游客总是与当地的文化不同，游客们所带来的外来文化有着侵蚀民俗文化的危险。例如，现代打招呼握手等简单的方式逐渐会取代民族特有的打招呼方式，这样就很难使民俗文化发扬光大。最后，大部分民族地区都有着独特的地理地貌，有着独特的传统民族文化，良好的自然环境与人文环境。但是，有些开发者注重的只是经济效益完全忽视对环境的保护，污染环境、破坏环境伴随着民俗文化旅游的开发常有发生。另外，在民俗文化旅游建成之后，交通方面会得到一定的改善，随之而来的将是外来人员带来的垃圾、汽车尾气的污染等。虽然民俗文化旅游会提高当地居民的经济收入，但是在创造经济效益的同时不得忽视对社会效益的保护。

二、民俗文化旅游开发与利用过程中出现的问题

（一）过度开发造成环境与旅游资源破坏的问题民俗文化旅游在开发与利用的过程中，往往会出现因过度开发而造成民俗旅游资源与自然环境、人文环境的破坏。一些唯利是图的开发者，一味的以利益为主，疯狂的追求更高的利益，对民俗文化旅游资源进行疯狂掠夺式的开发，其结果就是短暂的经济效益与长久的环境破坏，民俗文化资源在这一过程中也是伤痕累累，一些没有广被人知的民俗文化旅游也随之销声匿迹。另外，在民俗文化旅游开发与利用的过程中，没有对民间习俗实行特殊的保护措施，总是在现代文明浪潮的冲击下而瓦解、崩溃；在开发的过程中，一些民族的文化遗址与民族特有的建筑物受到了开发工作人员的严重破坏，有的破坏甚至无法进行修复，造成永久性的破坏。在开发中，外来技术的侵入很容易造成民族地区传统的手工业失传，有可能机械化的批量生产，质量大不如前。民族地区大多都有独特的地形地貌，是国家重要的物质形态，对民俗文化旅游过度的开发很容易造成地形地貌的变动，森林等重要资源被破坏，短时间内无法再生。总而言之，过度的民俗旅游开发就是牺牲民俗文化来换取短暂的经济效益。

（二）商业化较为严重的问题民俗文化旅游的开发与利用者大多是追求经济利益的商人，商人都是以经济利益为主，忽略一些重要的问题，过分的商业化严重破坏了民族地区的生态平衡，扭曲了民俗文化旅游的原始目的。由于开发与利用者一味的追求片面的经济效益，使民俗文化旅游趋向于商品化、庸俗化，没有完全的展现出民俗文化的独特风采，传统的民俗文化遭到了挑战。民俗文化旅游的本来面目应该是把民俗文化放在首要位置，以尊重民俗文化、弘扬民俗文化为主的，但是个别的民俗文化旅游地区只给了民俗文化很小的舞台，只是进行一些简单的民俗表演等，多数以现代的表演形式来代替民俗文化的表演，而且民俗文化未经允许随意的被篡改，导致了民俗文化形式化、庸俗化，失去了原有的生机与色彩。种种问题的产生导致了民俗文化旅游与当地社会生活的距离越来越远，缺乏民族人民共有的淳朴、真诚的特点。民俗文化的开发与利用者只要能看得到利益，无论是优秀的民俗文化还是陈规陋习都大肆宣扬，一切以创造经济利益为主，虽然经济利益可观，但是阻碍了民俗文化的传播与发展，给民族地区的人民带来了很多消极的影响。

（三）外来文化的入侵民俗文化遭到挑战随着民俗文化旅游的不断开发与利用，选择民俗文化旅游的游客也越来越多，这样各种各样的游客带来的文化也是丰富多彩的，其中不乏陈腐、落后的文化，外来文化的入侵加速了对旅游地民俗文化的侵蚀。旅游其实就是文化交流的过程，在旅游的过程中各地游客汇聚一堂，多种多样的文化相互融合.在这一过程中，民族地区的民俗文化受到了旅游者所带来了外来文化与现代文明的冲击，民族地区特有的服饰、节日与习俗等随着外来文化而发生着微妙的变化，外来文化对民俗文化的侵蚀是潜移默化的，长此以往，民族地区的民俗文化将被外来文化所同化，民族的神秘感也会随之降低甚至消失。民俗文化旅游原本就是以民族独特的文化来吸引各地游客的，如果民俗文化彻底被现代文明所同化，那么对游客的吸引力也会随之降低。

三、完善民俗文化旅游开发与利用的相关对策

（一）合理开发利用，正视民俗文化旅游民俗文化旅游的开发者要全面的认识民俗文化在中华民族传统文化中的作用，合理的进行开发与利用，正确的对待民俗文化旅游，认识到传统的民俗文化与旅游业之间的关系，加强对民俗文化历史的研究，推动民俗文化旅游的不断发展，实现我国成为旅游强国的目标。民俗文化作为人类历史的宝贵遗产，是人类辛勤劳动的结晶，有着明显的地域文化与历史烙印。因此，开发者在对民俗文化的开发与利用过程中，一定要因地制宜，不破坏自然环境，维持生态平衡，不要一味的追求经济利益，要注重对民俗文化的保护与传承，保证不破坏民俗文化原有的平衡。此外，民俗文化旅游作为近些年的热门行业，对整个国家的经济发展起着至关重要的作用，在开发时必须要保持民俗文化的独特性，不以破坏环境来提高经济效益为目的，用独特的民俗文化来吸引国内外各地的游客，建立民俗品牌文化，提升民俗文化旅游的自身形象，形成一种高素质、高档次的行业。其中还要以民族的主要特色活动为主，例如，民族特有大型节日、宴会等，利用这些条件来吸引各地游客，推动民俗文化旅游不断发展。

（二）转变民俗文化旅游开发利用模式，禁止商业化民俗文化旅游的开发与利用一定要以游客为中心，以保护民族文化为重点，以民俗文化的传播与发扬为目标，合理、正确的开发与利用民俗文化旅游。游客才是旅游活动的主体，是民俗文化旅游不可缺少的部分，游客的感受也成为开发者需要重点关注的因素之一，不要把民俗文化旅游搞得过于商业化，要满足游客的需求，把民俗文化的淳朴与真诚淋漓尽致的表现出来，只有满足了游客的需求，才能够创造良好的经济效益。当然，低效益与负效益的投资行为也是不可取的，开发者在不破坏民俗文化的前提下，在交通、饮食、购物与住宿上谋取利益，禁止把民俗文化与创造经济效益放在一起，坚持可持续发展的原则。民俗文化是祖先留给后代的宝贵遗产，我们每个人都要加以保护，尽努力传承与发扬，为子孙后代所着想，造福更多的人们。所以，在开发过程中要杜绝掠夺式的开发模式，不要只看到眼前利益而忽视了长远的利益，要用科学的方法进行规划，用先进的经营理念来经营，禁止商业化，实现民俗文化旅游的可持续发展。

（三）抓住民俗文化旅游开发的重点，保护历史文化资源民俗文化旅游的开发重点是把散落的民俗文化聚集在一起从而表现出来，吸引游客前来观赏游览之后为当地居民创造经济效益，改善生活水平。每个民族都有自己的信仰，开发者可以将这些习俗放大，进一步的开发，这样既保护了历史文化资源，宣扬了民俗文化，又创造了经济效益，可谓是一举两得。当今是经济高速发展的社会，很多在城市生活久了的人追求的是一些简单的田园生活，开发者也可抓住游客的这一心理，提供一些简单的田园生活来吸引游客。民俗文化旅游最吸引人的是它独特的历史文化背景，反映了一个地区的文化风格与生活方式，利用独特的民俗文化使游客为之向往。民俗文化旅游要想健康稳定的发展，就一定要合理的进行开发与利用，发扬本民族的文化，推动民俗文化旅游更好的发展。

四、结语

民俗文化的开发篇2

关键词：旅游开发；民俗文化；正面影响；负面影响。

民俗文化作为一个地区、一个民族悠久历史文化的结晶，蕴含着极其丰富的内容。民俗特色是旅游资源的灵魂，具有独特性与不可替代性，它以其传统、神秘的内容为我们展现了深厚的文化内涵。我国经济发展正在经历着向体验经济、知识经济的转变，国民对文化旅游消费需求不断提升，以民俗文化旅游为代表的旅游业成为引领现代经济发展的重要力量。在此时代背景下，研究旅游开发对民俗文化生存发展的影响具有重要的现实意义。

1. 旅游开发对民俗文化的正面影响。

1.1 提高旅游区人群的生活质量。旅游业的发展，能促进旅游区的经济发展，这是公认的事实。旅游业带来的收入，增加了地方政府财政税收，并提供就业机会。同时前期建设的旅游相关基础设施，在供旅游业使用的同时，亦为当地居民享用，因此改善了旅游区人们的生活方式和生活观念。

1.2 拓宽旅游区人群的视野。随着旅游开发的深入，外来人员大量涌入，随之也带来许多新鲜事物和外来文化。旅游区人群心理上对外来文化的容忍和接纳能力也逐步增强。世界“全球化”在当今已成为不可逆转的潮流，不能简单地认为传统民俗文化一旦进入全球化，就会丧失自己的特色。民俗文化并非一味被动地接受外来文化，同时也通过全球化过程使民俗文化走向世界。民俗文化的世界化程度越高，越能获得更广泛的生存空间和发展空间。

1.3 实现传统文化的复兴。在80年代以后，随着旅游业的开展，民俗文化被开发利用，且倍受青睐，唤起了民俗文化主体人群的自信心和自豪感，促使他们去重新认识和评价自己的文化。这种自尊心和自信心的唤起，激起他们去恢复原有的现已消失或几近消亡的民俗文化的巨大热情，推动了传统文化的复兴。反过来，这也促进了民俗旅游的发展。

2. 旅游开发对民俗文化的负面影响

2.1 对旅游区造成文化冲击。当地居民与客源地的游客之间有显著的文化差异，大量外来游客的涌入，一方面促使当地居民用自己的文化或风俗去满足和取悦游客；另一方面，打乱了他们原有的生活方式和节奏，他们或去简单地模仿外地人的行为方式，以期抹杀两者之间的差异；或完全抵制，引起主客冲突。还有一些开发商在处理当地居民问题上的不当，更加引起当地居民对游客的仇视情绪，造成了当地社会的不稳定。

2.2 造成民俗文化的变异或消亡。拥有民俗文化的载体--少数民族，基本上都居住在偏远地区，生活环境相对封闭。而随着旅游业的开展，带来了异地文化与当地文化的碰撞。当地文化以其几乎全部内容与异文化的接触，产生当地文化逐渐被同化，甚至消亡。同时，民俗文化本来有其真实性、淳朴性和神秘性的一面，有其自身的发展规律和运行机制。但由于为了满足一部分游客低俗的需求，有些开发商在开发民俗文化时，把一些项目庸俗化，改变了民俗文化的真实面貌，出现了一些伪造的民俗。因此原有民俗的内涵和存在价值就逐渐改变乃至消失，被庸俗化的民俗文化也就失去了存在环境和意义。然而，当民俗文化作为旅游资源加以利用时，就走上了商品生产的道路，必须遵从价值规律。在旅游市场上，以现代艺术形式包装传统民俗文化，成了目前旅游开发的主要手段。它在一定时期内刺激了旅游消费，但价值规律的盲目性和局限性也不可避免地影响着旅游文化商品生产的全过程，造成了传统文化的失真，文化底蕴不足及文化再现偏颇，传统文化价值观的退化、消失等结果。

2.3民俗文化生态受到不良影响。旅游区的文化生态最明显的特征是多元化，地理单元的独特性与相对封闭性，造就了一方天地的文化品格；历史的延续性和连贯性，又延伸着本区域生生不息的文化传统。现代旅游的发展，有改善环境的一面，也有污染、破坏环境的一面，其文化生态受到一定的影响。如交通条件的改善，带来了大量的车辆和外来人员，排出了废气，制造了垃圾，对当地环境造成不良影响。旅游业发展创造就业机会、带来可观收入的同时，造成当地物价升高，居民心态失衡，文化价值观改变。自然环境和人文环境都受到不同程度的影响。

3. 小结

地区的民俗文化价值与经济价值之间存在内在的统一性与关联性。一旦某地的特色文化消逝，其经济价值也会随之消减。因此，民俗文化保护是根本，无论是政府的政策、还是来自各方的力量，都应以民俗文化资源保护为核心，这样，文化价值可持续转化为经济价值才有根本保障。因此，以民俗文化保护为核心导向的地方政策的确立、旅游开发的角色定位与开发理念的重新审视，成为加强旅游开发与民俗文化保护之间统一关系的重要前提。通过有效的政策引导将旅游开发统一到文化保护的大系统内，协调文化保护与经济收益的矛盾性，通过制度改革与经营理念的创新提高两者的内在一致性，建立互相促进的良性循环机制，方可遏制民俗文化的流失，实现旅游业的可持续发展。

参考文献：

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民俗文化的开发篇3

【关键词】婚俗文化；畲族婚俗；景宁；旅游开发

浙江省景宁畲族自治县是全国惟一的畲族自治县，是著名的畲乡、生态之乡、廊桥之乡，具有原汁原味的畲族风情、苍翠浩瀚的森林景观、秀丽壮观的溪瀑景观、神秘动人的民间传说，是人们理想的游览观光、避暑度假、休闲游憩的生态旅游胜地。笔者主要以景宁畲族婚俗文化的开发问题作为研究的切人点，在分析开发特点、开发现状的基础上，通过实地调查剖析其存在的问题，进而提出开发思路，进行相应的策略研究。

一

、畲族婚俗的内涵及功能畲族的婚姻形态、婚姻观念、婚姻方式和婚姻习俗都蕴藏着独特而丰富的文化意蕴，对其进行深入的考究不仅可以窥探出畲族文化的深层根源，还可以梳理出畲族历史文化的发展脉络。畲族婚俗不仅仅是一种传统的习俗，同时也蕴涵着一种行为文化。所谓行为文化，大多数学者认为是介于物质文化和精神文化之问的‘第三种文化”，是人类在社会历史中创造、传播、占有、享用物质财富和精神财富的行为所体现出来的人类化活动过程，它侧重于对人类行为的研究。畲族人民在婚姻仪式的举办过程中，拥有着许多较为特殊的方式，这些方式有的是直接借鉴于日常生活中的某些行为，而有的则是Et常生活中某些行为的变体，只是这些行为附着上了‘婚姻”二字，从而产生了深刻的文化内涵。

畲族婚俗在景宁的民俗旅游开发中有以下几个功能：其一是经济功能。畲族婚俗是景宁民俗旅游开发的重点项目，特色的畲族婚俗表演为景宁当地旅游经济带来了不错的经济效益。笔者在实地调查时也发现，很多旅游者都是专门来观看畲族婚俗表演的，而且以团队为主。其二是调适功能。在畲族婚嫁过程中，个人与血缘群体通过仪式，如‘馈郎礼”、‘哭嫁”等增强了个体对家族的依恋与关联，使二者关系更加融洽，有助于构建和谐的大家庭。

同时，畲族通过婚礼，对加强彰显邻里的关系与交流、促进团结有很大的好处。其三是文化功能。畲族婚俗有着深刻的内涵，体现了畲族人们传统的生活文化。通过畲族婚俗的表演，能使旅游者更深入地了解畲族文化的精髓。

二、传统的畲族婚俗文化

畲族娶亲队伍有‘亲家伯”～人(男方全权代表)、‘高媒”一人、‘行郎”两人(对歌兼抬轿者)、‘车郎”两人(运送聘礼者)、‘接姑”(提灯接引新娘者，常被称为‘哧娘”)两人、抬嫁妆者若干人，并有两个‘照火郎”(要夜出夜归)。

若是行‘借镬嫁”，则还要一位“当门车郎”(代表夫家带去的厨师)。人员总数要凑双数(返回亦同)，但忌‘18”、‘24”两数。迎亲队伍在黎明前到达新娘家，独特而有趣的娶亲仪式就开始了。

首先是女方‘拦路”。迎亲队伍到女方村庄附近，即鸣鞭炮报信。女方的‘妻姆妯娌”们闻声后，即在要道路口用荆棘柴把拦路，设路障数处，阻其通行，等媒人递上小红包后，才撤路障放行。

此乃抵抗‘抢亲”之为。

第二环节是‘关门迎亲”。迎亲队伍行至女方家门前，女方‘妻姆妯娌”们又闩起大门‘对抗”。

媒人等即在门外不停地鸣放鞭炮，女方亦在门内院子对放，像是一场混战。而后女方门开一缝，男方亲家递上一对小红包后，才开门让迎亲队伍进屋。之后便是杀鸡洒红。红轿抬进入新娘家大厅，女方婚宴的‘动用人”接过男方带的鸡杀之，将鸡血洒粘于厅壁、两栋柱和大门两框上，然后将鸡从轿顶上抛出，俗称‘淋轿煞”。

第四环节是‘火笼暖轿”。畲族原盛行‘行嫁”(步行)，红轿乃受汉族的影响，其轿全用竹编制，小巧轻便，或云‘竹种凤凰山”之说。红轿进门后停于院子一旁，下垫脚盆，轿脚不粘地。轿后还挂米筛、镜子、剪刀及尺等物以镇邪，此乃华南一带相沿的巫术。落轿后，女方‘理事者”用一火笼盛炭火，放置男方从女方取回的火种人种，预示婚后生活红火、人丁兴旺。可能是古人在骚乱时首先保存火种之举的变异仪式。

第五环节是‘查亲举礼”。男方挑来的礼品置于中堂桌案，点上红烛明香后，亲家在中堂右首，大至小逐一查讨招呼女方亲属代表及账房、厨馆等主要理人即分别上堂，被推之‘大边”(左首)与亲家兴礼，表示对母系亲属的尊重，畲民称之为‘高头嫁女，矮头讨女”。‘杀家伯”若是站错位置，则被责之‘不懂规矩”。双双作揖后各自向对方跨出右脚一步，双手碰到对方下身，俗称‘拣田螺”，是父亲生殖崇拜的变异遗存，强调父亲的血缘地位。

第六环节是‘奉宝塔茶”。迎亲队伍进入女方厅堂落坐后，女方女眷代表首先给他们敬茶，有的地方女眷端给‘亲家”的是用桶盘托着叠成三层宝放的五碗茶(上一、中三、下一)，要“亲家伯”一人接去分送给媒人、‘行郎”与‘‘车郎”，用他们的智慧来为难‘亲家伯”。‘亲家伯”如何接茶，当有定法，若把碗弄翻了，则不仅要出红包，还要遭奚落。接着女方男理事亦以盘托酒壶至媒人跟前，问‘‘是行云而来还是骑马而来”。媒人若说‘行云而来”，行致雨，就要给媒人灌酒；若说‘骑马而来”，并将小红包置于盘中，他则口说彩语高兴而去。这些都是为难、考验男方迎亲人之举。

第七环节是‘借镬”。迎亲人用茶、‘脱草鞋”(吃点心)后，行‘领酒水”婚仪的“当门车郎”即端桶盘(上置一对红烛一刀肉及红包等)到厨房举行‘借镬”仪式。意即女方一应宴度酒菜都自男方挑来，男方厨师“当门车郎”来女方厨师面前作揖，厨师接过桶盘置于灶头，“当门车郎”先说几句谦语开场，即念一串谜语式的‘惜镬”词，女方‘妻姆妯娌”们多方刁难，若说漏一件要重念一遍。

炊具‘借”齐后，“当门车郎”还杀鸡、刷锅、生火。杀鸡时，如果有一滴鸡血滴出碗外，就要罚饮．158．一碗酒，女眷们故意左推右推，使鸡血洒出碗外。

刷锅时，女眷们不断朝锅里撒糠粉、菜叶等，使之刷不干净，但‘当门车郎”把肉放下锅，就不能再撒。生火时设法使之总烧不着，甚至还将火炉管上口抹上炭灰，‘当门车郎”用之吹火，嘴上即粘上黑圈。但“当门车郎”都有办法对付。这些仪式完毕，‘

当门车郎”双手平端菜刀与红包向女方厨师作揖，女方厨师接过菜刀，将刀口调向已方，向‘当门车郎”回礼，即表示愿意代庖，‘借镬”仪式结束。

第八环节是畲族祖先崇拜的遗俗即‘请祖公”。

女方厨师将三牲祭品和主要菜肴各盛一碗并一包饼干置于祖宗堂前，点起香烛，由畲族师公请女方祖宗来受用婚宴。它与平常祭祀不同的是，酒杯数目要与该姓项数相同。如雷姓是‘大、小、百、千、万”五项；蓝姓有五项，也有‘大、小、百、千、万、念”五项，则要置六杯酒；钟姓无‘‘千”项，是‘大、小、百、万、念”五项。这项数既代表纵向大小辈份的代数，也代表五组或六组包括天神、道教神、师爷神、战神、狩猎神和祖宗神在内的神团系统。

最后便是畲族婚俗文化中最有特色的‘长夜对歌”。迎新队伍到女方家后，女方女歌手先与‘‘车郎”对一阵歌，俗称‘嚓车郎”。中午后直到第二天凌晨轿子起身，皆是女方女歌手与男方两‘行郎”对歌。歌的内容大体与婚俗程序相一致，从择吉日、定亲开始，直唱到“红轿起身”，最后唱《十二生肖》压歌门，表示对各位客人致谢。。这些歌统称为‘嫁女歌”。然而在多数场合，女方歌手往往插入一些情歌和赛智歌，以压倒‘行郎”为胜事。比睿斗智，人们尤喜听。上席宴饮时，女方来劝酒，必唱《劝酒歌》，准夜半吃点心时唱《点心歌》，均有唱有回，‘行郎”边吃边听边回，宴饮时仍然歌声不断。

值得深思的是，这种传统的畲族婚俗已经被过度商业化了。畲族婚俗在民俗旅游开发中被作为一种商品来展现给旅游者。婚俗表演的人员基本上不是原住民，大多数是从县畲族民间艺术团、职业高中等聘用的其他人员，然后聚集在一起，进行统一的排练，呈现给旅游者的畲族婚俗也并非完整，而是截取了娱乐性、商业性较强的桥段，比如迎宾、拜堂、拦路等有商机可图的环节。此外，这些演员在17I复一日的表演中表现出态度冷淡、缺乏互动性等现象，大大降低了畲族婚俗的真正内涵，导致很多旅游者成为一次旅游消费者，表示不会再来当地进行婚俗体验了。

三、景宁旅游开发中对畲族婚俗利用存在的问题(一)表演化、舞台化倾向严重畲族婚礼作为本民族传统文化的一部分，有其自身的严肃性和严格的程序。真正传统的畲族婚俗礼仪一般有十个环节，中间还有很多要注意的细节，其具体细节在前面畲族婚俗的介绍中已经详细提及。从保护民族文化的角度而言，这些传统礼数是不能随意改变的。但当地在开发畲族婚俗旅游的过程中，没有尊重当地民族婚礼程序，不分场合与内容，只顾眼前经济利益，片面迎合游客的口味，只选择畲族婚礼中表演性以及娱乐性强的部分展示给游客，导致畲族婚俗向表演化、低俗化发展。同时，由于婚俗表演者日复一日、年复一年的重复表演而敷衍应付，游客对于这种没有内涵、没有真实情感的表演难以产生兴趣。从一项对游客在景宁观看畲族婚俗表演的印象中的调查数据分析显示，满意度仅为20％左右，中间态评价(即‘般”)占45％，认为‘‘无特色”和‘‘差”的旅游者占35％。

也就是说，有高达80％的旅游者对畲族婚俗表演评价不佳。作者也实地参与调查过，感觉此类表演只能满足游客一时的新鲜感，却形成不了长期的旅游吸引力。

(二)游客对于此类婚俗表演参号l生比较差一般来说，在对婚俗旅游资源的开发过程中，有两种普遍的形式，一种是以博物馆的形式，以图片为主，供游客参观，缺少参与陛；另一种则是婚俗旅游中比较泛滥的模式——婚俗表演，这种模式看似存在着潜在的参与陛，但其实这类表演也仅仅是邀请少数游客上台扮演新郎、新娘，大部分游客仍然作为观众观看，游客的参与I生比较低。在当地旅游区表演的婚俗文化，一般新娘是由当地居民担任‘新娘”，邀请旅游者扮‘新郎”来参与表演。

另外，还有一种比较完整的婚俗表演，会要求其他男性旅游者扮演‘赤郎”的角色，除了少数男性旅游者可以直接参与婚俗体验外，其他女性旅游者和大部分男性旅游者只能作为旁观者，参与性比较差。

(三)婚俗旅游开发呈现商业化、低俗化特征许多景区在经济利益的驱。，不择手段地设计旅游项目，把游客当做‘挨宰”的对象展示的婚俗内容不具有文化内涵和当地少数民族的特色，有些景区甚至胡乱编造，任意杜撰一些婚俗内容。

笔者在实地走访发现，很多畲族民俗旅游区内的表演者大部分是非畲民，不能真实准确地展现原汁原味的畲族婚俗文化。我们在对当地居民访谈中了解到，其实很早以前畲族居民结婚并非如此热闹，新娘都是半夜去新郎家的，而现在当地一般也实行现代婚礼，原住民已很少有采取传统的畲族婚俗礼仪的了。

四、畲族婚俗在景宁旅游开发中的合理利用建议(一)对于景宁旅游业的定位要合理旅游业在各个地区经济发展中的作用不同，因此各地方政府对旅游业的定位就不同。在对旅游地依赖程度很强的地区，旅游业被定位为当地的支柱产业；在对旅游业依赖程度较强的地区，旅游业被定位为重点产业；在对旅游业依赖程度一般的地区，旅游业被定位为一般产业。对旅游业的定位越高，政府对旅游的开发热情就越高。景宁当地政府已把畲族民俗旅游定位为当地的支柱产业，但资金、技术、管理力量不足。因此，景宁当地政府就以优惠政策为条件，吸引外来的资本、技术、管理资源出现了盲目引资现象，不切实际地追求旅游产品商品化，不加分析地吸引外来文化因子。同时，为了吸引更多的资源，当地还把过多的权利外放，甚至包括旅游地开发的决策权。显然，旅游开发商拥有过大的控制权将给当地政府对旅游地发展的协调和控制带来困难。

(二)开发商要合理利用畲族婚俗文化从经济效益的角度来讲，开发商在对旅游资源开发时，都会以追求利润最大化为根本原则，这种对旅游者数量和消费额最大化追求的倾向，既会使旅游者充斥旅游地，又会引发社会消费趋前化，改变旅游地社会的观念意识、文化心态等，导致旅游地社会文化环境发生太大变化。开发商对旅游资源的开发是一把‘双刃剑”。一方面，开发商打破了旅游地稳定循环系统，为旅游地社会文化环境系统的循环注入了各种物质、文化元素；另一方面，开发商片面追求经济效益最大化，造成旅游地社会文化环境变迁异化。开发商为了迎合旅游者的口味，对当地传统文化进行商品化包装，只要有利可图，一些当地婚俗文化就会成为大量复制的对象。这种用片段时间、片段意向打造畲族婚俗文化从而使景宁畲族当地文化的特殊性与演进过程被忽略的做法是不可取的。

(三)原住民要从婚俗文化的开发中获益民俗旅游地居民受到的社会文化环境影响不是介入者(旅游者)单方面作用的结果。(下转第169页)当地的旅游民族作为与游客接触的主体人群，他们对于外来文化的态度以及参与旅游活动的程度都会影响到旅游地新的旅游文化的形成。事实上，不同的居民对外来文化的反应不一样，与游客相互作用的效应就不一样。笔者在深入景宁畲族自治县调查后发现，景宁畲族原住民特征主要体现在居民参与旅游的程度。景宁畲族原住民参与旅游包括以下几个方面；一是参与旅游活动。

在旅游活动中，原住民扮演着不同的角色。一些畲族居民扮演服务人员的角色，一些畲族居民扮演商品出售者的角色，一些则扮演管理者的角色，有些扮演投资者的角色，有些是集多种角色于一身。不同角色对旅游活动的控制权力不同，关注的利益也不同，分享到的收益也不同，从而也会暴露出一些经济上的问题。二是参与当地的旅游管理决策。在当地旅游发展决策中，畲族原住民是否参与资源的开发和保护会影响他们与当地政府、客商、旅游者的关系。许多旅游地出现矛盾冲突常常是因为在旅游发展决策中未能倾听当地居民的心声，景宁在发展畲族民俗旅游时也不例外。旅游地居民被置之旅游决策系统之外，直接导致整个旅游地系统各主体间的不协调，导致当地社会文化影响产生负面效应。三是参与当地旅游收益分配。原住民参与旅游的最终目的是要从中获得应有的收益。只要在开发展畲族民俗旅游时满足这三点，畲族婚俗文化的社区认同感就会比较一致。

民俗文化的开发篇4

一、文化遗产的划分

我们的民族文化区域虽然不能处处都能被评为世界级的文化遗产，但性质是一样的，无论大小，无论轻重，都是人类文明的财富。《意见》提出“真实性”和“完整性”原则是衡量遗产价值的标尺，是保护遗产所需依据的关键。立足到民族和民俗文化遗产方面，笔者认为可以划分为:“有形遗产”和“无形遗产”的真实与完整两方面，也可以说是“物质的”与“非物质的”或是“建筑景观的”与“人文内涵的”。“有形”是指建筑、城镇、文物、工程或者考古遗址等，应当尽可能保持自身组分、结构及其与所在环境的和谐完整与历史原貌;“无形”是指文化区域传统的民族风情、文化传承，即保持传统的独特族群文化、部落语言、服饰、民俗、节庆、手工业、民间艺术、乐舞等这些内容的真实和完整。无论是“有形的”古老遗产，还是“无形的”传统文化，都是全人类值得珍爱的宝藏。“文化遗产”不是简单的“物质+非物质”，尤其是在我们拥有上千年华夏文化传承的中土大地，而是物质内容与非物质内容的交融一体，只有这样它才是“活”的。传统文化遗产担负着“过去”，还需真实、完整地传承给“未来”，留给我们华夏民族的子子孙孙继续享用。因此，认识到民族文化遗产的“保护”才是第一性的，安好的保留住这批财富，是现代社会不容推卸的责任。民族风情地区的精髓和灵魂是“民族文化”。游客花心思选择到此，绝不仅仅是游山玩水，更重要的是领略千百年来传承下来的传统民族风情、历史文物、生产生活等等“民族文化”的无穷魅力。因此，只有完好地保存当地原有的民族传统及地域特色，才能更有力地吸引游客，更长久科学地发展当地第三产业。从文化传承角度来说，只有完好地保存一处处的、各种各样的传统文化，才能保证我国多样传统文化的悠久传承，保留住祖国各民族的文化根源，以至于将来发扬光大。而在当今文化遗产开发的热潮下，一方面存在为追求眼前的短期效益，或是由于若干群体及个人综合素质低下，认识不到传统文化遗产的珍贵性，在对文化遗产地的游览体验过程中对当地造成了不同程度的破坏;另一方面是国家对旅游行为的相关制度规范还尚宽松，并且分拨在文化遗产保护上的财政经费和管理力度还有所欠缺。调查显示，我国虽是历史悠久的文明古国，但是保存下来的古文化遗产数量并不值得骄傲。土地面积相当于我国1/74的英格兰，登录保护建筑50万处，保护区8000多处。而我国登录的不可移动文物仅40万处，保护区仅数百处，可见我国的文化遗产保护现状还是令人担忧的，这样的状况同样可以体现在我们较偏远的少数民族地区。作为一种独特的遗产资源，人们可以从多个不同的角度去认识和挖掘。遗产资源的经济价值与文化价值密不可分。从文化价值对经济价值的反作用的层面上讲，经济价值要依附于文化价值。但是，另一方面，从发生学意义上看，从文化产生的根源上看，它的经济价值却是其他一切价值的基础。在任何遗产地地区，如果资金投入不足，无论是其物质的古老遗物还是非物质的文化遗产都是无法得到良好的保护，而资金的来源一部分依靠政府的相应投入，再而当地也应该为自己谋求一个更好的发展的途径。对于一些经济欠发达地区，如果能给当地传统文化旅游带去无可比拟的经济发展机遇，想发展得更好或者想更加把自身宝贵的传统文化发扬出去，“开发”是必然的，文化资源的开发无疑是把“双刃剑”，要实现民族文化遗产的可持续发展就必须把民族文化保护与适当的经济开发有机地结合起来。如今由于发展中的社会经济以及大众思想认识普遍不高的原因，仍存在一大批太过于追求眼前经济效益对文化遗产地区进行不合理利用的行为，造成文化遗产遗失的严重后果。以传统民族风情地区的旅游现状为例，虽是对当地传统文化的有效开发，使少数民族地区的生态环境、地域特色、民族文化氛围大打折扣，更重要的是影响了当地人安宁的生活。组织和个人齐上阵大搞民族文化旅游经济，使古镇旅游商业的发展呈现出量的畸形膨胀和质的普遍低下。

二、主要表现在以下几个方面。

第一，游客容量过于饱和，造成“旅游公害”。游客流量的猛增和外来人口的大量进入少数民族居住村落，严重干扰了原住居民的正常生活，居民逐步外迁，部分传统民居变成旅游商业用房，使原有的人文、生态环境发生了巨大变化。第二，民族旅游文化宣传主题重复，整体缺乏亮点与特色，丧失了原有的独特性。通过调查指出，国内不论是西北、西南还是东南，做民族文化题材旅游的较成熟的地区，都存在主题雷同和发展模式雷同的问题。第三，过度商业化。游客、商人的进驻是对民族村落的一种侵蚀。原来生活的淳朴气息很可能被灯红酒绿、喧嚣烦嚷的世俗气氛所取代。这种过于浓厚的商业气息正破坏着少数民族地区的外在面貌和内在性质，这不失被视为一种对民族文化财富的浅薄利用。我们现今对少数民族地区和其他文化特色地区的旅游开发实质是“文化的开发”，开发项目应该是本土特色的民族及民俗文化，也应是与本土文化一脉相传的。正是由于此类对传统文化遗产资源开发力度的失调现象，导致了众多已被开发地区在各方面出现众多问题。专家曾提出传统民族文化保护与旅游利用的良性互动机制，认为旅游利用是对传统文化的有效利用，是保护多样民族文化不被强大的现代文化过快侵蚀的一种最佳方式。如果文化保护与对文化遗产资源开发力度协调得好的话，文化经济的繁荣也是能够反向促进中国传统文化的保护和新生，保护民族传统文化不应排斥对其合理利用，况且合理利用不失为一种很好的保护和传承。事实上对于中国传统的民族文化遗产无论是“保护”还是“开发利用”，都不是目的，“传承”才是真正的目的。传承是最有效的保护，发展是最深刻的弘扬。文化遗产保护的本质就是古老文化的传承与发展问题。现今对传统民族民俗文化遗产的研究大都仍停留在如何进行有效保护和如何充分发掘利用两个层面，忽视了如何将这两个层面糅合到一个语境下进行科学开发的研究。保护传统文化精粹的大道理人人都懂，而对于能够协调保护的合理开发之方法研究才是当下最实际、最具现实意义的工作。期待今后的相关探讨能为未来中国传统文化遗产的科学发展带来帮助。

作者：王舒颖 单位：四川大学艺术学院硕士研究生

民俗文化的开发篇5

关键词：民俗文化；旅游价值；开发策略。

民俗文化是一种人文旅游资源，民俗文化是人类的一种基础文化，这是长期以来不断的消化吸收人类各种文化因素的过程中，不断的被过滤、筛选和沉淀，从而凝聚在民众的心理机构中的深层文化。

民俗文化在现代的旅游资源中占有不可代替的地位。

一、民俗文化及民俗文化旅游的含义。

民俗文化，是产生并传承于民间的、世代相袭的文化事项，是在普通人民（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。而民俗文化旅游则是指人们以观赏、了解、领略、参与风土人情为主要目的的旅行活动。民俗作为无形文化资源，在现代旅游中的价值正日益展现出来，民俗文化旅游目前已成为最具吸引力的旅游项目之一。

二、民俗文化在旅游中的价值。

1.民俗文化是重要的旅游资源。

我国是一个多民族国家，56个民族共同创造了祖国悠久的历史和灿烂的文化。汉族和各少数民族的服饰饮食、婚丧嫁娶、待客礼仪、节庆游乐、民族工艺、建筑形式等等，都各有特色，形成了我国丰富多彩的民俗文化景观。这些民俗文化现象，以其丰富的内容、浓厚的地方色彩、鲜明的民族特点，吸引着大量的国内外游客，构成我国民俗旅游开发的丰厚资源，具有极高的旅游价值。wWw.133229.COm

国内一次抽样调查表明，来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26％，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7％。目前，无论发达国家和发展中国家，民俗旅游均已蓬勃发展。

2.民俗文化能够满足旅游者的多种需求。

（1）民俗文化能够满足旅游者的审美需求。我国各种民间建筑、民间服饰、民间工艺品，都自然流露着纯真质朴之美，具有较高的审美价值。民俗旅游的开展，为旅游者提供了体验民俗审美文化的良好机会，常使旅游者获得终身难忘的审美感受。

（2）民俗文化能够满足旅游者的娱乐需求。我国各地许多的民俗活动，如蒙族的那达慕大会、壮族三月三歌会、苗族的花山节、芦笙舞等等，都带有浓厚的娱乐性质。在旅游活动中，开展这些各具特色的传统民俗活动，可以很好地满足旅游者在旅游活动中求娱、求乐的心理需求。

（3）民俗文化能够满足旅游者的精神需求。民俗作为一种传承文化代代相传，保持着社会的连续性和稳定性，维系着该民族成员的民族情感。通过参与、体验民俗旅游活动，对于国内游客来说，可以深入了解伟大祖国不同的民族、地区所呈现出来的特色各异的民俗风情，感受到源远流长的中华文化风貌，在游览活动中潜移默化地受到生动的爱国主义教育。

三、我国目前民俗文化旅游的现状。

民俗文化变迁总的现状是：表层变化迅速，深层观念尽管变迁缓慢，但很多传统观念也都面临被打破的命运。传统民俗文化发生变迁或变革或消失，这是民俗发展的一种正常趋势，而且，在一些民俗文化的变迁过程中，我们的确感受到了现代化的魅力。但不管物质层面还是观念层面，民俗文化的变迁还有一些负面的效应。

1.传统文化价值流失。

在民俗文化的变迁中，有一个现象特别需要我们的注意，那就是传统文化价值的流失，它包括无形文化的流失和有形文化的流失这两个方面。在无形方面主要表现在随着西方圣诞节、愚人节、情人节、父亲节、母亲节进入我们的日常生活，我们很多年轻人都喜欢西方的这些节日，但对我国传统的节日如端午节、重阳节等越来越冷淡。在有形方面主要表现在我们民俗文化的传统活动逐渐减少，有的甚至消失了。这些传统活动有的需要有专业的人员，而现在很多年轻人都对这些活动缺少兴趣，更不会参与，这样就造成这些活动后继无人。

2.民俗文化旅游开发中的不足。

虽然我国在民俗旅游开发中取得了良好的效应，我们采用“人创民俗文化村、实地民俗文化村、民俗博物馆、节庆活动方式、民族生态博物馆、民俗专题旅游”等民俗旅游开发模式，使民俗旅游健康稳步发展。但在开发的过程中也存在不少不容乐观的问题，具体表现在四个方面：

一是保护力度不够，保护方式不完善。在保护民俗文化的立法不足，使得民俗文化“无法可依”，没有培训好民俗文化接班人，使民俗文化面临“后继无人”的尴尬境界，大部分保护措施都据有“滞后性”，即民俗文化遭受破坏后才采取保护措施。

二是把民俗文化当成“摇钱树”。采取“文化搭台，经济唱戏”的开发模式，使民俗文化和经济建设的关系越来越密切，有了民俗文化商业化的趋势。这种开发模式在一定程度上弊大于利，正如冯骥才所说“继续拿文化搭台，经济唱戏，产生的危害可能在10年以后才看到”。

三是民俗文化开发中伪造、破坏、同化严重。为了吸引广大了旅客，创造更多的经济价值，有的地方不断模仿经典民俗文化创造文化，有的地方一味追求经济效益而忽视社会效益和生态效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。

四是粗俗文化遗毒未尽，把糟粕当精华，甚至有封建迷信活动，损害地区民俗文化形象，影响社会主义精神文明建设。

四、民俗文化旅游的开发策略。

1.全面发掘民俗文化，提高民俗旅游产品的品位。

全面发掘民俗文化，就是运用调查取证等方法，有步骤地对民俗旅游开发的各个景点或其组成部分进行考察，以掌握大量有利于开发的第一手资料，从全方位的角度了解民俗文化的发展动态。根据人们的需求提高产品的娱乐性和参与性，突出民族特色，改变民族村单一歌舞表演的局面，从宗教、社会、经济、游艺竞技等方面对民俗进行合理、综合的开发，赋予民俗旅游产品更深的内涵以提高其品位。

2.丰富民俗文化旅游形式和内涵。

现有的游览方式多以民俗设施、民俗陈列为主。如桂林的漓江民族风情园、刘三姐景观园都属于以静态游览为主的项目。这类文化村具有重要的审美价值和学术价值，可使游客大开眼界，增长知识，有效保护传统文化的完整性，避免了人为的破坏。但随着现代旅游的进一步发展，单纯观赏性的游览式已远远不能完全满足游客求新求奇的心态。因此动态的、参与性的游览方式越来越受到人们的欢迎。通过这一类型的游览方式可以使游客从中亲身感受到当地的风情，在别开生面的活动中得到身心的充分愉悦和熏陶，大大提高了游览的趣味性和参与性。

3.采取保护措施，防止民俗文化被同化。

要使民俗文化不受到异地文化的冲击和淡化，可以从旅游地居民、旅游者两方着手采取保护措施：教育并引导旅游地居民自觉保护和传承民俗文化。首先，政府或有关部门要对一些逐渐失传的传统、风俗、习惯、庆典、节日、宗教仪式等，进行挖掘和再现，使民俗文化得到完整的保护和流传下来，并以此作为旅游教育资料用。其次，政府或有关部门要与旅游地居民多沟通，让他们知道本地传统民俗文化的价值，激发他们对自己生活文化的自豪感和文化自觉意识，促使他们主动维护自己的民俗文化，而不是去盲目接受外来文化来改变自己的生活。最后，政府及有关部门也可以使用行政或经济手段来鼓励和扶持某些特色的传统民俗文化活动，政府可以为旅游地各种岁时节庆活动提供各种便利条件，甚至可以参与组织协调，创造节日气氛，使民俗文化活动的传承得到巩固和加强。教育并引导旅游者减少对旅游地民俗文化的影响。

4.注重民俗文化与自然风光、文物古迹的有机结合。

民俗作为一种文化资源还有一个突出的特点：可移性。民俗活动除了在本地开展活动，吸引游客，还可以移到自然风情区和其他旅游城市进行表演、交流，从而实现更高的社会经济效益。与自然风光、文物古迹有机结合，可利用现开辟的民俗旅游线和建成的民俗文化村、民俗风情区、民俗博物馆、民俗等形式带动民间绝技绝活、民间歌舞、民间小吃、民间蜡染、刺绣、编织等手工艺品的综合开发，将独具特色的民俗旅游项目引进著名自然风景旅游区，以及国内外旅游城市，作为固定或流动性项目，参与到观光旅游和文物古迹游中，使它们相互促进，相得益彰。

5.加大力度宣传民俗旅游。

要坚持有的放矢供需对应。多开发有市场需求的项目，成立专门的专家部门对旅游客源市场进行有效的因素分析。通过电视、广播、网络等多媒体对民俗风情进行宣传和推广还可以借助一些展览和博览会对相关的信息展现给大众。

6.高品位开发和利用民俗旅游资源，防止“庸俗化”

民俗旅游开发要保证具有魅力的民族文化能真正得以弘扬和保护，就必须杜绝肆意亵渎和歪曲旅游地民俗风情资源的现象。因此，高品位开发利用民俗资源是举棋之关键。高品位开发指旅游地在民俗资源开发上，要正确瞄准本地区的资源特色，结合本地区及周边地区旅游环境，把独特的风情民俗展示出来，开发建设民俗旅游资源，就应当对当地民俗资源充分地调查和研究，在此基础上，选择开发方向，确定文化定位，尽最大可能挖掘出当地民俗资源的潜力。

综上言之，民俗文化旅游资源蕴涵丰富的旅游价值，对其进行保护性的开发，实现民俗旅游资源的可持续发展，不仅能实现其旅游价值，也能带来一定的社会、文化及经济效益。积极开发民俗文化旅游将成为民俗旅游业今后发展的又一新出路。

参考文献：

[1]黄平文。《文化视野下的毛南族族群认同》。西民族研究，2009（97）。

[2]中国民族报。《民族地区文化亮点：探索转承保护新路》，2009,12（896）。

[3]刁统菊，曲洪，刘爱昕。《我国民俗文化的现状分析》。河北师范大学学报（哲学社会科学版），2006,9（29）。

[4]中国民族报。《长阳民族文化遗产保护转承模式启示》，2009,12（893）。

[5]高俊成。《民俗文化》内蒙古人民出版社，2006,3.

民俗文化的开发篇6

关键词： 少数民族 传统婚俗 旅游开发

少数民族婚俗是地区垄断性的旅游资源，可以开发成为体现民族文化内涵内涵及地域特色的旅游产品。可以以少数民族婚俗这根红线将地区内的资源穿连组合在一起，成为该地区旅游的“点睛”之笔，提高旅游文化亲和力的同时，丰富本地区文化旅游产品，提升其文化品位。

一、少数民族传统婚俗的内涵及功能

少数民族婚姻习俗不仅仅是一种传统习俗，更是民族及地区特有的文化现象，蕴涵着丰富的文化内涵。对少数民族婚姻习俗进行深入的挖掘和研究，不仅可以发掘出该民族文化根源，还可以梳理出它历史文化的发展进程。在科尔沁草原漫长的历史过程中形成的科尔沁婚礼过程中，不仅可以看到草原上战争的印记，还处处留有草原漫长的游牧历史。婚礼中使用的马、蒙古包、勒勒车、服饰、奶食品和肉食品以及婚礼上吟诵的祝赞词和演唱的叙事民歌，无不表现出了科尔沁草原独特游牧文化。在进行婚姻仪式的过程中，祭天、拜火等特殊的方式，直接借鉴于科尔沁草原及日常生活中的行为，婚姻使这些行为附上了神圣二字，从而产生了更深刻的文化内涵。

少数民族婚姻习俗作为民族文化重要的内容，是在地区民俗旅游开发不可多得的文化资源。在旅游利用开发中的主要功能有以下两点：

一是经济功能。少数民族婚恋习俗因它的不可复制性，是民俗旅游开发特色和重点项目。很多旅游者到一个民族地区，有的专门是为观看该民族婚俗表演的，而有的更是为了亲身体验。游客的到来，给当地居民带来经济收入的同时，也提高当地财政收入。

二是继承和发扬功能。少数民族婚俗体现着少数民族人民传统的生活，但受到现代文化的冲击，正逐渐被取代、消失。本地居民通过旅游开发中的参与，使传统文化得到继承。游客通过婚俗表演及直接的参与，能更深入地了解该民族的文化精髓，使其得到更大传播和发扬。

二、少数民族婚俗旅游开发中存在的问题

（一）舞台化倾向严重

婚俗文化旅游开发晚，又在明显的利益驱使下，多数回报甚少，甚至影响了地区文化的旅游形象。如在西南彝族区，模拟“抢婚”遗俗的仪式，搬上舞台，编排了舞蹈《抢新娘》，在登上舞台初期曾有过很好的经济效益。但舞台化的婚俗表演节目毕竟同现实民俗之间的距离太大。而且，这种表演一日数场，日复一日，没有固定的演员，很多不是本地少数民族，他们只为报酬而敷衍了事，台下的旅游者对演员毫无感染力的表演，产生“审美厌倦”，更谈不上满足游客求异、求知的欲望。

（二）游客参与性比较差

一般来说，对婚俗旅游的开发利用中，有两种普遍的形式：一种是博物馆，以图片及文字为主，通过讲解让游客了解，没有参与性可言；另一种是婚俗表演，这是最普遍也较为泛滥的利用模式。这类模式开发中，有的地区也融入了游客参与的环节，但仅仅是邀请少数游客上台扮演新郎或者新娘，大部分游客还是作为观众来欣赏演出，无其他的参与内容。在旅游区编排的婚俗表演中，一般新娘由当地居民担任，邀请旅游者扮演新郎来参与表演。还有一种较为完整的婚俗表演，也会邀请一名男性旅游者扮演新郎。这类表演中，除了少数男性旅游者可以直接参与婚俗体验外，其他游客尤其女性旅游者只能作为旁观者或者观赏者，根本没有参与的机会。

（三）商业气息浓厚

婚礼作为人重要的人生礼仪，不仅有严格的程序，而且有其自身的严肃性。过程中还有很多要注意的细节，从保持其原生性及保护民族文化的角度来看，婚礼中很多程序和礼节是不能随意更改的。但婚俗的旅游开发利用中，景区在经济利益的驱使下，设计旅游项目，有的甚至胡乱编造，任意杜撰一些婚俗内容。不分场合与内容，片面投游客所好，只选择婚礼中表演性以及娱乐性强的部分展示给游客。只为利益，使得婚俗表演及其他衍生产品中，渗透着浓重的商业气息，导致婚俗文化向表演化、低俗化方向发展。此类表演可能只满足了游客一时的新鲜感，但对于这种没有内涵、没有真实情感的表演难以产生兴趣，形成不了长期的旅游吸引力。

三、少数民族传统婚俗旅游产品的系统开发策略

（一）婚俗文化的静态开发

旅游必须通过能看得见、摸得着的物质载体，或实景，或物品、或建筑等来展示，给游客具体的感受。通过建立民族婚俗博物馆和婚俗文化展览馆等形式“原貌复现”婚俗文化旅游产品，展示其发展历程，开发一个民族婚俗历史寻访游，提供高水准的导游服务、专家讲解和纪念品。科尔沁婚俗旅游开发中，应建立科尔沁婚俗博物馆，完整的讲述科尔沁婚俗形成发展历程，充实孝庄产业园的内容，可开发满蒙联姻寻迹游等旅游产品，举办各类婚俗节庆活动。利用现代旅游会展这一平台，展示科尔沁婚俗嫁妆、首饰等非物质文化遗产保护成果，提高科尔沁物质型旅游产品附加值。

（二）婚俗文化遗产动态开发

民俗旅游资源与其它文化旅游资源相比，其最大优势在它能使旅游者参与到其中，给游客不一样的文化体验。这不仅能开拓游客的视野，也会更加深刻的理解生活的价值。因此，在婚俗旅游资源的开发中，应更加深入挖掘婚俗历史文化内涵，为旅游者制造广泛参与婚礼过程的机会，让旅客亲身参与到婚礼的过程。科尔沁婚礼中提高游客的参与性，可以从以下两方面入手：

一是组织游客参与真正的科尔沁传统婚礼，就是邀请游客主动深入草原牧民家里，以宾客的身份参加婚礼，不改变婚礼原有的形式和过程，自然而然地融入迎亲、喝喜酒、拜火、唱歌跳舞等活动中。对游客来讲，这将是一种全新的体验，使他们身临其境，从游客变成“亲友”，融入到真实的草原婚俗氛围中，体验做一回“科尔沁蒙古族”的感觉。

二是吸引年轻人到科尔沁相识、相爱，举办独特的婚礼。对于任何一个人来讲，爱情是一种美好的情感，希望有一生难忘的相遇。针对年轻人这样的心理，可以以“敖包相会”为主题，举办大型相亲会；针对广阔的婚礼市场，可以尝试将霍林郭勒市“草原婚礼节”中注入更多的科尔沁地域特色，转变为独具特色的真正的“科尔沁婚礼”，吸引年轻人来科尔沁举办特色婚礼或者度蜜月。

（三）婚俗文化的衍生商品开发

旅游纪念品开发是传统旅游产业衍生的一种开发模式。各式各样的婚俗商品，具有很强的地方性、传统性、观赏性以及很高的纪念价值。少数民族婚俗内容丰富，涵盖了本民族居住、服饰、饮食、宗教、歌舞、礼仪等方面，这也是对游客的吸引力所在。如科尔沁婚俗中使用的很多实物可以开发成为旅游纪念品，新娘缝制的烟袋、新娘佩戴的头饰、新郎穿的长筒靴、佩戴的弓箭等，都蕴涵着丰富的民族和地域文化内涵，具备纪念意义的同时也有很高的收藏价值，必将受到游客的欢迎。目前少数民族地区旅游纪念品市场上品种单一、没有特色、品位不高。针对这种情况，当地政府或者企业可以依托本地区或本民族婚俗文化特色，挖掘其内涵，设计、制作高端旅游纪念品来提升旅游纪念品的品位。

（四）婚俗文化资源的酒楼开发

旅游业中，餐饮业是重要的开发内容，突显民族特色和地方特色才会为游客留下深刻的印象。婚俗旅游开发中，可通过设立以婚俗文化为主题的酒楼，将民族文化概念进行全新的策划和创新。婚俗文化型酒楼的设计上，科尔沁婚俗酒店可以建成蒙古包式，把婚俗文化渗透到整体装饰、局部布景、器物点缀、服务、甚至名字雅号，达到“博物馆和酒楼一体化”。游客得到婚礼上游客的礼节，“情”、“景”的穿插，让游客体会身临其境的现场感，在休闲的过程中享受消费的愉快。例如可以设立一个以诠释满蒙联姻作为主线的酒楼，在设置上复原清初科尔沁草原片断和婚嫁盛况的博物馆，用草原生活具代表性的多个场景讲述孝庄及其嫁到清朝皇宫的科尔沁女子的故事，再现历史上科尔沁草原的生活方式，将人们带进自然、带进历史、带进传统。

四、少数民族婚俗在旅游开发中的合理开发建议

发展民族地区旅游业时， 要注重抓好旅游文化的以下几个方面：

一要强调与其他旅游资源的整合。各种旅游资源之间是相互依托和共生的，婚俗旅游也是一个开放的概念，纯粹的“婚俗旅游”应该是不存在的。在开发婚俗旅游过程中，应将婚俗文化融合到本地区自然资源和其他文化资源，进行综合开发，丰富资源文化内涵，提高旅游吸引力，发挥地区自然资源和文化资源的整体综合效应。

二要体现文化的时代内涵，重视文化的市场形式。通过婚礼过程和细节来体现其文化性。

三要反对浅层利用和开发。婚俗文化的创新和开发必须以科学的研究为基础，尊重文化的原生性。

四要注重文化的整体重塑。少数民族传统婚俗有其优秀的内容，，也有糟粕之处， 开发时要客观再现， 保持文化的整体性， 但同时要进行现代诠释和整体塑造，既注重原生态， 又易于被现代人所接受。

五要吸纳当地少数民族居民参与， 保证文化的持续性。就地吸收和培养部分本土人员参与婚俗表演，，创造出原汁原味的文化氛围， 不仅展现本民族婚俗文化的深刻内涵和鲜活的形象， 从而保持其文化持久的生命力，实现旅游产业的可持续发展。

参考文献：

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[9]李左人.论少数民族婚恋习俗的旅游开发[J].四川行政学院学报， 2008（2）.

民俗文化的开发篇7

关键词：民俗文化；保护；旅游开发；辩证关系；主体选择

中图分类号：F590.3　文献标识码：A　文章编号：1002－6959(2009)05－0143－04

根据民俗学家钟敬文先生提出的民族文化三分说，民族文化分为上层文化、中层文化、下层文化。上层文化即贵族文化、精英文化、典籍文化，中层文化为市民文化，下层文化即广大农民及其它劳动人民所创造和传承的文化。中、下层文化就是民俗文化，“民俗文化”即“民间风俗”，是“指一个国家和民族广大民众所创造、享用和传承的生活文化”，它是民族文化中最基础的重要组成部分。钟先生还指出“民俗起源于人类社会群体生活的需要”，“为民众的日常生活服务”；“在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变”；

“民俗一旦形成，就成为规范人们的行为、语言和心理的一种基本力量，同时也是民众习得、传承积累文化创造成果的一种重要方式”。这个概念得到学术界的普遍认同。对民俗文化有多种分类方式，有把“民俗”文化分类为物质生产、生活方式、社会礼仪、岁时节序、传统节日和信仰的民俗，还有把民俗文化分为精神民俗、物质民俗和社会民俗。

民俗文化是一种“生活文化”，与一个民族某一地区人们的生活密切相关。民俗文化既包含于主流文化的民间文化部分中，也包含于非主流文化的民间文化中，本文探讨的范畴界定为稀缺的民俗文化部分，即非主流文化中的民俗文化，通常是指我国55个少数民族文化的民俗文化部分。这部分民俗文化具有稀缺、奇特、原生态、活态等特点，在具有高旅游开发价值的同时，在文化保护与传承上表现出极度的脆弱性。

民俗文化作为重要的人类文化遗产，在文化人类学、社会学、民族学等学科学术研究中日益凸现出不可或缺的研究价值与传承价值。在全球一体化、现代开放型社会，旅游开发成为众多民俗文化资源丰富地区发展经济的首选路径的背景下，如何有效保护与传承民族、民俗文化一直是学术界研究的热点与焦点，而如何正确认识并处理好文化保护与旅游开发之间的关系，成为有效保护与传承少数民族民俗文化的关键。

一、旅游开发与民俗文化保护之间的辩证关系

旅游开发作为提升少数民族地区经济实力所普遍采用的方式，与民俗文化保护之间本质上体现为一种辩证的矛盾统一关系。

1、民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系

我国二十多年的民族民间文化保护实践与理论探讨中，民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系一直是争论的焦点。旅游开发带来的浓厚商业文化侵蚀着民俗文化；旅游开发带来的强势现代流行文化冲击着民俗文化。民族文化出现普遍的“庸俗化”、“伪民俗”、“同化”、“商业化”等现象；受到侵蚀、冲击的民俗文化，改变着拥有这类民俗文化的地域群体的整个价值取向，改变着群体的行为方式、生活方式与精神追求。这种改变体现在物质、精神及行为规范等方面，在民俗文化变迁历史进程中呈现出较为明显的突变特征。

与主流的汉文化相比，少数民族民俗文化属于稀缺的文化资源，弥足珍贵，突显出巨大的文化价值，在市场经济条件下，通过适当的方式极易转换为经济价值。对文化资源进行开发利用即“文化经济化”是当前经济社会发展规律的具体体现，是普遍认可的优化路径选择。最普遍采用的价值转换方式就是旅游开发，因此，在认可旅游开发促进民俗地区经济发展的同时，不能回避旅游开发给民俗文化演化发展、历史变迁带来影响的现实。

在旅游开发过程中，各地普遍将旅游业作为主导产业以追求经济增长速度以摆脱贫困为单一战略目标或者为主导性目标，忽视了这样一个不可回避的现实问题：旅游开发必然会把强势主流文化引到当地，使当地成为一个开放的系统，完全暴露在外来文化环境中，当地以落后经济为基础的弱势民俗文化必然会受到经济实力较强的异文化的强烈冲击、以及旅游开发所具有的浓厚商业文化对传统的朴实的民俗文化的冲击，在仅以追求经济利益导向的旅游开发背景下，导致宝贵的民俗文化资源的流失、甚至丧失。这样就形成了一个似乎不可调和的矛盾：少数民族地区旅游开发的优势核心资源在于独特的、稀缺的、原生态的民俗文化，通过旅游开发，将宝贵的民俗文化资源转化为丰厚的经济收益，改善贫困的生活条件，但旅游开发过程中原生态的民俗文化却随之削弱，被强势文化逐渐同化，宝贵的民俗文化旅游开发资源逐渐消失，旅游吸引力也将随之消失，旅游产业实现可持续发展的设想终将成为泡影，依靠旅游产业实现经济可持续增长也成为不切实际的设想。旅游开发与民俗文化保护之间构成了似乎难以调和的矛盾对立关系。

2、民俗文化保护与旅游开发之间的统一关系

实际上，旅游开发在科学合理的政策指导下，对于民俗文化的保护与传承会起到积极的正面作用。旅游可唤醒民俗文化主体的文化自觉性、增加民俗文化价值、提高民俗文化主体的文化自豪感等。开发民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的过程，也是一个不断被价值化的过程”。学界对旅游开发的认识也越来越理性，提出民俗旅游开发实际对民俗文化也是一种有效的保护方式。

因此，旅游开发与民俗文化保护两者之间并非单纯的矛盾对立关系，应从民俗文化所处的客观现状来看待旅游开发对民俗地区文化的正面效应。旅游开发作为民俗文化经济价值的转换器，在转化价值的同时，也承担着宣扬民俗文化、挖掘文化价值的角色。在宣扬文化与挖掘文化价值的过程中出现的伪造现象，并非仅仅存在于民俗文化旅游开发过程中的个别现象，因此，对于恶意伪造行为，应以政策法规手段进行有效管治。在宣扬文化、利用文化获取经济价值的过程中所出现的过度商业化现象，也并非是仅仅存在于我国民俗文化的旅游开发过程中的独特现象。旅游开发过程中出现的与民俗文化保护相背离的一些现象，其根本原因并非在于旅游开发本身，而是在于旅游开发目的导向设置出现偏颇。根据民俗文化旅游开发依托的文化资源与可持续发展之间的因果与依存关系，一个民俗地区的旅游开发首先应是保护民俗文化、其次才是发展旅游经济。在没有保护好民俗文化资源的前提下，实现旅游经济可持续发展，只能是“杀鸡取卵”、难以实现长期发展。因此，旅游开发的首要任务应是保护、挖掘民俗文化资源，围绕着首要任务的次要且平行的任务才是转化民俗文化资源的经济价值、获得经济利益。

依托某一旅游项目保护、传承、挖掘某一个或某些民俗文化事项，以旅游的六大要素形式呈现给游客，在保护、传承、挖掘、呈现独特文化的同时，可以自组织地实现文化价值向经济收益的顺势转化。现实中，在策划旅游开发项目时，往往首先考虑这个项目能获得多高的经济收益、能对当地经济发展起到多大的带动作用，而不是以能否保护好一个或几个文化民俗事项为首先考虑的问题。正因为这样本末倒置的民俗旅游开发理念，导致了与民俗文化保护不和谐的现象及文化破坏大量出现并难以扼制。

民俗地区的文化价值与经济价值之间存在内在的统一性、关联性。一旦某个民俗地区的特色文化流失或消逝，其经济价值也会随之消减。因此，民俗文化保护是根本，无论是政府的政策、旅游开发项目、还是来自各方的力量，都应以民俗文化资源保护为核心，这样文化价值可持续转化为经济价值才有根本保障。

因此，以民俗文化保护为核心导向的地方政策指导方针的确立、旅游开发的角色定位与开发理念的重新审视，成为加强旅游开发与民俗文化保护之间统一关系的重要前提。通过有效的制度设计、政策引导将旅游开发统一到文化保护的大系统内，协调文化保护与经济收益的矛盾性，通过制度创新、政策创新、经营理念的创新提高两者的内在一致性，建立起互相促进的良性循环机制，可以遏制民俗文化的流失与变迁速度。

二、旅游开发背景下民俗文化保护主体的选择

依据民俗文化保护与旅游开发两者之间的辩证统一关系论述，可指导民俗文化的保护主体的选择，以制度安排如出台政策加以规范与管理，以强化旅游开发与民俗文化保护之间的协调统一性。通过对民俗文化保护主体的重新设定和再思考，将文化保护与旅游开发之问的矛盾通过旅游开发主体与民俗文化保护主体之间的融合统一于一个主体内，并以制度约束主体的行为，尽可能缓解开发与保护的矛盾。

目前民俗文化保护的主体主要有两类：政府与民间组织。但在旅游开发背景下，还需将“开发商与经营户”作为一重要主体纳入到民俗文化保护系统中，与政府、民间共同构成三大保护主体。

1、民俗文化保护的两个主体：政府、民俗文化的依存群体

民俗文化保护的过程模式可归结为两种：一、直接来自政府层面的主导性保护，如贵州雷山县西江千户苗寨，借由2008年贵州旅游发展大会刺激西江千户苗寨的旅游开发，为保护村寨民俗文化，从县委政府层面积极推行保护措施，主导编制苗寨发展与保护规划及各项开发与文化保护项目；二、先起由民间自发力量，然后由政府多方协助引导，支持民间民俗文化的推广、传承与保护，’从民间主导逐渐转化为由政府主导保护工作。在主流文化强力冲击下，起源于民间的文化保护，一旦缺少政府政策与财力等的支持，将难以实现可持续发展。因此，不管哪种过程模式，民俗文化的可持续传承和发展在一定时期内不能缺少政府的全力支持与资金投入。

行政保护力量不可或缺，民间自发组织的作用更是不能忽视、其角色不可取代。以往民间自发组织仅由民俗文化所依存群体中的部分人员构成，由于民俗文化普遍具有活态性，因此民俗文化保护应涵盖保护地域内的全部民众即民俗文化所依附、依存的整个群体。

政府与民俗文化的依存群体力量两者构成密不可分的两大要素，在民俗文化保护、传承中承担着不同的角色、作用互补。政府的角色：优化文化存留与传承所需的条件与环境。文化依存群体的角色：承担起自身民俗文化的存留与传承重任，是民俗文化具有传承生命力的根本原因。政府力量作用于文化主体，外因通过内因起作用，保证文化得到有效保护，尤其利于活态文化的传承与延续。

2、民俗文化保护第三主体的选择与定位

对于旅游开发地而言，还有一种非常重要的力量必须纳入到民俗文化保护主体之中，即依托当地独特的旅游资源创造经济财富的开发商与经营者群体。民俗文化作为一种资源，其价值为开发商和经营户所利用转化，利用转化得当，则既可有益于保护好民俗文化，又可创造必要的经济价值；反之，则在为当地带来一定时期经济发展的同时，将会对民俗文化产生破坏性影响。因此，约束好开发商与经营户的经营理念和经营行为对民俗文化的科学利用非常关键。

开发商和经营户的定位问题：他们应不仅仅是投资商、开发商、经营者，更应是民俗文化的保护与传承人，是兼具商人与文化保护的“二元身份”人，且以文化保护、传承身份为主导。如何约束与监管开发商和经营者的“二元身份”，应纳入政府以行政法规手段进行监管的重要工作中。以文化保护为主导的“二元身份”制度设计，是将旅游开发纳入到民俗文化保护大系统中的重要手段。

政府、文化依存群体、开发商与经营户群体，三大主体是一个民俗文化地区以旅游开发为手段带动经济发展且同时保护当地民俗文化所必须管理好、引导好、规范好的三个重点群体。三者之间协同合作，使命共担、利益共担、风险共担，共同构建一个依托旅游开发保护民俗文化为核心、带动经济发展的双目标优化模式。

此外，学者及社会其他群体，可作为三大主体的必要补充，为民俗文化保护与传承起到积极的促进作用。

民俗文化的开发篇8

关键词：民俗旅游；问题；对策

中图分类号：F592 文献标识码：A

文章编号：1005-5312（2012）21-0251-01

一、民俗旅游开发过程中存在的问题

（一）不合理开发导致民俗变异

民俗有其固有的形式、内容、基本特征和历史文化内涵，但是在民俗旅游开发过程中，有的开发商为了吸引游客，创造经济利益，不尊重民俗的文化特质，纯粹以商业眼光看待民俗资源，把民俗搬上舞台，使很多民俗事项和民俗活动丧失其本性。开发商为了迎合游客猎奇的需要，只注重民俗的形式，甚至扭曲民俗资源的形式、内容和基本特征，破坏了民俗的质朴本色和历史文化内涵，在各民俗旅游景点制造了大量“伪民俗”,这在很大程度上破坏了当地民俗的历史文化内涵和整体性。另外有些民俗旅游景点照搬别处的景点与民俗资源迎合游客寻求刺激和猎奇的心理。这些做法污染了当地民俗，也误导了游客。

（二）忽视民俗文化环境保护，加快民俗的消亡

民俗旅游开发过程中，可持续发展观念淡漠，忽视民俗文化环境的保护，加快了民俗的消亡，使民俗资源遭到了不同程度的破坏。首先，民俗旅游地大多是一些经济相对落后的地区代表的弱势文化和来自经济较发达的地区的游客代表的强势文化相互碰撞、融合，在这个过程中往往弱势文化会被强势文化所同化。所以当地的民俗文化和当地民众的生活、人生观、价值观和经济观不可避免的受到外来文化的冲击和影响。其次，通过民俗旅游的开发，民俗地民众生活方式的改变也加剧了民俗资源的消亡，给民俗带来了生存危机。

（三）利益分配和协调机制不健全

民俗旅游给民俗地带来了客观的经济收益，但是也涉及到多个利益相关者，比如开发商、政府和当地社区，而且他们有不同的利益诉求，在民俗旅游区最集中的表现在收入的共享和分配上。同时，由于个人知识、素质和能力不同，民俗地一部分民众可能会凭借自己的技能和能力成为先富起来的一部分人，导致收入不同的社会群体对民俗旅游的看法会有所差异。此外，当地社区民众收入差距的拉大影响了民俗地社会的和谐，进而影响到景区和民俗旅游业的发展。

二、民俗旅游开发过程中应注意的问题

（一）科学规划，逐步开发，力求保持民俗的本真性

在民俗旅游开发的过程中，要把保护放在首位，保持民俗的本真性。充分认识到民俗的脆弱性和不可再生性，通过开展民俗保护工作，力求将旅游开发对民俗造成的隐形破坏降到最小。其次，民俗旅游的开发要突出重点，有层次有步骤地开发民俗旅游资源，把民俗文化环境与社会经济、文化的发展协调起来。对于那些基础设施和客源状况不是很好的民俗旅游资源可以先将其保护下来，等到条件成熟时再开发利用。切忌一哄而上，最终陷入困境，造成环境破坏、资源浪费。

（二）重视民俗地文化环境的保护

首先，要预防外来文化对本地民俗文化的冲击。要保护民俗文化，就要尽量减弱游客对民俗地的冲击。我国的旅游主管部门应该认识到民俗保护的重要性，积极主动探索新的途径和方式，将因发展民俗旅游而带来的文化冲击减弱到最小，以保护民俗地文化。其次，要教育民俗地民众自觉保护民俗。这就要求文化部门应向民众传播有关的保护民俗资源的意识，使他们认识到本地民俗的价值，辩证的对待自身传统和生活方式，防止民俗被庸俗同化

（三）建立合理的利益分配体系，促进景区与社区和谐发展

第一，要建立合理的利益分配体系。在旅游收益分配的问题上，应由经开发商、政府和社区民众代表共同协商，制定分配比例。应该特别注意的是 ：在分配给社区民众的份额中，不仅要体现民众的显性劳动、服务成本，还应该包含一些在民俗开发中所承担的资源、环境等隐性成本，使民众认识到旅游业的发展与自己的利益紧密相关。

第二，要建立科学的协调机制。通过组织参加劳动培训等途径，提高民众的整体素质和旅游参与能力，力求每个符合条件的民众都有参与旅游业分工的机会。对民众在旅游活动中的收益，可以按不同的数额划定相应的比例，来提取一定的公共基金，用来设立旅游发展和民俗保护基金、修建一些公益设施。

借助于民俗旅游这个载体，民俗正在被越来越多的人认识和熟悉。而民俗旅游的蓬勃发展，也为民俗地的经济发展注入了新的活力。民俗旅游要健康持续的发展，就必须重视对民俗文化和民俗文化环境的保护。

参考文献：

[1]羡渔.有些民俗旅游变“味”了[N].中国人口报.2005.

民俗文化的开发篇9

关键词：民俗旅游；文化；可持续发展

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）34-0125-02

民俗是一种地方文化，是民间文化的重要组成部分，蕴含着极其丰富的文化内涵和社会价值。民俗旅游是以一个国家或地区的民俗事象和民俗内容为载体，具有鲜明的地域特色和独特的文化内涵，通过丰富多彩的表现形式以满足游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求。伴随着我国旅游业的蓬勃发展，民俗旅游已成为21世纪最受百姓追捧的旅游项目。

一、民俗旅游的特征

民俗旅游是一种高层次的文化旅游。与其他旅游形式相比，其具有很强民族性、地域性、文化性，是人文旅游的主要表现形式，是最具发展潜力的旅游形式之一。具体特征表现为：

（一）民族性与地域性

我国有56个民族，各民族的民俗风情差异较大。从衣食住行等生活习俗到等精神意识，每一个民族都有自己独特的民俗文化。各个民族在长期发展过程中，创造出了各具魅力的历史文化和民俗文化。我国幅员辽阔，各民族文化又带有极强的地域性，同一个民族，由于居住地不同，其民俗文化也风格迥异。因此，民俗旅游具有较强的民族性和地域性。

（二）文化性与艺术性

民俗是民族的标志，是广大人民生活智慧和生产艺术的结晶，它涵盖着广泛的文化内容，如饮食、节日、艺术、等，几乎涉及文化领域的各个方面。民俗文化的艺术性充分体现在民族歌舞、民族工艺、民族建筑、民族服饰等方面。民俗旅游是文化旅游的一种，其本质是一种文化消费行为，因此，具有鲜明的文化性与艺术性。

（三）大众性与参与性

民俗文化来源于人民，回馈于人民。人民是民俗文化的创造者、表现者、支持者、参与者。无论是民俗旅游的发展还是开发，都依托于人民群众的创造和需求，其发展更取决于人民群众的支持与参与。因此，从供需结构而言，民俗旅游比自然风光旅游、历史古迹旅游具有更为明显的大众性和参与性。

（四）多样性与神秘性

民俗包括物质民俗、精神民俗和社会民俗各个方面，涵盖内容之多、范围之广、内涵之深是其他任何一种文化旅游所无法比拟的。民俗的多样性决定了民俗旅游内容和形式的多样性，使游客产生强烈的神秘感，从而激发游客的好奇心和求知欲。多样性与神秘性使民俗文化旅游拥有丰富的内容和巨大的吸引力。

二、民俗旅游的发展

改革开放以来，我国惊人的发展速度令世人惊叹。伴随着我国旅游业的蓬勃发展，民俗旅游也得到全面发展。如今，民俗旅游已是文化旅游的重要内容。

（一）国内民俗旅游发展现状

80年代，一些少数民族地区依托自身优势开展富有民族特色的各种风情旅游活动，民俗区和文化村是我国最早形成的民俗旅游聚焦地。如深圳的中国民俗文化村、山西的丁村民俗博物馆、重庆巴渝文化村、宁波象山民俗文化村、湖南客家民俗文化村、土楼民俗文化村、阿沛民俗文化村等。如今，每个省都建有多个各具民族特色和地域特色的民俗区和文化村，各少数民族自治地区的民俗旅游更是开展得如火如荼，已成为当地旅游的主打品牌。

1989年，我国第一个大型民俗旅游主题公园“锦绣中华”在深圳开业，从此，主题公园为民俗旅游的发展开辟新的领域。河南开封的清明上河园再现了宋朝古都的往昔，广州清远故乡里民俗文化主题公园汇集着当地民俗的精华。此外，江苏乌镇、云南丽江古城、山西乔家大院等古城、古镇，从某种意义上讲是敞开的主题公园，是民俗旅游的另一种表现形式。

从1992年开始，中国国家旅游局以民俗事象为主题，组织策划多次专项旅游活动，如1995年的“中国民俗风情游”、1998年的“华夏城乡游”、2002年的“中国民间艺术游”、2004年的“中国百姓生活游”等。各级地方政府组织筹办的民俗旅游活动更是举不胜举，如无锡华西村开展江南水乡特色的民俗旅游，山东安丘县石家庄村开展带有中国北方特点的民俗旅游。在政府的主导、推进下，以民俗为主体的文化旅游在中国蓬勃发展。

进入21世纪以来，我国旅游业快速发展，特别是在文化大发展、大繁荣的社会格局下，旅游对文化内涵的挖掘越来越深入，游客对文化内涵的认知越来越高。民俗旅游作为文化旅游的主要形式，是一种高层次的文化需求，它不仅能满足人们求新、求异、求乐、求知的心理需求，而且其丰富的文化内涵、多样的表现形式、独特的地域风格令关注的人们心驰神往、令已游的客人回味无穷。民俗旅游是当今我国旅游业一道亮丽的风景线。

（二）我国民俗旅游发展展望

对美、日、法、英、德5国游客访华动机的调查表明：了解中国人民生活是首要目的，其次是了解中国的历史文化，最后是游览风光和品尝佳肴。另一对访华美国游客的抽样调查表明：欣赏名胜古迹的占26%，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的高达56.7%。可见，旅游活动正在从单一的观光旅游向文化旅游发展。伴随着人民生活水平的提高，旅游已成为部分国人的刚性需求，视觉的冲击加上心灵的震撼令越来越多的游人喜欢民俗旅游这种形式。总之，中国的崛起令世人赞叹，中国的民俗令游客心动。因此，从需求角度而言，无论是国外游客还是国内游客，人们对民俗旅游的需求越来越强烈，民俗旅游的需求空间越来越广阔。从供给角度而言，我国地大物博，民族众多，是名副其实的旅游资源大国，素有“十里不同风，百里不同俗”之说。“十一五”期间，我国明确提出“将旅游业培育成战略性支柱产业和人民群众更加满意的现代服务业”，这是对旅游发展的全新定位，这为民俗旅游的发展提供了前所未有的发展机遇，我国正在从人力、物力、财力各个方面助推旅游业的全面发展，政府的主导必将提升民俗旅游的供给水平。此外，民俗地居民愿意敞开家门发展旅游的强烈意愿也为民俗旅游的发展提供了保障。

三、民俗旅游的开发

用科学发展观审视后发现，我国民俗旅游越来越抛离其原生态的文化生存语境，随意策划、低端同质导致旅游产品缺乏特色。民俗旅游开发应遵循一定的原则，更需要政府、企业和社会公众的共同努力。

（一）民俗旅游的开发原则

文化性原则。在物质生活丰厚的今天，精神文明备显重要。文化作为精神文明的根基，是各种旅游形式的灵魂所在。在开发民俗旅游资源时，开发者应从史学、民俗学、社会学、文学等多角度进行研究，把民俗文化的“神”与“形”有机地结合起来，并在整合包装中凸显地域特色，完整地表现民俗文化的精华，丰富民俗旅游的文化意蕴，提高游客的参与度。

独特性原则。民俗旅游不仅包含着民族的差异性，而且包含着民俗的区域差异性。把握游客“求新、求奇、求乐、求知”的旅游动机，使游客真正体验到与自己生活环境不同的异质文化是开发的重点。在开发时要遵循独特性原则，凸显自身的人文优势和地域优势，因地制宜地利用好本地区的独特优势，充分体现其异质性，紧紧抓住民俗文化旅游的生命所在。

保护性原则。“破坏了名胜古迹，就失掉了旅游业赖以生存的属性和环境”（瑞士旅游局局长瓦尔特·勒先生）。保护不仅是对民俗旅游资源的保护，而且包含着对人类生存空间的保护。从长远看，保护民间艺术文化不仅能保护历史文明的丰硕成果，而且可以为我国旅游业的可持续发展和深层开发提供宝贵的文化资源。因此，开发必须以保护为前提，在保护中挽救濒临消亡的非物质文化遗产和建筑艺术群等。

体验性原则。民俗文化旅游资源和自然旅游资源、人文旅游资源相比，其最大的优势在于游客可以亲自参与到民俗活动中，体验民风民俗，感受浓郁的人情味。因此，在进行民俗文化旅游资源的开发时，必须在深入发掘旅游地民俗事象文化内涵的基础上，为旅游者创造广泛参与民俗活动的机会，体现文化的吸引力。

民俗文化的开发篇10

论文摘要：随着社会的快速发展，大众的旅游消费需求进一步呈现出由低级向高级的趋向，大众的旅游活动形式已不再限于满足传统的有形的旅游产品，而是寻求更高层次的精神愉悦和历史内涵，从消费有形的旅游产品转向消费无形的旅游文化为迎合大众的这种需求，许多区域、城市、景区再次把目光移向曾经被冷落的精神性文化消费领域——民俗文化。市场上开始出现所谓的“人造文化”，并有泛滥之势，许多学者、人士开始抨击、批判这种旅游文化市场化的行为，呼吁文化回归、保持原始状态。通过对民俗旅游文化现状的一些分析，从另一个角度指出文化商品化并非对传统文化的传承一无是处，正当、适当的商业化手段对文化的传统和发扬还能起到促进作用。就此探究某些商业化的市场营销是有现实意义的。

1引言

随着人们的物质文化生活的丰富，生活压力的增大，人们开始厌烦喧嚣的城市生活，渴望在闲暇之余呼吸一下清新的乡村空气和恬静特异的民族风情，这种对大自然和原始生态的回归动力，驱使着广大游客前往民俗文化旅游资源地旅游，去民俗村寻求内心的渴望和满足对历史文化知识的渴求，这体现了游客的休闲需求，也说明当前民俗旅游文化正是在这种呼之欲出情况下逐渐呈现在广大民众视线之内。正是基于此，我国的民俗文化成为旅游发展的重要战略性资源。近年来我国民俗旅游的开发及其发展都大有成效，然而一些问题也随之出现。如何合理科学可持续地发展民俗旅游，在旅游发展的前提下，使民俗文化发扬光大，避免庸俗化、导致畸形发展，使其走上持续健康发展道路成为当前一个值的研究的热点。

2民俗旅游文化的内涵

2,1民俗文化的内涵

民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化。民俗文化是广大中下层劳动人民所创造和传承的民间文化，是在共同地域、共同历史作用下形成的积久成习的文化传统。其内涵包括饮食、服饰、家居等物质民俗;组织制度、人生礼俗等社会民俗;民间信仰、巫术禁忌、娱乐游艺、民间工艺等精神民俗;神话、传说、故事、民谣、谚语等语言民俗。这种民族的，时代的文化既有物质的标识，制度的规范，又有具体社会行为，风尚习俗的鲜活体现。由此可见优良的民俗文化是对传统民俗事物和现象的梳理和检验后形成的。其表现形式多样，如今年开始实行的法定清明节、端午节、中秋节。在旅游中，民俗文化是很括跃的旅游资源，涉及旅游的行、游、住、食、购、娱的方方面面，由于各地的民俗对异地游客有一新奇感，激发民众的奇心，娱乐性、参与性也很强，对游客很有吸引力，游客为能亲身体验另一地域的文化特征，不惜奔走千里。如香格里拉，云南西双版纳、云南大理丽江沪沽湖等地正是由于具有特有的民族风情村及少数民族习俗才闻名于世，吸引了广大国内外游客。

2.2民俗旅游的内涵

民俗旅游是一种高层次的文化型旅游，它欣赏的对象为人文景观，而非自然景观，任何一个国家、地区和民族的传统节日、建筑风格、民间歌舞都是民俗旅游的珍贵资源与欣赏对象。温锦英定义:民俗旅游就是借助民俗来开展的旅游项目，它以一个国家或地区的民俗事项和民俗活动为旅游资源，在内容和形式上具有鲜明、突出的民族性和独特性，给人一种与众不同的新鲜感，它的魅力就在于其深厚的文化内涵。巴兆祥界定:民俗旅游是指游客被异域或异族独具个性的民俗文化所吸引，以一定的旅游设施为条件，离开自己的居所，前往旅游地(某个特定的地域或特定的民族区域)，进行民俗文化消费的一个动态过程的复合体，是人类文明进步所形成的一种文化生活方式。民俗旅游的主要类型包括与山水风光相结合的民俗风情旅游、与民居及其他建筑结合的民俗风情旅游，与饮食结合的民俗风情旅游、与礼仪结合的民俗风情游、与喜庆结合的民俗风情旅游、与大型民族风情园景为产品的民俗风情游等六大种类。围绕以上不同类型，民俗旅游可以通过再现各个历史时期、各个民族的古老文、传统习俗，满足现代社会人们求新、求异、求同、求知的心里需要。因此，简单地说，民俗旅游就是以一个国家或地区的特有的民俗文化旅游资源为载体开展的旅游活动。

作为以民俗文化为主要吸引物的旅游目的地，游客关注的是精神层次的消费，这和观光型景区截然不同。民俗旅游对旅游目的地来说，特有的民俗文化是一种极其有价值的旅游资源，具有丰富的历史和文化内涵，吸引了更多的游客，从而扩充了旅游地的客源和市场需求，增加了经济收人，提高了社会收益。

3我国旅游民俗文化的发展现状及存在的问题

3.1我国旅游民俗文化的发展现状

这些年来，我国民俗文化旅游发展极为迅速，已经成为旅游中一个新的经济增长点，很多地区都纷纷投资兴建民俗旅游度假村、民俗旅游专业村、农业民俗旅游村以及民俗旅游主题公园等，承办民俗旅游节日，举办大型民俗旅游活动。

如山西民居以及乔家民俗博物馆，赣南的客家民俗文化、深圳锦绣中华民俗村、云南大理丽江泸沽湖、山东日照的渔家乐民俗旅游度假村等地推出各具特色的活动内容和民族风情吸引了大量游客前往游玩。如今，很多地区将旅游业看作扶贫行业，民俗旅游开发也作为发展地区经济的手段被滥用。不可台认民俗旅游作为旅游业中的一个新的增长点促进了一些地区的经济发展，激活了一些地区其他的行业，解决了社会就业问题。正是这个原因，有些不具备开发观光型旅游地的地方，基于发展经济为目的，盲目投资建立形式各样的民俗文化村，大打“民俗文化”牌子。

3．2民俗旅游存在的问题

(1)民俗旅游资源开发力度过大。

民俗旅游的蓬勃发展，带动了各地经济的快速发展，这使得很多地方不顾自身环境条件的限制，盲目开发民俗旅游资源，致使当地民旅游文化资源开发无序，特别是少数民族传统文化，受到严重破坏，长此以往，将损害整个民族旅游资源乃至文化传统传承。

(2)部分优秀的民俗文化庸俗化。

由于民俗旅游的经济效应较大，许多旅游景区片面注重对旅游景点的外观和形式的建造，不考虑当地的特色，只是想通过美观的造型来吸引游客的眼球。片面追求经理利益，导致民俗旅游被机械地舞台化，民俗文化被随意地庸俗化，从而失去了民俗的特色。

(3)特色不鲜明。

鲜明的地区特色是民俗旅游的主要依托。黄金周刚兴起时，国内许多城市对旅游业还不是很重视，有的地方甚至连像样的景点也没几家。近几年，各地都把旅游产业作为重要产业甚至支柱产业来抓，大抓特抓民俗旅游，民俗活动逐渐趋向同化。你敲锣打鼓，我也敲锣打鼓，你舞龙舞狮，我也舞龙舞狮。项目雷同，风格雷同，缺乏新意、创意与吸引力。民俗旅游正在失去特色。由此，我们务必要保留各地民风质朴淳厚的特点，才能使民俗旅游项目持续吸引旅游者。

(4)内容夫浅，缺乏内涵。

由于经济利益的吸引，一些景区往往仿照那些做得不错的地方，别人有的全部照搬过来，这样，形式上完全一样，再没有其附合本地民情、风俗的内容，过多地附和旅谫者的心理，甚至为了猎奇心理，急功近利于一味迎合游客，刻意追求表面的形式，，失去了内涵。孰不知，来参加民俗旅游的游客关注更多的是这种文化的内涵，这种深层的东西才是吸引游客的根本，形式上的做文章对文化的传播和本地景点的长远发展很难起到良好的效果。

(5)缺乏要有科学、合理、系统的规划。

一些民俗旅游景区开发在实施过程中操之过急，缺乏科学合理的规划，出现了很多问题。如有些，如深圳民俗文化村和云南民族村投资均在l亿元左右，开业时间也十分接近，前者很快收回投资，后者则连投资的利息都难以偿还，除了经营管理原因之外，云南民旅村的建设选址过于匆忙，没有统筹分析，前者处于口岸城市，经济发达，项目内容与现代化城市形成鲜明反差。昆明人口流量小，民族村项目地处少数民族实际分布区，具有原地浓缩式开发模式的弊端，对当地居民吸引力不大，也损失了一部分追求真实感和亲身体会身临其境的外地游客。正是这些原因造成了两个同质景点的不同结局，可见科学、合理、系统的规划在开发民俗旅游中必不可少。新晨

<6)缺乏行之有效的市场运作手段。

如果说文化是民俗旅游发展的根本，科学有效的市场化的运作手段则是民俗旅游发展的保障。民俗旅游的发展不能单单从形式上考虑如何去作，去延续，还要从经济效益上去统筹，没有了收人作支撑，民俗的发展就失去了生存的基本保证。我国有很多优秀的民间艺术到今天都流失了，最根本的原因是它们不能带来直接的经济效益，致使那些拥有这些技艺的民间艺人为求生存而改从其他行业。民俗文化的发展如果不能很好的运用市场的手段运作，只是作为一个纯艺术形式也不可能长久存活。我们知道，旅游刚刚起步的时候，民俗旅游并没有引起很多人的注意，那时的民旅风情只是旅游中的一个小小点缀。随着经济的发展，越来越多的民族风情村成长起来，越来越多的异地民俗发展开来，最根本的原因是旅游的带动，从而使其找到了一个生存发展的基本裁体。但今天旅游中的到处泛滥的民俗村要求它自身的发展必须有一个有效的市运作手段作保障。张艺谋的《英雄》开创了我国影视市场成功商业化运作的典范。其“印象刘三姐”，“印象桂林”等系列，让桂林更是驰名中外，也让人们看到了民俗文化同样可以包装，而且精美的包装会带来更大的收益，科学正确的商业化会使传统的民俗文化发展更好。