民俗文化的开发范文

导语：如何才能写好一篇民俗文化的开发，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

民俗文化旅游的开发与利用对当地居民以及社会既有着积极的作用，也有消极的影响。正确对待民俗文化旅游的开发与利用可以提高当地居民的经济收入，增长当地居民的见识等，同时，如果民俗文化旅游的开发与利用出现偏差，极易造成环境的破坏，严重的商业化还容易导致民俗文化的腐败、同化等问题。所以，对民俗文化旅游的开发与利用要正确对待，不得忽视每一项工作的过程，全程督导，防止民俗文化被破坏。

（一）民俗文化旅游开发与利用带来的积极影响我国地域辽阔、民族众多，每个民族都有自己独特的文化与习俗。民俗文化的多样性在一定程度上丰富了我国旅游资源，为旅游的内容增光添彩，并且吸引了大部分的游客前来感受民俗文化的独特魅力。民俗文化的合理开发与利用，能够吸引国内外的各地游客，激发游客的好奇心，推动民俗文化旅游业不断发展。民俗旅游还为民俗的传承与发展做出了不可磨灭的作用，将古人的优良传统发扬光大，增强民族自豪感。民俗文化旅游可以在一定程度上增加民族地区人民的经济收入，改善人民生活水平，还可以增加政府财政的税收，给当地的人们带来更多的就业机会，文明的民俗文化旅游还可供当地人自己享用，更新人们的生活方式，逐渐与现代文明接轨。民俗文化旅游的开发与利用增加了民族地区人们的民族自豪感与自信心，实现了中华民族的伟大复兴。

（二）民俗文化旅游开发与利用带来的消极影响首先，民俗文化旅游作为一种经济产业，由于利益较高，常常会出现开发者追逐利益而不顾社会效益与环境保护的问题。例如，民间仍有相信迷信传说的现象，一部分游客因为猎奇心理往往会相信这些迷信与传说等，久而久之，往往会造成民俗文化庸俗化的现象。其次，前来观赏感受民俗文化的游客总是与当地的文化不同，游客们所带来的外来文化有着侵蚀民俗文化的危险。例如，现代打招呼握手等简单的方式逐渐会取代民族特有的打招呼方式，这样就很难使民俗文化发扬光大。最后，大部分民族地区都有着独特的地理地貌，有着独特的传统民族文化，良好的自然环境与人文环境。但是，有些开发者注重的只是经济效益完全忽视对环境的保护，污染环境、破坏环境伴随着民俗文化旅游的开发常有发生。另外，在民俗文化旅游建成之后，交通方面会得到一定的改善，随之而来的将是外来人员带来的垃圾、汽车尾气的污染等。虽然民俗文化旅游会提高当地居民的经济收入，但是在创造经济效益的同时不得忽视对社会效益的保护。

二、民俗文化旅游开发与利用过程中出现的问题

（一）过度开发造成环境与旅游资源破坏的问题民俗文化旅游在开发与利用的过程中，往往会出现因过度开发而造成民俗旅游资源与自然环境、人文环境的破坏。一些唯利是图的开发者，一味的以利益为主，疯狂的追求更高的利益，对民俗文化旅游资源进行疯狂掠夺式的开发，其结果就是短暂的经济效益与长久的环境破坏，民俗文化资源在这一过程中也是伤痕累累，一些没有广被人知的民俗文化旅游也随之销声匿迹。另外，在民俗文化旅游开发与利用的过程中，没有对民间习俗实行特殊的保护措施，总是在现代文明浪潮的冲击下而瓦解、崩溃；在开发的过程中，一些民族的文化遗址与民族特有的建筑物受到了开发工作人员的严重破坏，有的破坏甚至无法进行修复，造成永久性的破坏。在开发中，外来技术的侵入很容易造成民族地区传统的手工业失传，有可能机械化的批量生产，质量大不如前。民族地区大多都有独特的地形地貌，是国家重要的物质形态，对民俗文化旅游过度的开发很容易造成地形地貌的变动，森林等重要资源被破坏，短时间内无法再生。总而言之，过度的民俗旅游开发就是牺牲民俗文化来换取短暂的经济效益。

（二）商业化较为严重的问题民俗文化旅游的开发与利用者大多是追求经济利益的商人，商人都是以经济利益为主，忽略一些重要的问题，过分的商业化严重破坏了民族地区的生态平衡，扭曲了民俗文化旅游的原始目的。由于开发与利用者一味的追求片面的经济效益，使民俗文化旅游趋向于商品化、庸俗化，没有完全的展现出民俗文化的独特风采，传统的民俗文化遭到了挑战。民俗文化旅游的本来面目应该是把民俗文化放在首要位置，以尊重民俗文化、弘扬民俗文化为主的，但是个别的民俗文化旅游地区只给了民俗文化很小的舞台，只是进行一些简单的民俗表演等，多数以现代的表演形式来代替民俗文化的表演，而且民俗文化未经允许随意的被篡改，导致了民俗文化形式化、庸俗化，失去了原有的生机与色彩。种种问题的产生导致了民俗文化旅游与当地社会生活的距离越来越远，缺乏民族人民共有的淳朴、真诚的特点。民俗文化的开发与利用者只要能看得到利益，无论是优秀的民俗文化还是陈规陋习都大肆宣扬，一切以创造经济利益为主，虽然经济利益可观，但是阻碍了民俗文化的传播与发展，给民族地区的人民带来了很多消极的影响。

（三）外来文化的入侵民俗文化遭到挑战随着民俗文化旅游的不断开发与利用，选择民俗文化旅游的游客也越来越多，这样各种各样的游客带来的文化也是丰富多彩的，其中不乏陈腐、落后的文化，外来文化的入侵加速了对旅游地民俗文化的侵蚀。旅游其实就是文化交流的过程，在旅游的过程中各地游客汇聚一堂，多种多样的文化相互融合.在这一过程中，民族地区的民俗文化受到了旅游者所带来了外来文化与现代文明的冲击，民族地区特有的服饰、节日与习俗等随着外来文化而发生着微妙的变化，外来文化对民俗文化的侵蚀是潜移默化的，长此以往，民族地区的民俗文化将被外来文化所同化，民族的神秘感也会随之降低甚至消失。民俗文化旅游原本就是以民族独特的文化来吸引各地游客的，如果民俗文化彻底被现代文明所同化，那么对游客的吸引力也会随之降低。

三、完善民俗文化旅游开发与利用的相关对策

（一）合理开发利用，正视民俗文化旅游民俗文化旅游的开发者要全面的认识民俗文化在中华民族传统文化中的作用，合理的进行开发与利用，正确的对待民俗文化旅游，认识到传统的民俗文化与旅游业之间的关系，加强对民俗文化历史的研究，推动民俗文化旅游的不断发展，实现我国成为旅游强国的目标。民俗文化作为人类历史的宝贵遗产，是人类辛勤劳动的结晶，有着明显的地域文化与历史烙印。因此，开发者在对民俗文化的开发与利用过程中，一定要因地制宜，不破坏自然环境，维持生态平衡，不要一味的追求经济利益，要注重对民俗文化的保护与传承，保证不破坏民俗文化原有的平衡。此外，民俗文化旅游作为近些年的热门行业，对整个国家的经济发展起着至关重要的作用，在开发时必须要保持民俗文化的独特性，不以破坏环境来提高经济效益为目的，用独特的民俗文化来吸引国内外各地的游客，建立民俗品牌文化，提升民俗文化旅游的自身形象，形成一种高素质、高档次的行业。其中还要以民族的主要特色活动为主，例如，民族特有大型节日、宴会等，利用这些条件来吸引各地游客，推动民俗文化旅游不断发展。

（二）转变民俗文化旅游开发利用模式，禁止商业化民俗文化旅游的开发与利用一定要以游客为中心，以保护民族文化为重点，以民俗文化的传播与发扬为目标，合理、正确的开发与利用民俗文化旅游。游客才是旅游活动的主体，是民俗文化旅游不可缺少的部分，游客的感受也成为开发者需要重点关注的因素之一，不要把民俗文化旅游搞得过于商业化，要满足游客的需求，把民俗文化的淳朴与真诚淋漓尽致的表现出来，只有满足了游客的需求，才能够创造良好的经济效益。当然，低效益与负效益的投资行为也是不可取的，开发者在不破坏民俗文化的前提下，在交通、饮食、购物与住宿上谋取利益，禁止把民俗文化与创造经济效益放在一起，坚持可持续发展的原则。民俗文化是祖先留给后代的宝贵遗产，我们每个人都要加以保护，尽努力传承与发扬，为子孙后代所着想，造福更多的人们。所以，在开发过程中要杜绝掠夺式的开发模式，不要只看到眼前利益而忽视了长远的利益，要用科学的方法进行规划，用先进的经营理念来经营，禁止商业化，实现民俗文化旅游的可持续发展。

（三）抓住民俗文化旅游开发的重点，保护历史文化资源民俗文化旅游的开发重点是把散落的民俗文化聚集在一起从而表现出来，吸引游客前来观赏游览之后为当地居民创造经济效益，改善生活水平。每个民族都有自己的信仰，开发者可以将这些习俗放大，进一步的开发，这样既保护了历史文化资源，宣扬了民俗文化，又创造了经济效益，可谓是一举两得。当今是经济高速发展的社会，很多在城市生活久了的人追求的是一些简单的田园生活，开发者也可抓住游客的这一心理，提供一些简单的田园生活来吸引游客。民俗文化旅游最吸引人的是它独特的历史文化背景，反映了一个地区的文化风格与生活方式，利用独特的民俗文化使游客为之向往。民俗文化旅游要想健康稳定的发展，就一定要合理的进行开发与利用，发扬本民族的文化，推动民俗文化旅游更好的发展。

四、结语

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我国具有五千年悠久文化历史，更是四大文明古国，在历史的长河中流下了许许多多文化遗产。这些文化遗产所蕴含的文化精髓、文化符号让景观变得更加人文化、历史化，吸引更多的游客去了解、欣赏、研究它们。文化与旅游有着密不可分的关系，文化是旅游的灵魂，是旅游产业可持续发展的关键因素，因此发展特色旅游的关键就是要把民俗文化融入进去。同时文化与旅游又是相互依存的关系，文化借助旅游得以传承和传播，旅游本身就是文化性很强的产业。当今世界软实力—文化产业，受到了越来越多的重视，因为文化不仅带动当地的旅游产业、增加经济收入，同时它赋予一个城市、一个国家更加人文化、历史化色彩，感染着一个城市、一个国家的人们，同时也吸引更多的外来旅游者去认同它们的思想、理念、文化。

2潍坊特色民俗文化

2．1潍坊杨家埠民间艺术大观园

潍坊市A级景区发展到65家，居山东省第一，而杨家埠是潍坊特色民俗文化聚集地，潍坊杨家埠民间艺术大观园是潍坊民间艺术的代表。潍坊杨家埠民间艺术大观园内容丰富，设有多个场馆，包括风筝博物馆、年画博物馆、文物馆、民俗馆、嫦娥奔月台及杨家埠明清时期古村落等等。进入杨家埠民间艺术大观园，旅游者可以感受到杨家埠特色的民族风情、民间艺术和历史气息。

2．2潍坊杨家埠木版年画

潍坊杨家埠木版年画具有非常悠久的历史，起源于明朝，在清朝达到鼎盛时期。其蕴含吉祥、祝福之意，在民间广泛传播，然而在现代化的今天其发展受到了很大的挑战。山东文化保护中心曾采用建设民间艺术大观园的形式，对其进行保护，然而年画本身所带有的实践性、动手性的特点，仅仅参观无法对其进行更好的传承。

2．3潍坊风筝博物馆

潍坊是风筝的起源地，国际风筝节就设立在潍坊，建立了潍坊风筝博物馆，每年吸引大量国内外风筝爱好者。博物馆中陈列了古今中外风筝的精品和关于风筝的资料，博物馆设有历史文化展、潍坊风筝精品展、世界精品风筝展、中国精品风筝展、潍坊国际风筝展等大厅。从风筝的结构、取材、风格等能够了解潍坊的民族风情和历史，同时也是对文化的传承和发展。

3潍坊民俗旅游开发的SWOT分析

旅游开发的SWOT分析，即对所开发的旅游项目进行优势、劣势、机会和威胁的分析。潍坊民俗文化的旅游开发的优势主要有，首先潍坊的民俗文化悠久醇厚，这是潍坊旅游开发的根基，只有充分利用这一点才能让潍坊旅游业得到长足发展，才能找到突破口。其次潍坊具有诸多民俗文化景区，可以利用这些景区形成旅游链，让国内外的旅游者可以更多的一次性欣赏和了解当地的民俗民风、历史遗产。最后是潍坊的地理位置，潍坊地理位置优越，方便游客达到，同时依山傍海可以获得独特的天然优势。潍坊民俗文化的旅游开发的劣势主要有民俗文化继承人缺乏，很多民间艺术由于无法与现代艺术相结合，进而被淘汰，而民间艺术者为了生计也不得不转业，这对于民俗艺术的传承带来了很大的冲击。潍坊民俗文化的旅游开发的机遇是其国家、国际社会对文化的重视以及大众文化素质的提升，这对于潍坊民俗文化来说是一个很大的机遇但同时又充满着挑战，因为面对世界多极化、全球化的格局，如何将其特色发扬出去，受到认可是旅游工作者和文化保护者们共同遇到的难题。

4结语

文化与旅游有着密不可分的关系，文化是旅游的灵魂，是旅游产业可持续发展的关键因素，因此发展特色旅游的关键就是要把民俗文化融入进去。潍坊具有悠久的文化历史，诸多的名胜古迹代表性的有潍坊杨家埠民间艺术大观园、潍坊杨家埠木版年画以及潍坊风筝博物馆等。本文对潍坊民俗旅游开发进行SWOT分析即分析其优势、劣势、机会和威胁等，更好地发展潍坊文化旅游产业。总之，文化的传承和传播需要旅游产业，依托旅游产业可以让民俗文化得以壮大和发扬，同时旅游产业需要以文化为内涵，只有赋予旅游产业以文化气息，才能获得长足、持久的发展。

作者:张月婷 单位:潍坊工程职业学院

参考文献:

［1］刘敏，潘贵渝，张荣，方新芬，杨泳江．民俗旅游与生态旅游比翼双飞———浅论黔西南民俗文化产业的开发［J］．旅游纵览(下半月)，2015，05:176～179．

［2］郑小艺．潍坊乡村文化旅游产品开发创新研究［D］．济南:山东师范大学，2015．

篇3

关键词:民俗文化;开发利用;现状;对策

中图分类号:K892.4

文献标识码:A

文章编号:1009-8631(2010)01-0147-02

民俗文化不仅可以交流文化、传播信息、凝聚精神,还可以增进团结,娱乐身心。不仅是我国灿烂民族文化的重要组成部分,也是当前非物质文化遗产的主要内容与载体,在文化传承体系中有着相当重要的地位和作用。搞好民俗文化的开发与利用,不仅是对民俗文化自身的传承、创新有重耍意义,而且可以迅速转化为生产力,促进地区经济发展,乃至形成地方文化标志,意义深远。笔者通过向民俗文化涉及的行政领导、文化部门领导、民族文化研究者、学者、专家以及文化产业、旅游部门相关人员、民间文艺传承人调研和学习,对如何开发利用民俗文化资源有一定的认识和见解。民俗文化根底在基层,主体在群众,生命在原生态,发展在政府,出路在创新。

一、民俗文化开发利用的现状

总体上讲,民俗文化开发利用尚处于起步阶段,开发程度浅,利用效果低,传播范围小,大部分民俗文化处在自生自灭状态。我国的民俗文化资源丰厚,按照民俗文化的含义(即民众的生活方式或生活模式),我国的民俗文化主要表现为婚嫁文化、丧葬文化、礼仪文化、民族体育文化等等,还有其它一些独特的习俗。目前,我国开发利用民俗文化上呈现出势头良好,群众支持,辐射力强的特点,具体进行了以下开发利用工作。

1.开展了非物质文化遗产保护工作

近年,我国非常重视民族、民俗文化工作,至目前为止,已进行了两次非物质文化遗产的申报工作,各地充分珍视机遇,组织专班,集中力量进行了非物质文化遗产的申报工作,现在,第一批确定的与第二批国家公示的非物质文化遗产名录已达1082项,而全国31个省、市、自治区公布的省级名录达到3832项,而且,从中央到地方都建立了非物质文化保护机构,完善了非物质文化遗产保护体系,国家、省、市、县四级保护体系正在形成。还公布了主要传承人名单,加强保护措施,这对民俗文化的弘扬和开发利用奠定了良好的基础。

2.民俗文化对经济的贡献率提高

民俗文化与旅游、经济活动的结合得到加强,在全国各地区、旅游风景区举行的文艺展演,休闲游、观光游中充分发挥民俗文化的包装与吸引作用,民俗文化充分融入旅游等经济活动中,丰富旅游内涵,增加文化魅力,如纳西古乐、苏州评弹、蒙古那达寨大会、云南的泼水节等已成为一个地方的文化标志。在民俗文化的产品上也有所繁荣,很多民俗文化产品已取得了一定的市场认可度。民俗文化对我市经济的贯献率提高。

3.民俗文化的传承活动蓬勃开展

为了加速民俗文化的开发、利用,实现民俗文化的传承和发展,全国各地开展了形式多样的活动。如举办民俗文化展演活动,开展原生态歌曲大赛,在倍受关注和影响巨大的“青歌赛”上加入原生态一组,在“八艺节”的演出中突出非物质文化遗产项目,而且,国家公布了第一批、第二批国家级非物质文化遗产传承人名单,实施了一系列保护措施,人数共达1096人。在旅游区开展民俗文化的节日演出,举办各级民间艺术大师、传承人的评选活动,在农村相继开展了民俗文化传承人的组织、培新和挖掘,并有了一定的成果,很多地区都组织了民族民间文化项目的传承保护协会。

4.加大对民俗文化的推广与宣传力度

为了更好地传承民俗文化,近年还加大了民俗文化的研究活动,一方面充分发挥文化部门的作用,对民俗文化活动进行挖掘、收集与整理,并编辑出版相关刊物,拍摄专题片,在电影台设置相应栏耳等。同时,又充分利用社会资源,来推动民俗文化的发展,开展民俗文化的研究,召开座谈会,征求意见会、讨论会等,取得了一定成果。积极开展各级各类民俗文化展、赛项目。也扩大了民俗文化本身的辐射力。在宣传及推广上,也加大了力度,各大媒体均有报道,各种研讨文章在相关权威刊物上发表,民俗文化的知晓率与吸引力大幅提高。

二、现阶段民俗文化开发利用的不足

1.民俗文化开发利用的整体影响力不足

虽然部分民俗文化现象中有个别地区的项目有了一定的声势及文化辐射,但是就整体而言,还没有形成合力,各种民俗文化门类不仅各自为阵而且又势单力薄,民俗文化的整体影响力不足,对旅游的补充和丰富作用不够。虽然很多地区申报项目多,而且也成功申报,但并没有形成地方民俗文化标志,影响力弱小,影响范围局限,开发利用还处于空白状态,竞争力不强,发展机遇不佳,对地方经济发展的贡献率、影响力还不够。

2.民间氛围不浓

民俗文化植根民间,但在乡镇一级现在受到人员、经费、场所等因素影响,更兼内容陈旧,方式俗套。民俗文化在民间的氛围不浓,群众参与率不高,民俗文化的传承受到很大的威胁,尤其是离开了政府的主导,几乎就无法形成一定的影响力,在现代交通便捷、物资齐全、传媒发达,信息高速、文化多元的冲击下,民间对民俗文化依恋减少,有的地方已经到岌岌可危的程度。如在很多地区的民俗文化表演时,有时除了表演者,几乎无人观看,形成“自演自看”,形单影只的局面。很多时候,形成宣传与实际,表演上与民间“两张皮”现象。

4.民俗文化的组织指导机构不健全

在很多地方,虽然有民俗文化项目的存在,或者成功申报,但是无专业性较强的指导机构,民俗文化尤其是文化门类尚无任何研究、演出的组织。很多民间民俗文化文艺表演团体都处于松散式、放任式的管理状态,而缺少有效的组织,活动不多,民俗文化的氛围不浓,影响力自然也难以形成,传播力更谈不上。民俗文化处在无总结、无提炼、无规范性文字记录的状态,自然,在操作、对外宣传、开发与利用上无“蓝本”可循,很多地区,尤其在县市级还没有建立起民俗文化的“数据库”,从而没有形成民俗文化的基础数据,研究成果零散,不系统,也不方便利用。

三、造成民俗文化开发利用不足的成园分析

影响民俗文化开发利用的因素很多,通过归纳。可以总结如下几条:

1.基层乡镇文化机构改革及文化人员身份变化导致引导不够

在各地区因文化无明显及时的经济效益,往往成为机构改革的“试刀石”,而在经济落后的地区,文化产业没有形成,相对而言,财政直接负担显得突出,仅以湖北省为例,由于机构改革,各乡镇的文化站已经过两次拆减,被定为非企业公益性机构,乡镇文化人员身份已与事业脱钩,经费、机构、场所已严重萎缩,很多乡镇文

化工作人员仅有1人,经费也捉襟见肘,文化从业人员本身就对自身保障无着有了情绪,更无工作热情与工作创新,农民的文化活动缺乏有效的指导与组织,往往无法进行。更加上有的乡镇文化从业人员专业研究不深,知识老化,严重影响民俗文化开发利用的效率及效果。

2.民间文化人才影响民俗文化的传承

在现阶段,一是民间文化人才断代现象严重,由于追求经济效益外出打工,民俗文化后继无人,很多民间老艺人忧心仲仲,很多民间艺术传承人说,“说好话也找不到年轻人做徒弟了”,“我们最大的问题是找不到传承人,现在我们都老了,再过几年,想教也没能耐了”。而且很多民俗文化艺术等需要一定艺术积累,几乎没有年轻人愿意学习,一方面是年轻人外出打工,另一方面是因现代交通、通讯、生产生活,民俗文化自身吸引力减弱,同时,农村文化、经济整体性提高,民俗文化受到了外来文化、流行文化的冲击,农村氛围不浓,风俗不盛,后继乏人;二是文化事业单位人员年龄老化,现在年轻的大学毕业生学文化专业的本来就少,而且又多数不愿呆在“无钱无权”的基层文化部门,很多地区、文化部门,超过五十岁的工作人员已达50%,而年轻人少之又少,而既能从事专业又能搞文化行政工作的年轻人在基层几乎找不到,在文化重任下不堪重负。

3.民俗文化挖掘、创新、研究不够

大多数民俗文化尤其是民间文艺多年停滞不前,创新不够,所目戏文都是一辈辈传下来的,没有或较少有新创作的戏目,表演方式老套,表演内容陈旧,道具寒伧。有的民俗文化项目内容距现在最近的戏目还是七十年代创作的。民间文化的创新迫在眉捷。另外,民俗文化研究不够,开发利用指导性不强。现在,除了正常的文化、民宗部门外,还没有从事民俗文化研究的专门机构,民间的组织也没有,从而在民俗文化研究上,也没有形成一定影响的研究成果,大多数只是从爱好出发进行探讨,而又因为没有整合力量,各自为阵,无法形成整体推动。民俗文化还没有系统的研究成果,尤其是没有成体系的丛书来记载、推广、传承。民俗文化的开发没有动力和方向,没有指导性。

4.在开发利用上投入与社会发展不成比例

现阶段,政府尚未在民俗文化上进行大的投入,即使申遗成功,也没有相关的资金投入,就像只写入档案中一样,在投入上也远远不够,地方财政没有进行单独预算,而各乡镇更是没有。民俗文化是公共文化体系中的内容,必须有投入才有产出,而且很多产出只是社会效益。而在现阶段,要打造一个民俗文化的品牌,单靠民间自发已经是不可能的了,至少,政府需要营造大的氛围,设定组织机构,指导并帮扶形成文化循环或产业链,所以,必须加大投入。

四、民俗文化开发利用的对策

1.加速制定民俗文化开发利用规划

要真正达到开发、利用民俗文化,避免漫无头绪,使保护与开发、整体与重点实现很好的结合,必须首先制定出地区、地方性的民俗文化开发利用规划,制定规划时遵循以下几点:

一是广集民智,邀请相关专家、教授、学者及文化策划、经营机构进行座谈,还可以与相关文化科研机构等合作进行。

二是搞好结合,在规划中,要达到四个结合:整体与重点的结合、理论与现实的结合、原生态保护与创新的结合、长远与短期的结合。要能符合科学发展,良性循环,又能利于操作,符合民意。

三是突出重点,各地区要明确民俗文化开发利用的重点,力争形成“全省一台戏,一县一品牌”。在民俗文化品牌的基础上,形成整体效应与拉动效应。分清层次,依据群众喜好程度,推广利用价值,可操作性及非物质文化遗产申报级别排出次序,分层推进。

2.加强民俗文化挖掘与研究力度。努力推出成果

一是整合研究资源,设立研究机构,在研究机构上,要注重建立长效机构,注重形成民俗文化研究的体系,注重充分借鉴,整合社会资源,并实现与市场的对接。

二是大力开展民俗文化普查,由政府安排经费并形成每年的预算,由面到点,由浅入深开发民俗文化普查活动。

三是建立民俗文化数据库,在普查的基础上,以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究动态为主建立民俗文化数据库,并实施“上网工程”,最终建成国家、省、市“一网通”。

四是着力引进、培养民俗文化研究人才,院校加强相关专业的设置与投入,招录学员进行学习,在队伍建设上要打破人事、编制的桎锢,吸纳民俗文化人才,充实队伍。

五是推出成果,并在此基础上,强化稳定现有的乡镇文化工作队伍,打好基础解除他们的后顾之忧。在研究中,要着重解决民俗文化传承与创新的问题,要让历史性、现实性、文化性、生活性充分结台,保证原意又易于推广。在形成成果方面,可以编印丛书,可以录制光碟,可以开发旅游纪念品,充分发挥传播功能,让研究成果能迅速进入市场与生活。

3.加强保护、包装与宣传力度,突出原生态

一是加强保障,除了进行非物质文化遗产申报,要以政府的引导八手,规范民俗文化的传播行为,不能过滥地开发,促成民俗文化失去原意,造成湮灭,一定要在开发利用中突出原生态,打原生态牌,保持其民族、地域文化独特魅力,必须开展原生态民俗文化村,开展民俗文化发源地保护工作。

二是强化包装,民俗文化相沿成习,尤其是一些表演艺术上,在道具的运用,造型的设计,物品的添加,地点及时间的选择上,依据旅游文化活动的要求进行包装,

“旧瓶装新酒”,以不破坏原意为前提。不能停滞不前,要依据民俗文化的流动性原则进行创新,如现在新农村建设中清洁能源使用就带来了民俗变化,耍不断创新内容,使民俗文化能贴近现实与生活。方法上可以指定指标,也可开展竞赛、征文,还可以公开征集等。在民俗文化的原生态保护上,要达到这样几点要求:秉承原意,固定模式,全民参与,市场运作,不能一味官办,要还“俗”还“节”于民。

三是强化宣传,

“酒好也怕巷子深”,必须加大宣传力度。一要“请进来宣传”借助利用拍电影、电视外景、人物专访等机会宣传造势。二要充分利用港口、高速、铁路、机制做好形象宣传,实行民俗文化传播的整体宣传,形成声势,造成影响,带来效果。三耍“走出去”宣传,在国外、异地举办“民俗文化周、月”活动。制作外宣品,扩大影响。

4.加强民俗文化氛围的营造,努力打造平台

一是必须经常性组织活动。各地在申报的基础上开设民俗文化节或文化周,开展民俗文化展演活动,举办各种民间文艺赛事。

二是进行民间艺术大师(师、家、传承人等)的评比表彰,逐级评选,适当经费鼓励,各地结合实际,出台评比办法。

三是指导组建各类民俗文化社团活跃氛围,加强交流,挖掘。

四是加强民俗文化公益基础设施建设,努力打造民俗文化发展利用的平台,如建剧场、民俗文化村、文化寨、文化广场、文化家庭等,更新、改造相关表演队伍的道具、服装等,将设施完善到城区、乡镇、村、组及民间文艺组织团体中,夯实民俗文化重新“流行“的基础。

5.整合资源,拓展民俗文化开发利用的衔接点

民俗文化的开发利用并不是一个部门的事,更不是一蹴而就的事,应充分整合各方面的资源,形成舍力,整体推进。

一是要与旅游搞好结合,让民俗文化成为旅游的重要卖点与“软风景”,相互映衬,要把文化成为旅游的终极目的与包装手段,由政府出台一定的联系机制。

二是与教育相结合,强化民俗文化的传承效果,达到宣传与培育民俗文化人才的目的,让民俗文化“进书本、进课堂”。

三是与新农村建设相结合,让民俗文化成为新农村建设中的一项重要内容,成为“乡风文明”的重要载体。

四是与“送戏下乡、村村通”工程相结合,拓宽层面,增加受众,服务群众,使民俗文化的开发利用能与当前工作实现有机的衔接,相互补充。

6.加强对镇及相关部门的文化工作考核

民俗文化根基在民间、在农村,因此,各乡镇依据乡情、镇情,积极行动,群策群力推动发展是开发、利用民俗文化的上策。党委、政府在今后每年对乡镇及相关部门的考核中,可把在传承、保护、开发、利用民俗文化上的成绩作为考核的一项指标,并依据考核结果实施奖惩。

7.进一步加大对民俗文化的投入

各级政府应担负起民俗文化的挖掘及弘扬主力,从人、财、物上加强投入,做到有研究机构、有实施队伍、有指导规划、有活动载体及场所。

一是将相关经费纳入预算,真正满足文化事业的经费所需。

二是出台民俗文化活动“以奖代补”的政策,并认真实施,使基层文化部门“以钱养事”也能达到预想的目的与要求。

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关键词：民俗旅游；文化商品化；民俗传统文化

中图分类号：F590.8 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2012）32-0077-02

一、文化商品化的内涵

文化商品化是旅游人类学家争论不休的问题。从字面理解，“商品化”就是把货物或者服务转变为商品。马克思的政治经济学理论认为，商品化是指经济价值被附加到之前并非经济学考虑的一些事务上，如思想、特性、性别等市场贸易涉及看似可以交易的商品的一切事务。韦伯斯特字典认为，商品化是指把内在价值或艺术品转变为商品。在民俗旅游的开发过程中，将民俗文化资源经过包装、精心设计成旅游产品，向旅游者展示以吸引他们的到来，这个过程，被旅游学者们称为“文化商品化”。有学者在探讨民俗旅游工艺品商品化与文化真实性的时候，把商品化分为主动商品化和被动商品化，即文化商品化除了由于外来者的到来所导致的被动商品化之外，如今东道地区也学会了为迎合游客而主动使自己的文化商品化[1]。这充分表明，商品化的概念在当今社会已发生了改变，不再是一个传统上的贬义词，而是一个被赋予了新的经济、文化内涵的新名词。

二、文化商品化对新疆民俗旅游开发的积极影响

新疆民俗旅游作为一种结合了自然、文化资源、奇异的民族风情等的高层次文化旅游，能够使旅游者在体验异域民俗风情的过程中在求新、求异、求知、求奇等方面获得进一步的满足。近年来，无论是自治区还是兵团，都在大力发展民俗旅游，努力使之成为新的经济增长点。

（一）促进新疆民俗旅游艺术品的持久发展

在民俗旅游兴起的过程中，“民俗传统艺术品”是首先出现的。当旅游者来到新疆购买当地的传统艺术品时，由于当地人看到出售传统艺术品有利可图，就开始制作逼真的复制品，因而就产生了带有商业性的艺术品，由于这种商业性的艺术品多为手工业生产、数量较小并且还带有某些宗教功能，因而它是相对“真实”的；此后，出于商业利益当地人仅只保留原有传统艺术品的外形，削减了传统意义上的审美和宗教功能，开始大量生产带商业性的艺术品，因而就产生了纪念性的艺术品；当市场上大量存在可供游客购买的纪念性艺术品时，必然发生外来文化对当地传统文化的冲击。在外来文化、价值观念、审美标准的影响下，当地艺术品或多或少地被同化了，从而产生了被同化了的艺术品。与此同时，为了满足广大旅游者的审美需要，纪念性的艺术品也很容易演变成为大众化艺术品。当然，这两种变化方式都是可逆的；当被同化了的艺术品大量充斥市场时，它也很容易演变成为大众化艺术品。大众化艺术品的盛行使当地逐渐丧失了地方特色和民族差异，然而失去特色也将失去对外界的吸引力，最终可能丧失原有的民俗传统、宗教文化。面对这种文化危机，当地人越来越觉得有复兴原有传统文化的必要，因而自觉地生产和制作在内容和形式上都带有传统功能的艺术品，从而产生了复兴的艺术品；在复兴的艺术品产生的同时，也就意味着保护和恢复了原有传统艺术品。

从这一发展脉络来看，如果没有民俗商品化，民俗文化中某些值得保留的东西将会在外界的冲击下逐渐褪色消失。许多几乎失传的民族艺术和技能，就是因为游人的需要而得以重新流传。

（二）有助于提高新疆少数民族人民的社会生活质量、提供民俗文化保护所需的资金

民俗旅游是一种综合性的社会文化活动，旅游者以其自身的行为方式、生活习惯、价值观念介入旅游地生活中，会对当地居民，尤其是青少年产生示范效应。民俗旅游产生的效应可能会起到提高旅游地居民的卫生条件、生活习惯、生存意识及当地居民文化水平等功效，从而改良人们的生活方式，提高少数民族人民的社会生活质量[2]。由于有了商品销售带来的资金支撑，商品生产的技术和设备不断更新，从而使生产出来的商品更趋完善，更具民族特色，这反过来更有效地促进了民俗旅游艺术品的持久发展。

如新疆喀纳斯、伊犁、喀什、吐鲁番这些名闻遐迩的旅游胜地，把民族文化的继承、保护和旅游开发紧密结合起来，盘活了当地的文化资源，带动了相关产业的发展，从而使民族传统文化获得新的活力，走上了一条健康、可持续发展的道路。

（三）有助于新疆民族地区社会环境和生态环境的改善

为了加强民族地区基础设施建设，方便游客的游览，特别是外国游客的游览，在旅游地和旅游城市，普遍设立旅游设施如外语路牌、城市地图、旅游咨询站等，全体居民不论男女老少共同参与，在展现本民族风俗的同时，还不忘表现出对游客友善热情、彬彬有礼的一面。因此，民俗旅游的发展会促使这种良好的社会环境的形成。

民族地区大多山清水秀，生态环境有较好的基础，而发展民俗旅游对于自然景观和生物多样性的保护有着积极作用。随着民俗旅游业的发展，有关方面加大对旅游生态环境整治的投入，必将推动民族地区生态环境的极大改善。

（四）有利于增强民族自信，实现民俗文化的良性变迁

民俗文化商品化也是文化营销过程，通过一些具有民俗历史价值景观的再现和重组，一方面展示了民族自身文化的智慧和创造力，另一方面也重新唤起了各民族成员的历史记忆，增强了凝聚力，由此对长期游离于主流文化之外的边缘群体文化在不同的程度上重新得到肯定，使原先几乎被抛弃的文化遗产不仅随着民俗旅游文化的商品化获得了新生，而且成为独具特色的文化旅游资源，有利于增强了民族自信心和自豪感，让民族传统文化的变迁朝着健康的方向进行。

（五）有益于新疆民俗文化走向世界

当今世界全球化己成为不可逆转的潮流。在全球化的浪潮中，全球化与民族文化之间是双向影响的，在被动地接受外来文化的同时本民族也正通过全球化的过程使本民族的文化走向世界，甚至使一些发展前景堪忧的民族文化因素重新获得了生存的机会。2011年9月，在乌鲁木齐国际会展中心举办的中国-亚欧博览会开幕式上，新疆人民身着本民族服饰，向世界人民演绎其民俗文化，为该民族文化获得更广泛的生存空间和更多的发展机遇。

三、如何更好地进行民俗文化商品化开发

商品化的过程与民族文化的保护并非总是南辕北辙，背道而驰的。在民俗旅游开发过程中，传统文化虽不能“原汁原味”地保留，但通过不同的商品化模式，那些传统的因子是可以保留的，既不伤及文化的根本，又满足人们不断增长的物质文化生活的需要。

（一）认清保护对象，适当使用商品化手段

一般来说，民俗传统文化可分为三类[3]。

第一类属于核心文化。既体现着民俗特性，又是民俗文化的精华，如各民俗的观念、习俗、礼仪、制度、宗教、艺术、文学以及生产生活等各个方面。它是人类优秀的历史文化遗产，也是旅游者最看重的旅游目的物。在发展旅游业的过程中，为了满足旅游者求新、求异的需要，核心文化需以原样保护为前提，保持其原有的庄重性和严肃性，避免商业化的复制。

第二类属于有历史价值，但已不可能在实现未来社会中存在和发展的传统文化。如旧的生产、生活工具以及一些已经不再使用的文字和无法传承的技艺、原始宗教、礼仪等。这类文化虽然已经失去了旧有的功能，但只要对民族地区现代进程不产生消极影响，就可以进行保护、开发和利用。例如，对于古建筑，通过限制建筑装潢的现代化程度，或将部分希望享受现代生活的居民妥善搬迁至景区区域，使建筑既保持传统特色，也保持了民居生活的真实原貌。对于生产、生活工具则完全可以采用开放式的商品化模式，根据游客的需求，进行产品的创新与发展，如维吾尔族传统服装工厂，不仅可以制作传统的维吾尔小花帽、艾迪莱斯裙等，甚至还可以制作现代时装[3]。

第三类属于与社会主义现代化相悖、代表着愚昧和落后的传统文化，如一些民族中存在的原始平等观念、婚姻上的近亲习惯等都是与民主、法制、竞争、优生优育等现代观念和社会主义市场经济格格不入的。对这类民俗文化，我们应毫不犹豫地摒弃，它们的失落和衰退是民俗文化的进步。

（二）提升保护的动力

对普通民众来说，民俗文化的保护动力主要源于经济利益。如果连最基本的温饱都得不到保障，连起码的物质生活条件都不具备，又如何发展本民族优秀的传统文化，使之既吸取世界优秀文化为我所用，又保持自己的独特性，成为全球文化中的一个重要的、积极的、不可缺少的、不可替代的部分[4]在实施民俗文化旅游的保护性开发过程中，要使普通民众成为旅游开发的参与者、开发者和受益者，而不只是民俗旅游开发的旁观者、被开发者和消极影响的受害者。只有如此，才能将民俗传统文化的保护切入市场经济发展的环节中，培植民俗传统文化自身保存、发展的造血机能。

（三）培养专业人才，增强保护民俗文化的自觉性

通过广泛的宣传教育，可以培养人们自觉保护民俗文化的责任感。一方面，让新疆人民懂得，一旦民族文化被破坏和污染，就难以复原；另一方面，还应该让他们认识到，民俗受外来文化的影响不可避免，各地或各民族民俗文化之间的交流、碰撞就是相互借鉴、学习的过程。但借鉴和学习决不是精华、糟粕一并照收，以外来文化取代传统文化。正确的态度应是，在保持自己民俗文化特色的基础上，适当吸取外来文化的精华，发展自己的民俗文化。

参考文献：

[1] 张晓萍.文化旅游资源开发的人类学透视[J].思想战线，2002，（1）.

[2] 吴晓萍，何彪.民族地区旅游开发与民族社区的可持续发展[J].贵州民族学院学报，2000，（1）.

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[关键词]文化产业；文化旅游；永靖傩文化

[中图分类号]G127 [文献标识码]A [文章编号]1005—3115（2012）18—0077—02

一、打造“中国西部戏曲之都”构想的提出

进入新世纪，“文化产业”这个名词越来越多地进入人们的视野，且在经济生活中越来越广泛地产生影响。文化产业作为一种特殊的文化形态和特殊的经济形态，影响了人民对文化产业的本质把握。近年来，文化产业在发达国家的经济体系中已由边缘走向中心，成为新的经济增长点和支柱产业。

与其他国家相比，我国的文化产业起步较晚，虽然也取得了一些成绩，但依然属于弱势产业。甘肃省地处祖国西北，经济相对落后，文化产业发展相对滞后。然而，甘肃地处古丝绸之路要塞，历史悠久，文化底蕴深厚，其源远流长的传统文化、星罗棋布的红色文化、绚烂多彩的民间文化以及具有一定实力的现代文化，都可作为文化产业发展的优秀资源进行挖掘整理和创意开发。为加快文化产业发展，甘肃省相继出台了《甘肃省“十一五”文化产业发展规划》、《全省文化产业统计实施方案》、《甘肃省文化产业发展专项资金管理办法》等政策文件。党的十七届六中全会召开后，甘肃省政府提出了一系列贯彻落实六中全会精神的意见和措施，正式出台了“1+6”文件。其中，《甘肃省加快文化大省建设的若干政策规定》涉及财政、税收、投融资、土地扶持、人事等八个方面，为文化产业的发展创造了良好环境。文化产业专项资金也从2008年设立之初的1000万元，增加到2011年的2000万元，专项资金资助重点项目达118个，累计金额4547万元，拉动社会投资13.3亿多元。

2012年2月，甘肃省旅游工作会议就《甘肃省旅游局关于进一步加快发展旅游业促进社会主义文化大发展大繁荣的实施意见（征求意见稿）》进行了讨论，提出今后将对丝路文化、伏羲文化、黄河文化、长城文化、始祖文化、民俗民族文化进行挖掘整理和创意开发，将培育特色演艺项目，把兰州打造成“中国西部戏曲之都”，使陇原在2020年建成文化旅游大省。在这次会议上，打造“中国西部戏曲之都”的构想正式提出。

二、永靖傩文化独特的文化内涵

永靖县位于甘肃省中部偏西南、临夏回族自治州以北，古称“西羌之地”，是古丝绸之路的重要通道和唐蕃古道的要冲。据多年考古发现，永靖境内蕴藏着丰富的古文化遗存。其中，傩文化就是重要的一种。傩文化在永靖大地广为流传，经久不衰。永靖傩文化活动的场所，主要分布在原白塔寺川以及西部山区的杨塔、王台、红泉三塬镇、盐锅峡镇等地，素有“上七庙、下六庙，川里还有十八庙”之说。永靖傩俗称“七月跳会”，规模宏大，场面壮观，距今已有近600年的历史。傩戏是永靖傩文化活动的重要内容。永靖傩戏脱胎于古时的傩祭活动，在满足群众酬神、祛邪、消灾、祈愿的同时，又在黄河古民间文化的氛围中广泛吸收了儒、释、道等多种文化元素，逐渐从单调、呆板的祭祀气氛中解脱出来，剧目众多，戏剧因素明显，表演者在锣鼓伴奏下出场，动作原始、古拙，观赏性极强。永靖傩戏在表现内容上以神鬼故事、尚武精神为主，假以历史故事、宗教和世俗人物，直至表现百姓的生产、生活和民俗风情。在表现形式上，永靖傩戏主要有戏剧型、歌舞型和杂耍型三种，以戏剧型为主。永靖傩戏在表演时须戴面具，并根据不同角色着不同服饰。永靖傩面具都是由民间艺人手工制成，历史悠久，工艺精良。永靖县杨塔乡胜利村焦家庙至今还保留有明、清时制作的傩面具。永靖傩戏主要伴奏乐器有手提鼓、锣、钹、笛、唢呐等，其中手提鼓使用最为频繁。手提鼓为木制，以羊皮或牛皮蒙面，鼓面绘有太极图，鼓身绘彩色云纹。除此之外，傩舞也是永靖傩文化的重要组成部分，永靖傩舞人数众多、场面宏大、气势磅礴、特色鲜明。与傩戏相比，傩舞一般没有清晰的故事情节。但在傩戏的综合表演中，傩舞占了相当大的比重，因此，永靖傩文化中，傩戏与傩舞密不可分。

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民俗文化作为非物质文化遗产的重要组成部分，是民族文化传承的主要内容与载体；现阶段民俗文化开发利用有了前所未有良好势头，尤其是以非物质文化遗产名录申报、保护为主的一系列文化政策的实施，以及各种民俗文化艺术节为主的一系列文化活动，为民俗文化提供了展示的平台。民俗文化的开发利用应突出几个方面；制定民俗文化发展规划；加强挖掘与研究的力度，加强创新；保护与开发并重，突出民俗原生态；努力营造民间民俗文化氛围，不断拓展平台；整合资源形成合力；加大民俗文化投入，以投入来促进产出，逐步形成产业，形成产业链。要合理开发利用民俗文化，必须从以下几个方面入手。

一、了解我区民俗文化现状

总体上讲，民俗文化开发利用尚处于起步阶段，开发程度浅，利用效果低，传播范围小，大部分民俗文化处在自生自灭状态。我区的民俗文化主要表现为婚嫁文化、丧葬文化、礼仪文化、体育文化、民间手工艺等等，还有其它一些独特的习俗与制作工艺。目前，开发利用民俗文化上呈现出良好势头。

1、加大非物质文化遗产保护工作

近年，我区非常重视民俗文化工作，至目前为止，已进行了多项市级非物质文化遗产的申报工作，全区充分珍视机遇，组织专班，集中力量进行了非物质文化遗产的申报工作，现在，第一批确定的与第二批国家公示的非物质文化遗产名录已达17项，建立了非物质文化保护机构，完善了非物质文化遗产保护体系，国家、省、市、县（区）四级保护体系正在形成，这对民俗文化的弘扬和开发利用奠定了良好的基础。

2、与旅游结合、确立地域文化名片

民俗文化与旅游、经济活动等要有机的结合，在国内各地区、旅游风景区举行的文艺展演，休闲游、观光游中充分发挥民俗文化的包装与吸引作用，民俗文化充分融入旅游等经济活动中，丰富旅游内涵，增加地域文化魅力，如西安的长恨歌、苏州的评弹、傣族的泼水节、扬州的青曲、四川的变脸、东北的二人转等等已成为一个地方的文化标识。

3、民俗文化传承活动蓬勃开展

为了加速民俗文化的开发、利用，实现民俗文化的传承和发展，全国各地开展了形式多样的活动。如举办民俗文化展演活动，开展原生态歌曲大赛，影响巨大的“青歌赛”也加入原生态组别，在各级各类演出中也突出了非物质文化遗产项目。我区在连云港之春、白虎山文化旅游庙会等大型活动上，也积极开展地域性民俗文化的节目演出，让更多的人了解民俗文化。为区域性的民俗文化提供展示平台，在锦屏镇农村相继组建了两支龙狮民俗文化表演团，意在培养新人和挖掘民俗精髓，并取得了一定的成效，民俗表演团与市场挂钩，年收入近50万元，这样的表演形式越来越受到众多人的喜爱，这也充分显现出民俗文化独特的艺术魅力。

4、民俗文化的推广与宣传

一方面要充分发挥我们文化部门的作用，对民俗文化活动进行深度挖掘、收集与整理，并编辑出版相关刊物，拍摄专题片，在电台、电视台相应栏目播出等。同时，又充分利用社会资源，来推动民俗文化的发展，开展民俗文化的研究，召开座谈会，征求意见会、讨论会等。积极开展各级各类民俗文化项目赛事，意在扩大了民俗文化本身的辐射力。今年4月“江苏省首届舞龙比赛”在我区顺利举行，全省13个市代表队同台竞技，各大媒体均有报道，民俗文化的知晓率与吸引力大幅提高，在一定程度上起到了宣传及推广的作用。

二、民俗文化开发利用前景不容乐观

1、民俗文化开发利用的整体影响力不足

在本区虽然民俗文化现象中有个别项目有了一定的声势及文化辐射，但是就整体而言，还没有形成合力，各种民俗文化门类不仅各自为阵，而且又均势单力薄，民俗文化的整体影响力不足，对旅游的补充和丰富作用不够。虽然申报项目多，而且也成功申报，但并没有形成地方民俗文化标识，影响力弱小，影响范围局限，开发利用还处于空白状态。就目前“海州五大宫调”的运作情况来看，影响立还是不够宽泛。

2、基层文化活动氛围不浓

民俗文化植根民间，在民间的氛围不浓。乡镇一级受人员、经费、场所等因素影响，更兼内容陈旧，表演形式俗套，群众参与率不高等等，民俗文化的传承受到很大的威胁，尤其是离开了政府的主导，几乎就无法形成一定的影响力。在现代交通便捷、传媒发达，信息高速、文化多元的冲击下，民间对民俗文化依恋减少，有的民俗项目已经到岌岌可危的程度。很多民俗文化表演时，除了表演者，几乎无人观看，形成“自演自看”，形单影只的局面。

3、指导机构不健全

虽然有众多的民俗文化项目存在，但是无专业性较强的指导机构，很多民间民俗文化文艺表演团体都处于松散式、放任式的管理状态，缺少有效的组织，活动不多，民俗文化的氛围不浓，影响力自然也难以形成，传播力更谈不上。民俗文化停留在无总结、无提炼、无规范性文字记录的状态，在操作、对外宣传、开发与利用上也无“蓝本”可循，从而没有形成民俗文化的基础数据。

三、影响民俗文化开发利用的因素

1、民间文化人才影响民俗文化的传承

民间文化人才断代现象严重，民俗文化后继无人。民俗文化艺术需要一定的艺术积累，几乎没有年轻人愿意学习，一方面是年轻人忙于生计，一方面是因现代交通、通讯、生产、生活，民俗文化自身吸引力减弱，同时，农村文化、经济整体性提高，民俗文化受到了外来文化、流行文化的冲击，风俗不盛，后继乏人。

2、挖掘、创新、研究薄弱

大多数民俗文化尤其是民间文艺多年停滞不前，创新不够，就拿“五大宫调”来说，所有唱词都是一辈辈传下来的，没有或较少有新创作的唱词，表演方式老套，表演内容陈旧，道具寒伧，有的内容距现在最近的唱词还是清末民初时创作的。民俗文化的创新迫在眉捷。另外，民俗文化研究不够，开发利用指导性不强。现在，除了正常的文化部门外，还没有从事民俗文化研究的专门机构，民间的组织也没有，从而在民俗文化研究上，也没有形成一定影响的研究成果，大多数只是从爱好出发进行探讨，而又因为没有整合力量，各自为阵，无法形成整体推动。民俗文化还没有系统的研究成果，尤其是没有成体系的丛书来记载、推广、传承。民俗文化的开发没有动力和方向，没有指导性。

3、政府投入与社会发展不成比例

现阶段，政府尚未在民俗文化上进行大的投入，即使申遗成功，也没有相关的资金投入，投入也远远不够，同时也没有纳入地方财政没有进行单独预算，而各乡镇更是没有。民俗文化是公共文化体系中的内容，必须有投入才有产出，而且很多产出只是社会效益。而在现阶段，要打造一个民俗文化的品牌，单靠民间自发已经是不可能的了，至少，政府需要营造大的氛围，设定组织机构，指导并帮扶形成文化循环或产业链。

四、如何开发利用民俗文化

（一）制定民俗文化开发利用规划

要真正达到开发、利用民俗文化的留存，避免漫无头绪，使保护与开发、整体与重点实现很好的结合，必须首先制定出地区、地方性的民俗文化开发利用规划，一是广集民智，邀请相关专家、教授、学者及文化策划、经营机构进行座谈，还可以与相关文化科研机构等合作进行。二是搞好结合，在规划中，要达到四个结合：整体与重点的结合、理论与现实的结合、原生态保护与创新的结合、长远与短期的结合。三是突出重点，明确民俗文化开发利用的重点，力争形成“全区一品牌”。在民俗文化品牌的基础上，形成整体效应与拉动效应。

（二）加强民俗文化挖掘与研究力度

一是整合研究资源，设立研究机构，在研究机构上，要注重建立长效机构，注重形成民俗文化研究的体系，注重充分借鉴，整合社会资源，并实现与市场的对接。二是大力开展民俗文化普查，由政府安排经费并形成每年的预算，由面到点，由浅入深开发民俗文化普查活动。三是建立民俗文化数据库，在普查的基础上，以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究动态为主建立民俗文化数据库，四是着力引进、培养民俗文化研究人才，在队伍建设上要打破人事、编制的桎锢，吸纳民俗文化人才，充实队伍。五是推出成果，并在此基础上，强化稳定现有的乡镇文化工作队伍，打好基础解除他们的后顾之忧。在研究中，要着重解决民俗文化传承与创新的问题，要让历史性、现实性、文化性、生活性充分结合，保证原意又易于推广。在形成成果方面，可以编印丛书，可以录制光碟，可以开发旅游纪念品，充分发挥传播功能，让研究成果能迅速进入市场与生活。

（三）加强保护、包装与宣传力度，突出原生态

一是加强保障，除了进行非物质文化遗产申报，要以政府的引导入手，规范民俗文化的传播行为，不能过滥地开发，促成民俗文化失去原意，造成湮灭，一定要在开发利用中突出原生态，打原生态牌，保持其民族、地域文化独特魅力。二是强化包装，民俗文化相沿成习，尤其是一些表演艺术上，在道具的运用，造型的设计，道具的添加，地点及时间的选择上，依据旅游文化活动的要求进行包装，以不破坏原生态为前提。不能停滞不前，要依据民俗文化的流动性原则进行创新，要不断创新内容，使民俗文化能贴近现实与生活。

（四）加强民俗文化氛围的营造，提供展示平台

一是必须经常性组织活动。开展民俗文化展演活动，举办各种民间文艺赛事。二是进行民间艺术大师（师、家、传承人等）的评比表彰，适当经费鼓励，各地结合实际，出台评比办法。三是指导组建各类民俗文化社团活跃氛围，加强交流，挖掘。四是加强民俗文化公益基础设施建设，努力打造民俗文化发展利用的平台，更新、改造相关表演队伍的道具、服装等，将设施完善到城区、乡镇、村、组及民间文艺组织团体中，夯实民俗文化重新“流行”的基础。

（五）整合资源，拓展民俗文化开发利用的衔接点

民俗文化的开发利用并不是一个部门的事，更不是一蹴而就的事，应充分整合各方面的资源，形成合力，整体推进。一是要与旅游搞好结合，让民俗文化成为旅游的重要卖点与“软风景”，相互映衬，要把文化成为旅游的终极目的与包装手段，由政府出台一定的联系机制。二是与教育相结合，强化民俗文化的传承效果，达到宣传与培育民俗文化人才的目的。三是与新农村建设相结合，让民俗文化成为新农村建设中的一项重要内容，成为“乡风文明”的重要载体。四是与“送戏下乡”工程相结合，拓宽层面，服务群众，使民俗文化的开发利用能与当前工作实现有机的衔接，相互补充。

（六）加大对民俗文化资金的投入

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关键词：湘西；民俗文化旅游产品；开发问题；对策

基金项目：教育部人文社科研究青年基金项目（16XJC630003）；湖南省社科基金重点项目：“湖南武陵山片区乡村旅游开发管理模式研究”（14ZDB014）；湖南省生态旅游重点实验室开放基金项目（14JDZB011）；湖南省科技厅软科学基地武陵山片区区域发展研究中心项目（2016ZX001）；国家级大学生创新创业训练计划项目：“湖南武陵山片区乡村旅游精准扶贫调查与绩效评估”（201610531003）；吉首大学人文社科研究生项目（16SKY014）；吉首大学自然与文化遗产基地项目（16JDZB074）阶段性成果

中图分类号：F59 文献标识码：A

收录日期：2017年2月21日

一、湘西民俗文化旅游产品开发现状

（一）丰富的民俗文化资源为民俗文化旅游产品开发奠定了基础。湘西历史文化悠久，地处武陵山片区，湘西地区拥有30多个少数民族，其中以土家族、苗族居多；由于湘西区域独特的地理位置、地理环境以及交通不便等因素，使得这些少数民族在湘西逐渐形成了以苗族饮食为代表的饮食民俗、以吊脚楼为代表的建筑民俗等具有自己特色的少数民族民俗文化。在各方面的综合因素下，湘西在开发民俗文化旅游产品、树立和塑造民俗文化品牌方面具有足够并独特的资源优势。

（二）落后的旅游产品开发水平给民俗文化旅游产品开发带来挑战。近年来，随着湘西地区交通和科学技术的不断发展，湘西在民俗文化旅游方面的发展势头良好，但是旅游产品的总体开发方面的水平相对于全国的其他地区来说仍然较低，还有待提高。例如，由张家界所打造的民俗旅游产品《天门狐仙》为张家界的民俗文化旅游发展以及经济发展带来了巨大的效应，对比湘西打造的《烟雨凤凰》等民俗文化旅游产品，则更加佐证这一点。湘西人民在开发民俗文化旅游资源时，在经济层面上，已取得了一定程度相对可观的收益，但由于过度追求商品利益化，使得具有湘西特色的民俗文化旅游产品正在逐渐减少，同时面对文化旅游资源的开发过程中的其他问题，文化旅游的可持续发展遭遇挑战。

二、湘西民俗文化旅游产品开发中存在的问题

（一）开发经营理念商业化日趋严重。民俗文化旅游资源是一种珍贵且不可再生资源，因此在对民俗文化旅游资源进行开发时，应最大限度地保持民俗文化旅游资源的特色性，对现有资源进行合理有效开发。然而，在开发民俗文化旅游资源、发展民俗文化旅游产品的过程中，湘西各民俗文化旅游资源主体盲目追求自身利益最大化，逐渐地忽略了地域特色文化。例如，湘西一些地方为了追求直接的旅游经济效益，无视文化生态环境，采取过度开发，比如说在凤凰虹桥下的沿河街道旁，餐馆酒吧林立，油烟不断；王村浦市古镇为旅游而兴建的仿古吊脚楼等；这些旅游地区已经失去了它原来特有的古朴民风，反而表现出浓厚的商业气息。这些过度商业化开发经营理念使得对湘西的民俗文化旅游资源的伤害扩大化。同时，在过度商业化的经营理念的支配和引导驱使下，不仅造成了民俗文化资源的滥用，还破坏了民俗文化的核心价值理念，传统特色民俗文化逐渐消失，民俗文化旅游资源的可持续发展道路路途迷茫。

（二）民俗文化旅游产品质量逐渐降低。湘西民俗文化旅游资源在经过发展利用以后，产品单一化、同质化问题越来越严重，设计和开发水平逐渐降低。目前，就湘西州各地为了提高经济发展水平而纷纷打造神秘湘西、烟雨凤凰等实景演出来看，在观赏全国区域内其他景点时几乎都能看到与这些演出节目内容十分相似的；再比如说下火海、上刀梯等这些具有观赏性、吸引力、刺激性的节目，湘西地区其他大大小小的苗寨榷加行⌒偷拿褡甯栉璞硌莸龋这些民俗产品表演节目在表演形式上类同，而且大多数节目平庸粗略，却在反复进行表演，逐渐的游客会产生视觉疲劳，会降低游客的旅游体验质量以及游客的重游率。同时，湘西区域内各景点为了追求短期的经济效益而去提高所谓的旅游吸引力时，不注重进行市场调研，缺乏认真思考研究，从形式上或者内容上跟风地去照搬一些其他地区的具有地区自身特色的民俗活动，使得呈现在游客面前的民俗表演和旅游文化产品失去了当地特色，最终各景区和旅游企业之间为获取稳定的客源市场，只能靠打价格战进行残酷的竞争。

（三）民俗文化品牌意识不够。品牌是民俗文化旅游的灵魂和生命。近年来，湘西区域对旅游品牌的树立和塑造逐渐增强，但从整体上看，民俗文化品牌意识仍然较弱。比如，在研究和开发湘西地区建筑、服饰、饮食、节庆等文化过程中，没有挖掘出不同于其他民族或地区的民族特色文化内涵，现有的民俗文化产品大都与其他地区的雷同，没有走一条“适合自身民俗文化产品发展的道路”。同时，民俗文化旅游资源主体在发展过程中，在塑造和树立民俗文化旅游产品的品牌意识方面力度不够，而且在开发相应的吃、住、行、娱、购、游等旅游产品的时候没能形成完整的品牌产业链。而对于湘西地区已树立起来的民俗文化旅游品牌而言，由于缺乏对区域内的整体规划和安排，使得品牌在区域外的影响力没能扩大甚至有缩小的趋势。

（四）法律法规不完善、合作发展不和谐。在近十年来湘西民俗文化发展的过程中，湘西自治州早已开始用“一山（张家界）、一水（猛洞河）、一村（王村古镇）、一寨（德夯苗寨）、一城（凤凰古城）”的框架来指导旅游产品的开发，通过一体化营销方式，小范围的协调发展湘西，但是随着时代的变化以及经济的发展，这样的框架模式在某些局部的、小区域范围内已经不适用于湘西民俗文化旅游的发展；同时，在湘西地区发展过程中，经营主体之间的行为在某些范围内没有受到规范，相关的法律法规不完善，会使得经济发展不合理化。而地方政府作为民俗文化旅游产开发的主导者，由于自身管理职能的不到位以及其他方面的原因，使得各方面无法协调发展，以至于影响了湘西地区民俗文化旅游品牌的构建和规模的发展，无法形成共赢的理想局面。

三、湘西民俗文化旅游产品开发对策建议

（一）坚持民俗文化开发独特性原则。在民俗文化旅游产品开发过程中，展现具有地区文化特色的东西，才能更好地走可持续发展道路。这是指坚持民俗文化开发独特性原则、发挥体现湘西特色民俗文化、创造出独特性的民俗旅游项目。对于游客而言，游客旅游的动机之一就是对异质文化感兴趣。因此，湘西地区要根据自身发展实际，从自身实际出发，再结合或融入自身独特的人文和特色优势，不跟风、不照搬照抄其他地区的民俗文化活动，根据时展潮流与趋势，在保护民俗文化的同时，进一步挖掘民俗精髓，丰富自身的旅游产品，开发出具有湘西特色的民俗旅游产品。

（二）注重民俗文化旅游产品品牌的创新开发。在如今迅速发展的品牌经济时代，要想在激烈的市场竞争中抢占市场先机，夺得市场份额，需要我们树立品牌的新理念、运用创新的思维、办法、机制，从高层次、多角度、多方面去打造出具有自身魅力的旅游业品牌。因此，打造具有湘西特色的民俗文化旅游产品品牌，首先要以湘西地区丰富的民俗文化旅游资源为依托，逐步深入挖掘民俗文化的内涵，从人文建筑、民族服饰、民间习俗、文化活动、历史文化遗址等方面出发，加快民俗文化旅游产品品牌的创新开发。而面对目前国内旅游产品逐渐单一化、同质化程度逐渐严重的现象，湘西相关部门要有独特的眼光，运用相关理论，开发出国内没有的旅游产品。同时，面对现有的民俗文化产品，我们可以在此基础上进行加工，聘请相关专家和创新性人才进行考察、调研，然后根据相应的方案进行开发；面对国内外其他景区的相关先进经验，我们可以融合实际情况进行学习并有选择地模仿，发展湘西特有的民俗文化旅游产品。

（三）加强与地区间各部门的联系和合作。近年来，网上时常曝出部分旅游景区多次抬高门票价格等现象的新闻，很多地区都出现了门票价格不合理现象等等，这些都不利于民俗文化产品品牌的树立和塑造。在发展文化旅游市场的过程中，旅游景区应当加强与当地各个部门之间的联系与合作，遵纪守法，既方便自身的经营，同时可以扩大在地区的知名度和美誉度。同时，地区政府及其他部门应当加强对于当地旅游业的监督管理问题，应当完善我国的法律法规，使消费者的权益得到保障。而湘西应当从自身出发，制定适合本地区的规章制度，以保证湘西地区的旅游景^顺利发展。

（四）加大旅游业中的科技投入，开发独特创新资源。我们在拥有丰富传统资源的同时，可以不受本地传统旅游文化的禁锢，在原有资源形式上进行科技或者形式创新，开发一些独具匠心的、有魅力的旅游资源。在保持湘西特色民俗文化的基础上，可以加大开发过程中科技比例的投入，可以吸引游客目光，扩大旅游客源，从而发展出具有湘西特色和品牌的民俗文化旅游产品之路。

主要参考文献：

[1]王大悟.论生态旅游产品的开发[J].旅游科学，1999.1.

[2]毛勇.乡村旅游产品体系与开发[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2009.29.2.

[3]侯瑞芬.浅谈旅游目的地体验式旅游产品的设计开发[J].贵州商业高等专科学校学报，2011.3.

[4]苏洁，李军.深度体验视角下张家界旅游价值探析[J].江淮论坛，2016.3.

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关键词：民俗文化旅游；产业经济；可持续发展；战略构想；研究

民俗文化旅游是一种具有较强地域性与民俗性的文化旅游形式，它的本质就是文化属性，它利用传统民俗与特定地域来吸引游客，促成了异地人文民俗文化体验消费行为。

一、民俗文化旅游的可持续发展

民俗文化旅游若想长久可持续发展，就必须坚持可持续发展理论。首先，民俗文化旅游的可持续发展要求开发地满足基本发展需求，即开发地要适度利用当地民俗资源，结合实际状况来争取实现一定的经济目标。其次，要竭力保护民俗旅游资源与其环境，地方应该对民俗旅游文化资源进行合理开发，将资源与环境发展变化原则吃透，并在开发过程中确保旅游环境系统的自我调节功能正常发挥，最终满足它的可持续发展现实需求。再次，由于民俗文化旅游是具有现代传承需求的，所以它不仅要满足当代人对民俗文化旅游的现实需求，也应该满足未来人对民俗文化旅游资源的有效利用需求，实现代代公平享受、代代传承的目的。为保证人类社会能够实现资源环境的世代传承，就必须创造一切有利的保护条件，实现人类对民俗文化旅游资源的经济可持续发展梦想目标。

二、民俗文化旅游的可持续发展战略构想

1．树立生态观念发展认识。应该首先从思想层面来树立生态观念发展认识，为民俗文化旅游可持续发展奠定基础。因此，地方旅游产业应该从各个层面体现生态建设观念，做到适度化开发、全程化保护、科学化管理、生态化文化宣扬、个性化服务体现以及公平化消费，全面实现文化与经济的相互协调，满足民俗旅游生态观念的内在需求；凸显环境保护开发内容。2．在民俗文化旅游开发过程中应该设立专门的民俗旅游环境保护研究机构，将环境保护工作认定为是一项现实意义深远的、具有科学发展观与价值观的科学事业。本文认为，应该从民俗文化旅游的生态与文化环境两方面着眼，实现对民俗文化旅游产业的双重保护。再者就是要借鉴海外做法，从历史中追寻文化依据，进行深度挖掘开发，形成地方民俗文化旅游资源的大兴土木，提升建设力度，为民俗文化旅游资源的进一步优化保护提供有效动力。3．做好民俗旅游文化市场。民俗文化旅游市场的完善主要体现在对民俗文化圈的作用重视方面。因为优秀的民俗文化圈可以影响旅游者的心理、意识与文化本质特征，为民俗旅游文化市场创造更大的经济效益。所以地方旅游产业建设应该重视民俗文化圈与民俗文化旅游市场之间的关系，引导拥有不同民俗文化喜好的游客走向不同的民俗旅游文化市场，把握游客的旅游流动规律。比如说，国内面向港澳台游客就可以推出“华夏寻根游”“海峡两岸游”“中华故土游”这样的民俗文化旅游项目；而面向海外游客，则可以推出“中华茶文化游”“陶瓷文化游”等拥有浓郁中华文化风味的旅游项目，吸引更多欧美游客前来观光消费。总而言之，民俗文化旅游市场的构成、分布与发展主要由它的民俗文化圈来决定，因此地方在发展民俗文化旅游过程中，一定要重视民俗文化圈这一大块市场的良性发展，努力优化民俗文化旅游与经济的可持续发展态势。

三、以山东淄博为背景的民俗文化旅游可持续发展实证简析

1．山东淄博民俗文化旅游的发展成就。近年来，我国山东淄博的民俗文化旅游资源得到了充分保护与开发，再加之其得天独厚的丰富民俗文化资源及自然条件，使其成为我国独具魅力的民俗文化旅游开发区。从过去的2015年春节山东淄博的民俗文化旅游发展成就来看，它已经接待游客169万人次，旅游收入也达到11.17亿元，这表明旅游产业已经成为了该地区最为重要的经济可持续发展支柱产业。2．山东淄博民俗文化旅游与经济可持续发展的调控策略。该地区在民俗文化旅游与经济可持续发展方面调控主要走技术、观念和产品研发这三条调控路线，本文给出相关策略。（1）技术调控策略研究。与全国各地民俗文化旅游发展策略相同，该地区在自身民俗文化旅游方面也将游客数量与经济收入增长视为当前旅游行业的最重要发展目标，它也成为评价该地区旅游景区开发进程质量的最关键指标。在开发民俗文化旅游方面，该地区主要做到了对游客容量的严格控制，不盲目追求游客数量，而是以为游客创造一定的欣赏与心理空间作为目的，让游客能够从容体验当地民俗文化，达到民俗文化旅游所希望达到的文化审美效应。该地区认为，发展民俗文化旅游的最主要技术层面就是要了解生态环境所能拥有的承载力，要发展符合当地经济状况与民俗文化规范范畴的旅游项目，明确民俗文化旅游区域的环境容量管理限度，争取将游客控制于生态环境的承载能力范围内，以最大限度保护民俗文化生态环境。（2）观念调控策略研究。考虑到该地区在旅游发展方面软硬件基础较为薄弱，大部分乡村人群受教育程度低下，人们的文化保护意识、生态环境意识淡薄，所以山东淄博为了改变这一状况，专门强化了对当地生态意识与文化保护意识的相关教育，制定了相关法律规范，希望将公众自律意识中的道德规范与强制性法律相互结合，严禁各种丑化民俗文化、破坏民俗景观、民俗遗迹，特别是在民俗景观区域周围违建现代建筑、商业网点的不良行为，以教育深入渗透贯彻和坚决杜绝制止作为该地区观念调控策略的重要原则。（3）产品调控策略研究。该地区在民俗文化旅游产品开发方面坚持走科学规划、有序发展道路，避免陷入传统中重复建设行为的怪圈，也是希望将有限的地方民俗文化旅游资源充分利用起来，尽量发展特色，规避与同行业之间可能出现的恶性竞争，确保地方民俗文化旅游项目的长期稳定可持续发展态势。为此，该地深入挖掘地方民俗文化产品，特别是将地方少数民俗文化与现代文化旅游这两大环节紧密融合于一体，在软硬件层面提高服务管理素质，利用民俗文化对现代化旅游进行全面包装，全方位开发了基于“食、住、行、购、游、娱”为主力的6大旅游要素，围绕它们开展各个民俗文化旅游项目，实现了地方民俗文化旅游的综合性发展目标。另外，也强调了该旅游项目发展的特殊性，设立各类旅游培训班，专门培养民俗文化旅游专项人才。该地区认为，培养民俗文化旅游专业人才也是对地方旅游产业的产品开发调控过程，因此当地每年都会定期举办公开的民俗文化主题讲座、学术报告会等来提升当地从业人员民俗文化素质，同时也从外地招聘大量专业人才，共同开发本地民俗文化旅游资源，尽可能地保留和传承了当地传统优秀民俗文化内容。

四、总结

总体而言，民俗文化旅游调控策略应该与经济可持续发展战略相一致，将基于地方民俗文化资源发展的重要事项作为可调控对象，并将其付诸于实践层面，再配合宏观发展战略，赋予其一定的针对性、现实性与可操作性，只有这样才能有效联动民俗文化旅游项目与地方旅游产业发展战略，实现地方经济的长期稳定可持续发展态势。

参考文献：

[1]口小勇.天津民俗文化旅游可持续发展研究[D].天津：天津师范大学，2010.

[2]邓亚楠.西部地区民俗文化生态旅游可持续发展研究[J].西北民族大学学报（哲学社会科学版）,2013(5):147-151.

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【关键词】民俗文化产品 营销 策略 品牌

【中图分类号】G64 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）06-0214-01

一、民俗文化产品概述

民俗，就是民间风俗习惯，指一个国家或民族中广大民众在长期的历史生活过程中所创造、享用并传承的物质生活与精神生活文化。民俗文化是我国民族文化的重要组成部分，是具有鲜明时代色彩和地域特征的区域性文化，与我们的生活密不可分。

民俗文化产品是从各类民俗文化资源中开发出来的产品。我国拥有世界上最丰富多彩的民俗文化，随着人们生活水平的提高，求新求异消费心理的增强，对产品个性化的追求，民俗文化产品走上了经济前台。特别是随着地方和城市自我营销意识的加强，扩大城市形象宣传，增加城市的整体竞争力，民俗文化资源也实现从资源到产品的转变，得到了更多的重视。

二、民俗文化产品开发的业态

就现有业态来讲，目前主要有三种：

1.依靠文物的文化内涵，开发市场产品

典型的有南京夫子庙、杭州河坊街等。

2.打着文化旗号，进行房地产开发

典型的有上海的石库门等。

3.表现为主题公园，围墙内进行开发

典型的有杭州的宋城、沈阳的关东影视城等。

这种整体的业态对于城市的形象宣传来说是比较有利的，但也是投资巨大的，各地选择哪些业态要根据当地的民俗文化资源情况，再对民俗文化产品进行组合开发与创新。

三、民俗文化产品营销策略

我国的民俗文化产品相对国外而言，起步较晚，规模较小，产品的开发与经营还没有形成产业，营销意识与创新还有待进一步提高。

1.品牌意识突出产品核心定位

在现代市场运营中，品牌是与消费者沟通的标签，更是城市、地区进行自我营销综合竞争力的体现。各地区的民俗文化产品具有历史性特征，如果不树立品牌意识，很容易沉溺在历史中，与时代的需求脱节。我们应该确定民俗文化产品的主题，打造民俗文化产品的核心定位，努力实现民俗产品的差异化和形象的差异化，最终从多个方面着手打造出民俗文化产品品牌。

2.服务营销提升产品价值

现在的商业竞争非常激烈，消费者对所消费的产品的要求也从单一的质量、形式上升到了服务等层面。民俗文化市场产品同质化现象非常严重，在民俗文化开发过程中，如果只是单一地重视具体产品形式的开发，势必会显得非常单薄，也会出现创新乏力。因此，根据服务营销理论，我们应该通过提升服务的高度来增加产品组合的附加价值，特别是加入那些具有鲜明民俗特色的服务方式，以此实现民俗文化产品的差异化。

3.体验营销增加产品体验深度

体验经济是从服务经济中分离出来的，但又超越了服务经济。消费者为了获得购买和消费过程中的“体验”不惜花费较多的代价。现在产品同质化越来越严重，而服务更容易模仿，所以在服务中增加体验成分可以更好地突出个性化和差异化，更好地吸引消费者。我们提供给消费者的体验应该是经过精心设计，与众不同又令人难忘的。

民俗文化的体验营销应该是独特民俗文化的再现，能够满足消费者个性化的需求，引导消费者参与到体验当中，切身感受当地的民俗风情，最终将难忘的体验感受定格成美好的回忆并主动分享出去。这种体验营销服务甚至可以开发成量身定制的形式，以此增加产品的体验深度。

4.互动营销扩展宣传的广度

互联网为营销者和消费者提供了更好的互动和个性化的机会。多样的在线传播手段意味着可以向消费者发送精心设计的广告信息，这些信息可以准确的反映消费者独特的兴趣和消费行为，从而更好地吸引他们。随着手机的普及，移动营销大行其道，它可以根据人口统计信息和消费者行为特征定制个性化的信息，增加了其传播的力度。结合网站广告、搜索广告、电子邮件等形式，宣传的广度自然而然地增加了。以严肃著称的故宫博物院就在这方面做出了很好地努力，尤其是《故宫淘宝》的APP系列为人称道。民俗文化产品完全可以借鉴其中的经验利用新媒体及互动营销手段扩大宣传的力度，同时加大产品的营销体验。

参考文献：

[1]乌丙安.中国民俗学（新版），辽宁大学出版社，2002年

[2]许铁吉.品牌学概要，中南大学出版社，2009年

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关键词：乡村民俗文化旅游；优势；问题；对策；贵州省

中图分类号：F592.7.73

文献标识码：A 文章编号：1674-9944（2016）23-0135-02

1 贵州省乡村民俗文化旅游背景介绍

20世纪80年代开始，贵州省内安顺布依石头寨、黔东南上朗德、南花、青曼、西江苗寨等8个民族村寨被选中成为旅游扶贫试点。目前，贵州已有1600多个民族村寨开展了特色村寨游且以民族文化为主要体验项目。形成了农业观光、城郊“农家乐”、歌舞表演、民族节庆、民俗寻踪、古镇探秘等形式多样的旅游产品，推动了乡村旅游的多元化发展。另外，贵州精准扶贫的有效途径之一当属乡村旅游。据初步统计，到目前为止，贵州乡村旅游的年收入已逾550亿元，解决就业人数多达230万人。按照计划目标，至2017年，贵州省将建成100个以上乡村旅游转型升级示范村寨、1000个左右重点村寨，突出示范和重点经营户建设，实现农民旅游收入占20%以上的农民的人均纯收入[1]。

贵州乡村民俗文化是以乡村文化和自然环境为依托的，是具有唯一性的特色旅游产品，在国内和国际乡村民俗文化旅游产品体系中具有独特竞争优势，无论是对境内游客还是境外游客都具有很大的吸引力。所以，发展乡村民俗文化旅游对于贵州旅游产品的建设、旅游发展模式的创新、加强贵州旅游核心竞争力和调整贵州省旅游业结构都具有重大意义。

2 相关概念

2.1 乡村旅游的概念

乡村旅游，是以乡村山野风光、农业生产活动、农民生活状态以及农村特有的生态环境和生态景观为吸引物，把乡村文化作为内涵，目标市场针对都市居民，为了满足旅游者娱乐、学习和回归自然等方面需求从而开展的融观赏、考学、实践、体验、购物、娱乐、休闲、度假于一体的一种旅游活动[2]。

2.2 乡村民俗文化旅游的概念

我国多数地区的民族村寨的发展都离不开乡村民俗文化，原因在于乡村民俗文化旅游具有使都市旅游者体验到淳朴乡情以及民俗文化的魅力，带领旅游者了解不同地方民众特有的民风民俗和生活常态。因此可以定义乡村民俗文化旅游的概念为建立在一定的旅游设施和异域、异族独具个性的民俗文化的独特吸引力基础之上，充分发挥民俗文化的内涵，吸引都市居民并满足其购物观光、娱乐休闲、考学体验和回归自然等方面需求，前往旅游地（某个特定的地域或特定的民族区域），消费体验民俗文化的一种旅游活动[3]。乡村民俗文化旅游的核心内容是乡村民俗风情，其独特的创造性与民族异域性是吸引旅游者的真正魅力所在。

3 乡村民俗文化旅游的基本特征

3.1 旅游目的地的乡村民俗文化性

乡村民俗文化旅游活动的发生地是在乡村地区，乡村的山野风光、生活和生产活动、乡村文化习俗、民族节日等是乡村民俗文化旅游的吸引力所在[4]。

3.2 旅游资源的原生性

乡村地区无论是生态环境生活方式抑或文化模式都保持相对自然原始状态。

3.3 民俗文化旅游资源的丰富性

农村生态系统，具有自然景观和人文景观的双重属性，景观资源丰富（如农村的民俗文化、婚丧嫁娶习俗、种植文化、饮食文化、建筑文化、生产生活工具、乡村工艺品等）[5]。

4 贵州省发展乡村民俗文化的意义

4.1 促进居民脱贫致富

如表1所示，贵州乡村旅游的接待游客数量从2011年4458.35万人次发展到2015年的9800万人次，乡村旅游总收入从147亿元上升到430亿元，乡村民俗文化旅游的发展也有助于创造就业机会，扩宽纯收入渠道，拉长和延伸产业链条。

4.2 调整贵州农村产业结构

F州省传统农村产业主要以种植业为主，相对单一，而乡村民俗旅游的发展促进了当地服务业（食宿等）、物流业、特色制造业的发展壮大，有效的扩展和延伸了产业链条[6]。

4.3 保护和传承传统文化

贵州原有经济条件的落后，对于保护和传承传统文化缺乏物质支持，而乡村民俗文化旅游的发展能够有效解决该问题。同时旅游资源的经济价值的实现也相应提高了保护和传承传统文化的意识，使得许多濒危的传统文化在旅游大潮的冲击下得到复苏，并整合融入到旅游市场中重构，得以更新重生。

5 贵州发展乡村民俗文化旅游的优势

5.1 资源多样，内涵丰富，分布集中

贵州乡村民俗文化兼收并蓄、内涵丰富，涵盖巴蜀文化、粤桂文化、楚文化、滇文化，其核心是少数民族文化。贵州全省分布着49个少数民族，其中苗族、侗族、彝族、水族、回族、白族、布依族、土家族、讫佬族等人口超过10万人，故而素有“文化千岛”的美誉。省域内各式各样的民族节庆、民族艺术、民族风俗、饮食习惯、神话传说等文化景观“多元共存，共生共荣”，形成了“好歌村村有，好酒家家有，好节天天有”的多彩贵州民俗风情[7]。

贵州各少数民族分布相对集中于贵州省东南部和西部地区。形成乡村民俗文化生态旅游资源集中连片的特点，尤以黔东南州、安顺地区和黔西南州最为集中。这有利于民俗文化生态旅游的重点布局和重点突破。

5.2 原始性和神秘性

“地无三里平，天无三日晴”，由于特殊的地貌背景，贵州省在工业化开发上不具备其他省份的自然优势，工业化程度的落后也使其传统的乡村民俗文化原始风貌保存较好，神秘感强，受到现代工业文明的渗透较轻。地理环境的相对闭塞导致的人群沟通困难反而促使形成了不同地区形成了形形的民俗文化，造就了贵州少数民族地区乡村民俗文化的多样性、原生性、稀缺性、独特性和完整性。

5.3 区位优势突出，旅游市场广，开发潜力大

当前国际国内乡村旅游风生水起，旅游业也从传统的观光阶段向体验休闲阶段过度，独具魅力的乡村民俗更是受到青睐。

从文化的角度看贵州是个大省，是一块高地，是不可多得的瑰宝，对旅游潜在市场的新引力极大。同时伴随着西部地区经济社会尤其是交通运输行业的快速崛起，入黔旅游的便利性大大提升，总之，今天的贵州乡村民俗文化旅游处在一个极佳的历史际遇上。

5.4 政府支持力度强

贵州省政府在支持乡村旅游扶贫项目建设和基础旅游设施的改造提升等方面不论资金投入还是心血的倾注力度都较大，2016年起，贵州省旅游局每年乡村旅游扶贫项目的专项资金多达5000万元，同时为贫困户提供贷款贴息，并探索建立旅游投融资平台、担保贷款平台。为了全方面的保护和开发乡村民俗文化，投入了大量的人力、物力、财力以促进各少数民族地区经济的繁荣发展[8]。

6 贵州乡村民俗文化旅游发展的对策和建议

6.1 可持续发展，开发保护并举

固本培元，坚持以保护和传承文化为第一要务，涸泽而渔的旅游发展模式必不长远。开发与保护并举，实现乡村民俗文化旅游资源的持续利用，对于一些具有唯一性特点的民俗文化（民族建筑工艺、悬棺丧葬文化等）要重点研究保护。民俗文化的保护和开发中，坚持完善政策管理和加强技术支撑二者并举，实现乡村民俗文化生态旅游资源的持续利用。

6.2 提高认识，摸清家底，搞好乡村民俗旅游规划

制定科学的全省乡村民俗旅游开发规划，在整体规划指导下，对全省乡村民俗文化旅游资源的类别特征和地域分布进行调研考察、登记造册，对重点文化资源做好完善的开发、发展与保护的旅游规划，同时，各乡村民俗景区景点根据自身特点制定针对性的具w的实施计划[9]。

6.3 整合资源，挖掘内涵

系统整合资源，积极开展区域联合，把贵州乡村民俗旅游区与省内颇具特色的喀斯特自然风景区和邻省一些著名景区联合起来，形成旅游网络。如贵阳-榕江-从江-黎平-锦屏-隆里-镇远-凯里-西江-广西桂林的黔东南旅游线；建设以喀斯特自然风貌、历史文化遗址与布依族、苗族、汉族等多民族风情相结合的贵阳（花溪高坡苗寨、天河潭镇山布依文化村、红枫湖景区）-安顺（龙宫、黄果树、屯堡文化）-安龙、兴义（苗绣、腊染、贵州乡村龙、马岭河风景区）-云南昆明的黔西南旅游线等。同时，对民俗旅游的文化内涵进行概括、发掘、升华以致凝聚区域特有的个性化精神，将民族文化中别具特色的民间节日、生活风俗、饮食习惯、神话传说、民族信仰等文化挖掘出来，设计和创造出多元化的产品，形成特色品牌，强化旅游吸引力。

6.4 改善设施，提高档次，创建品牌

多渠道融资集资引资，加大对旅游基础设施的投入，实施全方位综合开发，确保乡村民俗旅游过程中的食、住、行、游、购、娱等六要素的服务完善、合理衔接，特别是要加强乡村民俗旅游区的环卫设施、给排水设施、垃圾处理、旅游公共厕所、交通道路、医疗卫生等方面的建设，完善乡村民俗旅游服务设施，优化乡村民俗旅游区的大环境，使游客能够进得来、留得住、游得好，提高乡村民俗旅游业的层次和综合效益，进而实现品牌效应[10]。

6.5 培养人才，提升管理，完善服务

宏观上引导旅游业人力资源的发展如与地方高校合作，定向定点培养专业旅游人才，提高接待能力、接待档次和接待质量，管理体制实施全方位、多层次、多部门共同参与的协同管理制度。

6.6 加大宣传，提高知名度

酒香也怕巷子深，贵州由于受自然、社会、经济、历史等诸多方面因素的影响，知名度不够响亮，故而应重点利用港澳及沿海发达地区的中心城市作为促销窗口，充分利用各种传统媒体和新媒体如电视、报刊、展览、互联网等进行宣传介绍，提高乡村民俗景源在国内外的知名度，增大吸引力[11]。

参考文献：

[1]张遵东，章立峰.贵州民族地区乡村旅游扶贫对农民收入的影响研究――以雷山县西江苗寨为例[J].贵州民族研究，2011（6）：66～71.

[2]骆 诚.浅析贵州乡村旅游发展现状与对策[J].经营管理者，2010（11）：60.

[3]白 娜.参与型乡村民俗旅游产品开发思路[J].思茅师范高等专科学校学报，2009（4）：14～17.

[4]查爱欢.乡村旅游推进新型城镇化发展模式及影响机制研究[D].苏州：苏州大学，2015.

[5]邓 位.贵州省民俗文化旅游发展现状及对策研究[J].乌蒙论坛，2013（4）：49～53.

[6]刘 瑞，苏维词.贵州乡村民俗文化生态旅游资源类型特征及其开发模式[J].生态经济（学术版），2006（2）：167～170.

[7]王丽芳.浅析乡村民俗旅游的深度开发[J].安徽农学通报，2007（11）：205，152.

[8]黄欣伟.兴义乡村民俗旅游资源开发研究[D].南宁：广西师范学院，2013.

[9]李 云，殷志华，韩 笑，等.乡村民俗文化资源的保护与旅游开发研究――以南京市六合区“茉莉花”文化为例[J].现代商贸工业，2014（17）：42～44.