民间艺术传统文化范文

导语：如何才能写好一篇民间艺术传统文化，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。

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1徽州传统民居中的民间艺术文化表征

徽州历史悠久，文化沉淀深厚，据统计现存明、清古民居总计有7000栋，古村落100多处，形式多样，包括古城、古村镇、祠庙、书院、牌坊、园圃、戏台、桥梁、塔、亭、堤坝、井泉等，形成了影响深远的徽派民居建筑风格。徽州人大部分以从商为主，而经商的最根本目的就是聚财，中国人认为“财”的根源就是“水”，因此在徽州传统民居建筑中以天井为水之归属。徽州人建造天井的目的就是希望能够天降洪福，确保财源滚滚，而且民居的理水、采光、通风等都是在天井的基础上完成的。将天井的厅堂作为中心，以轴线为主，按照中轴对称的形式营建民居，四周通过建筑高墙来确保安全、私密。民居建筑如果是三间屋，那么天井就设置在厅前，如果是四合屋，那么天井就设置在厅中，这种设计方式会确保室内光线的充足，保证空气流通。在晴天时，阳光会通过天井渗入到堂前，被称为“洒金”；雨天时会有雨水落入，被称为“流银”。民居建筑中四周的屋顶都是向天井方向倾斜的，下雨时雨水会从四面八方流入到天井的堂屋前面，称之为“四水归堂”。明清时期，徽州商业鼎盛繁茂，“肥水不流外人田”、“财不外漏”等吉祥理念深入人心。此外，徽州传统民居大部分仍然采用铜钱形的地砖、门洞以及商子门，这不仅显示出了乡民的身份财力，也表达了逢凶化吉、招财进宝的美好愿望。厅堂和厢房之间设计成为明暗对比的方式，明亮厅堂主要作为接待客人、供奉的场所，而厢房则作为暗室聚财，这些都是利用民间美术元素来祈求吉祥的体现[1]。作为东方文化中一种特殊的思维方式，风水观念是中国传统民俗文化中非常重要的一部分，注重人与人、人与自然及自然本身的和谐，在中国建筑文化中占据了非常重要的地位，这种观念与民间艺术文化表征大致相同。儒商结合，官商结合的徽州乡民，特别重视风水。从汉代起，就有流传商家门不宜向南的说法，再加上五行学说影响，认为西属金，南属火，火克金，可见南向是不吉利的。所以，徽州传统民居建筑大部分都是依山傍水，顺着自然地形建设，房门基本没有南朝向，都是坐东南、朝西北，或者是在祠堂、街道的长短、水口的方位以及流水方向等进行民居建筑的构建，使其看上去更具整体感，充分彰显出天人合一的理念。徽州传统民居以黑白二色，极少彩画，充分借鉴民间艺术中八卦鱼的形象，也称为阴阳鱼，即一条白鱼、一条黑鱼（也可以其他动物图案）首尾相连，形成一个圆形。乡民的观念中，只有阴阳双鱼相交在一起，才能实现多子多孙，繁衍后代，而旋转则代表着生生不息，无穷无尽。

2徽州传统民居中的民间艺术文化认同

对于民间艺术而言，其根本核心在于文化特色的认同，一旦失去特色，艺术也就失去了价值。徽州传统民居之所以能够在国内外享有盛名，主要取决以下两方面，一方面是其保存的完整性，形式的多样性，风格的统一性；另一方面在于徽州传统民居建筑的设计具有较强的民间艺术文化内涵。明清时期，徽商名声大振，致富之后，尊儒兴学，修建祠堂、民居、园林，铺路架桥，不仅造福桑梓，也是从商为官之士退休之后精神的寄托之地。因此，在进行民居建筑的设计时，一定要加入主人对住宅布局、内部装饰、厅堂布置以及结构的审美追求，使其不仅具有较强的功能性，还要蕴涵丰富的文化内涵，进而形成一个独具风格的建筑体系。比如，“五岳朝天”的马头墙是徽州民居建筑文化的根本特征之一，体现出了徽州建筑设计的民间美术理念。山墙要高出屋顶、超出屋脊，以马头翘角阶梯形叠落在地面上，正对着高墙，通常以对称均衡的形式而存在，中间天井处较低，左右两侧高，因为尺度看上去非常合适，外型好似五座山峰，因此被称为“五岳朝天”。与家族建筑群结合在一起，形成了一个庞大的群体，凌驾于住宅之上，从远处望去，有如青霭缭绕，近看则好比骏马仰首长嘶，有一种万马奔腾的动态感，暗喻商人骑着高头大马衣锦还乡，表示徽州地区兴旺发达、生机勃勃。对于多进房屋来说，基本上采用逐渐抬高地坪的方法，使后进房屋高于前进房屋，一堂一升，比喻“步步高升”、“节节高声”，这样不仅充分符合民居建筑对通风、采光的要求，也充分体现了徽州人在民间美术元素的影响下，希望能够步步高升的美好愿望。另外，在徽州民居建筑中，冰裂纹是窗格、隔门中最常见的装饰图案，这种装置图案具体为将一个等边六角形作为中心，周围用两根木条拼接成一个又一个的“人”字三角形，中间的等边六角形在其中被称为“玄机”，按照当地人的说法，这个图案不仅展示了“六面和通，以人为本”的核心文化理念，其中也蕴涵着只有经历磨难才能取得成功的深意，鼓励后人要不断努力，从而出人头地[2]。

3徽州传统民居中的民间艺术文化混融

徽州民居建筑位于青山绿水、街巷交错、庭院深深的环境中，人们都过着其乐融融、小桥流水人家的太平日子。从外型上看，一层一层的马头墙比屋脊还要高，只能微微看见屋脊坡顶，而且黑白分明。翘角飞檐，将民居墙头和天空之间的轮廓线勾勒的非常明显，增添了空间中所包含的层次感和韵律感。从远处望去，徽州民居则是绿丛中的一片灰白，干干净净，既体现了和谐统一，又具有鲜明对比。通过上面的论述，民间艺术常用的五种“正色”（红、黄、黑、白、青）已经用到了三种，由于红、黄为官方规定的皇家专用的色彩，所以在民居建筑中不敢轻易使用。将黑、白、青搭配在一起，不仅能够暗示可贵的含义，还能起到教育后人黑白分明、清清白白做人的作用。徽州传统民居中森茂的祠堂、肃穆的牌坊及坐落有序的厅堂院落，一件件精美的木雕作品，都体现出了民间艺术文化混融，流淌于徽州乡民的血液中。不管是民居建筑规划，还是平面结构布局，徽州传统民居建筑所体现出的建筑雕刻艺术被建筑界所重点关注。徽州传统民居已经不仅仅作为避风挡雨、御寒消暑寓所，它能够将徽州民间艺术最本质的魅力展示出来，并且在当下生态旅游开发方面具有重要价值，对当今村镇规划建设有重要借鉴作用。在徽州传统民居中，集中体现了徽州民间艺术文化的精髓，在彰显传统民居特色的同时，也突显了民间艺术文化的生命力。

4结语

民间艺术文化在徽州传统民居设计中具有非常重要的作用，不仅能够体现出建筑的特点，还有利于传统文化的传承和发扬。因此，我们一定要对民间艺术文化进行深入研究，使其能够在现代民居建筑设计中得到更好的运用。

作者:瞿朝祯 单位:兰州城市学院美术与设计学院

参考文献

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作为中国四大木版年画之首，早在上世纪三十年代就引起了鲁迅先生的注意和兴趣，并在随后的时间里受到薄松年教授，冯骥才先生等的高度的赞誉。与此同时，日、法、美、英、德等许多博物馆都开始收藏朱仙镇木版年画，国际专家学者誉其为中国的国宝。朱仙镇木版年画吸引了众多的文化艺术界名流，其知名度也越来越高，同时，这也提升了朱仙镇整体的知名度，吸引了更多普通游客来朱仙镇访古探幽。据朱仙镇相关负责人介绍，自从朱仙镇被评为中国最美村镇之后，来朱仙镇旅游的人比以往多了五倍，而这些游客大多都是冲着木版年画来的。

二、朱仙镇木版年画旅游开存在的问题

（一）经济落后，资金匮乏

作为中国四大名镇之一，朱仙镇衰落成了一个平常的中原农业小镇，经济落后。再加上中原地区整体的旅游发展水平较低，所以朱仙镇木版年画随着朱仙镇的衰落几乎灭亡，而朱仙镇相应的旅游文化产业又是一个长期性风险性较强的产业，其高回报性在短期内体现不出来，因此当地政府没有太多财政实力支持，外部投资也很少。资金问题解决不了，旅游基础设施的建设更是无从谈起，朱仙镇的旅游业基本上处在一个长期稳定的停滞状态。

（二）传承不足，创新不够

朱仙镇的衰落，水患，战争，的破坏以及市场萎缩的原因，使得朱仙镇年画老艺人都经历了艰苦的人生，如今他们大部分都过世了，却没有人传承下其年画技艺。另一方面，朱仙镇木版年画的传承受民间文化传统传承方式的影响，即“口口相传，父传子，师带徒”的模式，使人才培养模式太单一，而现在的年轻人也吃不了苦，不愿学。

（三）受胶版年画冲击大，同行竞争强烈

印刷方便且成本低廉的胶版年画的兴起和泛滥，直接导致木版年画丢失了传统市场。眼下的春节，人们是已经不再青睐费用过高的水印木版年画，胶版年画已完全取代了木版年画的地位。中国有四大木版年画流派以及众多大大小小的地域流派，虽然朱仙镇木版年画历史最悠久，且对其他年画流派的发展都有一定的影响，但朱仙镇的没落和朱仙镇木版年画的逐渐消亡，致使其在旅游市场中并不具有太高的知名度，相反，只有不到三百年历史的杨柳青和桃花坞木版年画则名声更大。当然这与当地经济文化发达，旅游产业发展及旅游市场的成熟是分不开的。

（四）旅游开发起步晚，市场观念落后

直到2006年夏，朱仙镇成为华北地区唯一入选的“中国十大最美村镇”，以及2008年的《朱仙镇木版年画》特种邮票发行，朱仙镇木版年画才渐渐被普通游客所熟知。在朱仙镇整体旅游规划的过程中，也才明确了朱仙镇木版年画在旅游开发中的重要地位，但目前朱仙镇各大木版年画作坊至今都还是前店后坊，半农半商的经营模式。年画经营者根本就没有一点市场观念，不知道改革和创新，只是按照传统去印制年画，没有开发出新的适应现代市场的年画。因此，朱仙镇木版年画的旅游开发只能算是还处在粗放经营的初级阶段，这也直接制约了朱仙镇木版年画在旅游市场中的发展。

三、朱仙镇木版年画旅游开发策略

在大环境的支持下，已经声名鹊起的朱仙镇木版年画旅游开发和重新振兴是一定的事情，但是朱仙镇木版年画旅游开发也并非有了机遇和条件就可以一帆风顺地进行了，这个过程需要有着完整的发展规划和开发策略，下面就朱仙镇木版年画旅游开发的各种情况提出相应的开发策略。

（一）发掘艺术价值，开发朱仙镇木版年画旅游纪念品

旅游纪念品就是旅游者在旅游过程中所购买的，具有明显地方特色，使旅游者能够感受到某种特殊意义的商品。一件好的旅游纪念品不仅能唤起旅游者美好回忆，而且能起到对这一纪念品和景区很好的宣传作用。朱仙镇木版年画之所以吸引人，是因为其饱满的构图，强烈的色彩和夸张质朴的形象，因此，传统的纸，并非其唯一最佳载体。每一个到朱仙镇旅游的人，在经过木版年画研究会大门口的时候，都会被大门两侧墙壁上所绘高大的门神所吸引，这就是例证。所以，朱仙镇木版年画完全可以结合河南地区其他悠久的传统工艺，开发出以年画为内容的新旅游纪念品，如可以结合南阳地区传统的烙画工艺，把木版年画再现在木质、竹质载体上，也可以结合河南地区悠久灿烂的瓷器文化，把朱仙镇木版年画再现在瓷器工艺品上，再配以合适的包装，就可以成为一种创新与传统工艺相结合的新型旅游纪念品，而且这种纪念品深深打有河南、朱仙镇这些地域性烙印，这样的旅游纪念品是绝对具有很强的吸引力的。因此，在吸收外来资金的前提下，还可以开发其它的一些木版年画衍生纪念品，如生产制作以朱仙镇木版年画为内容的挂历，甚至可以制作印有木版年画的扑克，印制木版年画题材的精美书签；也可以开发制作一系列各种材质的小挂件，小饰品，上面饰以福寿财等年画元素，比如有机玻璃小饰物，饰以钟馗形象，可以满足某些游客辟邪求平安的心理需求。

（二）传承与创新结合，开发适应市场发展的新年画作品

朱仙镇木版年画的旅游开发，不能仅把印制好的年画当做商品卖给游客，其深厚的民间文化气息使其受各层次人员的喜欢，成为雅俗共赏的旅游纪念品，所以也要做好其包装，打造出不同阶层所需的旅游产品。朱仙镇目前就有一种比较成功的包装方式，把印制精美的年画用中国传统手法装裱起来，形成卷轴形式，这样，就给了木版年画一个新的展示平台，木版年画已不仅仅是过年贴在大门上的“门神”，而成为一种可以挂得厅堂的高雅艺术品。另外，高档次绫绸装裱的年画还可以配上精美的雕花木盒、锦盒之类，也可以成为馈赠的礼品。除了装裱，木版年画也可以像西方油画那样装框，由于其强烈色彩对比和夸张形象具有很强的装饰性，这种装框的年画就可以被游客带回挂在房间里，起到装饰作用，同时也可以吸引游客生活圈子里的其他人，提高朱仙镇木版年画的知名度。不仅如此，还应该开拓木版年画的题材范围，抛开“年”字，在中国其它传统节日，如端午、七夕、中秋、重阳等的基础上，以其为题材创作新的木版年画作品，更可以把梁祝、白蛇传、牛郎织女这些家喻户晓的民间传说以年画的形式重新演绎，创作成套的系列年画作品，这样就能大大提高朱仙镇木版年画的表现力，增加其艺术价值和旅游价值。若如此，朱仙镇木版年画这些新鲜而丰富的内容一定会吸引更多的游客，它的市场也会更加广阔。

（三）转换理念，修建新型朱仙镇木版年画主题博物馆

传统的博物馆往往只是一个文物、艺术品等静态展示的平台，无法解决许多游客感兴趣的问题，如某件器物的传统制作工艺，以及古人如何来利用它等。因此，要转换理念，建一个不仅仅是作为木版年画陈列的博物馆，还要让游客能参与到木版年画的制作过程中去，亲自感受印制年画的乐趣，增强木版年画对游客的吸引力。据政府文件介绍，朱仙镇正在拟建一座木版年画博物馆，此举无疑将对朱仙镇木版年画的保护发展和具体向游客展示起到巨大的作用。作为一种传承千年的民间工艺，对游客来说，其制作过程本身就充满了神秘性和趣味性，所以朱仙镇木版年画博物馆不能仅仅做一个对木版年画进行搜集、整理和陈列展示的静态博物馆。该博物馆完全可以也应该复原一个传统的年画作坊，年画艺人现场操作，向游客展示年画的制作过程，甚至可以让游客亲自参与其中，印制基础的墨线胚画（没有套印上色的年画初级成品）。在让游客参与的基础上，还应该进一步深入，对游客自己印制的年画作品进行包装（装裱、装框），作为旅游纪念品赠送给游客（收取一定的费用）。根据旅游者求真、求知、求体验的心理，大多数慕名而来的游客都会很乐意亲自体验一把印制年画的乐趣，并且把自己亲手印制的年画连同自己的美好回忆一起带回去，与别人分享，这同时也可以起到对朱仙镇木版年画的宣传作用。

（四）办好木版年画艺术节，提升朱仙镇木版年画知名度

2008年12月28日，首届（朱仙镇）木版年画艺术节在开封朱仙镇召开，有中央、省、市各级政府官员以及民间艺术家协会、文联和各大媒体参与，这无疑是一个绝好的机会向全国乃至世人宣传和展示朱仙镇木版年画。地方政府和朱仙镇应高举“中国木版年画鼻祖”的大旗，将“中国木版年画之乡”的名号唱响全国，让大家都认识到杨柳青、桃花坞之外中国更精彩的木版年画。当然，木版年画艺术节也不能仅仅办成一个木版年画的交流会，朱仙镇木版年画生存的这片土地上的历史、文化、民俗等，也要重点向人们推介，这样，朱仙镇整体的知名度和旅游形象提高了，朱仙镇的旅游业才有可能发展起来，才能给木版年画一个更好的发展平台和空间。另外，木版年画艺术节的举办时间选定上，应该考虑与最能体现朱仙镇民俗风情的传统节日相吻合，如春节、元宵节等，在这段时间内举办朱仙镇民俗风情旅游节，同时举办木版年画艺术节，这样的结合，更能增加朱仙镇的旅游吸引力，进而为朱仙镇打造好朱仙镇木版年画这一旅游金名片服务。

（五）实施品牌保护战略，保证朱仙镇木版年画的顺利发展

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【关键词】幼儿园教育教学民间艺术文化策略研究

引言

民间艺术文化作为中华传统文化的组成要素，容纳着深刻的文化底蕴和美学思维，对人们的精神发育和价值认知有着良好的促进作用，还能培养传统文化意识。如果将民间艺术文化融入到幼儿教育教学体系中，无疑是极为有利的，在实践培育的基础上，帮助幼儿提早接受传统文化的熏陶，升华价值观念，感受工艺艺术的魅力，提升文化素养。

一、在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化的重要性

（一）民间艺术文化丰富教学活动

民间艺术的多样性可以丰富幼儿教学的内容，教师可以根据不同类别的民间艺术开设多样化的教学活动，制定不同的主题，引起幼儿的关注，激发他们的兴趣，以民间艺术文化这一新兴元素改进传统游戏教学的模式，丰富幼儿的认知世界。因此，在教学中适当地融入民间艺术文化十分必要，不但可以加深幼儿对民间艺术认知程度，从小培养手工艺的制作能力，同时还有利于幼儿的实践锻炼和意识思维巩固。

（二）推进传统民间艺术的传承

在人类历史的长河中，民间艺术囊括的种类是极为丰富的，但许多民间艺术因为无人传承而逐渐消失在大众的视野之中，这无疑造成传统文化的重大损失。因此，应当积极宣扬民间艺术文化，将这一传统文化渗透在教育领域内，使其得到广阔的发展空间。在幼儿园教学阶段融入民间艺术文化的教学内容，可以为民间艺术文化培养未来的接班人，有利于传承，使得优秀文化得以发扬光大。

二、在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化的策略分析

（一）培养幼儿园教师的民间艺术文化教学能力

老师在幼儿教育中所处的地位是极为重要的，由于幼儿的心智还未发育完全，便需要老师在一旁进行引导，正确的价值观念可以帮助幼儿健全人格，也能促进教学效果有所成效。要顺利将民间艺术文化渗透到幼儿教学中，首先要做的便是提升幼师的相关技能水准，使得幼儿教师这一教学主体深刻了解民间艺术文化的相关知识，方可进行直接教学。例如，幼儿园可以定期举办民间艺术文化的培训课程，邀请民间艺术的匠师来到学校进行专业指导和讲解，让老师们得以学习，便于日后的课堂教学。还可以让老师们多多参与社会上民间艺术的展览，进行自我提升，丰富真知灼见才可教书育人。

（二）将民间艺术文化渗透在幼儿的实践教学中

民间艺术的形式和内容是十分丰富的，包括雕刻艺术、染织艺术、绘画艺术、表演艺术、编织剪刻类艺术等等，在幼儿教学中可以选择操作较为简单的民间艺术进行实践教学，增加课堂教学的趣味性，同时潜移默化地渗透民间艺术文化。例如，在进行实物教学时，老师可以教导幼儿们一起进行剪纸，通过剪纸艺术展示各类动物图形和生活中的事物，加深幼儿的印象，还能学习剪纸文化[1]。对于大班的孩子，进行字体剪纸，是学习生字的有效形式。或者老师可以展示皮影艺术，让幼儿观看一些皮影动画，用皮影戏的形式讲述寓言故事和童话故事，再让孩子讲述观看感受，寓教于娱乐。教师可以通过各种形式的民间艺术进行知识教学，使得这一文化慢慢渗透在教学内容中，促进教学方式的革新。

（三）在幼儿的日常环境中营造民间艺术文化氛围

良好的学习环境能够促进教学内容的吸收，保证幼儿的学习状态，多样化的学习空间能够吸引幼儿的注意力，不断给予幼儿视觉考验，从而刺激幼儿的发散性思维。故而，在将民间艺术文化融入到幼儿教学内容中时，要考虑到环境对人的影响力，为幼儿打造一个极具民间艺术氛围学习空间[2]。

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陶瓷绘画艺术从其本质上进行分析，其是在陶瓷这个载体上进行绘画而形成的艺术，陶瓷绘画与陶瓷装饰不同，陶瓷绘画主要是以陶瓷为载体，将绘画工艺呈现出来，陶瓷绘画主要是以线条、色彩为主进行图形的构造，与陶瓷工艺结合在一起，形成一种艺术，一种文化精神。中国陶瓷绘画的内容可以分为三种，第一，花鸟；第二，人物；第三，山水。在中国陶瓷绘画内容中呈现出来的这三种内容，在陶瓷绘画中，具有不同的涵义，例如在中国历史中的石器时代，花鸟等图案出现时期，将石器时代的神秘的宗教图腾精神呈现出来。山水绘画，呈现出来的是艺术意境，虽然山水画受到中国水墨的影响，但是在陶瓷绘画中，山水绘画也呈现出来了一定的民间意味，是人们思想情感的一种表达，是人们的自我意识，也是人们希望的寄托。从中国历史进行分析，陶瓷绘画在明清时期发展到了一个巅峰时期，陶瓷的制作艺术、陶瓷绘画艺术均得到了显著的提升和发展，这一时期，创造出了非常多精美的陶瓷艺术工艺品。从明清时期的陶瓷绘画艺术进行分析，明清时期产生的陶瓷绘画艺术品种类、花样繁多，其中最为主要有青花绘画、五彩绘画等。陶瓷绘画在明清两个时代中的发展，体现出了不同的特征，在明朝初期，陶瓷绘画已经发展到相对成熟的阶段，陶瓷绘画中的纹饰生动形象，在一定程度上是延续了元朝陶瓷绘画的风格，例如永乐宣德时期的青花瓷，纹饰纤细，以淡雅、沉静为主。明朝嘉靖时期，彩陶发展到巅峰时期，陶瓷绘画纹饰鲜明、多彩。清朝康熙时期，陶瓷绘画中青花瓷的绘画苍劲有力，在色彩上、工艺上更加的鲜艳夺目，此时的陶瓷绘画作品风格，相对的娇艳，但是又不失淡雅。乾隆年间的陶瓷绘画主要以奢华为主，陶瓷品上的纹饰线条柔和、规整纤细、精致繁缛。虽然陶瓷绘画艺术在不断地发展，不断的革新，但是在其发展的过程中，始终保持着对中华文化的发扬和传承，在陶瓷绘画发展中，民间艺术精神发挥着积极的推动作用。

2明清陶瓷绘画中的民间艺术精神

2.1明清陶瓷人物绘画中的民间艺术精神

明清陶瓷可以分为官窑和民窑，不管是官窑还是民窑，其陶瓷绘画中均体现着民间艺术精神。在明清时期，青花非常受欢迎，在陶瓷纹饰中以人物为主进行绘画的陶瓷工艺品非常少见，但是也有一些例如高士图、仕女图、婴戏图等。我们以婴戏图为主进行分析，婴戏图中的主要内容是对婴幼儿的嬉戏玩耍进行描述，将婴幼儿的天真烂漫体现呈现出来，婴戏图具有深刻的意义。明清时期，民窑陶瓷绘画中的人物简单而有神，表情生动，民窑陶瓷人物绘画，富有民间意趣，将百姓淳朴的生活真实的反映出来，同时又呈现出人们对美好生活向往的积极力量，这种民间自然和谐的艺术精神、思想精神，在官窑陶瓷绘画中非常少见。

2.2明清陶瓷花鸟绘画中的民间艺术精神

花鸟绘画类型的陶瓷在明清时期非常的常见，在陶瓷花鸟绘画中，不仅有灵动的花虫鸟兽，还有代表地位、贵族气质的龙凤兽等。在明清时期官窑陶瓷绘画中，生产最多的是带有龙纹饰的陶瓷，龙是中华民族的图腾象征，将龙栩栩如生地呈现在人们的面前，死后人们对民族图腾的崇尚，也体现着民族精神。官窑陶瓷绘画中的龙纹来源于民间艺术，是百姓对生命需求的寄托，在官窑陶瓷中龙纹绘画，体现着富有创造性民间艺术精神。明清民窑陶瓷绘画中，花鸟的绘画，多体现在灵动、自由、活泼等方面，在民窑陶瓷花鸟绘画中，体现出来的是狂野的生命力，将最淳朴的民间艺术精神体现出来。在民窑中，动物题材的陶瓷非常多，龙凤是百姓最喜欢的动物，龙、风是生命力的象征，百姓的对龙凤的喜爱，也是百姓对生活美好、幸福的向往。在民窑陶瓷花鸟绘画中，体现着积极向上的民间艺术精神。

2.3明清陶瓷山水绘画中的民间艺术精神

从明清两代陶瓷绘画的发展进行分析，人物绘画、花鸟绘画的发展相对较早，而山水绘画的发展起步较晚，所以明清时期的陶瓷山水绘画工艺品较少。在明清时期官窑中的山水陶瓷绘画主要在永乐和康熙时期，在康熙时期的发展，有较高的成就。明朝永乐时期产生的官窑陶瓷山水绘画代表作品有青花海水江崖纹三足炉，该件官窑中的山水绘画呈现出来的是翻滚汹涌的海浪，结合三足炉自身的特点，呈现出一种雄伟气魄的景象，具有雄视天下江山的寓意，将当时皇室的盛世、审美、精神需求等进行充分的体现。在康熙时期的官窑山水绘画，富有文人气息，山水景物的取景具有广阔的视觉，在皇室使用的陶瓷中，山水绘画图案，具有吉祥如意的意思，例如山石、海浪等，其代表着长寿多福，在官窑山水绘画中这些意象来自民间，体现了富有创造力的民间艺术精神。在民窑山水绘画中，山水风景是一种绘画装饰，是百姓对休闲、安逸生活的一种向往。民窑陶瓷上的山水绘画，是百姓对现实生活的一种映射，是百姓对自由生活的憧憬。民窑山水绘画发展较晚，而且大部分山水绘画是文人对自己情感的抒发，将其心声向往的自由世界呈现出来，也将民间艺术精神进行了体现。

3民间艺术精神对中国传统文化发展的启示

中国有着上下五千年的文化历史，在悠久的历史长河中，民间艺术是重要的组成部分，是中国民族传统文化，包含着中国人民的智慧和文化底蕴。民间艺术它是一个多概念的词语，可以将其理解为劳动人们的美术，还可以将其理解为大众美术，民间艺术是有普通老百姓自己创造的一种美术。随着历史的发展，民间艺术在创作的过程中，不再是简单的审美，民间艺术的创作开始融入功利实用的动机，所以民间艺术作品大多为工艺品，而且这些工艺品在生活中，具有自己独特的不可缺少的实用性。民间艺术的实用性体现在两个方面，一个是精神实用，一个是物质实用。在民间艺术精神中，最为突出的有三点，第一，祈子延寿；第二、驱魔辟邪；第三，招财纳福。民间传统文化艺术精神是劳动者智慧的结晶，是其精神追求和期望，在长期的发展和时间中，逐渐地形成民间传统艺术思想，民间艺术精神是中华人们智慧的本质，是中国文化发展中，无法替代的一种文化精神，是劳动审美、艺术创作的内涵。明清时期的陶瓷绘画艺术，充分地展现了民间艺术精神，在陶瓷绘画中，不仅讲究绘画的工艺技巧，材料的表现性，还需要强调陶瓷绘画艺术的形式美、表达性，民间艺术精神在陶瓷绘画中的融入，呈现出了陶瓷绘画的不同艺术风格。中国拥有优秀的传统艺术文化和历史，明清时期的陶瓷绘画艺术中的民间艺术精神，不仅对中国传统艺术魅力的欣赏和学习，也是为了更好的宣传和发扬中国传统文化艺术。在中国传统文化艺术发展的过程中，民间艺术精神发挥着重要的作用，促进传统文化的发展，民间艺术精神，是中国传统文化发展的支撑，是中国传统文化艺术形式多样的重要影响，也是传统文化艺术形成的灵感源泉，发展传统文化艺术，研究民间艺术精神，在传统艺术文化传承的过程中，具有重要的意义。通过对明清时期陶瓷绘画艺术中民间艺术精神的作用、体现进行研究，也让我们认识到中国陶瓷艺术发展的民间艺术精神的重要性，让我们知道民间传统艺术在陶瓷护绘画中精神之美，知道中国民间文化艺术精神，在中国传统文化发展中存在价值和意义，让我们不断地传承和发扬中国传统民间文化艺术，发扬民间艺术精神，保护民间传统文化艺术。保护中国传统文化艺术。

4小结

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关键词：传统文化；民间艺术；中国特色

中图分类号：J528 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）09-0236-03

中国传统艺术源远流长，在历史的长河中奔放不止，各种艺术门类激荡起一个又一个雄奇壮观的浪花，同时它又在中国传统文化的熏陶和滋润下茁壮成长，滋出生郁郁葱葱的林苑，各类艺术形式浓妆重彩，争奇斗艳，装点出一场又一场绚丽的景象，而民间艺术就是其间一朵完美绽放的奇葩，其美艳的身姿令人惊叹，其优雅的气质令人陶醉，其丰富的内蕴令人称奇，完全给人以美的感观，美的享受，美的回味。

“民间艺术是区别于官方艺术的一种较为通俗，但流传甚广影响甚深且较为自由的一种纯朴、率直的艺术形式。[1]”传统民间艺术，也即民间的传统艺术，是明显区别于现当代的民间艺术，其起源、发展和成长成熟均有较长的历史时期，是以传统文化为根基，最具有中国古典文化底蕴和艺术气息的大众化的艺术形式。至于传统民间艺术的概念，应该来说是一个内涵丰富、外延宽泛且具备多元视角和层面的词义系统。

一、传统民间艺术的内涵与外延

（一）内涵

关于传统民间艺术的内涵，如果从狭义的层面去理解，即源于民间，存于百姓，是民众喜闻乐见的传统工艺、技艺、手艺等各种艺术形式，倾向于以造型艺术和审美艺术为主的技艺形式，主要体现的是实用性、功能性和审美性。

相对于狭义的传统民间艺术概念，广义的传统民间艺术所包含的内容则宽泛和宏观的多，它已不仅仅局限于工艺和审美，而是上升到了一个更高的层面和平台，其源于民间，但高于民间并更贴近生活，起于艺术，但高于艺术且更融合文化，属于大众文化艺术的门类和形式。

（二）外延

以传统民间艺术深远的内涵为基础和铺垫，传统民间艺术的外延和研究范围已经触及、延伸和涉猎到社会、生活、艺术和文化的方方面面，包容了审美艺术、造型艺术、文学艺术、表演艺术、形象艺术、说唱艺术、生活艺术等诸多方面的内容，并拓展和升华到中国传统文化、民众审美情趣、艺术观念、价值理念、思维方式等高深层次的领域，综合体现了其生活性、文艺性、思维性和价值性。

二、多元视角理解下的传统民间艺术概念

因为传统民间艺术牵涉广，程度深，故而立足于不同的层面、基于不同的背景、在不同的视角观照和理解下的民间艺术则呈现、传递和释放出多元化的含义和信号。

（一）审美学角度

仅就审美学角度而言，传统民间艺术正如其狭义的内涵，以民间的具备美学色彩、审美造型和审美功能的工艺技能为基点，突显出“美”和“技”，可谓之“民间美术”或“民间美艺”。

（二）心理学角度

传统民间艺术既然冠以“民间”二字，其反映和呈现的一定是最广大的人民群众潜在的心理感观和情趣爱好，能够折射出民众的艺术心声、心理意识和审美情操，同时也满足和宣泄了普通百姓的心理诉求和实际需要，最大程度地体现了民心和民情。

（三）社会学角度

站在社会学的角度，传统民间艺术更突出其生活性，更贴近于民众生活需要本身，是在长期的生产生活中逐步形成、发展、凝练和传承的社会生活艺术，具有强烈的实用性、娱乐性以及交际性。

（四）文化学角度

“传统的民间文化就像是民间艺术的根脉，每种民间艺术都承载着一种独特的民间文化，而这种特有的文化又赋予了民间艺术以深刻的内涵，并且包含着对民间艺术发展的启示。[2]”按照文化学的范畴，传统民间艺术的宗旨应该是弘扬传统文化，传承传播民间文化，并且发展旅游文化，是以文化为总线，将民间的各类艺术形式贯穿起来的艺术文化。在现当代看来，它凝结了传统民间文艺的精华，是一笔宝贵的文化财富和文化遗产。

（五）价值观角度

它反映和代表了民间百姓和艺人最平凡、最朴素，也是最本质、最热烈的艺术观念、道德品质、思维方式和价值理念，寄托了人民的理想价值，展现了民智和民生，更体现了以人为本的最高境界。

当然，除了上述视角之外，我们还可以从诸多学科层面去阐释它的包容性和宽广性，并可以发现传统民间艺术埋藏的与众不同的耀眼光华，因此，传统民间艺术无论从哪一方面去解读，它都是一门广博精深，异彩纷呈，多元勃发的社会意识形态。

三、传统民间艺术的研究对象

传统民间艺术既然包容万千，其研究对象也不仅仅局限于一两个层面，而是自下而上，自具体而抽象地加以呈现。

首先，从最一般的层面来说，传统民间艺术所研究的对象是与民众生活息息相关的具体事物，例如生活器物、服饰、建筑材料、家具、装饰材料等等，是与人们衣食住行紧密相联的最最基本的事物，是民间艺术最基础的研究对象，也是必须具备的研究对象，因为它们能满足人民大众生活的最基本的条件，并以此逐渐上升到艺术和理论的层面，没有它们，就形成不了民间的范畴，没有它们，民间艺术就失去了物质的载体。

其次，既然称之为民间艺术，则必然是高于日常生活事物的技能、技艺、工艺或本领，是一种十分熟练了的被赋予了技艺性、灵活性、独特性和超众性而令平常人叹为观止的能力，因此，在平常生产生活基础上锻炼形成的技能和技艺自然是民间艺术的研究对象，而且是研究的主体之一。

再次，仅仅是日常事物及由此形成的技能和技艺是不能真正称为艺术的，因为其缺少了人类最重要也是最独特的精神领域，因此，民间艺术如果要立足于文化艺术之林，其研究对象则必然涵盖文艺、气质、审美、心理、象征、感情、意念、想象、信念、情趣等等精神层面的内容，并探究其间的关联性和交互性。

最后，传统民间艺术的研究对象为更深层次的意识形态，涉及到艺术思维、文化、社会人生、价值观等等思想观念和思想理论的集合，形成了诸种观念和表象的完整体系和系统，并在很大程度上影响和支配着民众社会群体的生存状态和精神理想。

四、国内外传统民间艺术的区别

“民间艺术是人们创作的各种艺术形式在民间的形态，世界上不同的国家和民族都有自己的民间艺术，世代相传，不断发展，具有强大的生命力。[3]”针对传统民间艺术，国内外的理解是有很大区别的，这是由于民风民俗、生活习惯、、文化背景、民族精神、思想观念等存在着显著的不同，但正是因为这种差别和个性化的特征，才使得全球的传统民间艺术气象万千、各领。

（一）民族文化

勿庸置言，中国的民族文化与国外的民族文化迥异，在差别性远远大于其共同性，展现出别具一格的中国风。中国的传统民间艺术作为中华文化的一个分支，历史悠久，历代传承，接受了悠长岁月的深厚的中华文化的浸染和熏陶，饱蕴着其文化精髓和民族风格，散发着中华民族特有的生命气息和精神气质，其艺术本质和个性打上了浓重的华夏烙印，有着独特的中国式的理解和意义。而国外的民间艺术自然也有着其独到的民族风情和文化解读，呈现出异样的感召度和亲和力。

（二）历史地位

我们不得不承认，在国人眼中，传统民间艺术是显著区别于纯正艺术和高雅艺术的，在中华几千年的历史进程中，传统民间艺术的定位起点较低，它的地位明显低于官方的文人艺术和宫廷艺术，也低于宗教艺术，在中国重要的历史典籍和资料中，我们见不到有关传统民间艺术详细的记载和叙述，“民间文化来源于广大人民群众的日常生活生产实践，受社会文化风尚、群众文化素质的影响，再加上缺少加工提炼，以及流传中的扭曲变异，往往存在著芜相杂、瑕瑜互见的现象，思想上艺术上难免带有一定的局限性。[4]”长期以来，传统民间艺术虽被广大百姓所喜欢，所推崇，但在上层社会看来，其不过是雕虫小技，难登大雅之堂，受不到重视。以中国历朝历代文人名士对中国诗歌的源头《诗经》，也即《诗三百》的归类和解读为例，他们总体上都是将宫廷贵族、文人雅客的作品、宗庙祭祀的舞曲歌辞与民歌民调加以归纳和区分，并按照等级划分依次称之为“雅”、“颂”和“风”，这就是因为“雅”为文人艺术和宫廷艺术，“颂”为宗教艺术，而“风”则是民间艺术。今天，我们从其思想性和艺术价值上看，实际上“颂”不如“雅”，“雅”不如“风”，但在封建礼仪、等级制度和宗教礼制盛行的中国古代，这样的定位就不难理解了，因此，其有着鲜明的“中国特色”。

相对于中国，国外的艺术门类虽也有高低之分，但并不是像中国古代这样的等级森严，其民间艺术较好的得到了人们的重视、保护、发扬和传承，特别是一些精湛的手工技能和制作技艺，从古至今倍受人们推崇，在国外诸多国家，很多能代表其国家的技艺水平和制作水准，往往是传统的民间工艺，而在中国古代，精品和珍品则多出自官方。

（三）地方特色

中国的传统民间艺术由于受众多民族和广阔地域的影响，表现出系统精深、种类繁多、异彩纷呈、特色鲜明的征候，如中国56个民族，各有各的传统民间艺术样式，独特且精彩，而即便是占中国人口92%的汉民族，由于其居住地域辽阔，受多元的地域气候环境、自然环境和人文环境的影响，也呈现出多样的民间艺术形式，如典型的老北京民间艺术、巴渝民间艺术、徽州民间艺术等等，反映了地方独有的风格特色和风土人情。

国外的民间艺术同时具备悠久历史和地域多样化特征的较为少见，二者兼具者甚微，因此，国外的民间艺术只有综合多国多民族和广大地域方能显示出其影响力和辐射力，如欧洲的民间艺术和美洲的民间艺术等等。

（四）发展继承

在发展继承方面，中国的民间艺术虽然历史传统悠久，艺术风格独特，但正如上文所说，受到历史地位等因素的影响，以及当今片面追逐利益、功利性思维的盛行，还有国际化全球化思潮的渗入，很多纯文化艺术性的传统民间艺术形式在得不到重视和保护的情况下，失传和消亡了，而得到发展继承的民间艺术也有很多变了味，失去了原有的大部分的艺术价值和功能，得到系统的发展继承和发扬光大的纯原生态性的民间艺术形式已经十分鲜见了。

国外的民间艺术显然同样也受到了当今现代化、全球化、经济化等各种情况的干扰，但在传承保护方面，或是政府和民间组织系统深入地大量地对传统民间艺术进行专题研究，或是将传统民间艺人和民间艺术视作国宝，或是民间艺术教育纳入中小学教学课程等等，这一切都充分说明了对传统民间艺术和地方文化的重视，其做法十分值得我们深思和借鉴。

中国传统民间艺术以其独特的演绎方式和无尽的风采魅力在传统与现实中折服了一代又一代的社会大众，丰富了广大民众的文化生活，拓展了寻常百姓的精神追求，因此，当前及今后，我们要“在挖掘整理传统民间艺术过程中，立足传统，贴近大众，服务现实，适应时代特点，使传统民间艺术得以传承与发展。[5]”

参考文献：

〔1〕陈彬.木版年画的图式――从木版年画的兴起发展及其图式的繁衍看民间艺术的起源[J].时代文学，2008（06）：113.

〔2〕陈超.浅谈传统民间艺术的现代化转型[J].安徽文学，2010（6）：87.

〔3〕廖志英.浅析传统民间艺术对陶艺的影响[J].陶瓷研究，2005（1）：24-26.

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[关键词]地方高校 艺术教育 民间艺术 教学实践

一、地方高校艺术教育现状分析

改革开发后，我国高等教育实现了跨越式发展，特别是进入新世纪后，高等教育的发展重点已从量的扩张转向质的提升。在这种背景下，作为地方高等院校，要在激烈的竞争中求生存、求发展，就必须重视内涵建设，重视大学生综合素质的提高。艺术教育作为大学生综合素质提升的最有效载体，在促进全面发展、完善知识结构，提高文化艺术修养、增强爱国主义精神、树立正确的审美观念、激发创新意识和创造能力等方面，有着不可替代的作用。艺术教育在国外一流高校是公认培养第三代科学家的必修课程。目前地方高校对大学生艺术教育工作越来越重视，但也存在在诸多问题。

1、地方高校艺术教育中艺术门类在课程体系中的布局不合理，存在着需求与条件、目标与现实的矛盾。大学生思维活跃，兴趣广泛，求知欲强，而且越来越表现出个性化发展的倾向。地方高校艺术教育中艺术门类比较单一，如何满足大学生对不同门类艺术的学习欲望，对于教学环境相对落后的地方院校，这方面的矛盾更加突出，急需丰富教学资源，完善艺术教育课程体系。[1]

2、地方高校艺术教育资源缺乏，教学内容选择面狭窄，缺乏吸引力。课堂教学是高等学校开展艺术教育的重要渠道和主要形式，但是，地方高校无论艺术教育设施、师资力量、艺术氛围等都难以与重点高校相提并论，需要最大限度地利用校内外的各种资源，比如当地文物资源、自然环境资源、民间艺术资源、民间艺人手工作坊、民间艺术家等等。

二、艺术教育中渗透地方民间艺术元素的可行性分析

江西自古以来人文荟萃，物产富饶，民间艺术资源形式丰富。具有浓厚历史文化意蕴和赣派个性特色。例如：婺源三雕、湘东傩面具、南昌瓷板画、鄱阳脱胎漆艺、乐安蛋壳雕和瑞昌剪纸等民间工艺，写实尚意、巧夺天工、制作精良、驰名中外，被世人视为珍宝；安义、乐安的古村落等民间建筑，颇具特色，在建筑史上奕奕生辉。表演艺术异彩纷呈，有采茶戏曲、戏剧、歌舞、歌谣、器乐等；尤其是采茶戏曲，更是形式多样，有赣南采茶戏、抚州采茶戏、南昌采茶戏、高安采茶戏、武宁采茶戏、赣东采茶戏、吉安采茶戏、景德镇采茶戏和宁都采茶戏等；此外，还有民间楹联书法等，也都具有浓郁的地方色彩。特别值得一提的是，江西赣南地区是客家人的主要聚居地之一，客家先民自秦汉初迁入后，中原文化与南方文化的交融，对江西民间艺术的发展以及特色的形成起到积极的促进作用，客家民间艺术已享誉国内外。但近年来西方文化对本土文化造成了强烈的冲击，部分年轻人包括在校大学生认为民间艺术是“土”的东西，不如西方“洋”的东西。江西民间艺术的传承普遍存在青黄不接、后继无人的局面，迫切需要年轻人尤其是在校大学生承担起这一重任。

大学生艺术教育与地方民间艺术融合，一方面形式多样、蕴含深厚民俗风情的民间艺术，可为大学生艺术教育提供丰富的教学资源，增强学生学习兴趣，挖掘学生的艺术潜质；另一方面在艺术教育中渗透地方民间艺术，可以唤起大学生对民间艺术的记忆、了解和认同，增强民族情感，热爱本土艺术，引导和教育大学生学习和继承具有民族特色的文化，使丰富多样的民间艺术遗产得到传承和发展。[2]

三、艺术教育中渗透民间艺术元素的教学策略

民间艺术博大精深，门类多样，民间艺术渗透到艺术教育中的目标不能仅满足停留在表面的形式上，不能仅把教会学生一两样艺术技巧作为我们教学的最终目标，而是要在提高艺术修养的同时让学生懂得合理开发和创新运用，通过显性或隐性的语言、符号或精神反映到学生具体的创新实践中去，这才真正体现了进行民间艺术教育的真谛。[3]所以其教学策略要重点围绕着这个核心目标来展开，在科学、合理性基础上，采用丰富、多样的教学策略来有效进行渗透。

第一，结合当今大学生传统文化知识薄弱的特点，适当补充设置一些地方传统文化教育普及的课程，地方传统文化与地方民间艺术息息相关，民间艺术中呈现的思想、意境往往是地方传统文化的艺术再现，通过地方文化与相关民间艺术比较的讲解，可力求让学生能够透过“艺术现象”看“文化本质”，领会和掌握民间艺术中的博大精深的艺术语言。

第二，在进行地方民间艺术传授的过程中，为了避免枯燥、乏味，使学生失去学习兴趣，应多以互动实例的方式来进行，让民间知识在不知不觉中渗透到互动案例的展开当中，积极鼓励学生动手创作，诱发学生学习的积极性。

第三，针对民间艺术知识应长时间学习的特点，所以除了集中设置课程外，还应该让民间艺术学习分散、分流到高校大学生第二课堂活动中，可以不定期的邀请地方民间工艺大师、艺人举办一些讲座、论坛，以此来丰富学习的方式，让学生在亲身感受民间工艺大师、艺人的艺术气质，增加学习的乐趣。[4]

第四，在民间艺术教育课程的传授过程中，教师可以适当、适时地结合不同民间艺术创作方法的特点，将民间艺术知识与学生专业背景知识融合，可以设想出多种民间艺术创作方法与学生所学专业课程的切入点，使两种知识可以有机地结合在一起，这是解决学生在学习民间艺术过程中学会懂得开发创新运用的最好办法。

第五，注重进行民间艺术课题实验作品创作，并提供相应学生作品展示的平台。民间艺术教学过程中可大胆鼓励学生自主进行民间艺术作品创作，并积极收集学生创作的民间艺术作品定期公开展示，这样既可以营造浓郁的校园文化艺术氛围，给学生交流的平台和成功的体验，又可以给学生全新的感受，让学生充分感受了民间美术的独特的艺术魅力。学生创作过程中既能自觉的调动手、眼、脑来收集、了解、分析与民间艺术作品创作相关资料的同时，又自觉的探寻民间艺术的根源和了解本土文化的发展脉络，这对学生提高民间艺术知识的积累是非常有益的。

高等学校是培养未来精英人才的基地，高校的大学生应争做文化艺术传承的使者，因而对他们进行民族民间文化教育是至关重要。通过对其民间艺术的学习，提高大学生的创新想象力和视觉审美能力，让大学生真正懂得民间艺术是植根于人民生活之中的珍稀的传统文化资源，进而继承和发展民间艺术，守护好我们这个时代最具民族色的特文化底线和情感底线。

参考文献

[1]崔锦，王鹤.民间艺术教育[M].北京：人民出版社，2011.

[2]李玉.中国民间美术赏析[M].南京：东南大学出版社，2010.

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[关键词] 重庆地区 民间艺术 高校 动画 艺术教育 传承 应用

民间艺术是整个社会文化的反映，这些貌似简单朴实而又“原生态”的作品，蕴含着关于图腾崇拜、、地域特征、民族文化、民风民俗等极其丰富的内容，为现代动画艺术的发展带来丰富的营养和有益的启迪。民间艺术与动画的结合探索由来已久，从上个世纪40年代万氏兄弟制作的《铁扇公主》开始，上海美术制片厂出品了一系列的优秀国产动画作品，都是动画艺术与民间艺术结合的典范。如《真假李逵》、《崂山道士》、《孔雀公主》等动画作品借鉴了中国民间传统木、泥玩具等造型特色；《小鲤鱼跳龙门》、《大闹天宫》、《哪吒闹海》等吸取了传统民间年画的造型、色彩以及民间建筑特色；《鱼盘》、《争执》等作品则从民间陶瓷艺术中汲取灵感；《小蝌蚪找妈妈》、《牧笛》、《山水情》等把中国水墨画的表现技法和意境完美地融入到动画艺术创作中；《猪八戒吃西瓜》、《渔童》、《人参娃娃》、《桥》《老鼠嫁女》、《八仙与跳蚤》等作品则是民间剪纸、皮影等艺术形式与动画创作的充分结合。而这些优秀作品中体现的民间传说和充盈其间的民族音乐、民族元素、审美价值、精神追求、文化内涵，使中国动画具有浓郁、独特的民族风格从而享誉世界。[1]

遗憾的是，目前，我国的动画创作普遍存在过多模仿国外动画的现象，缺乏民族与个性语言。这表现为动画创作者对传统文化、民族文化的漠视或者茫然。创意并不是对传统文化的简单复制，而是依靠独特的民族风格和特色、独特的民族文化魅力，借助于高科技对传统文化资源的再创造。对于国产动画创作而言，是如何充分汲取民族文化的精髓。

从理论上丰富传承民间美术的理论，在实践中使民间美术精华在动画创作中得到更好的传承和应用，是现阶段高校动画艺术教育的一个重要课题。重庆民间艺术是中原民间文化的一个重要组成部分，作为一种地方性的传统文化，它与动画艺术在新世纪的发展是和谐相生的，如何更好地认识、了解、传承和发展地方传统文化，并将其合理应用到动画创作中来，对于高校动画，尤其地方高校的动画艺术教育有着极其深远的意义。

一、形式多样、风格独特的重庆民间艺术是高校动画教育取之不尽的营养源泉

重庆民间艺术形式多样，风格独特，内涵深厚，寓意深刻，它们拙中藏媚，俗中寓雅，集粗犷、细腻于一体，寓朴实、鲜丽于一身，极具装饰效果。重庆民间艺术主要包括以下几种类型：重庆民间美术：包括境内的大足石窟造像、木版年画、农民画、羽毛画、麦秆画等等。重庆民间工艺美术：包括皮影、剪纸、石雕、木雕、砖雕、刺绣、编织、建筑、纸扎、泥玩具、布玩具、竹或木玩具、金属工艺等等。重庆民间戏曲及舞蹈艺术：包括大平调、淮调、大弦戏、南调、乐腔、坠子、二夹弦、大罗戏、四股弦、四平调、大弦戏、落腔、豫剧等多种剧种，快板、大调曲子等曲艺，以及扁担偶、跑帏子、吕村战鼓、背阁、抬阁、竹马舞、莲花灯舞等民间歌舞艺术等等。

这些民间艺术从一个独特的角度和层面反映着重庆地域文化和社会的变迁，包含着阳刚、大气、质朴和浑厚的中原大地的品格，极具地方特色，其体现出来的伦理道德、价值观念、人文观念具有强烈的中原民族地域特色，这些民间艺术的表现形式、价值追求和精神内涵是高校动画教育极其重要的营养源泉和灵感来源。

二、重庆民间艺术资源在高校动画艺术教育中的应用

重庆民间艺术资源在高校动画艺术教育中的具体应用表现在以下几方面：

(一)对重庆民间美术相关表现形式及内容的吸收与借鉴

重庆民间艺术是我国传统文化的一部分。炎黄的始迹在黄河流域，而从夏禹始，先民的传闻则已开始南渐。禹的出生地相传有三处，都在长江流域，即四川、江西九江和安徽。据大量史籍所载，禹生于四川境内的汶山郡广柔县石纽乡，娶于江州涂山。古江州就是今日之重庆。秦灭巴国设巴郡后，巴人更是长足步入了汉化的过程。重庆民间艺术种类丰富，艺术性独特，有綦江农民版画、秀山花灯、酉阳摆手舞、铜梁龙灯、木洞山歌等。

(1)造型观念

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论文摘要：民间艺术是根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术与现代艺术教育相融合，不但能培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用，同时也能广泛吸收优秀现代的艺术的营养，通过规范的艺术教育途径，使其不断得到发展，创造出更高级的艺术形式。

文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。

谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。

一 民间艺术的传承与艺术教育的关系

民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。

同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。

在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。

二 民间艺术的传承与艺术教育的责任

民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。

保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。

三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径

民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。

民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。

所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。

参考文献

[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007

[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008

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关键词： 民间艺术 现代环境艺术 启示和借鉴

一、民间艺术的分析与认识

中国民间艺术是几千年来由劳动人民在生活生产劳动中创造的文化产物，它是中华民族智慧的结晶，是民族民俗审美的源泉，是在长期历史的演变过程中形成和发展起来的，具有丰富的种类、多样的形式、鲜明的民族特色和地域性，并成为中华民族传统文化中一个不可缺少的重要组成部分和中华民族精神情感的艺术载体。民间艺术作为文化物质形式有其独特的艺术价值，主要体现在以下两个层面：（1）精神层面：这是由民族、历史、地域、宗教等文化背景所决定的；（2）物质层面：这是由具体的艺术形成和艺术语言作为载体来体现的，如：民间雕塑、刺绣、舞蹈、剪纸、年画、曲艺等。随着时代的发展，民间艺术越来越受到重视和保护，它也为现代艺术设计提供了丰富的设计灵感和源泉。

二、民间艺术在现代设计中的影响和运用

随着人们生活水平的提高，尤其近些年社会对非物质文化的保护和可持续发展观念深入人心，民族传统文化和民间艺术也得到了越来越多的重视，并有很多方面都在利用、保护民族文化和民间艺术，使其焕发青春。现代设计学科也不例外，它不但受到影响，而且呈现扩大的趋势，深入到具体的设计专业和领域。

现代艺术设计起源于近代欧洲工业革命之后，社会由传统的农业、手工业转向工业文明。由于产品工业化和人们对产品的设计要求，在上世纪初成立的德国包豪斯学院对现代艺术设计作了系统的研究和发展，成为现代设计的摇篮。中国的现代艺术设计学科起步较晚，主要是改革开放后由西方系统地引入。在全球一体化的当今，现代设计艺术的国际化直接影响到中国艺术的“本原化”，中国的现代设计不能脱离中国民族文化系统独立存在，产品的设计不能一味地国际化而缺失了本民族的思想文化和审美价值。如何解决现代设计国际化和民族化之间的问题，如何在目前国际化的大环境下发展民族地域文化，拓展民族民间传统的观念内涵和外延，给现代艺术设计注入动力和源泉，成为各界设计师所考虑和重视的问题。

近些年，在我国设计界呈现出越来越多具有民族特色的现代艺术设计作品。人们对民族传统文化和民间艺术的认知、继承、保护意识的提高，唤起了人们对本土文化的尊重，并有效解决了传统与现代、民族与世界等文化的冲突，如时装设计作品中大量采用的中国传统民间艺术元素和传统制作工艺，工业设计作品中的中式传统造型、图案、色彩的运用，家居设计中家具和饰物上的传统艺术元素装饰，环境艺术设计作品中的中式传统建筑形式和构件，园林规划中的五行风水学说和“天人合一”的哲学思想，等等。正是这些有着传统民间艺术元素的现代设计在各个不同设计领域的成功体现，标志着人们对传统民间文化情结的回归，也应对了外来文化的冲击，很好地解决了现代艺术设计与传统民间艺术之间的承启关系。

三、现代环境艺术在民间艺术设计中的启示和借鉴

环境艺术设计作为现代艺术设计中的一门学科，不仅要满足人们对生活环境美的追求，而且要满足人们在不同文化背景、民族、信仰、地域的精神审美需求。在当今国际化设计的大环境下，人们意识到身边缺失民族地域文化的情感设计，从而呼唤设计回归本土，并从民族民间艺术中寻找设计灵感，主张保护传承民间艺术，立足于本民族文化特色使中国和现代环境艺术设计走向世界。正如马未都先生所说：“文明趋同，文化求异。”中华民族有着悠久的历史和璀璨的文化，民间艺术作为中华民族文化精神传承的具体体现形式，对于中国现代环境艺术设计来说有着吸取和借鉴的必要性。

1.民间艺术对于现代环境艺术精神意识上的启示

《葬经》说：“气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这就是我们传统文化所说的风水。又如“天人合一”的哲学思想和“阴阳五行”的宇宙观点，这些中国古代的哲学思想及居住观，在当前社会为人们处理人和自然社会生态、环境之间的问题，为中国现代环境艺术设计提供了新的思路。

2.民间艺术对于现代环境艺术设计内容形式上的借鉴

当今的环境艺术设计在现代化设计一统天下的背景下极易造成设计作品的冷漠感，人们的视线逐渐被民族情感和民族文化理念所吸引，开始将大量的民间艺术元素植入到现代环境艺术设计中，对环境艺术设计起到很好地扩展内涵及外延的作用。

首先，民间艺术造型方面的元素植入。在现代环境艺术设计中，大量采用中国传统古典建筑的造型，如构件、花窗、斗拱、梁柱、雕刻及古代园林中的障景、借景、造景等元素。贝聿铭先生设计的苏州博物馆就运用了江南水乡的元素和特点，又如上海世博会中国馆的造型，采用了斗拱的形式，在现代环境艺术设计的科学和实用的前提下充分表现了中国的传统特色。

其次，民间艺术色彩方面的元素植入。在几千年来的“阴阳五行”哲学思想和民族地域文化的背景下，中华民族形成了独有的色彩审美观念和习惯。中国人常讲的“恶紫夺朱”，是说我国传统认为紫色是邪恶的、不祥的，红色则是喜庆愉悦的色彩。因此红色在中国深受人们喜爱，赋予了民族情感并被称为“中国红”，在现代环境艺术设计中常被采用，如上海世博会中国馆的主体建筑的色彩。江南水乡的“粉墙黛瓦”是指白色的墙和灰色的瓦，表现了人们返璞归真的色彩观，体现了人与自然和谐统一的居住观。

最后，民间艺术形成内容方面的元素植入。中国的民间艺术常常以“托物言志，借物抒情”来表现深刻的文化内涵。如在剪纸、年画、雕刻、染织图案等民间艺术中，梅兰竹菊代表君子，松鹤代表长寿，石榴莲子代表多子多福，鱼莲图案表示男女之间的爱情，等等。

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〔关键词〕湘西民间艺术保护与传承发展与创新

湘西民间艺术，是生活在湘西这块神秘地域的湘西各族人民长期的生产生活中，为满足自己的生活和审美需求集体创造的艺术，以其独特的艺术形式和风格展示湘西历史文化的内涵和渊源，湘西民间艺术蕴含着湘西各民族特有的精神价值、思维方式和想象力，体现着湘西各民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶，是独一无二的历史文化载体和人类历史发展的见证，具有时代性、不可再生性和不可替代性，具有符号和象征的作用；同时与各民族的文化感情、群体认同具有密切的联系，是湘西各民族历史文化成就的重要标志，具有重要的历史传承价值。

独特的社会环境，独特的民族生活方式，独特古朴的民风民俗，孕育了独特的湘西民间艺术。湘西民间艺术种类繁多，内容丰富，蕴藏深厚覆盖面广，具有浓郁的民族地方特色，富于幻想和热情，保留着厚重的巫风文化印记。它为中国民族艺术传统提供了新的艺术元素，反映了湘西人民的文化传统、审美观念和民族心理素质，表现了勤劳勇敢的湘西各族人民对美好生活的追求、向往和憧憬。在历史的长河中，湘西土家苗汉各个民族的艺术元素互动互渗，交融整合，形成了多元一体的湘西民间艺术，直接展示了湘西传统文化的内核和特质，是湘西人精神风貌和聪明才智的具体观照。

一、湘西民间艺术的现状

时代的变化和市场经济的冲击，使古老多姿的湘西民间艺术充满了生机和活力，同时也充满了挑战和忧虑。财政贫困导致保护机制的脆弱，传统手工艺生存环境形势严峻；一些优秀的传统技能和民间艺术后继乏人；依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗等文化遗产在逐渐消亡。许许多多我们曾经朝夕相处、司空见惯的东西，悄然随风而逝。例如在五代时，土家织锦曾作为贡品进贡朝廷，以工艺织法独特及图案纹样的原生性而闻名全国，但是其采用原始织机手工而成，不能与现代机器生产竞争，随着大师们的相继作古，已渐失原有品位和魅力。

民间艺术文化遗产保护是一项复杂且又特殊的工程，需要各个地区根据各地的具体实际情况，在实际工作中大胆探索，敢于创新，走出一条有特色且符合本地区民间艺术文化遗产保护的新路子。通过考察湘西民间艺术文化遗产的保护与开发现状，可以看出湘西民间艺术文化遗产保护所面临的一些问题。

1、民间艺术文化遗产保护意识不强。虽然近年来国家对人类口头和非物质文化遗产抢救工作进行了一定程度的宣传，但是对全民而言，其保护理念还远远不够。因此，我们除了在城市里做宣传、电视里做讲座、大街上挂横幅、贴标语，还必须深入到广大的农村地区去，通过各种形式和手段近距离的为民众做宣传，调动广大民众切实参与到民间艺术文化遗产保护行动中来。

2、现代文明的冲击。在社会现代化的今天，物质文明所产生的力量渗透到人类生活的每一个角落，它对人类的生活观念以及认知态度产生了很大影响，在偏远落后的少数民族地区更加突出。湘西地处湘鄂渝黔边区，生产落后，经济欠发达，随着市场经济的推进，以经济为本位的思想很快占据主导思想，古老的民间艺术文化遗产难以在现代市场行为中成为强有力的竞争者。因此，这些民间艺术文化遗产渐渐地被冷落或遗忘。同时，随着湘西地区社会发展、民族融合以及经济建设和旅游开发等各种因素，使得很多民族的传统文化和民俗现象遭到冲击。由于失去了原有赖以生存的土壤和社会环境，很多民间艺术文化遗产慢慢地趋于频危、走向消亡。

3、艺术文化传承后继乏人。民间艺术文化是民族个性、民族精神、审美习惯等“活”的显现，其最大特点就是不脱离民族的生产生活方式，它总是依托于人本身，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身、口、耳相传作为文化链得以延续，因此，对“人”的保护尤为重要。湘西民间艺人或传承人大多年事已高，而现今年轻人为个人前途或生计在外奔波，很少有人安心留在家里学技艺。因此，如何吸引和留住年轻人来学习古老的民间艺术是摆在我们面前的现实问题。

4、大量民间艺术的珍贵实物和资料惨遭损毁。因为缺乏民间和民俗文化保护机构，缺乏对民俗和民间文化市场的管理，大量民间艺术的珍贵实物和历史资料流失到域外甚至境外。一些散落在民间的珍贵遗产，由于保护不力或保护方法不当造成破坏、濒危甚至灭绝。一些独特的民间习俗和民俗事象，因受到当地风俗的同化和影响，也在慢慢淡化中走向逐步湮灭。

二、湘西民间艺术的发展对策

联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中，特别规定了非物质文化遗产的保护措施：要确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传和振兴。这些措施实质上就是关于非物质文化遗产的保护和传承。一种文化样式的保护并不仅仅是对这种文化的被动维护，它需要保护者在观念与行动上真正做到对这种文化的认同与接受。如何保护和传承湘西土家族民间艺术文化遗产，发展与创新这些古老的传统文化，无疑是当代人必须担负起的重任。

1、提高遗产保护与传承意识。保护与传承非物质文化遗产是当代人的责任和义务，保护和传承湘西民间艺术文化遗产就是保持整个中华文明的完整性、保持人类文化的多样性。有了这样的意识和价值观念，我们还当以理性的态度，以“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”作为民间艺术文化遗产保护的指导方针。湘西各级政府作为实施保护工作的主体，除了要加大对民间艺术文化遗产保护工作的财政投入、建立相关的保护工作领导机制和相关的法律法规体系建设等工作外，还必须积极开展对民间艺术文化遗产的传播、教学和宣传展示等，以提高社会公众对民间艺术文化遗产保护的意识和参与度。

2、将民间艺术文化纳入教育体系。教育是保护和传承非物质文化遗产最有效的手段。教育本身是一个传承的过程，在此过程中，国民可以感受到民间艺术文化的博大精深与伟大，并以此为荣，从而在内心树立起对民间艺术文化保护与传承的理念。首先在湘西的职业高中、职业中专开设相关的民间艺术专业，建立民族民间艺术工作室，定期组织学生进行相关的民艺宣传、表演活动，加强全民的参与、保护意识。另外在湘西的高等院校开设民间艺术研究专业，从学术理论的高度去对湘西的民间艺术进行保护与传承，大量出版发行介绍民间艺术的书籍，用图文并茂的方式使民众从横向和纵向全面地了解湘西的民间艺术资源。通过学校教育使国民从小接受民间艺术文化的熏陶，树立非物质文化遗产保护意识，使民间艺术文化遗产作为“活“的文化形态，在青少年当中得到继承和发扬。

3、加强民间艺术传承人队伍建设。对濒临失传、又具有重要价值的民间绝技、绝艺、绝活，要采取重点扶持政策，鼓励带徒授艺，使民间绝技后继有人，同时组织人员进行记录、整理，尽快用录像、录音、文字、照片等方式，把民间艺术的资料留存下来；对长期从事优秀民间艺术制作、表演，形成风格、自成流派、有成就者，要给予一定的精神和物质奖励；要引导年轻人学习民间艺术，培养下一代传承人；要创造条件，促使民族民间艺术进学校、进课堂，在中小学倡导成立兴趣班，建立民间艺术传承、保护、研究的骨干队伍，促进各种民间传统文化的传承与研究

4、利用现代化多媒体形式抢救濒危项目。对于不同地区、不同民族的民间艺术，我们不仅仅要尽可能完整地收集其相关的文献资料记载，而且必须实地挖掘调查，将大量的文本资料和图像资料予以系统的整理、归档。特别对于那些濒临失传的传统技艺，收藏其实物是往往不够的，必须运用现代化多媒体的手段，采访民间老艺人，用声像的形式予以真实、系统、全面地记录保存下来，并建立档案库。

5、正确处理好民间艺术的生存环境与旅游、开发之间的关系。不同地域的民间艺术依赖于不同的生存环境，离开了这个生存环境它就要变种，因此我们在保护民间艺术时，必须开展民间艺术生态保护区建设；正确处理好保护与开发、保护与建设的关系，挖掘一批文化艺术资源，参与到旅游和经济活动中去，走边保护边开发的可持续发展的道路。积极创新农村文化活动载体，经常开展群众性文化活动以及参与面广、影响深刻的节庆活动。

6、推动民间艺术的创新发展。民间艺术在当代要生存，不能仅靠保护，必须推动其创新发展。一方面我们继承民间艺术的形式和技艺，将其作为传统文化的经典加以保护；另一方面可以对民间艺术的材料、形式、制作工艺进行探索，使其适应时展的需要不断开发出新的形式，从而将保护与传承发展相结合。

保护与传承民间艺术文化遗产是湘西各族人民赖以确立独特身份的综合工程，只有真正继承并发扬民族优秀文化传统，保持住中国自己的特色，才能够立足于现代世界各民族文化之林。本着保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的方针，湘西民间艺术必定会在新时代绽放异彩，其前景也必定灿烂辉煌。随着时代快速向前发展，它的深远意义和重要价值将会越显突出，我们应与时俱进，举全湘西之力把这项宏伟的、具有使命意义的工作推向深入。（责任编辑文键）

参考文献：

[1]舒鑫.湘西地区民族传统手工艺数字化保护研究.美术教育研究，1994-2012

[2]王文广.论湘西民间美术个性的保持.装饰，2006（8）

[3]谭建斌.论湘西地区民间艺术文化遗产保护与传承.艺海，2010（10）