民间传统文化艺术的传承范文

导语：如何才能写好一篇民间传统文化艺术的传承，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

[关键词] 传统文化；动画艺术风格；传承与创新

我国是世界四大文明古国之一，有着五千多年的历史，厚重的民族民间优秀传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的宝贵资源和财富。我国的动画艺术从一开始就非常注重对民族传统文化的传承与创新，把中国绘画、民族工艺、传统戏曲、民间音乐等优秀的民族传统文化艺术充分的运用到动画创作中去，并不断地融合与创新，创作出了《山水情》《哪吒闹海》《大闹天宫》等大量经典的动画作品。这些动画作品不但风格各异，包含了水墨、剪纸、皮影、木偶等多种动画形式，而且还具有鲜明的中国民族风格，特别是水墨动画更是我国所独创的。因此，中国动画艺术的发展离不开对民族传统文化艺术的传承与创新。

一、动画艺术风格中民族传统文化的传承与创新

我国动画艺术风格深受本国民族传统文化的影响，具有鲜明的民族风格，是我国动画艺术家们将民族传统文化与动画艺术不断融合与创新的成果。它的形成经历了一个漫长的探索研究过程，充分的反映了我国文化生活的方方面面，形式丰富多样，民族风格鲜明。

早在1957年，我国著名动画导演特伟就提出了动画必须走民族风格的道路，中国动画艺术家们积极地从中国传统文化艺术当中汲取营养，并不断探索与创新，从而创作出了许多优秀的动画作品。如《牧笛》《山水情》《鹬蚌相争》等借鉴了我国传统中国水墨画艺术，从而创造出来了世界上独一无二的水墨动画。《大闹天宫》《骄傲的将军》《哪吒闹海》等借鉴了我国传统的戏曲、年画等民族民间艺术元素。《小鲤鱼跳龙门》《孔雀公主》《九色鹿》《一幅锦》等借鉴了我国传统的装饰画等艺术元素。《猪八戒吃西瓜》《鹿铃》《人参娃娃》《金色海螺》等借鉴了我国传统的皮影、剪纸等民族艺术元素。《神笔》《阿凡提的故事》《曹冲称象》等借鉴了我国传统木偶等民族艺术元素。这些动画片都极具鲜明的民族风格，取得了很大的成功，得到了世界的认同。

随着美、日动画片的大量涌进，对我国动画艺术产生了极大的冲击，很多的动画片纷纷模仿美、日动画片的艺术风格，忽略了对本国优秀民族传统文化艺术的传承与创新，使得既没有学到美日动画片的精髓，也没有了自己的民族特色，结果导致了近年来我国几乎没有创作出经典的动画片，阻碍了动画艺术的发展。因此，当前我们在动画创作中一方面既要不断地从本国优秀民族传统文化艺术中汲取营养，加强对民族传统文化艺术的传承；另一方面我们在对民族传统文化艺术传承的同时也必须随着时代的进步不断创新，在动画创作中把传统的艺术形式与现代的表现手法很好地结合起来，在动画片中不断加入新元素，创造新风格，使形式风格变得更具有观赏性，符合时代的审美需要，从而创作出更符合现代人的审美及精神需要的优秀动画片来，推动我国动画艺术的大力发展。

二、动画题材中民族传统文化的传承与创新

动画题材的选择是影响一部动画片成败的重要因素，我国几千年来的悠久历史为我们的动画创作提供了丰富的素材，如神话传说、民间故事、戏曲名段等都是非常好的动画题材，这使得我国的动画艺术家在进行动画剧本创作时有了更多的选择空间，从而创作出了很多经典的动画片。

中国的动画艺术在题材的选择上，一直注重向中国文化丰富的古典小说、民间传说、民谣、神话、民俗等进行取材，有着深厚的传统文化底蕴。如《铁扇公主》《大闹天宫》就取材于我国四大文学名著之一的《西游记》。《哪吒闹海》取材于古典小说《封神演义》。《天书奇谭》取材于明代小说《平妖传》。《小倩》和《崂山道士》取材于《聊斋志异》。而《宝莲灯》《九色鹿》《葫芦兄弟》《女娲补天》等则是以民间故事为基础改编而成的。《骄傲的将军》《三个和尚》《鹬蚌相争》等取材于寓言成语典故。这些动画作品的取材都源自于我国的民族传统文化，充分体现了我国民族传统文化在动画剧本创作中的重要性，它们中的一些作品如《大闹天宫》《哪吒闹海》等不但赢得了我国观众的喜爱，也获得了世界人民的一致好评。

当前中国动画的发展落后于美、日等国家，创作出的优秀动画片也非常少，究其原因，动画剧本创作质量不高极大地影响了我国动画艺术的发展，我们在进行动画剧本的创作时，对古典小说、民间传说、神话故事、寓言成语典故等优秀传统文化题材没有很好的利用起来。因此，我们在进行动画题材的选择和剧本的创作时，必须对传统文化题材进行深入的再挖掘与整合，并注重与当前的流行小说、社会热点、流行思潮和色彩、时装、网络内容等流行文化有机地结合起来，不断创新，创作出更多更好的动画剧本，推动我国动画艺术的快速发展。

三、动画形象中民族传统文化的传承与创新

动画形象无疑是一部优秀动画片的关键和灵魂所在，只有创作出好的动画形象，才能把角色的性格特征和故事情节充分地表现出来。许多优秀的动画片就是因为它塑造出了许多鲜活而极富个性的动画角色形象而取得了巨大成功，比如我所熟知的《大闹天宫》中的孙悟空、《哪吒闹海》中的小哪吒、《米老鼠和唐老鸭》中的米老鼠和唐老鸭等杰出的动画角色形象，虽然很多年过去了，我们却仍然记忆犹新。

我国的动画艺术家们在进行动画形象的创作时，非常注重对传统文化艺术的传承与创新，将动画形象的创作与我国优秀的传统艺术造型语言如戏剧、壁画、年画、剪纸、木偶、皮影等有机地结合起来，创造出了许多具有鲜明中国民族风格的经典动画形象。如《骄傲的将军》中将军的形象就是借鉴了京戏脸谱的元素，赋予了角色鲜明的个性。《大闹天宫》中的孙悟空、玉皇大帝和四大天王等动画角色的形象造型，都取材于中国的传统文化艺术，包含了敦煌壁画、中国戏剧、庙宇艺术及民间年画等多种民族传统艺术元素，从而取得了巨大成功。《哪吒闹海》中的动画角色造型也非常具有民族特色，它融合了中国门神画、壁画及中国戏剧等民族传统造型元素，运用简练的线条、传统中常用的红、绿、青、白、黑等色彩，把哪吒、龙王、李靖等神话传说中的人物生动地展现了出来。木偶动画片《阿凡提的故事》中机智诙谐的阿凡提的造型则吸取了新疆的地域性元素。这些动画作品的角色形象都是从我国民族民间传统艺术中吸取了大量有益的成分，在对传统文化艺术进行传承与创新的基础上创作出来的，因而具有极强的形式感和民族特色，对我国乃至世界动画艺术都产生了重大影响。

随着经济的发展和国家对动漫行业的大力扶持，我国的动画市场日渐繁荣，动画公司也越来越多，动画片产量也逐年增大，但是真正让人印象深刻、家喻户晓的动画角色形象却越来越少。究其原因，主要是近年来我国的动画作品都开始模仿日本和美国，却逐渐丢失了我们自己的形象塑造风格，创作的主动性不突出，造型语言单调而重复，严重影响了我国动画艺术的发展。因此当前我们在动画形象创作中必须加强对民族传统文化的传承并结合当代人的审美需求不断创新，才能创造出优秀的动画形象，大力促进我国动画艺术的发展。

四、动画音乐中民族传统文化的传承与创新

动画作为一种视听的艺术，必须将画面与音乐完美结合，才能真正将影片的主题思想深入表达出来，刻画出经典的动画角色形象，烘托感情等。我国大多数经典动画作品的成功都离不开对音乐的合理运用与深入研究，特别是对民族民间传统音乐的充分运用，以此来增强影片的感染力和民族风格。如水墨动画《小蝌蚪找妈妈》，音乐以中国民族乐器古琴和琵琶为主，画面主要借鉴了我国著名画家齐白石先生的国画风格，优美画面与美妙音乐的完美结合是该片取得成功的重要因素。《牧笛》则是把笛声与和谐的自然之音相结合，并大量运用中国南方音乐曲调，再结合中国水墨风格的画面，使影片达到了独特的具有浓郁民族特色的艺术境界，美国评论家将其称为“在中国听到的最妙的电影音乐”，并于1979参加丹麦举行的第三届欧登赛国际儿童和青年电影节获得金奖，影片能取得重大的成功是与对我国传统音乐的运用密不可分的。《哪吒闹海》也大量运用了中国传统音乐，如两千多年前的古乐器编钟、京剧中的打击乐器等，再结合具有中国特色的动画角色形象及场景设计，把中国的传统文化艺术完美地融入到动画片中，获得了评论界的一致好评，还获得了多个国家大奖。《阿凡提的故事》充分发掘了新疆地方音乐的特色，音乐的运用使动画片呈现出独特的风情。总之，我国动画能创作出很多成功的作品，是与在对民族传统文化艺术的传承与创新的基础上，充分挖掘和运用了民族民间音乐、戏曲的精华分不开的。

我们在当前的动画音乐创作中，一方面，我们既要重视对民族传统音乐的传承与创新，将我国丰富的音乐资源很好的运用到动画片中去；另一方面，在动画音乐的创作中也必须跟上时代的发展，注意将传统音乐与当前流行音乐的有机结合。

五、结 语

综上所述，中国动画的成功，是与对民族传统文化艺术的传承与创新密不可分的，正是在坚持民族化的基础上，我国动画才取得了巨大的成功。同时，我们也必须清楚地认识到，当前我国动画的发展与美日等国家还存在着较大的差距，中国动画艺术面临着越来越大的挑战。因此，一方面，我们既要对本国的民族传统文化艺术进行全面深入的研究，坚定不移地从本国的民族传统文化艺术中汲取营养，继续挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，进一步加强对民族传统文化艺术的传承，以其为基础并吸取当代文化艺术新理念，构建起独特的动画艺术风格；另一方面，我们也要在坚持传统化、民族化的基础上，积极借鉴其他国家的文化审美趣味，不断进行动画艺术语言的探索与创新。只有这样才能使中国动画艺术获得更好更快的发展，创造出更多经典的动画作品，使中国成为名副其实的动画强国。

[参考文献]

[1] 李本建 .论中国实验动画中的民族创新精神[D].北京：中国美术学院，2008.

[2] 佟婷，编著.动画艺术论[M].北京：中国传媒大学出版社，2007.

[3] 易欣欣，生喜，编著.影视动画经典作品剖析[M].北京：海洋出版社，2004.

篇2

创新，是传统艺术的推动力；创新，就会给传统艺术注入新的生命元素；创新，才会凸现传统艺术母体的价值，只有凸现传统艺术母体的价值，艺术家们才有民族的根基，才能充分发挥他们的创意天赋，去弘扬我国绚丽多彩的民间艺术，让民间艺术更精彩。

第一部分、继承与借鉴

继承、传承是民间艺术代代相袭并发扬光大的重要锁链，民间艺朮从表面上看似乎某些地方发生了断裂和变异，但是，作为一个漫长的民族文化历史阶段，民间艺术并没有伴随着历史的变迁而消失殆尽，民间艺术的宝贵财富是民族文化几千年来所积淀的结晶，它始终保持着相对的传承性。我们之所以追寻民间艺术的历史，实际是继承、吸收的体现，是再现到表现的升华。

俗话说：一方水土养一方人，贵州是块神奇美丽的土地，这里有特殊的地理环境，优秀的民族传统文化。贵州“南蛮”民族性格质朴、豪放，在其漫长的文明发展长河中，为我们留下了无数的记忆，它那简洁、粗犷、神秘、厚重，具有浓郁生活气息的民间工艺，有着几千年深厚的文化积淀，它正是今天我们需要在这些珍贵的文化遗产中去辨识、继承和发展。

艺术发展中的继承、借鉴是十分重要的，但继承和借鉴都是手段，而不是目的，我们的目的是为了艺术的创新，借鉴要有发挥才是艺术家创新的重要手段，民间艺术的延续离不开传承，而创新又离不开借鉴及个人潜能的发挥。我们要善于把前人积累的知识“拿来”，烂熟于心，把它变成自己的营养，才能谈得上创新，凭空创造，无异于“沙上建塔”，根本没有基础，结果只能是一无所获。

那么，如何在贵州民间风情中寻找底蕴，在这些遗留的民间工艺中寻找借鉴，我认为，只要本着认真的精神，求实的态度和细微的观察方法，便可以透过其丰富多彩的表层探觅出它的内在规律和特征。在充分掌握前人对这些工艺的一整套理论和技巧后，加上触类旁通的巧妙借鉴与突发灵感，从而创造一个新的有別于他人的独特艺术表现形式。

艺术的生命在于创造，国画艺术大师黄宾虹先生曾说过：“变者生，不变者淘汰，此乃历史变迁之理，非以优劣衡之也”。如果我们的民间艺术领域没有创新，没有发展，而是死抱住旧的东西不放，陈陈相因，艺术也就失去了存在的价值，即便是艺术的“民族形式”，也不能固定不变，它也要随着社会生活的变化而变化，随着社会生活提出来的新要求而不断创新。

第二部分、继承与创新

民间艺术的传承、发展和创新

一、民间工艺的传承需要全民意识的提高

惠山泥人作为一种民间艺术流传至今，扎根于民间的土壤中，一定要有它的影响力和魅力。作为地方文化更要受到本土人的热爱和保护。目前，青少年一代受到现代文化、洋文化的冲击，对宝贵的民间文艺了解越来越少，所以也无法谈上热爱和发扬。因此，惠山泥人的救赎需要全社会的支持，应该从学校教育、媒体传播、舆论导向对娃娃抓起。

1、加强民族传统文化教育，以民间工艺美术为美术教育的切入点，了解和欣赏民间艺术美感，不仅仅是学习民间工艺美术中所反映出的美术形式和工艺技法，更重要的是让学生学习存在于劳动人民身上的那种善良、勤恳、坚韧、乐观和智慧的品格，只有在理解这些民间艺术背景的基础上，对中华民族文化产生崇敬,建立对民族文化深深的敬仰。从而生发对民族文化的热爱，树立和形成历史责任感，才是参与传统文化保护的重要途径和长效措施。

2、要逐步开设民间文学、民间手工、民俗表演等课程，使其成为学生素质教育和特长考核的一个重要内容，渗透到教学活动、课外活动之中。另一方面，利用文化馆、文化站、文化室等文化场所，开展民族民间传统文化知识讲座、培训和鉴赏活动。

3、弘扬中华民间艺术，还有一个必不可少的媒介就是大众媒体，目前是媒体的时代，媒体在今天比任何一个中介都具有威力巨大的作用。对于传承民间艺术，离开媒体就无法完成，大众的传承意识提高，是继承传统艺术的基础。

二、传统工艺的发展离不开创新

1、准确处理传统与创新的关系，传统的不是保守的，创新是发展的动力。继承传统就是“扬弃”，取其精华，去其糟粕。只有在继承传统基础上的创新作品，不断从现实社会中吸取营养，使传统的表现形式增添时代的色彩，创作适应当代生活需要的作品，使传统工艺更具生命力。

2、开发适应时代需要的产品，必须同现代科学技术相结合。采用在原基础泥料中加入有机植物或是采用电子控制系统低温烧结新工艺，克服传统惠山泥人的“肌肤”和“外衣”存在保存难、颜料容易剥落和褪色的弱点。提高产品的牢固度，改进彩绘颜料的材质，保证外衣常亮。方便游客携带，便于保存与收藏，提高惠山泥人的艺术档次。

3、充分提炼惠山泥人的文化元素与艺术元素，结合现代的社会特点，推出适应市场需求的全新形态的艺术产品。帮助那些只懂本门艺术而缺少商业概念的艺人们探索出一套切实有效的、适应市场客观环境的经营机制，从真正意义上实现手工艺术品的商业化，让现代的市场接受古老的手工艺术的文化元素，从根本上拯救濒危的民间工艺。

三、提高民族民间文化艺术传承与保护的认识

当前人们的物质生活得到丰富，需要文化来平衡精神生活，民族民间文化以一种特殊的关切，给人以心灵的滋润和慰藉，通过民族民间文化，能够认识自己从哪里来，对走向明天，走向未来，都起着非常重要的作用。

（一）对民族民间文化进行保护是传承中华文明，建设有中国特色社会主义先进文化的需要。

民族民间文化源于各族人民长期的生产生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续的独特展现。它与有中国特色社会主义先进文化一脉相承，它贴近实际、贴近生活、贴近群众，给中国特色社会主义先进文化带来强劲的生命力、吸引力和感动，发挥出独特的重要作用。民族民间文化是建设有中国特色社会主义先进文化的基础和源流

（二）对民族民间文化艺术的传承与保护，是落实科学发展观，全面建设小康社会，实现社会经济全面、协调发展的重要举措。

党的十六大报告提出了科学的发展观，提出“对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”是充分发挥文化资源，全面建设小康社会，实现经济和社会的全面发展，提供了精神动力。因此，对民族民间文化保护的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，也是衡量一个社会能否保持持续发展的重要因素。

（三）民族民间文化艺术传承与保护，是振奋民族精神，维护国家统一的迫切要求。

民族民间文化熔铸着中华民族的生命力，创造力和凝聚力，是维系民族团结、国家统一的基础。对民族民间文化艺术传承与保护，对增强民族凝聚力，维护民族团结，实现中华民族的伟大复兴，有着十分重要的作用。

（四）民族民间文化的传承与保护，是维护文化的战略措施。

随着经济全球进程的加快，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。西方发达国家凭借强大的综合国力，先进的科技手段，企图引领世界文化的潮流，借以传播西方的人生观、价值观，对发展中国家的民族民间传统文化造成了严重的冲击。因此，实施民族民间文化传承与保护，是坚持文化民族性，维护文化的重要措施。

（五）民族民间文化的传承与保护，是年轻一代以至子孙后代健康成长的重要举措。

在我国改革开放三十多年来，人民的生活水平有了很大的提高，特别是八十年代以后出生的这一部分青少年，接受外来事物居多，对中国传统文化了解甚少，他们往往注重的是西方发达国家的现代文化技术。而认为民族民间文化是“老土”不愿去学和继承。据了解永川朱沱镇的民间舞《肉莲花》、《钱枪》等反映田间院坝丰收时劳动、休闲、欢乐的场面，展示边歌、边跳、边拍打这一劳动人民的民间舞蹈，面临失传，因为会唱会跳民间舞的人已老去，年轻人又不会，也不愿学。这就形成后继无人的情况。为了继承和发扬中华民族的优秀文化传统，彻实贯彻十六大精神和“三个代表”重要思想。我们应该加强对青年一代的教育，让他们认识到民族民间文化的宝贵性，自觉自愿地去学习传统的东西，为继承和发扬我国的优秀文化传统作出贡献。

四、着实抓好继承和弘扬民间文化艺术迫在眉睫

民族民间文化艺术，是千百年来，人民群众劳动创造的智慧结晶，民间艺术、民间风俗丰富了人们生活，传递着祖先留给我们的宝贵精神财富。而一度时期追流行、追时尚之风盛行，把民族民间文化艺术认为是保守落后的象征。比起名星来说，“下里巴人”的民间艺人，几乎没有多少知名度，甚至成了“土包子”这种认识在某种程度上伤害了民间文艺传承人的积极性，从客观上不利于民间文化的保护、发展和繁荣。这种带有浓郁泥土气息的古老的民间艺术已到了亟须“抢救”的地步。这些文化艺术是新时代构筑国家民族现代先进文化的基因。如果没有人坚持继承、保护，就不可避免地对民间文艺逐渐淡漠，一些靠口头和行为传承的各种民间文艺礼仪、节庆文化遗产就不断的消亡，民族民间文化的传承后继乏人，老艺人掌握的传统节目、剧目和表演技巧，得不到复排和传承。使得民族民间文化遗产逐渐瓦解、消亡或灭绝。当今市场经济一体化的形成，民间文化面临着巨大的挑战，抓经济忽视了社会的民间艺术，他们得不到应有的重视和必要的保护，民族独特的文化形态，就可能随着经济全球化的进程而灰飞烟灭。到那时，民族民间文化的丰富性、多样性无法显现，如果人类精神植被一旦遭到破坏，那么我们的精神生活靠什么来滋养。

民族民间文化是中华民族世代相传的文化财富，是人民群众创造的精神资源，是民族之魂，是发展选进文化的民族根基，我们应当全力爱护它、保护它、崇敬它、发扬它。只有把优秀的民族民间文化艺术继承保护下来，才能创造自己的文化精髓，这是时代赋予我们的重任，也是将优秀文化传递给子孙后代的保证。

五、加强民族民间文化传承和保护工作的途径

民族民间文化是中国人民世世代代的创造和积累，积淀着历史时期的社会因子。继承和弘扬民族民间文化艺术，采用传统文化的继承和科学的扬弃，来创造和熔铸具有丰富历史底蕴，又有鲜明时代特色的新文化是历史的要求。针对民族民间文化传承的面临的严峻势，如何发展民族民间文化，这是我们值得深思的课题，笔者就加强民族民间文化艺术传承和保护浅谈以下几个方面的问题。

（一）加强法制建设，使民族民间文化传承受到法律的保护

目前，在我国的法律制度中，民族民间文化艺术保护尚无一席之地，没有被列入法律调整的范畴。只是通过立法的程序规范民族民间文化传统与保护，使民族民间文化受到法律保护，做到有章可遁，有法可依，利用法律的形式，科学的研究制度《民间传统文化保护法》和《民间传统文化保护条例》等相关政策和保护法规，这才有利于民族民间民间文化的保护。有利于为民族民间文化的开发、利用和确立提供法律依据和保障措施。

（二）建立运转协调的工作制度，是搞好民族民间文化传承与保护的关键

开展民族民间文化保护是全社会的职责，在政府宏观调控的领导下，文化部门担负起一定的责任，给予传承民族民间文化的时间和空间，调动社会各方面的积极因素，鼓励、吸纳社会力量广泛参与，发挥各方面的作用，建立运转协调的工作机制。使民族民间文化得到有效的保护和弘扬。

（三）经费是开展民族民间文化传承、保护的重要保证

民族民间文化的传承与保护，需要对传承人的培养以及对从事民间艺术的老人给予适当的生活支持资助，给予复排民族民间文化需要的经费。如果没有经费的支持，民族民间文化传承与保护就得不到保障。要弘扬民族民间文化必须保证经费投入，财政部门应给予经费的保证，建立相应的专项资金，实行专款专用，另一方面积极吸纳社会资金列入专款。同时加强专款支出管理，确保民族民间文化传承、保护工作必要的物质基础，才能促进传承和保护工作的顺利进行。

（四）搞好民族民间文化活动，是传承与保护的重要环节。

让有生命力的民族民间文化成为人们生活的一部分，采用展览、民间艺术表演、民间艺术旅游、大量的民族民间艺术出版等形式，让民族民间艺术成为文化产业的一部分。还要将传统的民族民间艺术和现代艺术有机地结合起来，这是民族民间文化传承工作重要的一环。使之在继承的基础上发展民族民间艺术。

（五）加强民族民间文化艺术人才的培养是传承与保护必需的要求。

篇3

关键词：民族文化；艺术传承；原生性；

中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02

基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。

一、少数民族基层民族文化艺术

中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。

基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。

民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。

政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。

二、传承与发展及教育的意义和价值

从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。

（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。

从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。

（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。

（三）传承与发展的现实性内涵。

首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。

其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。

三、保持原生性和民族性

优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。

随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。

四、结语

篇4

关键词：传承；民间民俗文化艺术；群众文化

民间民俗文化艺术作为国家与社会文化的一个重要组成部分，不仅可以详细、充分地显示出地区历史文化遗产的特征和种类，还可以生动、深刻地体现出地区与社会人文精神及景观。除此之外，通过直接或间接地作用于群众文化内容与形式，可以传承民间民俗文化艺术，使地区内外的人们通过这个层面进一步了解地区人文精神与风俗文化，有助于促进地区内外的人们更好地交流，甚至实现融合。

1传承民间民俗文化艺术和发展群众文化存在的关联

1.1传承为发展指明方向

民间民俗文化艺术是我国传统文化的精髓，所以传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。站在概念层面来分析，民间民俗文化艺术是在政治观念和经济发展上形成的，是人类社会日益发展的重要经验。从历史发展历程可知，民间民俗文化艺术诞生于本民族先祖时期，传承状况虽然比不上社会的更新，但是因为民间民俗文化艺术具有一定的时代特征和地域特征，因此这是对社会发展的最佳纪实。这和发展群众文化具有一定的相似性，更符合当前社会发展的需求。所以，可以将民间民俗文化艺术视为一定历史条件下的群众文化，如唐诗、宋词及元曲等内容具有显著的时代特征。随着历史的不断发展，诸多民间民俗文化艺术慢慢消散在历史长河中，也有一些民间民俗文化艺术与时俱进，在内容与形式上获得了全新的发展。［1］黑格尔说“存在即合理”，人们的生活、工作及学习都在无形中受到那些与时俱进的民间民俗文化艺术的影响，即使是在现代文化的影响下，这些文化也对群众文化发展产生了影响。所以，传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。

1.2发展是传承的途径

群众文化的发展有了传承的前提与累积，就成了传承和发扬民间民俗文化艺术的关键，也是最有效的方式和途径。也可以说，因为群众文化的发展，民间民俗文化艺术获得了人们的理解与认可，同时通过有效融合具有更强大的生命力。这种生命力使民间民俗文化艺术经历了漫长历史的沉淀和考验，不会因为历史和时代的发展而磨损或消散。发展群众文化使民间民俗文化艺术稳扎在群众层面，通过众多普通群众的一传十、十传百和专业教育中获得了传承发展，并随着我国社会不断发展和繁荣而进一步拓展、延伸了其影响力。［2］

2传承民间民俗文化艺术的方式

2.1依靠民俗文化资源，联系地区特点与时代特征，造就地方文化品牌

民俗文化中蕴含着大量的传统文化，这是传统精神的一种体现。但是因为时代在不断发展和变化，这些民俗文化要想获得传承和发展，就必须与时俱进，进行适度创新。特别是近些年来，我国国民的生活水平大幅度提升，人们的生活方式也发生了极大的改变，这使得一些民间民俗文化艺术难以适应现代社会的发展需求，在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化的同时，还需要人们不断创新，融合现代工艺和技术，让民间民俗文化与群众文化适应时展趋势，与时代接轨，从而获得更好的传承与发展。例如，可以发展民俗工艺品、民俗旅游以及通过网络环境来传承和发展民间民俗文化及群众文化。除此之外，民间民俗文化是发展群众文化的一笔宝贵的财富，需要人们充分利用民间民俗文化资源来开展群众文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］

2.2通过旅游业发展民间民俗文化艺术

随着人们生活水平的日益提升，旅游逐渐成为人们喜爱的休闲娱乐，相对人特别是城市居民对旅游的需求越来越高。许多人喜欢旅游的主要原因是因为通过旅游可以看见其他城市的不同景观，这为传播民族民间文化提供了良好的环境。所以，一些民间民俗文化艺术资源相对丰富的地区，可以通过旅游业来传播发展这种文化。但是，在此过程中应避免这种文化旅游过于商业化，从而在为当地居民带来收入的同时，有效推进该地区民俗文化产业的发展。［1］

2.3适度整理加工及规范，取其精华

在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化时，需要采用辩证的思维看待两者，不仅要看到民间民俗文化与群众文化的精髓，合理挖掘和传承，也应看到两者的不足之处，做好整理和转换工作。在民间民俗文化中挑选出符合社会发展的优质部分，进一步挖掘利用，相反，针对不适合社会发展、劣质部分就应推陈出新。［2］民间民俗文化应与群众文化有机整合，促进民俗文化发展。

篇5

关键词：脉络；动态；本真转换

一、非物质文化遗产传承现状及脉络分析

民族文化不仅是民族的徽号，更是民族的凝聚力和创造力的重要源泉，是一个国家综合国力和综合竞争力的重要内容。 随着经济全球化和社会现代化，中国非物质文化遗产这朵曾经瑰丽异彩的活态生命的生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。因此，进一步加强我国非物质文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，使中华炎黄子孙能够一代代传承延续优秀的民族民间工艺与艺术，成为了我们亟待解决的先期问题。在此情境下，提出对非物质文化遗产进行“保护”与“传承”的呼声此起彼伏，但究竟该如何“保护”与“传承”、切入路径的突破点在哪里、“保护”与“传承”的中核又是什么，往往成为鲜少涉及的片域，从而使我们对非物质文化遗产陷入表象化的虚热假象之中。

二、突破传承瓶颈，非物质文化遗产传承人走进高等艺术教育的课堂

针对云南独特与丰厚的民族民间艺术及对非物质文化传承发展的高度重视，笔者所在学院将教学体系依托并扎根在这片多元化的少数民族艺术的沃土之上。丰富的少数民族、多样性的活态民俗民间工艺形式、鲜活的多民族文化属性，成为学院教学与研究的核心。非物质文化遗产传承主体系统中传承人因素的子系统结构是由传承人与传承群体共同构成的二元主体结构，在非物质文化遗产的多元形态中造型艺术形态占有相当大的比例，其传承一向因循严格的师徒口耳相授的传承方式，其形态的最后完成往往非一人能力所及，因此，非物质文化遗产传承的最直接的依附体应为传承群体。因此，传承人与传承群体的共向发展将成为对非物质文化遗产多维保护的中核。

截止目前，“非物质文化遗产传承人进设计课堂”活动已成功开展了十二期，这种定期有计划、有步骤地聘请云南特色民间工艺的非物质文化遗产传承人进入课堂与师生进行实践交流，有时间保障的现场观摩、学习、实践，能更深层次的触及同学对民间工艺文化的认知能力。该系列活动成为我院专业特色化课程教学的一个亮点，受到了社会各界的广泛关注，充分展示了云南省优秀的民族传统文化，凸显了丰富的非物质文化遗产资源，表现了国家级、省级传承人传承传统文化的风采，实现艺术设计教育与非物质文化遗产传播有机结合。通过教育的方法和手段传承民族民间优秀的传统文化，非常有助于下一代共享这一独特的文化资源，积极参与到民族艺术的学习和传承中，新一代创新型艺术人才亦可不断涌现，这对民间艺术的传承与发展可起到积极地推导作用。

三、“传承”延伸，拓展非物质文化遗产的后续设计转换空间

非物质文化遗产传承人进校园活动本身始终是一个有时间节点的物象，传承人大都来自民间，往往存在着农忙务农农闲制艺的原生态景象，这也是非物质文化遗产生存环境原生属性的一种自然展现。如果脱离了这种原生环境，一味讲求民族民间艺术的产业化、经济模式化，其实是盲从地将民间艺术自然生长的土壤基质进行毁灭性地颠覆。民族民间艺术始终来源于民间，民间的艺术文化哺育了这一传统文化形态的内生性与延续性。特定的生活方式、文化方式是民间艺术产生、发展和生存的背景，是民间艺术的文化生态环境基础，一定的生活方式和文化方式决定、影响了民间艺术的创造动机、样式和存在形态。”因此，对于非物质文化遗产的传承与保护，始终要把握一种空间延续上的“层”与“度”。活动本质是让学生在无障碍的环境下与来自民间的传承艺人交流、沟通，感受原汁原味的民间艺术蓬勃的艺术向心力、了解不同工艺的制作流程、激发学生对民间艺术的关注度、增强学生对中国传统文化艺术的认知力，而非单纯的培养传承艺人。

每次活动结束后，学生将根据自己在课堂上所接触到民间工艺形式进行设计创意的后续教学拓展。通过学生的兴趣将传统民族民间工艺与现代设计形式相结合，天马行空般发挥自己的创意思维，定稿后学生将选择性地进入实验室制作加工自己的作品。这样既使学生对中国传统优秀民族文化艺术有一个较为深入的了解，无形中传承了民间艺术的物态形式，另一方面，使学生能够将传统艺术元素与现代设计相结合，增强了学生主题设计的实战经验。设计成品的完成仍旧不是教学的最终目的，为使学生对自己所设计的成果有一个全面的认知，使学生能够更加清晰地了解现在社会的设计需求，我们开展了“创意集市”的学生作品市场售卖活动。使学生走出校门、走进社会、走入市场，切身感受设计成果如何与市场需求形成完美的对接，从而使学生反观自己的设计行为与设计理念，形成需求促进求知的良好教学预期。

在新的时代背景下，非物质文化遗产的保护需符合新的精神诉求，面对对内的社会发展，对外的文化冲击，中国非物质文化遗产的保护工作任重而道远。非物质文化遗产的独特性、活态性、传承性、民族性等基本特点决定了对于非物资文化遗产的保护模式的探寻不能停留在一个点或是一个层面上。

参考文献：

[1]郑杭生.社会学概论新修[M].北京：中国人民大学出版社，1994

[2]戚序，王海明.对非物质文化遗产传承人生存环境的思考[J].西南大学学报社科版（CSSCI），2011（3）

[3]唐家路.民间艺术的文化生态论[M].北京：清华大学出版社，2007

[4]戚序，郭纯.论中国非物质文化遗产保护的“层”与“度” [J].文艺理论与批评，2009（4）

The Natural Conversion of the Dynamic of Venation of the Intangible Cultural Heritage

Summary： For the inheritance of intangible cultural heritage， what are mentioned most and most in-depth are “protection” and “heritage”. However， as to how to “impart” and “inherit” to truly realize the goal of extending traditional folk arts in a lively and real state and make them adapt to many a real condition during the development of modern society， there remains representation and unidimensionality. This article tries to put the natural form of art， namely， the inheritance of the intangible culture into educational practice， and explore a road for promoting the active-state extension of art education in China and the natural inheritance of the ethnic culture through the breakthrough of inherent inheritance bottleneck and the reset of teaching thinking.

Key Words： Venation； Dynamic； Natural Transformation

篇6

“崆峒笑谈”又称笑摊或者笑坛，老百姓俗称“谝干传”或“丢丑”，是一种以逗乐见长，以说白和表演为主的民间小戏。据史料记载，“崆峒笑谈”大约形成于宋元年间，成熟于明、清两代，盛行于清末和民国初年。主要流传于平凉市崆峒区北部塬区的草峰、杨庄、白庙、香莲和川区的崆峒、白水、花所等乡镇。明清时期，“笑谈”已具规模，演出活动遍及平凉城乡，公元1550年至1627年，明朝散曲作家、著名政治家赵南星在他的《笑赞题词》中写道：“书传之所记，目前之所见，不乏可笑者，世传笑谈，乃其影子也。”由此可见，“崆峒笑谈”与宋代的“谈诨话”、“学乡谈”为同类，不过发展更完整，受流传在平凉的小曲剧影响，从注重谈而演变为唱白皆具的戏曲形式。

一、“崆峒笑谈”表演与发展现状

“崆峒笑谈”这一民间艺术的奇葩，先后被平凉市和甘肃省级非物质文化遗产名录，并成为重点保护项目。现有搜集整理的资料近六十部，目前得到排练和演出的剧目大概有十余部左右，这种口传心授的传承方式，要使这种濒临失传的剧目再次焕发生机，只有拜笑谈老艺人为师，开始一点一滴的学习崆峒笑谈的表演方式。“笑谈”多数剧目是以说白为主，唱段为辅。演出多以丑角为主，有官丑、小丑和老丑，有媒旦、姚旦，再配以小生小旦。当地历代民间艺人，长期交往相互学习，在保留本土语言、民歌元素特色的基础上，吸纳西北的秦腔、迷胡、陇剧等剧曲式风格，形成了一种特别的民间小戏曲调，表演艺人用当地方言演唱，并加了很多俗语和发生在生活中的各种段子，这就是这种表演具有鲜活的地域特征和强烈的口传意识，给观者带来强烈的地域归属感和方言圈内的文化认同感。因此“崆峒笑谈”的表演在继承传统的同时，也需要不断地创新，使其在表演上给人以耳目一新之感。在文化繁荣发展的历史时期，“崆峒笑谈”民间艺术文化的传承创新、繁荣发展应该遵循新的理论为指导。传承与创新“崆峒笑谈”民间表演艺术，必将推动“崆峒笑谈”表演的繁荣发展。

二、“崆峒笑谈”民间表演艺术创新发展的新路径

“崆峒笑谈” 目前专门排练演出的有《闹老爷》、《两亲家打架》、《打草鞋》等剧目，内容嘲谑讽喻，嬉戏调笑，表演生动活泼，舞蹈动作极度夸张，在群众中反响也非常强烈。当然也有民间艺人表演的《王婆骂鸡》、《赶毛驴》、《说唱笑谈》等，形式活泼，说唱并举，语言通俗幽默，乡土气息浓郁，具有强烈的表现力和感染力。不仅得到社会认可，同时在百姓中也喜闻乐见颇受欢迎。

1、创新发展机制，营造良好的文化生态

要使“崆峒笑谈”民间艺术能够繁荣发展，首先以深化文化体制改革的要求为指导，建立起有效的民间艺术的传承与创新机制。比如平凉乃至甘肃城乡拥有着“崆峒笑谈”民间艺术的拓展空间和发展空间，可以营造“崆峒笑谈”民间文化艺术良好的文化生态环境，对“崆峒笑谈”民间艺术保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域进行整体性保护，逐步建立科学有效的“崆峒笑谈”民间艺术传承机制，从而解决“崆峒笑谈”民间艺术的生态失衡问题。

2、引入教育体系，培养“崆峒笑谈”民间艺术的传承创新人才

把“崆峒笑谈”民间艺术教育引入教育体系，在日常教育中积极开展“崆峒笑谈”民间艺术的普及教育，树立青年一代的文化自信，唤醒青年一代的文化自觉，激发青年一代对“崆峒笑谈”这种民族民间文化艺术的热爱和关注。把“崆峒笑谈”民间艺术引入教育体系可以培养青年一代的民族文化精神和爱国爱家的情怀，同时逐步培养起民间艺术文化的欣赏群体和传播者，进而为民间艺术文化的传承创新做好人才准备。

3、博采众长，兼收并取，使其表演技巧和表演方法有新突破

还要在创作和表演上追求高品位。高品位就是要求高质量和高格调。继承民族民间传统文化艺术，应当坚决摒弃庸俗、消极、颓废、低下和错误政治倾向的东西，努力创作出数量众多的高质量、高格调的文化精品，使文化精神产品的品位不断提高。这样，才能满足群众日益增长的精神生活需求。“崆峒笑谈”代表性剧目有：《两亲家打架》、《二瓜子赶车》、《闹老爷》、《背板凳》、《拉熊》等50多出，是我省民间戏曲的重要组成部分。剧目内容主要分为五类。表现群众生产或谋生手段而又富有情趣的，如《拉猴》；讽喻人改恶从善的，如劝人戒赌的《春姐寻父》；讽刺旧社会官老爷们的腐败、昏庸、，赞美普通老百姓的机智、善良并给予同情的，如《打面缸》、《闹老爷》等；讽刺、挖苦不合理的婚姻制度的，如《大夫小妻》；反映亲戚、邻居和家庭纠纷的《两亲家吵架》等；表现男女情爱的，如《下四川》等。随着时代的发展，社会的进步，我们可以在借鉴传统艺术的表演形式，展现当代人们的精神风貌。创作表演展示社会进步，反映人民幸福的思想内涵和精神境界的作品；以及一切用诚实劳动争取美好生活的思想和精神。在我们的“崆峒笑谈”创作和表演中，要注入符合时代要求的新内容、新思想，让传统文化形式焕发青春，充满活力，使之服务于中国特色社会主义现代化建设。

4、传统的剧目在表演上追求多样化、广阔性和丰富性，彰显其艺术性

篇7

关键词：民间美术；艺术设计；现代艺术教育

近20年来，中国的艺术设计教育有了长足化、快速化的发展，在早期，艺术设计教育主要是针对西方的一系列模仿学习，没有较为符合自身特点的创新。而目前看来，部分高等学校的艺术设计教育正抛弃原有的发展模式与观念，不断深入探索适合我国国情的教育，以往盲目跟从西方的局面开始改变，逐渐扎根于中华民族优秀传统文化艺术，从中汲取营养，取其精华去其糟粕，发展富有中国特色的艺术设计教育。民间美术和现代艺术教育之间存在着很大的关联，我们从现代艺术设计与传统民间美术相结合的角度来考察，从而加强对民间美术的传承，探索出行之有效的方法和措施。

一、民间美术的现状展现和特性分析

1）现状分析①民间美术越来越难以生存。由于市场经济的快速发展，人们的生活方式发生了重大变化，逐渐追求个性化、新颖化，人们的思想意识也发生变化，不再拘泥于过去的传统，对于传统美术的发扬也存在着误区，不仅如此，各类传统非物质文化都受到冲击，传统民间美术的生存变得举步维艰，越来越难以生存下去。②民间美术的教育严重匮乏。如今的学校美术教育上，对于民间美术的教育严重缺失，从小学到高中到大学，几乎很少有学校开设专业民间美术课程，更多的是对西方油画和素描的教育。这样的教育缺乏给传统民间美术的保护和传承造成很大的消极影响。③法律文件及国家政策越来越侧重于民间美术的保护。我国近年来逐渐意识到传统文化艺术作为非物质文化遗产的特殊意义和重要性，对于传统民间艺术的保护程度有所加大，这在很大程度上促进了我国传统民间美术的保护，耶维奇指明了前进的方向。

2）民间美术的特性分析。我国民间美术具有三个显著的特点，一是传承性、二是民俗性、三是多元性。正因为这三个独特的特性，中国民间美术得以延续发展而又富有生机和活力，现在传统民间美术以一副比较成熟完善的面貌呈现在人们的眼前。民间美术有着五千年来中华传统文化的印记和深厚积淀，因此体现了它的传承性。各地的民间美术都有着自身的特点，和当地的民俗风情，例如河南的剪纸艺术就体现了当地浓厚的风土色彩，受到当地群众的喜爱与接受。民间美术并不是单一的，而是具有丰富多样的内涵，并融合了不同的元素，每一种民间艺术都是很多种民间艺术的杂糅和融合，因此才具有很强的包容性和生存力，体现了民间美术的多元性。

二、加强民间艺术传承的具体措施和有效方法

1）加强民间美术师资队伍的建设。教育是传承传统文化的主要途径之一，而教育的开展是依据广大的人民教师队伍开展的，因此要传承民间美术，必须要加强专业师资队伍建设，确保能够培养出专业的民间美术传承和创新人才。目前我国政府也很重视对民间艺术传承人才的保护，并加大投资力度，通过改善民间美术的市场环境，硬件措施，提高传承人员的社会福利和待遇来鼓励民间美术的传承和延续。但是仅仅依靠这些还是远远不够的，传承人必须要把他所掌握的技艺传授给他人，传承给更多的对民间美术感兴趣的人，依靠人民群众的力量将传统民间美术发扬光大。高校教育是我国教育的重点，也是文化传承的主要力量之一，因此高校在师资队伍建设方面应该花费更大的力量，多邀请一些具有很高的民间艺术水平的人到高校进行宣传教育，让民间美术真正走进大学课堂，通过一些大师级别的人物对民间艺术的讲授和自身的经历，来感化学校师生，让他们真正投入到民间美术的传承中来，并为之不懈努力。高校还应开展多方面的民间美术交流方式，不断创新，进行学术研讨，办专业培训班，进行国际交流等，将传承方式搞活。不仅如此，还要号召广大青年教师和学生多参加实践活动，到真正富有民间美术气息的当地进行学习，与老一辈的艺术家进行交流和学习，弥补课堂上书本教育的不足。只有多方面全方位地进行探索，进行师资队伍建设，才能够真正做到对民间美术的保护、传承和利用。近几年来，很多学者对于传统民间美术的研究取得了重要的成果，值得推崇和发扬。

2）开设民间美术课程。学校教育是对于民间艺术改变目前艰难状况的一个很重要的过程，通过学校教育才能够使民间美术真正地富有活力。在高校的艺术设计专业中，将传统艺术教育与现代艺术设计相结合，探索出新的不同方式，例如组织民间艺术家和专业教师之间进行探讨交流，将民间美术和现代传承方式相结合，实现民间美术的再次诚创新。不仅丰富了民间美术的内容，使其焕发新的时代的色彩，而且为民间艺术发展提供了新的发展方式，一举两得，产生了新的生命力。理论和技法研究是民间美术课程的两个重要的方面，在理论方面，专业教师讲授传统民间美术的历史渊源，发展历程及传承特点，并广泛介绍民间美术的丰富内容，以激发学生对民间美术的兴趣，培养学生真正爱上民间美术并未民间美术的传承和创新贡献出自己的微薄之力。在民间美术技法方面，多传授学生一些民间美术的作画方法和技艺，在日常教学过程中注重对学生的民间美术制作能力的培养，不能只是夸夸其谈、纸上谈兵，将制作技法为学生所熟练掌握。

3）丰富民间美术传承的多种形式。民间美术传承的方法和形式是多种多样的，因此需要积极去探索，开展不同的形式去推动民间美术的发展。可以通过开办民间美术专题讲座的形式，倡导高校教师和民间艺术家多走进大众，在人民大众之间开展专题讲座，并通过现场表演的形式让群众感受到民间美术的独特魅力。民间美术的传承不能脱离当地的本土文化土壤，否则就会失去其独有的特色，因此可以将民间美术引进高校教育的同时，要加入民间美术的本土色彩，通过专题讲座、现场表演的形式让学生多民间美术增加了解，对民间美术有更加生动的认识和深刻的理解。除此之外，还应当在高校校园内经常举办各种形式的民间美术文化展，让整个高校校园充满着民进艺术气息，以此带动学生对民间美术的兴趣。既能够改变民间美术的尴尬境地，又能够使学生对其有一个主观认识和了解，还能提升大学生的自身文化素养。当今，我国传统民间美术对于现代艺术的发展影响是深刻而又广泛的，不仅为其提供了丰富多样的内容和表现形式，而且为现代艺术注入了深刻的内涵。反过来，现代艺术设计教育也为传统美术发展提供了新的更为广泛的平台，使得传统民间美术焕发时代气息和新的生命力，两者之间相互影响，相互促进，不断推动着民族艺术向前发展。

作者:巩固 单位:郑州轻工业学院易斯顿美术学院视传系

参考文献:

[1]康乐.对当前我国民族美术教育的思考[J].美与时代(中).2012(12)

篇8

关键词：中原本土文化资源　民间艺术　教育传承　美术教育　方法与模式　体验与创作

由中国美术家协会少儿美术艺术委员会、北京市东城区少年宫共同主持的全国教育科学“十五”规划2004/2005年度重点课题《当代城市儿童美术教育与本土文化的传承》。相关的教学活动从2006年开始启动。鉴于课题前期所进行的教学实践研究工作情况。总课题组于2007年7月3～9日在四川省成都市青少年宫举办了课题中期成果研讨会及师资培训。

我作为子课题组成员有幸随同郑州西雨绘画艺术中心的近十名子课题组成员教师参加了此次会议，并展出了河南地区子课题组中期教学成果。会议及培训宗旨在于倡导鼓励儿童对本土非物质文化遗产的传承，并以积极的学术实践探讨普及推广儿童美术教育对非物质文化传承的理念、方法和模式以及课程设置与实践，推动儿童美术教育在国家文化遗产事业及本土文化多样性可持续发展方面，发挥应有的社会作用。

通过对①美术教育与非物质文化遗产的传承互动、美术课程设置个案研究；②地域文化资源田野考察方法及其个案；③地域文化资源的调查、提炼与美术课程内容的转换；④从地域文化元素到美术教学元素；⑤配合培训，活动期间在四川省美术馆举办儿童美术展览；⑥各地区老师教学成果的交流学习，以更好地促进学生对传统文化及中国非物质文化遗产的认知与传承。

河南地区课题组立足于河南本土的优秀传统文化资源，以璀璨锦绣的中原文化为背景，结合当代的大众性、兼容性以及多元化的综合形式，以“新年祈福”、“少林武韵”、“梨园传承”、“水情土意――淮阳泥泥狗”、“木版意趣――朱仙镇木版年画”、“饮食郑州”等主题教学活动将传统文化符号、视觉文本纳入到当代的语言符号模式之中，尝试引导少儿美术教学，并为当前校外美术教育提供一种新的视觉和新的传承模式。在这里我将近两年来的相关教学探索回顾一下，以交流促进发展。

1、课题活动之：“新年的祈福”――与庙会的对话。“百里不同俗，十里不同风”。不同的风俗习惯使渊源于各地风土习俗的民间庙会显现出浓郁的乡土地方特色，构成了各地丰富多彩的庙会文化。

河南地处中原，自夏商周以来，直至北宋一千多年间一直是政治、经济、文化的中心，这时的庙会得到了充分的发展，北魏时期，洛阳的关林庙会已成气候。到了北宋登封庙会已有万人规模时至明清，伴着商品经济的发展，河南庙会不仅数量上日益增多，规模也逐渐扩大，人们除了春祈秋报，求得精神寄托，同时也得到艺术娱乐方面的享受，商品贸易在庙会活动中更是占了相当重要的位置，成为河南城乡民众生产、生活中不可缺少的一个组成部分。

同时，中国老百姓往往还把求生、趋利、避害等功利意愿寄托在种种被认为有神机的自然或人为事物上，对自然变化规律的适应，构成了国人的思维模式、精神信仰和行为方式的基本特征，形成了民间众多与节气、时令、气候、水土有关的祭祀、纪念、迎送等庙会风俗活动。信仰与世俗功利、意愿的结合，是庙会艺术的精神渊源。多重性的庙会文化内涵，对于生长在这种文化氛围内的庙会文化艺术来说，不仅是一种艺术价值理想，更是一种实际现象，各地庙会循节应时、随风入俗的现象具有浓郁的乡土气息和丰富的人情意味，其表现性和自然性的和谐统一，显现出存在方式意义上的文化性。

庙会的形成、形式多与民俗活动密切关联，存在方式的依附性表明庙会艺术的文化内涵与社会行为的广泛精神背景的交织，意味着庙会艺术的创造动机和价值意义，很大程度地直接缘自民间信仰和伦理观念。中国传统文化作为一种伦理文化具有复杂的礼仪规范和严肃的道德准则，它所确立的人生价值理想，既在尽性亦在尽善，由此，庙会文化艺术的内涵也因此浸透了旨在启蒙化育人之德行的伦理道德因素，庙会活动旨在表彰宣扬、圣贤风度、忠孝模范、善良品行、侠义行为等等。老百姓往往把民间传说、历史典故作为庙会艺术的造型主题，如：河南淮阳庙会太昊陵的伏羲、郑州城隍庙庙会的纪信等等。

同时我们注意到庙会艺术的内在含义还不能单纯归结为祈福、祭祀、娱乐等要求，在某种意义上也可以说是中华文明借助审美力量和群众膜拜方式宣道施教的物化，形式，活跃在中原民间各地的大小庙会，在发挥其作用的同时，还兼具认知、教化、传授、健身等多重功效。祭祀、社火、玩具等艺术形式不仅以其所表现的人文知识和审美理想使儿童受到潜移默化的教育，它对稚朴心灵构成的深刻影响，更为民间文化艺术的普遍认同和持久传承造就了心理基础。

庙会文化资源对儿童美术活动的启示：

1．1中原庙会中可借鉴的文化资源类型。

1．2庙会蕴涵着多种文化“基因”，能启发学生感知文化的多元性，体味本土文化的独特性。

1．3整和优质的庙会文化资源，组织课堂教学方法与途径。

①剖析庙会艺术的文化底蕴，引导学生领悟传统文化的精髓。②分析对比不同的文化背景，拓展学生的审美视野和学习空间。

课例展示(一)：《欢腾中原过大年》

导言：“春节”是我国重要的传统节日之一。各地都有许多独特的过年风俗习惯：逛庙会、办年货、贴春联、守岁、走亲戚等等年文化，这不仅仅是我国民间文化的重要组成，同时也能体现各族人民的生活智慧和独特的生活习俗。你想知道中原人是怎么逛庙会过大年的吗?一起来吧!

教学目标：

1：围绕春节民风民俗主题的探询使学生了解中原各地年文化的悠久及传统文化的魅力。

2：该课题使学生重点关注中原各地庙会文化的风俗特色和细节。

教学准备：

1：春节前预先安排学生在寒假对过大年进行照相、DV、文字资料、选购实物等不同形式的采风活动。

2：整理春节相关的图片、文字、实物、影像等资料。

3：学生工具：红色彩纸、剪刀、双面胶

方法：通过对春节相关的民俗民谣照片、文字等资料的整理，欣赏相关的民间美术作品，用剪纸、绘画等形式来表现中原各地过大年的场景与习俗。

教学实施：

1：体验：安排在寒假中，针对中原各地过大年的风俗进行资料搜集，形式、照片、文字、实物不限。

2：资料汇总整理：通过赏析相关资料选择适合的二度创作的素材和表现形式。

3：作品创作：

(1)依据所选择的各个主题进行创作构思、构图。

(2)用剪纸、绘画的形式进行作品表现，侧重体现豫西传统剪纸质朴简约的特点。

教学成果：图片略

2、课题活动之“木版意趣”――朱仙镇考察活动与学生体验。2007年暑假7月26～27日，我们五百余名师生和家长一起来到位于开封县西南20余公里的朱仙镇木版年画基地，对中国传统民间文化艺术进行体验。该项活动体现了现代社会的一种自我反省，在尽到责任和义务的同时，也更深层次地感受到传统文化的魅力。让家长参与到教学课程中，学生和家长的积极性都非常高，教学效果得到了显著提高。在后来的反馈中，不仅是孩子，连家长也学到了很多，民间艺人也表现出极大的热情，因为家庭的参与也促进了传统艺术的再生。我们这种传承模式，扩大了教育的影响，以一个孩子带动一个家庭，以一个家庭影响社区，带动了社会对艺术教育和传统文化的认知。

篇9

在世界渐渐被“汉化”的潮流下 ，中国古老文明再次觉醒于21世纪，中国现代民间艺术在这一潮流中将起着推波助澜的作用。

当代“民间文化艺术”是个比较宽泛的概念，无论从世界的角度还是从时代层面上划分的角度，其基本的指向都是近几十年来以高科技的发展为因素。在高度信息化、网络化背景下，传统的民间艺术边界正在消失，取而代之的是电子图像技术的超量传播，并迅速地改变着人们的视觉观念，而且在逐渐地取代传统的手工艺术制作，打破行业边界，使整个社会、整个世界都处于“大美术，大视觉”的笼罩与支配中。因而我们必须清醒地认识到：“中国当代的民间艺术”正面临着‘断层’的境地。国内许多“现代民间绘画之乡”正处在艺术大滑坡阶段，许多优秀的传统工艺和技法正在逐步流失。就一个民族具体的文化艺术生态构成而言，这是一种非常可怕现象。从文化生态的链索结构观来分析，我认为：“越是地方的越是民族的，而越是民族的就越是世界的”华夏五千年古老的文明蕴育了中国民间艺术的博大精深，因此可以说，中国民间艺术既是传统的更是现代的。在当今社会当物质需要得到满足以后，人们更多地是关注文化艺术和精神的审美需求，这是理性的精神支撑。今后的经济是文化的经济，经济的竞争将是文化的竞争。

21世纪“现代中国”这个名词早已经是全球的时尚，然而真正的“现代中国”却没有自己的时尚语言和符号形象来表现时代的记忆。

21世纪是文化融合经济繁荣的和谐年代，21世纪中国期盼着具有本土民族文化底蕴的现代民间艺术产业联盟横空出世……

二、民族的传统优势

1、中国地大物博，民族众多。五十六个民族，五十六朵花，包含着华夏民族文明的内涵。宏观中国当代民族文化传承与发展。我们会清醒的看到，数千年相对稳定的疆域，除了把土地圈起来，把人圈起来，把统治者的权利范围圈起来，还把生灵的思维方式行为习惯圈起来。而这一点又恰恰的准确的表述了中国“长城文化”的固有特点。因此，民族地域文化的特性便油然而生。所以可以这样肯定的说：“越是地方的，越是民族的；越是民族的，越是世界的”。如的唐卡绘画、新疆的龟兹壁画，所表现的文化内涵足以震撼世界，其艺术价值和视觉冲击力让世人瞩目。如汉中的皮影，中原的水印年画和东北的剪纸都无不用其自身的艺术形式来彰显民族的生命力。

2、中华传统文化博大精深，源远流长，上下五千年的文明史浩如烟海。走进琳琅满目的华夏传统文化艺术宝库。我们会惊叹地发现祖先的创造智慧；以农业文明为中心的中国传统文化，骨子里摒弃了功利束缚，通过形而上（是与不是之间）其抽象的韵味往往表现在传神与写意的形、神兼备中。以淳厚、粗放、鲜亮、简洁、含蓄富有民歌情调的意味深长的创作手法和思维方式来诠释本土文化的根深蒂固。

以东方文化为价值观的中国传统民间艺术，之所以渊源流长繁衍生机几千年，是因为她有着赖以生存的民族土壤和千丝万缕的区域文化生活空间。

3、中国民间绘画艺术历史悠久，漫长的人类文明史为龙的传人，为民间艺人积淀了大量的共识标志和艺术表现语言符号。民间艺术的传承往往跟民族与地域、传统与信仰、审美与习惯的生活习俗密不可分，因此不同地域不同的生活环境必定产生不同风格、不同种类的艺术作品。如天津的杨柳青年画、陕北的布衣玩偶、关东区域的水印木刻和东北辽南（金州、庄河）的农民画，都别具匠心自称一派。这些充满活力民间艺术作品堪称是中华民族文化的艺术“瑰宝”，是华夏民间艺术的“根”。无论是哪一种艺术表现形式其共同的特点是：他们的创作源于生活，大胆心细随心所欲的表现自己对生命的渴望、对幸福美满生活的追求。他们像世界绘画大师一样胸有成竹、肆意挥洒、线面结合、妙笔横生，使作品蕴藏着深沉震撼的神秘感，本质上流淌着华夏大地古老的民间艺术的正宗血脉，如果用西方人的文化价值观来阐释中国传统的民间绘画艺术，那么中国的民间绘画作品堪比东方的毕加索毕加索.马蒂斯。

中国的民间艺术是世界文化艺术市场未被开垦的处女地，由于绝少与外界接触，长期处于封闭的民间流传，因此比较完整地保留着和传承了民族汉文化的艺术精髓。

三、成立产业联盟

1、策划成立“中国当代民间艺术产业联盟”。以弘扬民族文化艺术为前提，以市场为导向，以中国五十六个民族的民间艺术种类作品为核心，全面振兴民族传统文化创意产业，迅速提高中华民族传统的民间艺术在国内外艺术市场的影响力。这是我们拟策划创建专业“民间艺术产业联盟”的最终心愿。

2、近年来，中国的民间艺术创作已入的冰冻期，逐步丧失了核心竞争力，作品内容上缺乏本土生生不息的原创力，缺少具有民族特色的感染力，在工艺技法表现上更是缺乏传统的表现力；缺少淳朴纯真的艺术张力；缺少灵性缺乏视觉冲击力。从宏观上看，中国目前民间艺术产业缺乏总体市场的战略规划，信息交流闭塞，地方格局严重，缺少行业统一规范，缺少传承、人才匮乏没有相应的培训机构。正是因为存在上述种种问题，因而导致我国的民间艺术产业发展停止不前。为尽快解决目前普遍存在的问题，眼下急需成立一个具有一定政府背景，具有一定行业影响力，具有一定业界权威性，学术代表性，市场灵活性的产业联盟来担纲，拯救、繁荣、振兴中国现代民间艺术产业，以行业领军身份担任致力于开展整合资源、调整市场结构、畅通信息渠道、组织项目对接、统一市场价格、开通网络咨询、加强交流沟通、重点开发国内外艺术市场潜力，发挥产业联盟的整合资源主导优势，逐步使中国当代民间艺术产业联盟在未来市场竞争中起到组织者和行业领军者的统帅核心地位。由业内专业人士牵头恳请：文化部主管部门立项审阅，支持批复创办《中国当代民间艺术产业联盟》下设：A中国当代民间艺术研究会。B中国民族文化发展促进会。C中国民俗文化传承协会。以此奠定中国民间艺术在国内外的学术地位和审美价值。

四、创办的目的与意义

A、创办目的：

1、为创建“中国当代民间艺术”的国际品牌形象，全力打造“魅力中国、神秘东方”的民族传统文化创意产业在国际市场的竞争力，奠定舆论基础，搭建有序发展平台。

2、为弘扬民族文化，继承民俗传统艺术创作向国际化进程迈进，促进民族文化向市场化、多元化、规模化、产业化、全球化进军。

3、为有着悠久历史而又处处洋溢青春活力的中国当代民间艺术寻找商机营造关注点，开发文化艺术消费市场拉动旅游向多元化发展，以文会友为中国民间艺术发展起着推波助流的作用；为中华民间艺术推广能在国内外顺利传播制造新闻影响力。从而实现文化创意产业为地方经济建设做贡献。

B、创办意义：

1、通过创办《中国现代民间艺术创作探索高峰论坛》统一认识，促进具有东方审美价值的华夏民俗文化事业蓬勃发展，促使民间艺术创意产业向更高层次迈进。用现代化艺术经营理念指导当代民间艺术创作，使凝聚着东方神韵的民间剪纸、民间绘画和各民族独特的区域民俗艺术种类，具有历史传统的各地民间工艺品能在健全的市场经济体制下，走出家乡，走向市场，迈出国门走向世界。

2、通过创办民族文化创意产业可拉动全国广大复地乡镇文化事业向市场经济发展，向国际化进军，借创办“创业联盟”社团组织的业界影响力，促进乡村文化事业向产业化发展，其重点应着眼于：县市级文化馆和乡镇文化站为中心。以当地的民间美术团队为基础，组建一支至下而上强有力的三级领导班子，由文化馆专家牵头，培育农村非专业文化创意产业基地，组成一整套产、供、销一条龙的产业化服务体系，规范作业、连锁经营，从而形成具有中国东方特色的现代民间艺术作品创作，生产、加工的产业链条。

五、官助民办，双赢发展

篇10

江西自古以来人文荟萃，物产富饶，民间艺术资源形式丰富。具有浓厚历史文化意蕴和赣派个性特色。例如：婺源三雕、湘东傩面具、南昌瓷板画、鄱阳脱胎漆艺、乐安蛋壳雕和瑞昌剪纸等民间工艺，写实尚意、巧夺天工、制作精良、驰名中外，被世人视为珍宝；安义、乐安的古村落等民间建筑，颇具特色，在建筑史上奕奕生辉。表演艺术异彩纷呈，有采茶戏曲、戏剧、歌舞、歌谣、器乐等；尤其是采茶戏曲，更是形式多样，有赣南采茶戏、抚州采茶戏、南昌采茶戏、高安采茶戏、武宁采茶戏、赣东采茶戏、吉安采茶戏、景德镇采茶戏和宁都采茶戏等；此外，还有民间楹联书法等，也都具有浓郁的地方色彩。特别值得一提的是，江西赣南地区是客家人的主要聚居地之一，客家先民自秦汉初迁入后，中原文化与南方文化的交融，对江西民间艺术的发展以及特色的形成起到积极的促进作用，客家民间艺术已享誉国内外。但近年来西方文化对本土文化造成了强烈的冲击，部分年轻人包括在校大学生认为民间艺术是“土”的东西，不如西方“洋”的东西。江西民间艺术的传承普遍存在青黄不接、后继无人的局面，迫切需要年轻人尤其是在校大学生承担起这一重任。

大学生艺术教育与地方民间艺术融合，一方面形式多样、蕴含深厚民俗风情的民间艺术，可为大学生艺术教育提供丰富的教学资源，增强学生学习兴趣，挖掘学生的艺术潜质；另一方面在艺术教育中渗透地方民间艺术，可以唤起大学生对民间艺术的记忆、了解和认同，增强民族情感，热爱本土艺术，引导和教育大学生学习和继承具有民族特色的文化，使丰富多样的民间艺术遗产得到传承和发展。

二、艺术教育中渗透民间艺术元素的教学策略

民间艺术博大精深，门类多样，民间艺术渗透到艺术教育中的目标不能仅满足停留在表面的形式上，不能仅把教会学生一两样艺术技巧作为我们教学的最终目标，而是要在提高艺术修养的同时让学生懂得合理开发和创新运用，通过显性或隐性的语言、符号或精神反映到学生具体的创新实践中去，这才真正体现了进行民间艺术教育的真谛。［3］所以其教学策略要重点围绕着这个核心目标来展开，在科学、合理性基础上，采用丰富、多样的教学策略来有效进行渗透。

第一，结合当今大学生传统文化知识薄弱的特点，适当补充设置一些地方传统文化教育普及的课程，地方传统文化与地方民间艺术息息相关，民间艺术中呈现的思想、意境往往是地方传统文化的艺术再现，通过地方文化与相关民间艺术比较的讲解，可力求让学生能够透过“艺术现象”看“文化本质”，领会和掌握民间艺术中的博大精深的艺术语言。

第二，在进行地方民间艺术传授的过程中，为了避免枯燥、乏味，使学生失去学习兴趣，应多以互动实例的方式来进行，让民间知识在不知不觉中渗透到互动案例的展开当中，积极鼓励学生动手创作，诱发学生学习的积极性。

第三，针对民间艺术知识应长时间学习的特点，所以除了集中设置课程外，还应该让民间艺术学习分散、分流到高校大学生第二课堂活动中，可以不定期的邀请地方民间工艺大师、艺人举办一些讲座、论坛，以此来丰富学习的方式，让学生在亲身感受民间工艺大师、艺人的艺术气质，增加学习的乐趣。［4］

第四，在民间艺术教育课程的传授过程中，教师可以适当、适时地结合不同民间艺术创作方法的特点，将民间艺术知识与学生专业背景知识融合，可以设想出多种民间艺术创作方法与学生所学专业课程的切入点，使两种知识可以有机地结合在一起，这是解决学生在学习民间艺术过程中学会懂得开发创新运用的最好办法。