关于孝的作文十篇

关于孝的作文篇1

孝敬父母是中华民族的传统美德，一片孝心动天下。

我看过这样一个故事：一对母女去滑雪时，突然遇到了雪崩，她们只好原地不动，等待救援部队的援助。她那困在雪地里的女儿因饥饿和劳累而昏迷不醒。由于她们穿的都是浅色的衣服，救援部队几次经过，都没有发现她们。当她醒来的时候，才知道母亲为了救她，毅然用刀割开了左手的动脉，在雪地里爬行了几十米远，在母亲生命终绝的那一刻还在爬行，一条长长的血路使救援部队发现了她们。

她过去一直认为作为清洁工的妈妈是卑微的，现在才知道。是平时言语不多的母亲用鲜血把自己救了，母亲那平凡又娇小的身躯里，却蕴含着那么伟大，无私，一丝不苟的爱。

同学们，我跟你们说这些只是想让你们都能好好的去珍惜自己所拥有的一份母爱，都能够趁自己父母还健在的时候，好好孝敬他们，让他们快乐无忧的过日子。不要因为他们不满足你的希望而说：“废物”不要因为他们的叮咛教诲不停时而说：“烦死人”；也不要在他们需要我们的时候而不闻不问，有意躲开。更不要挥起你的拳头去对待他们，虐待他们，即使父母做得不对，有时说得过火，我们做儿女的都要体谅他们，尊敬他们，如果你连自己的父母都不孝敬的话，能指望你去孝敬谁呢？

“慈母手中线，游子身上衣”我们做儿女的，穿的用的都是父母辛辛苦苦挣来的，衣服上的每一根丝线，都渗透着父母的汗，父母的血，都寄托着父母的殷殷祝福和企盼。

关于孝的作文篇2

关键词：新型孝文化；元素；企业文化

中图分类号：C931 文献标识码：A

文章编号：1005-913X（2013）02-0119-02

孝文化是中国传统文化的重要内容，深刻影响着每个中国人。而现代企业管理的关键是对人的管理，为了更好地对员工进行管理，现在许多企业弘扬孝文化，将孝文化融入企业文化、企业制度中。这种尝试把孝文化融入企业管理中，探索孝文化与现代企业管理制度相结合的做法，对于企业实行人本化管理，提高企业管理水平，增强企业竞争力具有重要意义。同时，将孝文化融入企业管理中，对于探索中国特色的管理，也具有重要意义。基于此，本文对孝文化对企业的影响进行探讨。

一、孝文化的内涵及其“元素”

（一）孝文化的内涵

孝文化的内涵是孝文化研究的基本问题之一，许多学者对孝文化的内涵进行了阐述。肖群忠[1]认为：孝道是由爱心、敬意、忠德和顺行构成，爱、敬、忠、顺是孝道的伦理精神本质。计志宏[2]认为孝文化的内行包含五个方面：养亲尊亲，善事父母；生儿育女，珍爱生命；慈老爱幼，和谐万物；承志立身，光宗耀祖；移孝为忠，忠孝相通。周淑萍[3]认为孝文化包括三个方面的基本意义：一是对父母生时的奉养，二是对父母死后的丧葬和祭祀，三是娶妻生子延续香火。一些学者根据中国古代孝文化的发展，认为孝文化的基本思想是事亲、敬亲，但在历史的演进中，孝文化进一步演化为对君主、对国家的忠心，对社会的责任，“小孝事亲，大孝事国”成为孝文化的内涵。从不同学者对孝文化内涵的阐述可以看出，孝文化的本质是“养亲、敬亲”，以及在“养亲、敬亲”基础上的拓展。

（二）孝文化的“元素”

随着时代变迁，传统孝文化所拓展出的一些极端思想明显具有局限性，需要建立与时代特征相适应的新型孝文化，许多学者对此进行了研究。杨昌江[4]认为传统孝文化要现代化，需要正确处理孝与公德、民主、科学和法律的关系。吴锋[5]认为，传统孝道的最大冲击来自于自由、平等、民主，并认为孝的本质在于对父母的爱。彭淞[6]认为，现代孝文化要回归“孝”的本源，并认为现代孝文化的本质是“家庭式的感恩文化”，周峰[7]认为：新型孝文化的基本内容包括敬爱、平等、共享、和谐等理念，而其核心是尊老爱幼，是人与人之间的真爱，是建立在人格平等、权利和义务平等基础上的爱与敬。从许多学者的探索中可以看出，新型孝文化就是要摒弃传统孝意识中的极端思想，回归“孝”的本源，建立平等、共享、民主基础上的孝文化，这种新型孝文化包括以下基本“元素”。

1.爱。传统孝文化的本质“养亲、敬亲”的价值基础是“爱”，爱是整个孝文化的基础，已根植于中国人的心中，并随着历史的演进，孝文化的“爱”已从爱父母，演延到爱长辈、爱亲人、爱周围的人。在当代，“爱”仍具有强大生命力，是当代孝文化的基本内涵。

2.敬。敬与爱一样，都是传统孝文化的基础，也是孝的本源。随着历史的演进，孝文化的“敬”，已从敬长辈发展到敬亲人、敬周围的人。“敬”作为孝的本源，也是新型孝文化的基础，只是新型孝文化的“敬”剔除了传统孝文化的不平等，是建立在平等基础上的“敬”。

3.感恩。孝文化的本源“爱、敬”观念是出于对父母“生养之恩”的回报，其精神实质是感恩，孝文化产生于感恩的精神之上，是一种感恩文化，并随着历史的演延，这种感恩文化，已从对长辈的感恩，发展到对有恩的人的感恩。在当代，这种感恩文化仍然十分可贵，也是孝文化需要弘扬的精神，因而也是新型孝文化的“元素”。

4.忠诚。忠诚是在孝的基本价值观基础上演延出来的，是传统孝文化的内涵之一，但“忠”的思想在历史的演进过程中被极端化，而成为“愚忠”。在新型孝文化中，要把包含在“忠”中的极端思想摒弃，新型孝文化的忠诚是建立在平等、自由、共享、民主基础上的“忠诚”，并把对父母的忠诚扩展到对周围人的忠诚。

5.责任。传统孝文化的本源“爱、敬”体现的就是对父母的一种责任，责任意识是传统孝文化的内涵之一，并在历史的演进中，责任意识已从对家的责任，逐步深化为对家族的责任、社会的责任、国家的责任。责任意识是传统孝文化的基本价值观，在当代，这种责任意识与时代相适应，因而新型孝文化需要传承责任意识。

综上所述，新型孝文化是传承传统孝文化中的合理部分，而摒弃与时代不相符的意识，其文化“元素”表现为“爱、敬、感恩、忠诚、责任”。

二、孝文化对企业的功能

作为中国传统文化的重要组成部分，孝文化所包含的价值观必然影响着人民的思想、行为，进而对个人、组织和社会发挥独特的功能。对企业来说，孝文化可通过影响企业员工、影响企业文化和企业管理制度等多种方式来影响企业，从而发挥一定的功能，具体来说，基于企业的视角，孝文化对企业的功能如下。

（一）教化企业员工的功能

孝文化的元素“爱、敬、感恩、忠诚、责任”已成为中国人道德素质的重要组成部分，弘扬孝文化，可以增强员工的“爱、敬、感恩、忠诚和责任”等价值观教育，有利于培养员工良好的道德素养，形成员工良好的道德观。

（二）和谐稳定企业的功能

孝文化的本源是“爱、敬”，弘扬孝文化，既有利于在企业内员工之间形成相互关心、相互敬重、和睦友好的氛围、融洽的人际关系，又有利于企业形成“仁爱”的企业文化，“仁爱”的企业文化强调人与人之间的友爱，从而有利于企业的和谐稳定。此外，企业弘扬孝文化有利于企业形成“以人为本”的管理制度，进而有利于企业的和谐稳定。

（三）凝聚企业人心的功能

孝文化是一种感恩文化，弘扬孝文化，有利于员工“感恩”于企业，凝聚员工的人心，使员工以企业为家，把企业的利益与个人利益结合起来，从而爱岗敬业，一心一意为企业谋发展。另外，孝文化强调忠诚，弘扬孝文化有利于培养员工的忠诚度，提高员工的凝聚力、归属感，从而有利于员工队伍的稳定。

三、孝文化对企业的影响途径

弘扬孝文化，使孝文化的功能在企业中得以充分发挥，从而促进企业发展。孝文化作为一种文化，与其它文化相似，会通过文化的渗透来影响企业，具体说，孝文化可通过三种途径影响企业：

（一）孝文化通过提高员工道德素养来影响企业

孝文化具有教化员工的功能，弘扬孝文化，让孝文化的价值观深入员工的价值体系，既能增强员工对企业的忠诚度和凝聚力，使员工以企业为家，促进企业发展；又能增强员工对企业的责任感，培养员工爱岗敬业的精神和提高员工的职业道德，从而促进企业发展；还能促进员工之间融洽和谐的人际关系的形成，进而促进企业发展。

（二）孝文化通过形成“仁爱”的企业文化来影响企业

孝文化最本质的元素就是“爱、敬”，弘扬孝文化会增强员工之间的友爱、关怀和相互敬重，导致和谐的人际关系，进而形成“仁爱”的企业文化。现代企业管理关键是对人的管理，“仁爱”的企业文化不仅会进一步形成员工之间和谐的人际关系，而且有利于形成员工的凝聚力、向心力和归属感，必然促进企业发展。

（三）孝文化通过形成“人本”的企业制度来影响企业

孝文化包含着“以人为本”的价值导向，弘扬孝文化，有利于企业采取人性化管理，进而形成“人本”的企业制度。“人本”的企业制度，既有利于形成和谐的人际关系，又有利于增强员工的积极性、主动性和创造性，有利于员工队伍的稳定，从而有利于企业发展。

当然，上述的三条途径也是相互影响的。以孝文化作为价值观的道德素养的提高，必然有利于形成“仁爱”的企业文化和“人本”的企业制度。同时，“人本”的企业制度和“仁爱”的企业文化也有利于增强员工的道德素养。此外，“仁爱”的企业文化与“人本”的企业制度也是相互影响、相互促进。

综上所述，孝文化对企业的影响途径可表述如下图所示。

四、在企业中构建孝文化

（一）在价值层面上，突出培养员工的“爱、敬、感恩、忠诚、责任”等孝文化的价值内涵

在企业内通过弘扬孝文化的“爱、敬、感恩、忠诚、责任”的价值观，在员工、企业、客户、社会之间形成良好的关系，让孝文化的这些价值观深入员工之间、员工与企业之间、员工与客户之间、员工与社会之间以及企业与社会之间。通过孝文化价值观的提倡，让孝文化渗入每个员工的内心深处，成为员工的共同信仰，进而成为员工的行为规范和行为准则，从而形成“仁爱”的企业文化，这样一方面提升了员工的道德素养，另一方面在企业内及企业外构建了和谐的关系。

（二）在制度层面上，将人性化的管理制度化，形成企业“以人为本”的管理制度

在制度的制定和实施中，要重视员工的需要，鼓励以员工为主，突出培养员工，以员工为中心，围绕着激发和调动员工的主动性、积极性和创造性展开工作，以实现员工与企业共同发展。同时，将孝道通过制度化引入企业中，建立尊老、敬老、爱老和守孝道的制度，通过制度来保证员工尽孝道。

（三）在行为层面上，将孝行为引入企业中，在企业内提倡尊老爱幼，上级关心下级，高层关心基层

如企业不定期地问候员工的父母；在重要日子以公司名义给员工父母寄去一份礼物；在员工困难时，企业与员工共度难关；引导员工尽孝道，帮助员工解决后顾之忧等等。通过将孝行为引入企业中，形成员工之间、上下级之间相互尊重、和睦的良好氛围。另外，企业内提倡民主协商，员工之间、上下级之间建立起灵活的沟通渠道，通过灵活多样的协商、沟通来处理不同个人、不同部门之间的利益分歧。

（四）在环境层面上，企业要营造家庭式的工作环境

企业的各种文化设施、活动充分融入家庭元素，使员工对企业有家的感觉，到企业工作有种回家的感觉，激发员工的忠诚度、归属感。

参考文献：

[1] 肖群忠.“夫孝，德之本也”：论孝道的伦理精神本质[J].西北师大学报，1999（1）.

[2] 计志宏.中国传统孝文化的内涵特征及社会功能[J].前沿，2010（10）：149-151.

[3] 周淑萍.孟子的孝道思想底蕴[J].唐都学刊，1994（4）：25-29.

[4] 杨昌江.谈“孝文化”的现代化问题[J].湖北社会科学，2006（4）：132-133.

[5] 吴 锋.孝道精神与普世伦理[J].南京社会科学，2005（2）：38-42.

关于孝的作文篇3

关键词：孝 孝文化 特征

一、孝及其起源

（一）孝

孝，在中国传统文化中的地位毋庸置疑，《孝经》中所阐述的孝是天经地义之事，由此可见，孝的地位至高。另外，孝也是“德之本也，教之所由生也。”梁漱溟、钱穆、谢幼伟等一些学者对于孝及孝文化的研究之深，并且认为中国文化在某种意义上可以说是孝的文化，甚至连德国哲学家黑格尔也认为：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝经’”[1]。另外，孝是中国传统文化中集道德观、人性观、社会观、发展观于一体的首要观念。孝包含了儒家伦理的亲、尊、长的基本精神，并且其内在反映出来的道德内容对个人、家庭、社会的发展均具有特殊意义。

（二）孝的起源

任何思想的起源一定与当时社会发展状况紧密相连。马克思指出：“人们按照自己的物质生产的发展建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。[2]”恩格斯也指出：“一切以往的道德论归根到底都是当时社会经济状况的产物。[3]”所以，探寻“孝”的起源，一定要与当时的社会发展状况相联系，“孝”的真正起源，可以追溯到久远的过去。多数学者认为，孝观念的产生可以追溯到氏族公社末期母权制向父权制过渡的时代，而其被充实或正式形成孝文化则是在夏商周奴隶制社会[4]。笔者较为认同一种说法，即人类生存和发展需要是孝道形成的直接原因。因为，全部社会生活在本质上是实践的，人类的生存和发展需要也是通过实践来实现和向前推移的。孝道，作为中华传统伦理道德体系中的基础内容，它的形成与完善也是同人类的需要息息相关的。

二、孝文化及其特征

（一）孝文化

肖群忠先生在《孝与中国文化》一书中，这样界定孝文化概念，孝文化是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容及方式，及其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的综合，作为一种道德意识，宗教、哲学的形上价值理想，它们仍然属于狭义的精神文化或道德文化范畴，但其历史性过程，政治性归结，社会性延伸则已属于文化的范畴了[5]。在这一层面上对于孝文化进行界定，可以看出孝文化的一些特征以及孝文化发展过程中所经历的演变。

（二）孝文化的特征

“家国同构”是中国特有的政治社会框架，在这一背景下，孝文化经历数千年的沉淀与演进，逐渐形成了具有自身特点的传统文化。就其特征而言，主要体现为：第一，血缘性。“孝”是一种基于自然性的血缘关系的原初情感。《礼记·祭义》云：“君子反古复始，不忘其所有生也。是以致其敬，发其情，竭力从事以报其亲，不敢弗尽也。[6]”这些经典中所流露出的不仅是生命的根源意识，更在辩证中展示出人类超越于动物的情感所在，这也正是“孝”观念的发生学意义所在。第二，伦理性。孝，属于家庭伦理道德中的重要内容，涉及的主要是父与子、长与幼之间的关系，后来衍生为君臣等级关系。《孝经·开宗明义》已经阐述了“忠孝合一”的观点，在伦理这一特征上，孝的延伸已经超越了家庭关系，上升到社会关系中。于是，经过时间的推移，慢慢发展出“愚孝”、“愚忠”等问题。第三：义务性[7]。作为传统孝文化的经典，《孝经》通篇所讲的都是孝的义务，从天子到诸侯遍及庶民，每一个等级中存在不同的行孝义务。甚至于最高的天子，也要履行“孝子”之义务，在孝的范围内，任何人都是义务的主体，而非接受的客体。几千年来，孝文化经过历朝历代的传承，不仅没有失去光彩，其积极作用反而愈加明显，作为中华传统文化中的瑰宝，孝文化的义务性越来越受到重视。可以说，孝的义务性不仅在于规定了某一个家族内部的伦理道德规范，同样，这一特征逐渐成为社会个领域内的道德规定。第四，教育性。孝文化之所以能在传统文化的宝库中经久不息，并历练为经典文化，这与其教育性是分不开的。孝的教育，使孝道观念在社会范围内得到弘扬和推广，孝的精神深入人心，成为大众普遍认可的道德规范和行为准则，上至父母双亲，下至子女孩童，孝的教育不仅起到了因教及德的作用，在这个角度上来看，孝文化也是一种在实践中发展的文化。在当代中国，重读“弟子规”、“谁是最美孝心少年”、“孝子评选”等活动的兴起，同样印证着孝文化的这一特征——教育性。

不同的文化传统使得人们对于文化的理解各有不同，同样，对于文化特征的把握亦有区别。处于社会转型期的中国，正在全力构建社会主义和谐社会，在这一过程中，更要大力弘扬传统文化，特别是“孝”文化。正确理解和清楚分析孝文化的特征，对于理顺孝文化的发展脉络具有重要作用。“孝”应当成为当代社会每一个人心中最普通、最受用、最具教育意义的意识。使其在规范大众思想、解决家庭矛盾，乃至处理局部社会问题中发挥起积极作用。

注释：

[1]（德）黑格尔，著.王造时，译.历史哲学[M].三联书店，1956：165.引自：肖群忠.弘扬孝文化，共建中华民族精神家园（序）[M]. 转引自：肖波.中国孝文化概论[M].人民出版社，2012-07.

[2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集（第4卷）[M].人民出版社，1958：143.

[3]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集（第20卷）[M].人民出版社，1960：125.

[4]杨振华.“孝”的历史流变及其现代德育价值研究[D].武汉大学法学硕士学位论文，2005-05.

[5]肖群忠.孝与中国文化[M].人民出版社，2001-07：3.

[6][7]肖波.中国孝文化概论[M].人民出版社，2012-07：26，30.

参考文献：

[1]孝经[M].

关于孝的作文篇4

孝道包含着责任意识、自主意识、和谐意识和认同意识。这对企业员工承担企业责任，培养自主创造精神，营造和谐工作氛围和认同企业价值观具有启发作用，这是企业文化建设的有效途径。

【关键词】

孝道；归属感；启示

中国传统文化中，孝文化占了极其重要的一席之地。“百善孝为先”，孝作为人的基本伦理神在社会道德中具有非常高的地位，得到了普遍的认同。在孝文化中，“爱、敬、忠、顺是孝道的伦理精神本质。”具体表现为“爱尽于亲”的目标意识，“劳而无怨”的责任意识，“上下相亲”的和谐意识和“家国同构”的认同意识。《孝经·开宗明义》提出：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”说明孝是一切德行的根本，是教化产生的根源。它对培养企业员工对企业的归属感具有很好的启发意义。

1 “爱尽于亲”培养员工的责任意识

“善事父母者，从老省、从子，子承老也。”，“孝”字是由一个“老”字的形体加上一个“子”字组成的会意字，意为善事父母。子女辈向父母辈偿还养育之恩是一个长期的过程，里面充满了虔诚的爱，是人类一个永恒质朴的话题。孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。”（《论语·阳货》）子女之身出于父母，继承着他们给予的生命，也在他们的辛勤养育之下健康成长，他们愿意并且不辞辛劳地给予我们最好的生活。所以，爱亲是孝道的题中义。

而且，“孝与人性都是观念层面上的东西，抽象无形，而要归于笃行才能实践其道德价值。”《孝经》认为：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。”《孝经·天子章第二》。能够亲爱自己父母的人，就不会厌恶别人的父母，能够尊敬自己父母的人，也不会怠慢别人的父母。以亲爱恭敬的心情尽心尽力地侍奉双亲，而将德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵从效法。

因为存在着一个“移情”机制和“家庭式感恩”思维的影响[彭淞.孝文化的现代价值研究——基于中国式企业文化视角的探索[J].兰州学刊，2010（9）.]，所以孝行能通过类似、接近和因果三种解读逻辑使企业员工产生影响，将孝道观念作用到了企业这个不同于家庭的组织中。因为爱亲，所以企业员工就需要用自己的工作行为来落实，将自己的生活责任落实到企业工作之中，并将自己的个人目标演化为企业的集体目标，最终成为企业发展的原动力。这一原动力还是员工自主意识培育的源泉。

2 “劳而无怨”培养员工的自主意识

《论语·里仁》指出：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”这是讲作为对父母最大的敬，就表现为顺从，但不是全盘肯定顺从，敬重之余，需要有自我的主见。可见，“子女对父母的孝是天经地义的，从孝道中可以看出子女自身的人格和精神重塑。”人的成长和成功离不开自身品格的引向和精神的支撑，有些孝子在行孝的过程中保持了本真，提升了自身的人格素养，也间接的帮助他们成就了一番伟业。

《孝经·开宗明义》也认为：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”实现自己的社会价值，在社会上扬名，有所成就，从而使父母荣耀，这是孝的终极目标。因为，“道德人格是人的道德规定性，是具有稳定性和确定性的内在价值原则和价值观念，是个人具有的统一的内在精神。”故而孝子在长期的实践过程中，在特定的时间和空间里形成了自己独特的稳定的人格范式。这将有效培育企业的独特个性和过人的产品特点。所以，对于孝文化进入企业后所发挥的作用，是“企业凝聚人心、增强效益的‘剂’”，是员工主人翁地位的自我确认和承担行为的具体践履。由此，员工之间的谐调自然成为一种常态。

3 “上下相亲”培养员工的和谐意识

《孝经·事君章》说：“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。”意思是说君子侍奉君主，在职的时候要想着如何能竭尽尽忠，退居二线的时候要想着如何补救君主的过失。对君主好的地方发扬光大，不好的地方匡正补救，君臣关系才能相互钦敬。这表明，孝文化背后指向的是和谐氛围和风气。足见，“‘孝’是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容，是道德行为的生长点，在调整人和人之间的道德关系、维护社会稳定、提高人的道德素质方面，有着特殊的意义。”

《孝经·广要道章》云：“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦；敬一人，而千万人悦。”教育人民互相亲近友爱，没有比倡导孝道更好的了。“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，”（《论语·学而》）一个人在家里可以做到孝悌，那么他对社会对他人也会做到孝悌。家庭关系是人最亲近的关系，连这种关系都处理不好，怎么还能处理与别人的关系。

当我们身份转化为“企业人”的时候，受孝文化影响的员工更容易将个体的身份认同与企业相连，在接受外部信息时会自然而然地将更符合企业伦理价规则，强化企业文化选择性地理解，促进企业形成强劲的共同价值模式，通过员工的解读放大，在传播交流中凝聚成为企业每个人的大众生活模式。

4 “家国同构”培养员工的认同意识。

《孝经·开宗明义》指出：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”所谓尽孝，是从事奉父母开始，其次是忠心的事奉君主，最后是成就本身的德业。可见，“宗教和宗法关系在中国长期存在，导致了‘家国同构’的格局，‘家国同构’，‘忠孝同义’，都是宗法制度长期遗存的结果。”本来孝的原始意义为事亲敬亲，进而通过孝表达为忠，由家而国的涵义被自然引申了。

从操作上看， “君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”（《孝经·广扬名章》）君子能够对父母亲孝顺，所以能把对父母的孝移做对君主的忠臣。对兄长顺从，就能把对兄长的顺从移做对上司的顺从，能把家里打理好，就可以把这种能力移植到做官之道，必有所气候，扬名于社会。能够做到孝，内心深处必有爱，而这种爱作为价值信念会指引人向善。

企业与家庭有其同构的一面。所以家庭成员定位与企业员工定位也有相契的地方。因此，中国企业将传统孝文化带入企业内部，在企业中以企业精神、企业文化甚至规章制度的形式予以推行，以实现企业管理在道德路径上的良性循环。孝道与企业伦理内在本质上的同构，由血缘、亲缘组织到社会利益组织的转换，是孝文化的主题之一，也是企业文化建设的重心所在。爱家、爱国、爱企业构成一体化的文化情分，使传统文化精神直接体现在当下文化实践中，服务于现实社会的发展。

【参考文献】

[1]肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001.248.

[2]孙先英.中国孝文化剖析[J].求索，2004（7）.

[3]彭淞.孝文化的现代价值研究——基于中国式企业文化视角的探索[J].兰州学刊，2010（9）.

[4]张弓.孝道：构建和谐社会不可或缺的美德---电视剧《孝子》[J].当代电视，2007（5）.

[5]张德湘.邓小平的道德人格内涵浅析[J].南京政治学院学报，2000（4）.

[6]周凯.孝文化：经济发展的催化剂[].人民论坛，2010（11）.

[7]罗国杰.“孝”与中国传统文化和传统道德[J].道德与文明，2003（3）.

[8]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.49

[9]刘晋军.论儒家孝文化与现代国有企业文化之间的冲突[J].西北师范大学学报（社会科学），2009（6）.

关于孝的作文篇5

关键词：大学生；孝文化；探析

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2017）04-0160-03

大学生是中华民族的希望，是建设中国的生力军，因此要把其培养成优秀的接班人和建设者。这就需要双管齐下，在重视文化知识技能培养的基础之上，更加注重提高其道德品质修养。高校思想政治教育是学校的重要工作之一，思想政治教育工作做得好有利于培养科研创新和品德高尚的双重人才。要想真正提高大学生的思想道德品质，充分发挥中国优秀传统道德文化――孝文化的重要作用就显得尤为重要。

一、当代大学生孝文化认同现状

近年来，新闻媒体对关于大学生不孝行为的报道越来越多，这反映了大学生在孝文化认同方面存在着各种各样的问题，长此以往，不仅会影响大学生自身的形象，更不利于社会的整体发展，这对大学生思想政治教育来说是一个非常严峻的挑战。通过对大学生孝文化认同现状的研究，发现大学生在孝文化认同上存在着孝道践行不彻底、感恩意识淡薄、孝道观念淡漠和辜负长辈期望等问题。

（一）孝道践行不彻底

每一个人从幼儿园到小学经过中学再到大学，都接受了很多的思想道德教育，据调查，99%的大学生对中国的孝文化有所了解，其中有75%的同学认为 “孝是中华传统美德的核心”，然而只有 20%的同学对此非常了解，这就说明大部分的大学生对中国孝文化只是一知半解，他们在主观上是认同每个人都应该孝敬父母、尊老爱幼的思想的。在践孝行为的调查中，70%以上的同学能够主动照顾父母的日常生活，会积极地帮助父母做一些自己力所能及的家务活，但这之中能够经常性帮助父母做家务活的同学只有不到30%。由于社会的快速发展，随之而来的就是有些大学生受到多元文化的影响，不仅不能践行中国传统孝文化，甚至还做出违背孝德的事情，当代大学生的践孝意识大大减弱[1]，79%的大学生对这一现状的存在持肯定态度。

由此看来，大学生在孝文化的认同和践行方面是不一致的。主要体现在大学生可以了解和接受孝文化的理论和基本思想，但是却不能很好地将这些思想外化为自己的实际行动，还有一种情况就是大学生主观上认同孝文化，但没有客观行动。这就导致了大学生对孝文化知行不一的问题，也从侧面反映了大学生和学校在理论联系实际上存在严重问题，应引起教育者的高度重视。

（二）孝道观念淡漠

随着中国的对外开放，外来文化中一些消极的因素也在侵蚀着人们的思想，使人们的自我意识、经济意识等不断增强，商品拜物教的观念冲淡了家庭成员之间的温情[2]。

据调查，有的大学生对父母缺乏精神上的关爱，因此亲情关系淡漠，代沟比较严重；一部分大学生很少与父母进行情感交流，其中38%的大学生在校读书期间几乎不与父母进行交流。有12%的同学几乎不和父母商量比较重要的事情，有18%的大学生经常对父母发脾气，有将近 70%的大学生不能耐心接受父母的教育，有的甚至会出言反击。在关心父母方面，6%的大学生对父母的心情不好不闻不问，根本不为父母排忧解难；11%的同学会忘记父母的生日，从不送祝福；39%的大学生偶尔可以记起，但也不经常给父母送祝福；有50%以上的大学生能够理解父母、关心父母，他们会在生日时送上祝福，会经常关心父母的心情和健康状况。除此之外，大学生心理调适能力相对较弱，他们具有极强的自我意识和批判精神，在学习和生活中会很容易出现困惑和迷茫，脾气暴躁，甚至对父母出言不逊，缺乏尊重。如果处理不好家庭亲情关系，会直接影响大学生人际交往的能力，不利于人际关系的和谐发展。

（三）感恩意识淡薄

一个人是否具备责任意识和自尊意识，就要看他是否懂得感恩父母，感恩父母是践孝的首要环节。古语有云：“滴水之恩当涌泉相报”，说的就是这个道理。人们感恩父母可以有很多种方式，作为大学生可以从以下三个方面感恩父母：一是感激父母的养育之恩；二是尊重父母的意见建议，三是尊重父母的辛苦劳动。但是，一部分大学生认为身为父母就应该为儿女付出一切，z毫不懂得感激；有一部分同学动辄对父母发脾气，有需要就向父母伸手，一旦不能满足其要求，就会大发雷霆，完全忽视父母的感受，甚至把父母当作自己的出气筒；有的大学生在校学习期间几乎不与父母商量任何重要的事情，丝毫无视父母的意见，完全以自我为中心。有一则新闻是这样报道的：父母辛辛苦苦地将孩子供到大学，最终因家庭实在困难无法支付孩子的学费，孩子竟把父母告上法庭，向其索要学费和生活费，身为天之骄子的大学生竟做出如此不孝之事，简直令人无法想象。以上事件虽然是个别现象，但依然反映了部分大学生严重缺乏对父母的感恩意识， 一个大学生连父母都不懂得感恩，那又何谈能够在自己的工作岗位上认真负责呢？更别提去报效国家和社会了。

（四）辜负长辈期望

践行孝道的最高要求就是尊重父母和满足父母内心的要求，要尽力满足父母对自己的期望，即“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”[3]。毫无疑问，天下所有父母的共同心愿都是望子成龙、望女成凤，那么作为子女，如果能够做到学习勤奋上进，做人诚实善良，事业日趋进步，婚姻幸福美满，就是对父母最大的孝。一些大学生认为在大学期间对父母尽孝就是努力学习，勤奋上进，取得好成绩让父母骄傲；而有的大学生认为对父母尽孝就是自己多做一些兼职，赚取生活费，减轻父母的经济负担，这表明他们明白父母供自己上学的艰辛，令人感到欣慰。但是在大学生群体中，还有一些人辜负了父母长辈对自己的期望。一种是在学习上的辜负：一些大学生不顾父母对自己的期望，整天玩乐享受，荒废学业，浑浑噩噩，虚度光阴，没钱了朝父母要，却从不明白父母供自己读书的良苦用心。另一种是在身体上的辜负：有些大学生在遇到困难时不是想办法去全力解决，而是选择逃避，轻易结束自己的生命，身体发肤，受之父母，怎么能轻易结束掉自己的生命呢？这也是极大的不孝。2004 年中南大学自杀预防研究所对该校 623 名大学生进行了调查，结果显示，大约有 14.6%的大学生承认自己在一年中想过要结束自己的生命[4]。这种做法极其不珍惜自己的生命，这样做不仅埋葬了自己的美好青春与生活，也会给父母和亲人带来无尽的痛苦和伤害。

二、增强当代大学生孝文化认同的对策

（一）多载体进行中国传统孝文化教育

1.发挥大学校园文化的作用，搭建灌输中国传统孝文化的平台。首先，创造具有孝文化特色的校园文化环境。在图书馆、楼廊墙壁两侧、宣传栏等地M可能镶嵌上与孝文化有关的名人名言和书法、绘画等作品，在学校适当的地方建一些雕塑、亭台楼榭等带有孝文化特色的 “小景点”，最大限度地凸显出具有孝文化特色的“人文景观”，使大学生随时随处都可以感受到孝文化的熏陶与感染，达到在潜移默化中提高大学生孝文化修养的效果。

其次，全面开展多项与孝文化有关的活动。比如可以围绕孝文化元素开展文艺演出、演讲比赛、征文竞赛、书画展览等各类活动；还可以利用板报、国旗下的讲话、广播等开展与孝文化相关的主题活动；还可以利用周边人文资源，自然社会资源组织学生参观当地具有代表性的孝文化景点。

2.注重吸收中国习俗文化，弘扬中国传统孝文化的精华。很多高校都处于有着孝文化的传统之乡，比如孝之河、孝之桥、孝之碑等“孝”迹遗址众多，有的各种关于孝的民间故事和书卷藏帖也是数不胜数。习俗文化在历史发展中也承载着丰富的孝文化信息，如婚嫁习俗中新郎新娘“拜高堂”，春节给老人拜年， 宴饮活动中让老人和长辈先尝酒菜，节庆活动中拜寿、祀祖等。国家把清明、端午、重阳等传统节日设立为国家法定节日，有利于我们更好地继承和弘扬传统文化，是有百利而无一害的明智举措。

3.积极利用中国旅游文化，挖掘中国传统孝文化的底蕴。我国历史悠久，地大物博。大学生完全可以从我国的旅游资源以及深厚的文化底蕴中受益无穷。我国很多历史古迹中都蕴藏着历代传承的孝文化的元素，在很多有名的山川石刻上、古老的寺庙中都有着关于孝文化的文字。因此，高校可以充分利用假期组织学生进行孝文化探究之旅，让学生在旅行中感受中国传统孝文化，点燃他们对中国传统孝文化的崇敬之情。高校对大学生的孝文化思想教育，不能仅按传统的授课方式，重要的是把孝文化融入到活动中，让学生在实践活动中更深层次地理解和感悟孝文化，从而潜移默化地影响学生的思想意识，培养学生良好的道德品质。

（二）充分利用家庭天然的孝文化教育资源

1.转变家庭教育观念。 坚持平等的家庭教育观。现代家庭注重“平等”的教育理念，家庭教育环境民主平等可以营造良好和谐的教育氛围，是有效实施道德教育的基础。要做到这一点，父母需要放下自己的架子，做到与孩子沟通、互相了解，互相分享生活中的快乐和痛苦，打破亲子之间的隔膜，使两代人之间的关系变得融洽协调[5]。所有父母对子女的爱都是最伟大、最无私的，但是爱是需要沟通和理解的，如果缺乏沟通，父母就无法了解孩子的真正需求，导致他们的付出不但得不到感激，相反还会引来孩子的责怪和埋怨。如果经常与子女沟通，真正了解孩子的内心需求，就会事半功倍，让孩子真正了解父母的良苦用心，那么孩子也会站在父母的角度来考虑问题，这样家庭才会和谐友爱，同时这也有利于孩子更好地与他人沟通交流和平等相处。

2.注重培养孩子行孝的习惯。言传身教。父母自身道德认识水平的高低及其道德行为对子女有巨大的影响。因此，父母要根据实际情况通过自身的言传身教，使孩子耳濡目染，把孝内化于心，从而达到自觉行孝的效果。例如，家长要时常关心自己父母的心情和健康状况，多与自己的父母沟通交流；在公众场所要自觉遵守社会公德；与他人相处时诚实守信，助人为乐等。父母的这一系列行为会让他们从小就懂得生活的真、善、美。在这种言传身教中，在提高家长自身道德素质的同时，既潜移默化地影响了孩子，为他们树立了很好的榜样，又有利于他们今后良好道德观的形成。

强化孝德实践教育。孝行是检验大学生孝意识和孝情感的唯一标准，要想孝文化教育真正落到实处，就要坚持孝心与孝行的统一。所以父母要多为孩子提供行孝的机会，让他们在实践中去体验。例如可以让孩子多做一些家务活和一些自我服务性的劳动，做适当的家务活可以令孩子在一定程度上理解父母的辛苦，这样他们才会真正理解和体谅父母。除此之外，还可以鼓励孩子勤工俭学。这样除了可以分担家庭的经济负担，最重要的是可以培养其与他人和谐的人际关系，使孩子变得坚强自立，也会更加尊重他人的劳动价值。只有经过一系列反复的实践活动，孝才会真正地内化于心，外化于形。

（三）大学生要自觉践行与弘扬孝文化

自我教育是教育的最高境界和最终目的，大学生自我教育指大学生为了实现自我发展目标而进行的自我培养活动，为了形成良好的道德品质而自觉进行的思想软化和行为控制活动，是加强素质教育，培养创新人才的必然要求[6]。教育家叶圣陶说：“教育的目的是为了达到不教育，不教育并不是放弃教育，而是使个体摆脱外界被动教育而进行自我教育。”大学生想要提高自身思想道德素质，最有效的方法就是自我教育。在孝文化教育方面，自我教育对于大学生而言更能充分发挥其独特的作用，因为它时刻都与大学生的生活密切相关。

学生想要提高自身孝文化的修养，就必须坚持理论与实践的结合。加强理论修养，就要做到“博学、笃志、切问、近思”。 在传承孝文化中，首先，“博学”指大学生要了解有关孝文化的基本知识，使大学生拥有系统深刻的孝文化理论是进行孝文化教育的目的，因此大学生应该主动接受他人教育，开展自我教育，认真学习孝文化相关的理论知识，最终将知识内化为自己的思想道德品质。其次，“笃志”指以孝文化知识为基础，大学生会从内心深处坚定自己的孝亲志向，那么对父母的孝行为就会出于自然。孝文化传承的最生动、最原始、最自觉的动力就是使大学生真正从内心乐于对父母尽孝。再次，“切问”指及时向人请教自己不太懂的孝文化知识[7]。中国传统孝文化博大精深，大学生在学习孝文化时，要勤学勤问，真正理解孝文化。最后，“近思”指大学生在学习孝文化时，应该了解孝文化的历史演变，孝的内涵随着社会的发展而发展变化，大学生想要提高自身孝文化修养，必须依据大的社会文化背景认真思考孝文化的理论知识。

实践出真知，加强自身孝文化修养，光有理论知识是远远不够的，应做到理论联系实践。应该从以下两方面进行实践。首先，在为学方面，大学生在学习孝文化知识时，要深入理解孝文化的内涵，思考孝文化的结构脉络，同时，要从自己的实践应用外化孝文化知识，即内化于心，外化于形。其次，在为人方面，学习孝文化应该遵循“学而不厌、内省不疚、择善从之”的原则。只有这样才能切实提高自身孝文化修养。

参考文献：

[1]肖波.中国孝文化概论[M].北京：人民出版社，2012.

[2]汤致琴.关于大学生孝文化教育的思考[J].湖北社会科学，2013（4）.

[3]肖群忠.中国孝文化研究[M].台北：五南图书出版公司，2002.

[4]杨国枢.亲子关系与孝道[M].台北：桂冠图书公司，1998.

关于孝的作文篇6

关键词：孝文化；新农村建设；调查研究

社会主义新农村建设是在社会主义制度下，按照新时代的要求，对农村进行经济、政治、文化和社会等方面的建设。其中精神文明建设是社会主义新农村建设的重要组成部分，继承中华传统文化精华，创新、弘扬孝文化是社会主义新农村建设的客观要求。孝文化是中国传统文化的重要组成部分，是中国传统文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化系统。以孝文化作用于新农村建设,一方面能有效地提高新农村居民的素质，有利弘扬优秀传统文化，增强文化自信。另一方面通过中国传统孝文化的传承，可以帮助构建和谐家庭，能有效促进社会的稳定。

一、研究综述

孝文化的冷遇与中国社会的高速老龄化激烈碰撞，中国社会养老问题的严重性和紧迫性凸显，引起了社会的反思。如何对孝文化进行重新建构并为建设社会主义新农村服务成为一个重要的社会课题。在进行孝文化内涵研究的基础上，针对现实社会的发展需求，学者们对于孝文化的构建也提出了自己的见解。丁成际《论传统孝道的当代建构》中认为新孝道要注意处理好四个原则性关系；陈建华在《传统养老困境下的新型养老文化建设》指出道德与法律并重、物质与精神兼顾、自助与互助并举是建设新型养老文化的内在要求；潘剑锋的《建设农村新型孝文化》强调要构建农村孝德培养的社会机制，加强个体自律，提高农民自身的思想道德素质，加强农村现代家庭道德建设，建立农村养老管理机制；李忠香的《弘扬新型孝文化构建和谐新农村》则强调在农村新型孝文化的构建上强调提倡“厚养薄葬”，物质赡养与精神赡养并重、摒弃愚孝，同时指出要加大对孝文化的宣传教育力度，建立孝文化的长效机制和奖惩机制。哈尔滨市专顾委社会法制专家组在《倡导新孝道及运作实施的建议》中则强调在新型孝文化的构建上要着重处理好关系，即孝与忠、社会政治化的孝与家庭伦理化的孝、孝心与爱心、孝精神与孝样式、家庭孝与社会孝、孝慈互动与代际和谐、尽孝与尽量、一般孝与特殊孝。关于“孝文化”和“新农村建设”二者关系的期刊论文还有：张晓琼和牛磊在《论我国传统孝文化在新农村建设中的作用》一文中，发现在历史上曾发挥举足轻重作用的我国传统孝文化在现今新农村建设中仍具有值得挖掘与发挥的积极作用和功效（2009.12）；赵艳粉在《关于社会主义新农村孝文化建设的几点思考》指出，在当今农村“孝文化危机”的情况下，应当积极构建社会主义新农村孝文化，使其成为社会主义精神文明的重要组成部分（2011.1）；姜雪和何顺畅在《新农村建设中的孝文化建设研究》中指出必须加强农村孝文化源流、优质资源、新农村建设中弘扬孝文化的必要性以及践行孝文化的策略、举措与基本形式等方面的研究（2012.6）。关于“孝文化”和“新农村建设”二者关系的研究硕士论文有：山东农业大学杨力新《孝文化对社会主义新农村建设的影响研究——以鱼台县为例》（2009.6）；华中师范大学胡德新《论社会主义新农村建设与弘扬孝文化的关系》（2012.6）；河南理工大学赵艳粉《社会主义新农村孝文化建设研究》（2012.6）；大连交通大学邹方枚《新农村建设中的孝文化作用研究》（2013.6）。这几篇硕士论文对于孝文化和新农村建设的研究涉及的专业领域较广，涉及马克思主义基本原理、科学发展观理论与实践、农业推广等学科领域及专业，分别从不同专业角度提出了对二者关系的看法。通过近几年关于孝文化和新农村建设的文章发现，我国的学者对于二者之间的关系已经有了比较深入的研究，尤其是孝文化的内涵、孝文化在新农村建设中的作用等。但是，研究角度偏重理论，实践性不强。首先研究角度偏重对孝文化传承与新农村建设的意义研究，或是分析孝文化对新农村建设的重要作用。其次当前国内外同类研究内涵与认识的方面居多，没有从实际出发，没有真正结合当地的新农村建设情况。这类课题往往结束在理论成立即可，提出孝文化传承与新农村建设策略的颇为少见。

二、调查对象与调查量表

在寿光市纪台镇李家村随机发放问卷100份，回收100份，其中有效问卷92份，其中男性40人，女性52人，平均年龄38.2岁。《孝道认知量表（FC）》，分为尊亲恳亲、抑己顺亲、奉养祭念、护亲荣亲四个因素。共有52个项目，采用并不应该（0分）、有点应该（1分）、相当应该（2分）、非常应该（3分）四级评分标准，得分越高，孝道认知越好。《孝道行为量表（FB）》[2]，分为尊亲恳亲、抑己顺亲、奉养祭念、护亲荣亲四个因素。共有52个项目，采用并未做到（0分）、有点做到（1分）、相当做到（2分）、非常做到（3分）、情况不合（9分）四级评分标准，其中有情况不合被试需剔除，剔除的标准为回答“情况不合”的次数多于15次，除此以外，得分越高，孝道认知越好。

三、调查结果

（一）子辈对孝的认知各成分的平均数（M）与标准差（SD）

将被试根据性别分为两组，发现在孝道认知层次的四个维度上，男性子辈的平均分皆高于女性子辈的平均分。同一性别在不同维度上，平均分亦差别较大，其中抑己顺亲维度得分较低。奉养祭念维度得分较高，接近全选非常应该（30分）。

（二）子辈对孝的行为各成分的平均数（M）与标准差（SD）

将被试根据性别分为两组，发现在孝道行为层次的四个维度上，男性子辈的平均分皆高于女性子辈的平均分。同一性别在不同维度上，平均分差别较大。另外子辈对孝道的行为平均分要远低于对孝道认知的平均分。

四、调查结果分析

根据表一，子辈对孝道的认知与常模相比，女性子辈在尊亲恳亲、奉养祭念维度均高于常模，在抑亲顺亲维度低于常模，护亲荣亲维度接近常模；男性子辈在四个维度均高于常模。这一结果表明，我们在新农村建设中传统的孝道文化仍然深深扎根于我们现在的精神文明建设中，至于女性子辈的抑亲顺亲维度低于常模主要是因为农村女性出嫁后不再和父母一起居住的原因导致。根据表二，子辈对孝道的行为与常模相比，女性子辈在抑亲顺亲和护亲荣亲维度低于常模，奉养祭念维度高于常模，尊亲恳亲维度接近；男性子辈在尊亲恳亲、奉养祭念维度高于常模，抑亲顺亲维度接近，护亲荣亲维度接近常模。这一结果表明，“奉养祭念”在农村无论是从认知还是实践的角度都是“厚死”的重要一部分，农村的大环境中仍然对于祭祀过世父母看的十分重要，另外，护亲荣亲维度男性和女性子辈得分均不高，因没有进一步对其自我效能感进行研究，但可以推测农村种棚的男性和女性对其职业认同和自我效能感较低，认为没有很好地“光宗耀祖”。对于纪台镇李家村来说，最近刚刚经历了一场新农村房屋改造，由原来的砖瓦房改为楼房，经过调查研究发现，楼房在分配的过程中均以家中的儿子数为主，不以宅基地为主。例如，家中有两个儿子，只有一个宅基地的可分配得两套房子，而家中没有儿子，有一个宅基地的（父母去世，女儿嫁人），只有经济补偿，无房屋补偿。通过楼房的改造分配方案，我们也不难看出，村庄的社会生态环境仍然是以父权为主，家中的男性子辈负担老年长辈的住宿问题，而女性子辈不再负担。所以通过数据我们也可以看出在孝道认知的抑己顺亲维度，女性得分仅为9.36分，而男性得分为18.22分。无论是孝道认知还是行为层面，男性子辈的得分均高于女性子辈，这一差异的意义虽不明确，但有主要促成因素分析如下：李家村虽然经历了村庄改造，但村庄里大部分劳动力仍以种棚卫生，属于从父辈种棚，传给男性子辈，男性子辈结婚后仍然种棚这样一种模式，所以男性子辈承担了更多的传宗接代、奉养父母、依顺父母以及和父母住在一起的“任务”。而女性子辈结婚后进入到了“新家族”，更多地和新家族的男性子辈一起承担起赡养公婆的任务。通过对表一和表二两个表比较可以发现，子辈的孝道认知得分普遍高于孝道行为，说明很多方面是子辈认为应该做的，但现实生活中却没有做到的，所以在预测个人的孝行时只靠孝道认知是不够的，在现实生活中，想有效预测孝道行为，还需结合环境因素、子辈性格、父母性格等。另外，还有一个发现就是子辈的护亲荣亲维度得分普遍不高，应该注意提高农村年轻人的自我效能感，在农村种棚或者种地的过程中获得成就感，而不一定像古代“高中状元”才能光耀门楣。

五、结语

由问卷调查结果可以看出，人们在孝道认知方面普遍觉悟比较高，说明传统孝文化在人们生活中能起良好正向的作用；孝道实践方面比孝道认知方面差强人意，这需要倡导新农村孝文化践行主体自律，并构筑新农村孝文化的培养机制，完善新农村孝文化的保障体系等方措施来重建孝道,使其在新农村建设中发挥积极作用。

参考文献

[1]叶光辉,杨国枢.中国人的孝道———心理学的分析[M].重庆:重庆大学出版社,2009(4):359-361.

[2]潘剑锋.建设农村新型孝文化.湖南社会科学[J].2006,6:143-147.

关于孝的作文篇7

一、当前学界关于凉州贤孝渊源研究的现状

纵观当前学界关于凉州贤孝渊源的探讨，《中国曲艺音乐集成·甘肃卷》（以下简称《集成》）中的观点，是研究者普遍引用的观点，摘录如下：

1.凉州贤孝形成的确切时间由于史料短缺难以确切推断。

2.凉州贤孝早期形成年代最迟可追溯到元末明初，或源头更早。

3.它是我国较早的说唱曲种之一。

4.凉州贤孝的曲目及内容比较复杂，主要取材于“二十四孝”、“三十六计”、“七十二案”的故事，也有从唐代变文、俗讲演变而来的说唱文学。①

其中，1.2.3观点说明凉州贤孝的历史之久远，现无法推断其产生的确切年代，大致形成于元末明初，或更早；观点4有两层意思，一指凉州贤孝的“曲目及内容取材”即“内容素材”来源；二指凉州贤孝的“内容素材”也源于唐代变文、俗讲演变而来的“某种说唱文学”。

在其他有关凉州贤孝研究的成果中，常常是避重就轻，忽略前三个观点，直接引用观点4之说，却又对“二十四孝”、“三十六计”、“七十二案”为何意避而不谈。

凉州贤孝是一种民间曲艺，研究者如果以“内容素材”来源概述其“渊源”是片面的。在凉州贤孝渊源问题的研究上，《集成》只是抛砖引玉，但此后的研究者却没有将尚未探明的问题作进一步的深入研究，导致凉州贤孝的渊源至今仍是一个未解之谜。

二、凉州贤孝渊源研究现状的成因分析

笔者认为，导致学界在涉及到凉州贤孝渊源的某些问题时“避而不谈”、“避重就轻”或“经偏概全”的主要原因在于：

1.正如《集成》上所载的“史料短缺”。凉州贤孝是“盲人艺术”，与其他艺术形式相比，既没有底本（曲本），也没有曲谱，研究难度较大。

2.研究者多为高等院校从事古代文学研究的教师、中国传统音乐在读硕士、极少数本土的贤孝爱好者，他们或缺乏对中国古代音乐史、说唱艺术发展史的了解，或缺乏俗文学的基础知识，在研究凉州贤孝时没有将其与俗文学、曲艺艺术有机结合起来展开综合性、比较式的研究。

3.田野调查不够深入，缺乏第一手资料，对传承者独到的见解重视不够。

4.尚不了解“河西宝卷是敦煌俗文学的分支，变文的嫡系子孙，是植根于河西民间的说唱曲艺。”②导致不知“某种说唱文学”究竟指什么。而这一点其实对研究凉州贤孝的渊源至关重要。

因此，进行深入的田野调查，广泛收集史料，勇于探索、潜心研究才是解决问题、寻找答案的途径和方式。

三、与凉州贤孝渊源相关的问题探讨

（一）二十四孝

“敦煌遗书《故圆鉴大师二十四孝押座文》约刻于五代末北宋初，这是目前所见最早的‘二十四孝’称谓。但在元代之前的各种孝传中或少于24个，或多于此数，显然尚未形成统一的‘二十四孝’。”③“甘肃境内已清理发掘的数十座宋金时期的墓葬中，就有砖雕或彩绘的‘二十四孝’人物故事，计30个。其中17个与郭居敬《二十四孝》中所列故事相同。”④“现在人们习惯上所称的‘二十四孝’，是由元代郭居敬集自虞舜以来二十四个孝道人物行孝的感人故事，并为每个故事配了一首诗所撰的《二十四孝》。”⑤

凉州贤孝是“盲人艺术”，以盲艺人口传心授为唯一的传承方式，“循规蹈矩”是其传承特点。盲艺人说唱贤孝靠“死记硬背”，即他们所言“师傅怎么教，我们就怎么说”。笔者多次拜访了凉州贤孝的传承人冯兰芳，贤孝艺人张天茂、王月、王信文等数十位盲艺人，王月老人曾对笔者说：“师傅说过，以前的贤孝艺人，能把二十四个孝子行孝的故事唱全，现在基本没有人唱全了，也就能唱那么几个。”这个说法与张天茂、冯兰芳、王信文等艺人所述一致。

笔者对凉州贤孝的调查与研究，始于2009年，历时四年，期间搜集到凉州贤孝传统唱段共55个。其中，仍在传唱的故事有《郭巨埋儿》、《丁兰刻木》、《王祥卧冰》3个，它们在郭居敬《二十四孝》中有记载，故事内容也基本相同，其他故事没有传唱下来，这与艺人们所说是相符的。

上述史料证明，“二十四孝”原本是一个广义的称谓，泛指上古以来的孝行故事。现在人们对其习惯的称谓，特指郭居敬《二十四孝》中的24个孝行故事。《集成》所说“二十四孝”亦特指郭居敬编纂的《二十四孝》，由此可以说明，凉州贤孝的产生时间晚于郭居敬编纂《二十四孝》的时间。郭居敬为元代人，生活在约1279—1368年间，据此推算，凉州贤孝产生的时间大致在元末明初，或更晚。

（二）三十六计

关于“三十六计”，贤孝艺人王月曾说：“三十六计嘛，不知道贤孝中说了多少个‘计’。也就是说，行孝之人用什么孝心孝敬老人，不孝之人找什么样的疤疤子（方言：借口）害人，就是‘计谋’多的意思。”因一些凉州贤孝研究者在其书面语中经常用“三十六记”述之，《集成》所指“三十六计”，是代表“多”的意思。故笔者思考，还是因“记”与“计”为同音字，书写时将“三十六记”写成了“三十六计”呢？

在阅读古代音乐史的相关文献时笔者发现，诸如《白兔记》、《玉簪记》、《宝剑记》等，以“记”为后缀的作品有数十种（部），大多是杂剧、昆曲、南戏，这些作品被后世各种地方戏作为保留剧目，久演不衰。凉州贤孝也不例外，其中《白兔记》、《皮箱记》等6个唱段为传统经典唱段，至今仍在传唱。艺人们也说“贤孝中也唱《图财记》、《柳笆记》等故事，但没有36个。”笔者认为也不排除在凉州贤孝中曾经传唱着36个以“记”为后缀的剧目，但在传承的过程中大多数失传了。

（三）七十二案

“由于贤孝的演唱自由多变，所以凡是可以讲出的故事都可以被艺人们编成贤孝来说唱，比如《包公案》中的七十二记，还有《西厢记》中的选段等等。”⑥这是笔者在有关凉州贤孝的研究成果中见到的对“七十二记（案）”的唯一说明。《包公案》实际上是一部有关包公故事的短篇小说集，共10卷100回，每一回写了一则包公断案的故事。《包公案》中的“七十二记”是如何统计的？我们不得而知。调查中王月老人说“七十二案嘛，在古代如果一个人不孝，做了坏事要吃官司。平常我们也说‘清官难断家务事’，家庭中、邻里邻居间有了矛盾，如果害了人家就得吃官司，一个官司就是一个案件。凉州贤孝中讲的人与人之间的矛盾多，各种官司也很多，但究竟有多少，我们也不知道，‘七十二’这个数字仅是代表‘多’的意思吧。”

“七十二案”之说，在既无据可查，又不知何意的情况下，艺人们的口述、独到见解不失为一种合理的解释，“七十二案”应指“故事情节复杂、多变”之意。

（四）凉州贤孝与敦煌变文的渊源

凉州贤孝内容的“隐恶扬善、喻时劝世、因果报应”⑦教化功能，早在敦煌遗书《孝子传》、《咏孝经诗》、《古贤集》、《搜神记》、《故圆鉴大师二十四孝押座文》等各类孝子变文中已得到了充分的体现。敦煌遗书《父母恩重经》写本中有“郭巨至孝，天赐黄金”之句；《搜神记》有“天赐孝子之金。郭巨杀子存母食，遂赐黄金一釜。官不得夺，私不得取”之言；《孝子传》S.389？穴乙卷？雪序有“郭巨专行孝养心，时年饥险苦来侵，每被孩儿夺母命，生埋天感赐黄金”之辞。而敦煌遗书中95%以上为佛典和其他宗教文献，这些被称作为俗文学的唐、五代佛典和宗教文献写卷又是敦煌变文、俗讲的蓝本。郑振铎在其著作《中国俗文学史》中将曲艺文学称为“俗文学”，向达在其著作的《唐代俗讲考》中认为，“变文”原为“民间流行说唱体”，“民间说唱体”为流传在民间的一种艺术形式的体裁，后被称为“民间曲艺”。“敦煌变文被发现后，中国曲艺史的断层始才弥合，古今脉络始才接通。或者可以说，它是源远流长的中国曲艺音乐史上一个不可或缺、承前启后的‘中继站’。”⑧

凉州贤孝是植根于河西民间的说唱曲艺，其“为贤行孝”、“悟俗化众”的教化功能与敦煌变文是一脉相承的，凉州贤孝是敦煌变文的“子孙”。

（五）凉州贤孝与河西宝卷的渊源

河西宝卷产生于元代，成熟于明初。它是敦煌俗文学的分支，变文的嫡系子孙，是植根于河西民间的说唱曲艺，我国曲艺艺术的重要组成部分。⑨

调查中王月老人说：“宝卷就是宝卷贤书，贤孝中的一些故事就是明眼人拿着宝卷贤书一段一段地念，让学贤孝的瞎子一遍一遍地听，听下了，记住了，就用贤孝调唱出来。我学贤孝时，师傅把三弦、贤孝调和故事教完后，再没教的了，就嘱咐我以后多听人家（指明眼人）念的宝卷贤书”。冯兰芳说：“我哥哥也是盲人，贤孝唱的好得很，他教我时，常说‘宝卷的词写得好，句句押韵，要编好贤孝故事就得多听宝卷’。什么事儿都能编着唱，好听不好听关键要看能否把唱词编得像宝卷的唱词一样押韵，词儿编的押韵了，贤孝唱出来自然就好听了”。

凉州贤孝的唱词类型中的七字句和十字句与河西宝卷的韵文句式结构相同。河西宝卷韵文的句式特点为奇数句与奇数句押韵，偶数句与偶数句押韵。凉州贤孝唱词的押韵除与河西宝卷相似外，有时试图句句押韵。如：

凉州贤孝七字句：天流＼日月＼草留根，人流＼子孙＼树留茎。（选自《鹦哥盗桃》）

河西宝卷七字句：池塘＼水满＼今朝雨，雨落＼庭前＼昨夜风。今日＼不知＼明日事，人争＼闲事＼一场空。？穴选自《花灯宝卷》？雪

凉州贤孝十字句：你就说＼家里人＼盼你回还（方言念huang），老爹爹＼想念你＼眼己无光。（选自《柳笆记》）

河西宝卷十字句：父母叫＼范其郎＼放声大哭，娘望儿＼儿叫娘＼十分伤痛？穴方言念teng？雪。你到了＼山海关＼日夜受苦，丢掉了＼圣贤书＼功名难成。？穴选自《孟姜女哭长城宝卷》？雪

凉州贤孝曲目及内容与河西宝卷的卷名⑩和内容相符的比例也较高，有14个（部）之多，占25.5%。河西宝卷“惩恶扬善、伸张正义，忠孝仁爱、信义和平，悟俗话众、教化人心”{11}的内容主旨与凉州贤孝一脉相承。河西宝卷《鹦哥宝卷》与凉州贤孝《鹦哥盗桃》的故事情节相同，都以“人若不将老人敬，不如鸟中小鹦哥”的道理，告诫世人要操守“不忘孝敬父母，常存感恩之心”的孝道。

综上所述，河西宝卷的“底本”是凉州贤孝“唱本”的来源，或称“范本”之一。

结 论

凉州贤孝与河西宝卷有着相同的文化背景，都是受敦煌变文的影响；都生长在同一片土壤上，即古丝绸之路——河西走廊。二者在曲目、内容等方面有诸多相同之处，教化功能一脉相承。凉州贤孝产生于元末明初，或更晚，河西宝卷产生于元代，成熟于明初，即凉州贤孝的产生晚于河西宝卷。这些事实证明：凉州贤孝是敦煌变文的“子孙”、河西宝卷的“分支”，是植根于河西的说唱曲艺，是我国曲艺艺术的重要组成部分。

①李耀先《中国曲艺音乐集成·甘肃卷》，北京？押中国ISBN中心出版1998年版，第635—636页。

②王文仁《河西宝卷学科属性之辩》，《黄钟》2011年第1期，第111页。

③④魏文斌、唐晓军、师彦灵《甘肃宋金墓“二十四孝”图与敦煌遗书〈孝子传〉》，《敦煌研究》1998年第3期。

⑤叶涛《二十四孝初探》，《山东大学学报》（哲学社会科学版）1996年第1期，第28页。

⑥刘纳《古老的民间艺术——凉州贤孝》，《中国民间文化艺术之乡建设与发展初探》2010年第1期，第94页。

⑦刘庆赟《凉州贤孝的调查与初步研究》，兰州？押西北师范大学音乐学院出版社2011年版。

⑧席臻贯《敦煌变文与后世曲艺戏曲关系》，《中国音乐》1992年第3期，第29页。

⑨王文仁《河西宝卷学科属性之辩》，《黄钟》2011年第1期，第111—112页。

{10}王文仁《河西宝卷总目调查》，《丝绸之路》2012年第12期，第38—40页。

{11}张旭《山丹宝卷（上）》，兰州？押甘肃文化出版社2007年版，第349页。

关于孝的作文篇8

【论文关键词】孝 孝慈　孝道 孝道文化

在慈、孝、友、恭之中，中国古代思想家尤其重视孝，将其看作为“百行之先”。孝是做儿女的义务，其根本要求是敬，即对父母发自内心地敬爱和依恋，表现于外就是温和、愉悦、恭敬的态度，尽心尽力的侍奉．力求给父母带来更多的幸福、欢乐以至荣耀。如“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”(《论语·为政》)“孝子之深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”(《丰L记·祭仪》)“人之孝行，根于诚笃。虽繁文末节不至．亦可动天地，感鬼神。”(袁采：《袁乐世范》卷一《睦亲》)孝慈是中国传统道德规范中十分重要的规范，在所有的传统德目和规范中具有特殊的地位和作用。儒家视孝慈为仁、义的根本，“人伦之公理”，许多思想家和历代统治者也把它当做维护伦理关系和政治统治的重要手段，把孝慈与“忠君”、“爱国”相联系，以孝慈为“修身、齐家、治国、平天下”的出发点，使孝慈这种调节亲子关系的道德规范上升扩展为具有社会普遍意义的行为准则，成为社会教化的基本内容。

一、“孝”产生的原因及其社会基础

孝的观念产生于原始氏族社会末期，即由母权制向父权制过渡的时期。由于私有制的产生，并为男性家长所支配，子女可以直接从先人那里继承财产，为了表达对家长的感恩、崇敬和哀思之情，日久天长便产生了孝的观念。孝最早是作为家庭伦理规范出现的，它的功能是调节父母与子女之间的关系，当初并无社会规范的意义。远在西周社会，孝作为一种道德观念已见著于文字。《尚书·酒诰》说：“肇牵车牛。远服贾，用孝养厥父母。”《尔雅·释训》有“善父母为孝”的说法，意思都是敬爱、奉养父母。

孝的观念的产生基于中国古代社会结构的两个最根本的事实。第一，以血缘为纽带的宗法制的存在，构成了中国占代社会人际关系的“天然”形式。基于血缘而产生的“亲亲”关系，这是人类古老的感情，氏族社会就是依靠它来维系的；在西周奴隶制社会，体现为自周天子至诸侯、卿大夫、士的垂直金字塔形式，经过春秋战国的变革，在秦以后的封建制社会．则体现为以家庭为单位的横向的网络形式。第二，作为社会存在基础的自然经济的高度分散与作为国家整体的君主专制统治的高度集中，是中国古代的社会基本结构。个体家庭经济的形成，以及与此相联系的家庭中权利与义务关系的出现，使得氏族社会里抚养老人是全体氏族成员的事，子女对父母无特殊的责任和义务。奴求社会出现了个体家庭后，夫妻及其子女构成一个独立的经济单位，在经济上相互依赖。父母有抚养子女的义务，并有要求子女奉养的权利，子女则负有照顾父母的义务。与此相联系，作为家长的父母享有绝对权威，有权支配子女，子女则有尊敬与服从的义务。“孝”的观念便由此产生。

“孝”作为一种道德观念和行为规范，要求子对父的奉养、尊敬和服从。它虽体现了父子血缘“亲亲”之情，但本质上是父子之间权利与义务的反映。因此，“孝”不是自有人类社会就有的，只有到了私有制财产出现、“一夫一妻制使父子关系确实可靠，而且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利”(马克思：《摩尔根(古代社会)一书摘要》)的情况下，才开始产生的。“孝”的社会属性，主要是用其维系宗法制。一方面宣扬“非我族类，其心必异”，把同一“族类”作为同心同德的政治基础；另一方面又以宗室血缘的亲疏远近确定内部的等级秩序。这样由家族到国家，达到了伦理与政治的统一。因此，西周对“孝”非常重视，把“有孝有德”作为“君子”的主要政治标准的道德要求。“孝”作为宗法道德规范获得了强烈的政治色彩，成为维护奴隶主统治的有力工具。它集中反映了氏族成员必须服从氏族整体利益(既个体依附群体)的伦理实质。正因为如此，“孝”在诸宗法道德规范中占据了主要的地位，特别为周统治者所重视。周人关于“孝”的思想，一直为后世所承袭，在儒家和封建统治者那里，得到了不断的升华和发展，与“忠”相并列，成为封建社会的基本道德规范。

二、《孝经》的德育思想

《孝经》论孝，概括起来，主要是两方面的内容。

(一)“孝”为“至德要道”

《孝经》开卷即伪托孔子表明了“孝”在诸德中的地位：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，是先王“以顺天下”，使“民用和睦，上下无怨”的“至德要道。”关于“孝”的内容，《孝经》作了如下的概括：“夫孝，始于事亲，中于事君，中于立身。”“事亲”也即“爱亲”、“敬亲”，要求“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。并要求做到“居上不骄，为下不乱，在丑(众人)不争”否则，“居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵，三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也”。此外《孝经》又把“不敢毁”自己的身体作为事亲的一项重要规定，并视之为“孝之始也”。再有把“事君”尽忠纳入“孝”的规范，这是《孝经》对先秦儒家关于“孝”、“忠”关系的进一步理解。

(二)“以孝治天下”

《孝经》宣扬孝道的唯一宗旨，是实行“孝治”。“孝治天下”、“孝顺天下”，是贯穿在《孝经》中的一个重要思想。《孝经》说：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况与公、侯、伯、子、男乎!故得万国之欢心，以事其先王。”(《孝治》)天子以孝治天下，对诸侯和小国之臣接之以礼，即得万国之欢心。很明显，所谓“以孝治天下”，体现为使万国“事其先王”、百姓“事其先君”、家人“事其亲”，其实质是使天下都心悦诚服(“欢心”)地服从统治者．“是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。帮明王之以孝治天下也如此”。(《孝治》)“以孝治天下”还包括以教化民。“教”，《广至德》说：“君子之教以孝也。”

《孝经》认为：“亲生之膝下”，人在孩提时就产生亲爱父母之心，及长则日增尊严父母之德，而这正是的教之所“本”。

总之，《孝经》把“孝”抬高到“至德要道”的高度，主张“以孝治天下”，适应了封建家长和君主专制统治的需要。因而始终受到封建统治者的重视，它首先为统治者所推崇，用以作为推行“孝悌力田”的选士标准和提倡“以孝治天下”的工具。以后，唐玄宗又亲自为之作注，从而更为《孝经》所论之封建“孝”道增添了帝王的至上权威。

三、“孝”的现实意义

孝作为中华民族的传统美德，存在于社会生活中，已有3000余年的历史，对后世也产生了深远的影响。

笔者认为，孝是封建道德，但绝不认为孝仅仅是封建道德。孝具有阶级性，但也有广泛的社会性，即全民性。在阶级社会里，任何一种道德范畴，都是阶级性与全民性的统一。任何一种道德行为准则的提出，都有它的阶级利益基础。在封建社会的早期阶段，对协调君主、父子关系，稳定社会秩序，发展生产力，培养人对国家、社会、家庭的义务感、责任心方面，都有着某种程度的进步作用。在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是在我国进入人口老龄化的形势下，研究和弘扬传统的孝道文化，具有十分重要的意义。因此，我们应该以兼容并蓄的态度来审视孝道文化，确实认识到孝道文化的社会价值和现实意义。

首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。

其次，古人将孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。古代孝道教育的目标就是使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人。只有孝敬父母，才能家庭和睦；只有家庭和睦，才能社会安定；只有社会安定，才能经济繁荣；只有经济繁荣，才能国富民强。

关于孝的作文篇9

关键词：《孝经》；伦理；道德

《孝经》是儒家经典“十三经”之一，虽只有寥寥千余字，却囊括了先秦儒家关于“孝”的主要观点，揭开了中国伦理发展的重要篇章。《孝经》作为一部阐释“孝”的著作，将个人伦理道德与国家政治社会糅为一体，不但被视作普通百姓做人的基本伦理道德准则，也是历代统治者奉为治理天下不可或缺的伦理教化之基。当然，《孝经》这部著作写就的历史语境和特定意义我们无法还原，古代封建社会审视《孝经》的眼光我们也不可能完全认同，但从伦理道德的角度来看，《孝经》中讲到“孝”的观念、“孝道”与“孝治”等关系到个人、家庭、国家、社会的伦理道德准则，作为儒家伦理道德的一个重要核心代代传承，随着时代变化而被赋予不同时代意义，可以经过辩证思考与批判择选后呈现出重要理论意义与实践价值。

一、人伦之孝――“夫孝，德之本也”

“孝”作为儒家伦理道德中重要价值规范，始终左右着人们思想和行为。中国社会从某种意义上讲，就是以“孝”作为重要基础的社会，中国文化从某种意义上说就是孝文化。在甲骨文中，“孝”字是由“老”字上半部和“子”字组成，按照《说文解字》解释就是：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”即在物质上奉养父母、在精神上崇敬祖先。当然“孝”的含义也是在历史发展过程中不断演变的。“孝”始于原始社会末期，随着血缘关系逐渐被重视以及私有制的产生，“孝”逐渐由崇拜氏族部落团体的共同祖先发展到对个体家庭的祖先崇拜，再到对父母的遵从。“孝”逐渐从最初的宗教领域进入到伦理道德领域，具有“追孝”、“享孝”、“孝享”、“孝祀”等含义。孔子认为，“孝”是一种家族道德，赋予“孝”以纯粹伦理意义。

《孝经》将孝的地位抬到史无前例的高度，正如《孝经・开宗明义章》中提到：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”即孝是一切道德的根本，一切教化都是由它产生出来。《孝经》将“孝”界定为“天之经也，地之义也，民之行也”（《孝经》）。就是说孝不仅是一个人德行的根本，还是可使天下人心归顺、人民和睦相处的有效手段。有了孝道，就可达到“以顺天下，民用和睦，上下无怨”（《孝经》）的社会治理状态。所说孝是天下第一要道，人之行莫大于孝，为人子女应该以善事父母为先。侍奉父母，祭祀祖先，继承祖德，这是人生的最基本德行。《孝经》云：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”（《孝经》）也就是说，善行始于事亲之后，才能推己及人实现老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。《孝经・圣治章》有言：“故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”也就是说，一个人连生育抚养自己的父母都不爱，怎能去爱他人呢？所以，人们最基本的仁爱应体现为“孝”、尤其是孝敬父母双亲。在古代很多朝代提拔官员都把是不是“孝子”作为一个重要衡量指标，很多人也不愿意和“不孝”的人交朋友。所以一个人道德修养好与坏的评价标准，最主要是“孝”来衡量。

《孝经》将行孝分为三阶段“夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身。”认为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也”（《孝经》）。一个人的身体、四肢、毛发、皮肤，都是从父母那得来的，应加以爱护，使它不要受到不必要的伤害，这是孝最起码的要求。父母给予我们生命、养育我们，最大心愿是我们能够一生都能平安健康、幸福快乐，如果我们受到伤害，最心痛莫过于父母。所以要孝顺父母一大前提就是要爱惜自己、免除父母的忧虑。当然这也不是绝对的，当身体的损伤是必要的时候，即当国家处于内忧外患之中，民族大义有待彰显的时候，我们应当牺牲小我，“舍生取义”，忠是孝的又一种深层体现。它将孝引入到又一种境界。孝最终目标是一个人遵循天道建功立业，从而扬名于后世使父母荣耀显赫。孝子不仅要自爱，而且要自强自立。所以孝子追求最终立身，只有不辱没父母，才是真正大孝。

《孝经》中阐发“孝”的具体内容。《孝经・纪孝行章》指出，孝子在侍奉双亲时应“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”即作为孝子在日常生活中侍奉父母要竭尽恭敬；奉养父母要面带愉悦的表情，心怀愉悦的心态；父母生病时要忧伤焦虑，细心体贴地去照顾；父母去世时要悲哀痛心，听从父母遗志；祭祀亡父亡母时，要极尽崇敬肃穆。这五个方面做到后才算侍奉父母尽孝道。可以看出这五事通过清晰阐述如何供养父母，进而侧重强调事亲态度，事亲应该满怀恭敬之情，不应有不敬的心态和举动。《论语・为政》曰：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”可见在父母面时刻保持愉悦心态和表情是很不容易的。要永远保持愉悦，关键是对父母要有发自内心深切敬爱。《礼记・祭义》言：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉悦，有愉悦者必有婉容。”只有源自对父母真诚的爱的孝才是真孝。

君子力行孝道还须遵守三戒，“居上不骄，为下不乱，在丑不争”（《孝经章》）。即孝子身居高位时要戒骄傲，要始终保持谦逊谨慎的态度。当孝子身处下位时要戒作乱，无论遇到何种情况都要恭恭敬敬事奉上司；当孝子处于贱位时要戒忿争，注意与别人和睦相处。居上而骄，在下为乱，在丑而争是大不孝。故君子应秉“五事”之法以行孝，戒“三不”之律以修身。修德正行终为家庭之孝子，社会之正人。此外，“致哀”和“祭祀”是孝子事亲的重要内容，同样也代表着孝子事亲的终结，孝子事亲，生则奉养爱敬，死则哀戚葬祭，尽到最基本责任。

《孝经》中这些内容让我们体会到“孝”是作为人伦关系、上下辈血亲关系的一个重要纽带，是人们都应遵循的伦理道德准则和行为规范。这种孝德是人类相生相养自然情感的流露，是人性真善美的本能体现。

二、忠君之孝――“以孝事君则忠”

《孝经》将“孝”这一最初的伦理道德观念从人伦领域推至政治领域，“孝”又成为一种社会性道德准则。《孝经》概括先秦儒家关于孝和忠的关系，把“事君尽忠”纳入孝的范围，这样本是源于血缘宗亲之情的最根本人伦道德被赋予超血缘的政治意义。就社会整体而言，儒家强调“君君”、“臣臣”、“父父”、“子子”。同时也认为“父子之道，天性也，君臣之义”（《孝经》）。君臣关系实际上是父子关系的一种扩展，把君王看做社会百姓的父母、将君权看做父权的特殊体现，这样家庭关系扩大到社会，忠孝合为一体，事亲等同于事君，“以孝事君则忠”，且“忠可移于君”，就此将孝移作忠。儒家推崇“修身”，“齐家”，“治国”，“平天下”的思想。《孝经》中的孝将事亲和显亲有机的统一起来，“夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身”（《孝经》）。为“移孝作忠”奠定了理论基础。即由事亲到显亲，必须经由人子立身行道才能完成。立身行道须通过事君来实现，事君即需将孝移作忠。所以在当时社会忠孝一体是必然，是由孝的内在规定决定。孝不仅是家庭成员之间、晚辈对长辈必须履行的义务；而且社会成员之间、下级对上级所必须履行的责任。所以通过“移孝作忠”，忠孝一体思想被确定下来。而《孝经》中的这种忠孝一体的思想，实际上是体现了家庭伦理和政治伦理统一。孝的含义由最初的事亲敬亲，逐步扩展到政治领域。但《孝经》成书于封建等级制度之下，有着浓厚的封建等级思想，这和当时社会相适应。书中指出，身处社会不同地位的人，对孝的履行也有所不同。《孝经》根据人的社会地位高低将孝分为天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、以及庶人之孝五等。

《孝经・天子章》讲到，作为一国之君的天子应该“爱敬尽于事亲，而德孝加于百姓，形于四海”（《孝经・天子章》）。即天子以身作则，爱敬父母，为天下人树立好榜样，使天下人皆能爱敬其亲，将这种道德教化于百姓，这就是天子之孝。古人认为天子是受命于天，以天为父、以地为母的，其代天地以大德来育教万民，除爱敬其亲、亲近民众外，还需博爱传孝道于天下，使天下之人皆能修德行孝，最终达到永享太平安乐盛世的状态。此是天子之孝。

作为一人之下、万人之上的诸侯应该“在上不骄”、“制节谨度”（《孝经・诸侯章》），即居于高位不骄傲，勤俭节约、遵守礼法。只有这样才能“高而不危”，“满而不溢”，“富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人”（《孝经・诸侯章》）。从字面上看，诸侯之孝重在忠君，以此不坠祖业，以显父母。诸侯作为天子之臣，列国之君，对上要尽人臣之忠，对下要行修德之孝。因此有上秉王道，下施仁政，崇尚礼义，尽忠行孝，积德修善，安和人民，保守社稷的重要责任。此是诸侯之孝。

作为天子、诸侯之臣的卿大夫应该“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”（《孝经・卿大夫章》）。即卿大夫谨尊先王之命，不敢穿不合礼义的礼服，不敢说不合礼法的话语，不敢做不合道德的事。因其社会地位影响，卿大夫对上“事君”尽忠职守，绝对的服从先王之道，效忠于诸侯；对下“和民、利民”，言忠信，行笃敬。博得美誉以求保全宗庙，扬名显亲。此是卿大夫之孝。

作为地位更低一级的士应该“忠顺不失，以事其上”（《孝经・士章》）。士的“孝”同样体现在忠君和爱亲两个方面，只是由于社会地位更低，他的“孝”更多的是付出。孝源于对母亲的爱和对父亲的敬，推广到社会就是对长辈的爱和对君王的敬。这里把对父母的孝扩展到了社会之中，强调用孝敬的态度去侍奉君主，忠贞恭敬的效命于君王，谨言慎行，谦恭有礼以“能保其禄位，而守其祭祀”⑨。此是士之孝。

作为国家基本成员的庶民应该“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”（《孝经・庶人章》），即顺应自然规律，区分田地的特性。据此来播种粮食。谨慎修身，生活节俭，以此来赡养父母，使父母衣食无缺。此是庶人之孝。

以上是《孝经》对社会五个等级自上而下做出有关孝道的划分。值得强调的是，《孝经》虽将孝分为五等，但“五等之孝”只是从人的身份地位的尊卑贵贱来做以区分的，“故自天子至於庶人，孝无始终，而患不及者，未之有也”（《孝经》），孝就其本身而言是没有区别的，它是无始无终永恒存在的，所以如果有人担心自己来不及尽孝，那是根本不可能的事。在这里“孝”已经被泛指为一切美德，成为当时衡量善恶的普遍适用的标准。“孝”渐渐被抽象为一种绝对理念，融入到了社会生活的各个方面，所有社会成员的行为都纳入“孝”中。“五等之孝”和“移孝作忠”都为后来的“以孝治天下”提供了理论基础和现实依据。“五等之孝”的规定实际上是想让人们认识到在其位，谋其职。人们应该各安其分，各守其道，各尽其职，以此达到利于政治统治的目的。“移孝作忠”使君权和父权相融合的真正目的，则是力图将伦理与政治统一起来，使伦理政治化，以此宣扬用孝治、德治教化万民。《孝经》中强调的孝治侧重于唤醒人们内心深处的道德自律，通过人的我约束来维护社会安定，这是政治伦理化的体现。统治者以孝教化民众，其实质就是使天下人都甘心情愿的服从统治。“以孝治天下”是适合于当时历史环境的，是“孝”由理论上升为实践的具体体现。

三、《孝经》的现代意义

《孝经》论说人们要行孝道以及如何行孝道，将道德、伦理、政治社会溶为一体，以孝行天下、以孝道治天下。这是适应当时社会发展的需要，受到了历代统治者的尊崇和提倡，孝道也逐渐发展成为封建君主教化万民、治理国家的基本方略。在今天我们应辩证看待《孝经》的现代意义。

“孝”强调“顺亲”，对父母的绝对顺从，“不顺乎亲，不可以为子”（《孟子・离娄下》），即亲子之间的关系是不平等的，父亲对子女有绝对的支配权，子女在父亲面前虽可“谏诤”，但如果父亲不同，则子女只能“无违”。本来子女听从长辈的教导和建议无可非议，但若将其绝对化，则只能使子女过分的依赖父母、逆来顺受施行“愚孝”，这样子女很难形成独立的人格，不利于人的解放及个性的展现，这在今天是应该予以摒弃的。但在中国古代，孝被看作是众德之首、教之所由生，是有一定道理的。因为一切道德善举皆根源于对他人的爱。孝是由于血缘关系和共同生活而自发形成的最朴素的亲亲之情。父母是自己生命之所出，是养育自己的人。因此施爱施敬当从亲始是合乎天性的。

孝提倡家庭养老，有利于维护社会的和谐稳定。人口老龄化问题是当今各国普遍面临的世界性问题。中国社会老龄化速度如此之快带来一系列问题，社会养老事业发展还不是很充分，总体上来说还不能满足人口老龄化要求和社会经济发展需要。所以弘扬孝道就显得十分重要。传统孝道为中国社会提供一条具有中国特色的养老之法――家庭养老。“孝”最基本内涵就是事亲敬亲，而事亲也就是家庭养老。在孝指引下，老人不仅能在生活上得到子女细心照顾颐养天年，而且还能凭借自己的人生阅历适时的给予子女以指导，真正的实现老有所养，老有所乐。可见孝文化的弘扬，不仅有助于解决社会老龄化问题，而且还使家庭人际关系和谐融洽，有利于形成和谐社会风尚。

孝有助于培养爱国主义情感。中国血缘文化是以家国同构为主要特征的，所以自古以来中国人就将爱国和爱祖等同起来，由亲祖而爱国，“自仁率亲等而上之至于祖，自义率祖顺而下之至于祢，是故人道亲亲也。亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙岩，宗庙严故重社稷……”（《礼记》）由此将爱国和尽孝联系起来，这种“孝”是中华民族凝聚力的核心，是民族团结、社会发展的重要保证。《孝经》中所讲“移孝作忠”的“忠”是“忠君”，将它与现代实际相结合，赋予“忠”以新意，即忠于社会、忠于人民、忠于国家。这些都有利于培养爱国主义情感。

总之，《孝经》将孝与个人修养、家庭和睦与社稷大业联系在一起，指明孝是最高的道德规范，重要的治国之略，是人民归顺、臣子忠诚的基础，它直接影响着中华民族几千年来的思想意识，逐渐成为支配人们行动的道德规范。“孝”以敬老亲老为核心，以稳定家庭和社会为目的。经过两千多年的宣扬和倡导，孝作为中国人最高的道德准绳和行为规范，已经积淀内化于我们心中，成为我们民族固有的道德观念和心理需求。尽管社会制度会随着时代的变迁而变迁，行孝的方式会随着时代的改变而改变，但孝的意义是永恒的。

（作者单位：哈尔滨商业大学马克思主义学院）

参考文献：

[1] 司马迁.史记[M]北京：中华书局，1982.

[2] 司马迁.史记[M].北京：中华书局，1982

关于孝的作文篇10

关键词：大学生；孝道观；现状；教育对策

2016年春节期间，央视新闻联播特别推出新春走基层节目“孝顺怎么做”，该节目得到了全球华人的广泛关注，记者对不同地区、不同年龄、不同职业和不同身份的人进行了采访，采访主要围绕“你觉得怎么做是孝顺”、“你对父母不耐烦过吗”、“什么时候发现父母老了”、“父母最不能容忍你做什么”、“你觉得父母最在乎什么”、“您最希望子女为您做什么”、“孩子做什么会让您觉得特别骄傲”等问题展开，不同的人从不同角度做出了解释和回答。

一、当代大学生孝道观教育的重要性

随着国家所倡导的主流价值观的不断发展，中华民族传统孝道在近几年得到社会各界的广泛关注。当代大学生作为一个特殊的群体，有其独特的年龄特点和心理特征，其所处的社会环境、家庭环境、学校环境为其提供独特的教育资源，因此，当代大学生对孝的理解认识和践行也具有一定的特殊性。当代大学生孝道观的形成既受外部环境的影响，也与其自身主观因素密不可分。

子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”[2]1。孔子说，孝道是一个人道德的根本，其他的德行也是由孝道生发出来的。一个人，如果连自己的亲生父母都不孝敬尊重，何谈对朋友友爱、对老师尊敬、对领导顺从呢？当代大学生树立正确的孝道观有利于提高其自身的道德素质，培养其责任意识和义务意识，建立良好的人际关系。对当代大学生进行孝道观教育不仅是家庭教育、学校教育和社会教育的重要内容和迫切要求，同时也是社会现实发展的需要，是建立与社会主义市场经济发展相适应的道德体系的需要，是社会主义精神文明建设的需要，是实现个人全面发展的根本要求[3]。

二、当代大学生孝道观现状

孝道观就是人们关于什么是孝道、为什么要尽孝道以及如何对长辈尽自己的孝道等一系列相关问题的总的看法和根本观点。当代大学生的孝道观是其人生价值观的重要部分。通过调查，我们不难发现正确的孝道观能够推动当代大学生自身素质的提高，有利于建立良好的人际关系，实现其人生价值，而且有利于家庭环境、学校环境和社会环境的稳定。然而，当代大学生孝道观仍存在一定的问题和误区。

（一）对孝道缺乏正确的理解和全面的认识

通过调查，发现绝大部分当代大学生对孝文化的理解仅仅停留在古代传统二十四孝上，有的大学生只知道传统二十四孝这种说法，很难说出具体包括哪些故事，对于其中的愚忠愚孝也难以说清，因此对于传统二十四孝在今天是否适用持模棱两可的态度；了解新二十四孝的当代大学生也寥寥无几。大部分学生没有读过《孝经》这部有关孝道传统的经典著作。有的大学生是家里的独生子女，从小娇生惯养，对孝道的理解过于片面和肤浅，认为父母长辈理所应当无条件为其提供各方面优质的服务，过惯了饭来张口、衣来伸手的生活，不能独立完成自己的大学生活；从小养成的“小公主”脾气和“小皇帝”的性格也影响到其大学生活中的人际关系。有的大学生认为孝道就是以后给父母买很多好东西，让父母过上好的生活，至于是不是一定要学习孝道文化大多数同学表示对此并不感兴趣，学不学都无所谓，专业课才是自己真正要学习的课程。

（二）当代大学生没有彻底的践行孝道

在调查中发现，大多数在校大学生与父母的交流方式是打电话，有的大学生半个月甚至一个月才给父母打一次电话，打电话也无非是向父母索要生活费，有些大学生与父母打电话时声音特别大，态度特别差，语气中透漏出对父母的不满，不能够换位思考体会父母的不易。离家较远的大学生一年只有寒暑假两次机会与父母接触，但大多是享受父母带给自己无尽的关爱，而自己也找不到合适的方式回馈父母对自己的爱。有的大学生只知道自己过生日时请客吃饭而忽略了父母的生日。

子曰：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”[2]1。“父母在，不远游，游必有方”，一些家庭条件比较好的学生大多不倾向这种说法，他们认为尽孝不一定是守在父母长辈的身边，只要有好的发展机会，可以不考虑与父母生活距离的远近；而家庭条件较差的大学生则认为以后毕业找工作离父母越近越好，养儿防老，方为尽孝。在我国进入人口老龄化的今天，“二胎”政策虽已放开，但我国的家庭结构中独生子女家庭仍占主导，当代青年大学生树立“父母在，不远游，游必有方”这样的传统观念对于我国以家庭养老为主的传统养老方式来说有一定的现实意义和重要价值。

（三）当代大学生的孝道观教育存在一定的缺失

孝道文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，从古代的举孝廉的选官制度到今天的领导干部不孝敬父母长辈就不得被提拔重要的考核机制，无不说明历朝历代统治者与历届国家领导人对中华民族孝道传统的推崇与重视。因此，对中华民族传统孝道的教育与传承应当取其精华，去其糟粕，适应现代社会发展的要求和社会主义精神文明建设的需要。

在当今的家庭教育中一些家长在对大学生进行家庭教育时，尽可能满足其各方面的需要，很少提到对孩子进行道德素质教育，大部分父母只关心孩子的身体健康素质和科学文化素质，不太注重对孩子独立人格的培养，使得很多孩子在家庭生活中漠视父母的感情，不懂得体谅父母的付出与辛苦。在学校教育中，当代大学生的孝道观教育主要是通过对《思想道德修养与法律基础》这门课程的学习获得的，理工科学生除了学习专业知识外还要做一些实验研究，很少接触诸如精神文明建设、社会主义道德体系建设方面的信息；文科专业的大学生诸如文学专业、思想政治教育专业的大学生在学习过程中接触到的道德教育内容相对管理学、经济学专业的大学生来说相对较多。孝道教育在高校的德育教育体系中并未受到足够的重视，课程设置也很少涉及对古代孝道文化经典著作诸如《孝经》等的教授和学习，对于这方面知识的学习需要高校德育教育者的引导，要求高校德育工作者给予足够的重视。

三、培养当代大学生孝道观的教育对策

当代青年大学生作为未来社会主义的建设者，必须具备较高思想道德素质和科学文化素质，孝道观是当代大学生道德教育的内容，要使其树立正确的孝道观，必须克服自身存在的问题，解决道德教育中存在的现实问题。因此，青年大学生要结合家庭教育、学校教育、社会教育的合力并发挥自身的主观能动性，真正感悟到“夫孝，天之经也，地之谊也，民之行也”[2]35。

（一）发挥家庭教育的作用

人的一生大部分时间都在家庭中度过，家庭是一个人接受教育的第一场所。父母的言行举止、待人接物的方式无时无刻不影响着孩子的成长和发展，在家庭生活中，父母应当身体力行发挥示范作用，给孩子树立良好的榜样和典范，时刻教育孩子要以一颗慈善之心对待他人。如果父母能够以敬爱之心、真心诚意的对待自己的长辈，其子女在日常生活中受到潜移默化的影响，在家会以敬爱之心、真心诚意的对待自己的父母长辈，在学校友爱同学、尊敬师长。父母在家庭教育中作用发挥得好，有利于家庭和睦、形成良好的代际关系，对于当代大学生正确孝道观的形成也发挥重要的作用。

（二）发挥学校教育的作用

大学阶段是一个人接受知识最多最快的时期，当代大学生要实现德智体美的全面发展，不仅要学习自己的专业知识而且也要学习与社会主义精神文明建设、社会主义道德建设相关的知识。孝道文化是中华民族传统文化的重要组成部分，如果不接受这方面的文化教育那么其教育就是不完整的。因此，高校教育工作者要结合学生的思想特点和成长规律，合理的进行课程设置，增加一些与传统孝道文化相关的课程，将孝道文化教育贯穿到学生的课外活动、学校日常管理、校园文化建设中，使当代大学生能够自觉地接受孝道文化。例如学校教育工作者可以通过评选学生身边的孝子，分享他们的感人事迹，使当代大学生在潜移默化中自觉接受来自同龄人的感化和教育，这对于增强当代大学生对孝道文化的可接受执行力、培养当代大学生积极向上的孝道观具有十分重要的意义和价

值[4]。

（三）发挥社会教育的作用

社会环境是一个大熔炉，各种性质的信息都汇集其中。有的人在父母生前不尽孝道，父母去世后大办丧事，以显示其能光宗耀祖，很多人不仅不能正确分析这一现象反而模仿这种行为，这实际上是对传统孝道文化的曲解和亵渎，严重影响当代大学生孝道观的形成。因此社会教育力量要根据我国社会主义精神文明建设和思想道德建设的要求，各种媒体如微博、微信、论坛及新闻报道等主流媒体要弘扬社会主义精神文明建设的主旋律，借助其力量在全社会宣传孝道文化，弘扬真善美，传播正能量，鞭笞不赡养老人的负面事例，增强孝道文化的传播力量，扩大孝道文化的传播空间；社会教育工作者应多组织一些像“感动中国十大人物”、“中华孝亲”、“身边孝子”这样的栏目，为孝道文化注入鲜活的力量，以人民群众喜闻乐见的方式将孝道文化呈现在人们面前，提高孝道文化对人民大众的影响力和感召力，为培养当代大学生正确的孝道观营造敬老爱亲的社会环境。

（四）充分发挥自身的主观能动性，促进正确孝道观的形成

当代大学生是社会主义精神文明建设的中坚力量，其思想道德素质提高与否将会是精神文明建设的一大显现。孝道观作为思想道德教育的内容之一，同时也是社会主义精神文明建设的内容之一。正确的孝道观不仅要求当代青年大学生树立正确的学习孝文化的态度和意识，同时也要求当代大学生在具体的学习生活中践行孝道文化。当代青年大学生在充分利用外部教育资源和力量的同时，要充分发挥自身的主观能动性，身体力行。从身边点滴小事做起，向身边的典型人物和典型事例学习；对于不孝敬父母、不尊重师长的学生要进行说服教育。同时，当代大学生作为中华民族孝道传统的继承者和发扬着，要提高自身辨别真伪善孝的能力，摒弃传统孝道中的愚忠愚孝，学习借鉴传统孝道中适应于现代社会发展的合理成分，在学习生活中努力做一名合格的孝道文化的传承者[5]。

总之，虽然当代大学生孝道观存在一定的问题，但是孝道传统作为中华民族传统文化的重要组成部分，要求各方面教育力量及大学生本身共同努力解决这些问题。“男有百行首重孝，孝字本是百行源”，一个人在家孝敬父母长辈，在外友善朋友，亲近他人，对于其“立身行道，扬名于后世，以显父母[2]1”具有一定的现实意义和应用价值。当代大学生树立正确的孝道观必将有利于其思想道德素质和科学文化素质的提高，有利于正确世界观、人生观、价值观的形成，促进其人生价值及独立人格的形成与发展。

[参考文献]

[1]张德建.围炉夜话[M].北京：中华书局，2014.

[2]杨建伟等.孝经读评 [M].武汉：湖北人民出版社，2014.

[3]黄建中.关于中国孝道文化的思辨[J].文学教育，2011（10）：118-120.

[4]刘满萍，陈冬林.高校思想政治教育视域下大学生孝道教育研究[J].怀化学院学报，2015（12）：126-128.