如何弘扬和传承民族文化范文

导语：如何才能写好一篇如何弘扬和传承民族文化，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：小学美术教学；民族文化；课堂教学；传承与渗透

中图分类号：G623.7 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）10-0341-02

我国民族文化历史源远流长，其中包含了文化精髓，对各民族的发展和领域的影响意义重大，特别是美学教育方面，美术教育也是一种民族文化传承手段，能够大力弘扬和传承民族文化。近年来，我国教育行业为了提高国民素质，从小学阶段抓起，特别是小学美术教育能够提高小学生鉴赏能力和艺术素质，因此应注重小学美术教育，并设置可行教学方案在小学美术教育中渗透民族文化，融合民族文化，这些课题都应当引起写小学美术教育工作者的重视。

1.我国民族文化发展现状

随着全球化科技网络技术的进步，我国民族文化也受到西方文化的影响。西方文化在流入我国过程当中，对我国民族文化或多或少地进行了冲击，甚至有些定力不强的人开始崇洋，忽视本国民族文化，觉得西方文化符合时代潮流而我国民族文化已经落后过时了，对于这种意识应当杜绝并进行文化教育。

其次，学校方面也有一部分责任，缺乏对民族文化的保护和传承措施，学校作为教育学生和培养人才的基地，对民族文化的传承作用至关重要，特别是通过小学阶段的教育更能促进学生对民族文化的传承和保护，但是由于部分教育部门和学校教师缺乏相应意识，对民族文化的重要性认知度不够高，导致学生无法认知到民族文化，更无法传承与弘扬民族文化。另外，民族文化对于个人人生观、价值观也起到指导作用，相应民族文化知识的缺乏还会导致学生思想意识在成长道路上歪曲变形。

2.民族文化在小学美术教学中的价值

民族文化包括很多内容，都是一个民族的文化精髓，如民族的风俗习惯、生活方式和艺术表达形式等，这些民族文化都是历史的积淀、民族的特色，是区别于其他民族和国家的特征。民族文化是各个民族自身长期历史发展过程中智慧的积淀，融合了民族中长期生活经验和人类智慧，对一个民族有着象征意义和集体标示作用。而在小学美术教学中能够把民族文化元素融合到教程中，使学生认识到各个民族的风俗习惯和生活方式，并感知民族艺术作品中蕴含的独特魅力，从而激发学生学习民族文化、保护民族文化、传承民族文化。

近年来我国开始着手素质教育的提升，使国民学生的素质不只停留在书本理论阶段，还应该加强学生能力的培养，使学生在生活方式和行为习惯上具有高素质的表现。小学美术对于学生民族文化的启蒙作用非常重要，能够培养小学生正确的人生观和价值观，使其能够在德、智、体、美、劳全面发展。对学生的素质教育中也包括发扬民族精神和传承传统文化，由此可以看出小学美术教育对学生民族文化的学习和传播的重要性，小学美术教育中通过民族文化的渗透，还可提高学生的智力水平和创新意识。

3.小学美术教学中传承和弘扬民族文化的策略分析

3.1 重视民族传统文化的积极作用。学校和教师应当加强对民族传统文化的重视度，不仅仅是因为民族文化的积极作用和意义很大，还由于其能够创新小学美术课堂教学方法和模式，保护民族传统文化。通过在小学美术课堂中融入传统民族文化可以有效提高学生的学习能力和思维能力，在爱上美术的同时还能够传承传统民族文化。

3.2 提高教师的自身素质。美术作品质量的好坏也对人类的价值观、人生观影响不同，优秀的美术作品带给人们美的同时，还讲述了其背后的文化、历史背景及其文化价值。而优秀的美术作品必须由高素质的教师才能创造，提高教师的自身素质和专业水平显得尤为重要，教师通过了解和学习民族传统文化，来讲解提高学生的审美意识和鉴赏能力，使学生树立正确的人生观、价值观和世界观。

3.3 注重美术实践，提高学生创造美的能力。小学美术教育不只是对在课堂理论上进行讲授，提高学生的美学意识和鉴赏能力，重要的是要能够在实际作品中体现到学生对于美的创造，除了美术画画还有其他形式的美术教学课程，如剪纸、叠纸和手工等动手课程，使美术学习理论结合实践产生美术作品，发挥美术课程的教学意义和价值。因此有必要提高学生的美术实践动手能力，如三年级第五册有一节美术课程为《红色的画》，红色带表的意义深远，常常用来代表中国的喜庆和丰收，有时被人们称之为"中国红"。日常生活中应用对红色的应用也非常多，如红灯笼、红对联、红剪纸和红蜡烛等等，教师还可以以红为基准点，指导学生进行绘画、剪纸和手工作品等。通过以上环节可以提高小学生的动手实践能力，同时还能加深学生民族文化的认识，对传承民族文化具有重要意义。

4.结语

传统民族文化的传承和发展需要依靠全国人民共同来完成，依靠各种措施来实现。而小学美术教育作为一种手段能够有效传承民族文化，在美术教学过程中穿插渗透民族文化，培养学生的民族文化意识，使学生树立正确的人生观和价值观，从而发挥整个社会对于民族文化的推动作用。

参考文献：

[1] 石静. 民族地区小学美术教师在民族民间文化传承中的角色探索[D]. 首都师范大学， 2011.

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关键词：高校思想政治教育；弘扬民族文化；重要性

我国的民族文化是经过时间和社会双重考验而传承下来的，对于现阶段大学生的思想政治教育具有重要的教育作用。在培养大学生专业技能的同时增强他们的道德素养，使其全面发展，这对我国的现代化建设具有重要意义。

一、弘扬民族文化在大学生思想政治教育中的作用

文化是一个民族及国家不可或缺的重要组成部分，是一个民族的灵魂。在对大学生进行思想政治教育的过程中弘扬民族文化，能够帮助大学生树立正确的三观，培养良好的品质。

1.有利于培养提升大学生的民族自尊心和自豪感

中华民族的文化是历经社会考验而继承下来的，并随着社会的发展不断丰富，其中有许多精华对大学生的思想政治教育有现实意义。比如，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的深切爱国之情；“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”的无私奉献精神等。利用这些内容积极向上且与时代密切相关的精神对大学生进行思想政治教育，能够激起学生对民族文化的J可，这对培养大学生的民族自尊心及自豪感有积极的作用。

2.有利于提高大学生的道德文化素养

道德是文化中不可或缺的一部分，美德是中华民族文化的核心，是中国特色社会主义建设以及构建富强、民主、文明、和谐社会的内在力量。在中国的历史发展中，儒家思想是民族文化的核心，经过历史的洗礼，在时代的发展中不断赋予其新的内涵，儒家宣扬的忠孝、礼义廉耻等社会道德规范，铸就了中华民族的特性和精神。在对大学生进行思想政治教育时，积极弘扬中华民族文化能够提高大学生的道德文化素养，使其成为新时代的优秀人才。

3.有利于应对全球化浪潮

随着信息技术不断发展和经济全球化，我国面临国际文化的竞争以及他国思想不断渗透的局面。西方文化对我国民族文化的冲击导致当代大学生出现民族信仰危机，如对好莱坞电影、欧美流行音乐趋之若鹜，而对本民族的传统节日及戏剧毫无了解。面对这样的局面，高校应积极弘扬民族文化，确立民族文化的优势，以此对大学生进行思想政治教育，使大学生能够在全球化的局势下坚守民族文化，并做民族文化的推动者，扩大民族文化影响力，增强民族文化竞争力。

二、目前高校思想政治教育领域中民族文化教育现状

随着经济社会的发展和进步，当代大学生的物质条件越来越优越。学习英语、看好莱坞大片、使用计算机等，使学生从小就深受西方现代文明的影响，他们对西方文化充满向往，却对本民族文化缺乏了解。由于学校目前的教育模式注重分数，忽略了对民族文化的宣扬，使民族文化的底蕴没有被重视和挖掘，造成了对大学生思想政治教育的缺失。

三、大学生思想政治教育应如何传承和弘扬中华民族文化

1.通过民族文化教学提升学生文化涵养

保证现代教育的完整性，就要将科学精神、人文精神有机地结合在一起。在这两者中，缺失任何一个项目，现代教育都无从谈起。高校是培养人才的重要阵地，因此，高校的德育工作非常重要。高校现代教育主要强调对人文教育理念的实践，应确立民族文化进课堂的先进思想，开设民族文化教育的必修课或者相关选修课程。如今，课堂教学依然是现代教育的主要形式，因此，在课堂教学的过程中，应坚持弘扬中华民族文化，积极渗透优秀文化内容，使我国的优秀民族文化能够更自然、更贴切地进入课堂教学，学生也能够更广泛、更充分地接受民族文化；同时，培养学生对民族文化的兴趣和热情，鼓励他们在课下时选择自己感兴趣的书籍进行阅读，学习中华文化的优秀精神。在日积月累的学习过程中，民族文化就能够自然而然地进入学生的脑海，并对其产生深远影响，提高学生的人文素质。

2.推荐优秀文化产品

文艺作品是民族文化教育最重要的载体，优秀的文化作品对于传承优秀民族文化来说具有非常重要的作用。例如，我们耳熟能详的中国四大名著，抑或是《史记》《兰亭集序》《世外桃源》等，这些作品都深刻地影响着我们的民族精神。在多元文化的背景下，高校应充分围绕民族文化开展教育，弘扬民族精神，传播爱国主义思想，为大学生推荐优秀的民族文化艺术作品，充分丰富并扩展大学生的精神世界。

总之，提高教育水平需要营造良好的校园文化环境，并充分发挥民族文化的教育作用。高校应积极举办各种活动，吸引学生参加，使学生充分融入进去；校报及各种刊物应予以重视，积极宣传民族文化，创造良好的文化教育氛围，弘扬民族精神。

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关键词：民族音乐音乐教育佤族

千百年来，少数民族群众在生产生活实践中创造出的独具特色、丰富多彩的民族文化，是增进民族团结、维护祖国统一及社会稳定的重要文化基础。我国有56个民族，各民族历史悠久，有不同的民族文化和风俗习惯。我国各民族都是中华民族的一份子，共同创造了我们几千年的悠久文化。少数民族地区不仅有着令世界惊叹的自然风光，也同样留下了丰富多彩的文化遗产。这些地区都是少数民族聚居的地区，各民族都有着自己灿烂的音乐特性、歌唱精巧、独到的乐器更是各具特色。这些极富原创性、独特性音乐已大大超越音乐本身的范畴，更传承着很多源远流长的生活习俗、民风的文化形态。这些音乐不仅是中国的骄傲，也是世界的财富。

云南是我国民族最多最复杂的省份，其中有15个少数民族为云南独有，并且每个民族都有各不同的历史背景和文化传统，有各具特色的文化个性和文化特征，致使云南少数民族的音乐资源丰富多彩、色彩斑斓。各民族在不同的生存背景下孕育了风格各异的民族文化，这是我们文化资源中相当丰富和宝贵的一笔财富。但在全球化、经济一体化、以及外来文化的冲击下，各地的原生态音乐文化资源正面临着强大的冲击和破坏。西部开发的实施在为西部地区经济腾飞带来机遇的同时，也将会给西部的民族文化产生诸多影响。如何弘扬传承民族音乐，民族音乐如何推陈出新，如何解决民族音乐资源严重流失和人才匮乏成为目前急需解决的难题。

“保存”与“发展”是新时期边疆少数民族传统音乐文化保护工作的中心内容，也是我们音乐教育者的责任。因此，我们的思想观念应该与时俱进，接受少数民族文化发展更新这一客观现实。但我们也不能忽视另一个至关重要的问题，即在西部开发的背景下，边疆少数民族地区所经历的发展并不是那种由历史积累所形成的一点一滴、自然而然的渐变式进化过程，而是一种历史发展的突变，这种变化是由初级到高级的直接跨越，在文化传承上很容易产生断层现象。如果旧的文化形态不能及时予以记录保存，许多珍贵的历史文化遗产将会销声匿迹，无迹可寻。人类历史上有多少遗失的文明，多少永远无法解开的历史谜团，为后世留下了永久的遗憾，这种损失一旦产生，是无法弥补的。

在当代，教育与媒体具有巨大的社会影响力，当教育与媒体结合起来，必将产生不可估量的影响，从这个角度来说，青歌赛设立原生态组别代表了一个很大的突破。媒体的进步反映了社会需求，也体现了社会理念的革新。去年的政府工作报告特别提出“重视保护少数民族文化遗产”，体现了国家对少数民族文化的重视。去年的“两会”上，代表委员们一致认为，少数民族传统文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族共有的精神财富，保护和发展少数民族传统文化，对于构建社会主义和谐社会、增强中华民族的凝聚力和创造力具有重要意义。在全球化时代，少数民族音乐文化不可避免地受到外来音乐文化的强烈冲击，一些有价值、有特点的少数民族音乐文化正面临着前所未有的危机。部分少数民族音乐文化由于没有得到较好传承，一些已濒临灭绝，另一些甚至已经消失了。

居住在阿佤山深处的佤族是从原始社会直接过渡到社会主义社会的民族。佤族能歌善舞，传统原生态民歌民乐品种繁多，题材广泛，风格独特，其原始、古朴、原汁原味的独特风韵犹如绕梁之音，让人回味。为了保护和传承佤族原生态文化，我们开设了“西盟佤族自治县阿佤文化传承小组”班，聘请了深谙佤族民间文化艺术的老艺人来授课，学生将学习音乐基础、原生态民歌、原生态器乐、民间文化等课程。通过学习，学生将学会表演本民族民间歌舞琴艺，用语言和文字来阐述本民族的历史、文化，具备初步的民族自我传承意识，使佤族文化保护得到良性后续，最终实现挖掘、整理、保护和传承阿佤文化的目的。

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关键词：小学音乐；家国情怀；民族文化；音乐素养；民族音乐；爱国主义

一、民族文化在小学音乐教育中传承发展可行性分析

中华民族是拥有上下五千年文化底蕴的民族，中华儿女在经过世代接续奋进不断前行中，努力创造并丰富我国的传统文化宝库，使得我国传统文化不仅具有广袤的内容，还具有多样的表现形式。其中以民族音乐为代表的传统文化表现形式，以及灵动鲜活的传唱方式演绎并传承着我国优秀的历史文化，有效彰显了民族精神，是过去与当前形势下传扬优秀民族文化较好的方法与途径。而以民族文化在小学音乐教育中传承与发展模式，恰恰能够在小学学生基础认知阶段，以丰富多样的歌谣教学与传唱模式，有效渗透家国情怀和民族精神，使得民族文化与小学音乐教育二者相辅相成，既有利于小学学生积极健康价值观念的培养，也有利于对于小学学生音乐素养的有效积淀，能够使小学学生在深入接触民间歌曲及器乐的过程中，有效传播和弘扬民族精神。作为一名小学音乐教师更要在音乐课程的教学过程中贡献自己的一分力量，通过将民族文化与小学音乐教学相结合，教育学生灾难来临之际，拿出中国人坚韧的民族精神面对灾难，共克时艰。因此民族文化在小学音乐教育中传承与发展不但是可行的，而且在整体基础教育音乐教学过程中也扮演着重要的作用。

二、民族文化在小学音乐教育中传承发展策略

( 一) 提升小学音乐教师素养；明确教学目标及任务

对于民族文化在小学音乐教育中传承与发展的过程来说，小学音乐教师可谓是扮演着重要的引导作用。尤其对于小学学生来说，音乐学科在这一阶段的教学并不具有较强的专业性和技能性，而是以其独特的教学形式启发学生在日常生活中感受美和鉴赏美的能力，有效满足小学学生的全面发展需求。因而在小学音乐课程教学过程中，教师不仅要扮演传道授业解惑者，更要成为民族文化在小学音乐教育中传承和发展的引导者，以较高的音乐素养，启发学生音乐学科学习兴趣，树立正确价值取向，并通过明确在小学阶段对于学生的教学目标及任务，切实推动并提高学生民族音乐素养的培养。例如在小学音乐教学过程中，教师可以通过积极开展并参与相应的教研活动，累积各类民族文化素材和民族音乐知识，切实提升自身音乐素养，从而加深自身对于民族文化的理解和认知程度，为有效推动民族文化在小学音乐教育中传承和发展提供良好的音乐理论基础。与此同时，小学音乐教师必须要对小学学生音乐学习情况和喜爱水平进行调查，在开展民族音乐教学设计中，以贴合小学学生生理可接收程度的教学设计进行民族文化在小学音乐教育中传承和发展教学目标的设定为促进民族文化在小学音乐教育中传承与发展奠定良好的基础。

( 二) 创设民族音乐教学情境；渗透家国情怀德育教学

要想切实提升民族文化在小学音乐教育中传承与发展的成效，还需要引导小学学生深入到民族音乐教学学习的情时有效渗透爱国主义教育。尤其对于小学学生来说，正处在个体身心发展的基础阶段，对于外界的事物存在一定的好奇和探知心理，正处于个体健全人格的培养阶段，需要教师引导学生在面向重大灾害时做出正确积极的反应。此时教师在教学的过程中，就可以通过在小学音乐教育中紧跟时代步伐有效结合实事，创设多元的民族音乐教学情境，在有效渗透爱国主义教育的同时，强化小学学生对于民族音乐的理解和掌握程度，有效开展德育教育。

( 三) 完善民族音乐教学设施；增强学生学习体验感

众所周知，民族音乐在传唱过程具有极其鲜明的感染力。但是在传统小学音乐教育过程中，大部分音乐教师以播放音视频的形式，引导小学学生对于民族音乐进行学习和传唱。这种枯燥死板的教学模式，不仅不利于小学学生深入体验和感受民族音乐特色，也不利于学生对于民族文化和民族力量的感知。因而，在小学音乐课程教学过程中，教师需要通过完善民族音乐教学设施，引导学生有效利用乐器感受民族特色，感知音乐文化，切实推动民族文化在小学音乐教育中的传承与发展。与此同时，在这一过程中学生对富含中华民族文化特色的民族乐器进行学习和体验，在有效增强对于民族音乐学习体验感的同时，激发了学生的民族自豪感和荣誉感，使学生在音乐学科的学习过程中，更加注重对于家国情怀及民族精神的品鉴，进而有效促进民族文化在小学音乐教育中的传承与发展。

三、结束语

综上所述，要想切实推动民族文化在小学音乐教育中的传承与发展，不仅要注重对于学生音乐理论及曲目传唱方面的教学，还应注重对于学生家国情怀和民族精神等爱国主义教育的渗透和培养，通过在教学过程中有效结合德育工作，引导学生在传唱民族歌曲和体验民族乐器的过程中有效增强民族意识和大局意识，指引学生形成正确的价值观念，在切实强化学生民族体验感荣誉感的同时，深化对于小学学生爱国主义教育成效，引导学生树立正确的音乐价值观念和目标取向，有效提升学生音乐品鉴能力和情怀感悟能力，切实提高综合音乐素养。

参考文献

[1]董万明.如何激发学生学习音乐的兴趣 [J].中国现代教育装备，2011(4).

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关键词：坭兴陶；作品；民族文化

中图分类号：J527 文献标识码：A

文章编号：1005-5312（2012）20-0179-01

我国四大名陶之一的：广西钦州坭兴陶,其艺术文化价值已经为世人瞩目，外形细致精密,尤其是制陶工艺上一绝的：其丰富的窑变烧成技术,现在已经是非物质文化遗产保护范围。那么如何保护、传承与发展广西钦州的坭兴陶传统文化,维护文化的多元性目前已经成为世界各国普遍面临的课题.必须重视对民族文化的继承和具有创新精神,在设计上强调突破与创新,把广西地方特色与民族文化融入钦州坭兴陶这一地理标志性产品的载体中,才能在保护中传承,在传承中发展。李人帡的《高鼓花樽》便是民族文化与坭兴陶艺术完美结合的代表。《高鼓花樽》在2006年获联合国世界杰出手工艺品徽章，中国首界非物文化博览会金奖。《高鼓花樽》取广西铜鼓文化为主题，形取铜鼓变形使之挺拔有力，敦稳大气。在图上装饰用铜鼓纹样中的竟渡纹和翔鹭文，壮锦、以及桂平西山岩画来装饰，所有这些都具有浓郁的壮乡文化气息，作品充分展示了广西民族文化特点，这表达了作者对家乡文化的热衷情怀。

客家文化是最有代表性的广西民族文化之一。作品的构思往往来源于生活，一件好作品更是与生活息息相关。我生长在贺州，贺州客家人众多，有着丰厚的客家文化积淀。那里的客家围屋给人留下无限的遐思，美好的记忆。有奇特而神秘的建筑物——围屋，纯朴而好客的客家人，如诗如画的田园风光，极富特色的客家服饰等都不失一个很好的创作题材。于是我创作的《客家灵韵》便应运而生。《客家灵韵》造型取材客家围屋和客少女头像。作品整体看宛如婷婷玉立的客家少女站立在土楼上，它展示了土楼巍峨苍朴的神韵和客家女的娟秀灵气，突出客家文化的精髓和客家人淳朴善良的人文气息。以客家传统的服饰文化——蓝布小碎花作造型的头上装饰。瓶中土楼的外墙饰以蓝天、云彩、河水、田间、耕耘劳作的图案。描述客家人男耕女桑的生活画面，寓意客家人热爱简单、和谐、美好的生活。

民族的东西，便是世界的东西，在广西流传着许多动人的民间传说和民间故事，这更加深而广地丰富了广西的民族文化。传说广西乃凤凰的故乡，我们壮族有许多关于凤凰的传说，广西山清水秀，有凤来仪，吉祥如意。我设计的坭兴陶作品《凤栖壮乡》初衷也是由此而来。在《凤栖壮乡》中，我把壮乡姑娘服饰的帽子，东盟会馆、铜鼓结合一起、耳饰为凤、停栖在会馆之中、底部为鼓，欢庆广西有凤来栖，人杰地灵。远看整体宛如美丽的壮族姑娘，帽子上用壮锦图案——凤舞壮乡和绣球作装饰，突显壮乡文化与多姿多彩的壮乡风情。中间图案来源于花山岩画中的蹈舞图，底部鼓上以金文“风来仪”字样装饰。整体充满了浓郁的壮乡文化气息。

在坭兴陶许多作品当中都是以壮乡的文化作题材的。陆景平的《三品之家》、黄亚楠的《骆越神韵》、还有李人帡的《壮魂花缸》等等。这些好的作品都是把广西最突出的民族文化特色进行巧妙的创意构思，完美地运用到坭兴陶作品创作上。

参考文献：

[1]刘永福.钦州坭兴陶的传承与发展[J].大家.2010年第2期.

[2]黄万稳.钦州坭兴陶保护、传承与发展研究[J].广西民族大学,2007年.

[3]平友舜.光华烨烨鉴毫毛—试论古朴典雅的坭兴陶[J].景德镇陶瓷.1992年第1期.

[4]黄立廉.钦州制陶与坭兴史考[J].广西地方志,2006年第5期.

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关键词：小学美术；传统文化；民间艺术

传统文化是民族之魂，中华文明以其顽强的凝聚力和隽永的魅力，历经沧桑而完整地延续下来，拥有五千年的文明史。因此，如何使学生在学习借鉴外来文化的同时打牢民族文化的根基，在拥有开放的文化心态的同时，拥有民族文化的自信，弘扬中华民族优秀的传统文化，增强民族认同感、民族自豪感，培养文化传人成为学校教育面临的重要教学内容。

小学美术课堂是引导学生学习、了解传统文化的重要窗口，传承传统文化的主要阵地，新教材改版后也着力于传统文化的呈现。

一、挖掘当地民族传统文化元素

依托当地资源，整合民族传统文化资源，将民间美术引入到中小学美术课中去，让学生在实践中感受民间美术的艺术魅力。探索民间美术在基础美术课堂教学中的利用，这样对于中国传统文化和民间美术的传承与发展具有积极的意义。如，教学《脸谱的色彩及其象征意义》《紫砂壶》《汉民族服饰的历史与发展》时，渗透有代表性的如：中国传统剪纸、京剧脸谱、角色游戏、皮影、剪纸脸谱、印刷的快乐、中国古代建筑等。教师要善于联系生活，激发学生在身边找寻可传承的文化。如，在教学人美版小学美术第七册《泥玩具》一课时，为了能够营造充满传统文化气息的美术课堂，让学生充分感受中国传统民间工艺美术文化的丰富多彩和博大精深，先让学生欣赏陕西的《彩色羊》，河北的《大公鸡》等，通过欣赏，学生了解了在众多民间艺术品类中，民间泥玩具因其色彩鲜艳，造型简练、稚拙而深受人们的喜爱，学生此时兴致勃勃地抢着说自己最喜欢的玩具是什么样子的，同时学生也知道了艺术因传承而保留，艺术也因创新而发展。

二、在艺术欣赏中了解传统文化的价值

在平时的美术教学中，应多注重向学生传授中国本土传统文化知识，对现有的教材上的传统文化知识，教师要进行合理地扩展和补充，用以加强对传统文化的学习和掌握。通过对中国古代陶瓷艺术和雕塑艺术的赏析，从器皿的纹饰、外形等各个方面欣赏古代陶瓷艺术和雕塑艺术的成就，增强学生的民族自豪感和荣誉感。

三、给民间艺术加入新元素

皮影戏，又称“影子戏”或“灯影戏”，是一种以兽皮或纸板做成的人物剪影以表演故事的民间戏剧。表演时，艺人们在白色幕布后面，一边操纵影人，一边用当地流行的曲调讲述故事，同时配以打击乐器和弦乐，有浓厚的乡土气息。其流行范围极为广泛，并因各地所演的声腔不同而形成多种多样的皮影戏。皮影戏是中国民间古老的传统艺术，老北京人都叫它“驴皮影”。据史书记载，皮影戏始于西汉，兴于唐朝，盛于清代，元代时期传至西亚和欧洲，可谓历史悠久，源远流长。但现实生活中皮影戏离学生距离遥远，为了使学生能够了解传统文化，在美术教学中，教师可以通过皮影和卡通的联系，让学生主动查阅资料，同时结合录像、视频，了解皮影的表现形式和制作方法，使学生对此有所了解。

四、开展“弘扬民族传统文化”研究性学习

从学生感兴趣又易于操作的剪纸、陶艺、面具、纸艺等入手进行系统教学展示民间工艺的博大精深。定期的作品展示极大调动学生对传统文化的学习兴趣，学生在学习体验中创意制作，做出与众不同的作品来。促进了学生了解品味广博厚重的民族文化，帮助学生树立正确的人生价值观和文化选择观，展现多元智慧。通过传统文化的学习学生能写一手好书法，学会了变形脸谱的制作方法，能在粉笔上、酒瓶上绘制脸谱，能做剪纸脸谱，更多的学生能制作精美的卡纸脸谱，作品中闪动着智慧和灵气。更重要的是，学生在充满中华民族优秀传统文化氛围的熏陶中，不仅让个性得到充分发展，还培养了艺术特长，他们将成为中华民族优秀的传统文化传承者和创新者。

总之，课堂是动态的、多变的，作为一名美术教师要不断提高自身的文化素养，尊重文化遗产，感受传统文化的韵律美，在美术教学中有效渗透和运用传统文化，在今后的教学中我会不断探索，寻找有效途径进行教学活动。这是我们美术教育工作者义不容辞的责任，这也是增强民族自豪感、弘扬民族文化的必由之路。

参考文献：

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关键词：引领；民族音乐；走进；课堂

中图分类号：G623.71 文献标识码：A 文章编号：1671-0568（2012）22-0126-02

一、为什么要引领民族音乐走进课堂

民族音乐在当今民族文化继承和发展中并未得到足够的重视。伴随多媒体技术及网络的发展，音乐的传播方式也愈加广泛，其他各国独具特色的音乐正在逐步冲击着中国传统民族音乐的发展。这种外来音乐文化的冲击不仅仅体现在音乐在社会公共场所的播放及应用，还体现在教育教学方面。很多家长在孩子孩童时代选择的对孩子音乐素养提升的教育大多是对钢琴、小提琴、萨克斯等多种多样的西洋乐器、音乐演奏的欣赏，而且社会上也少有专业的民族音乐培训机构。而作为教育主体的学校更是缺乏对民族音乐的重视，在教学内容、音乐器材、课程安排上都缺乏对民族音乐教学的合理支持，不能发挥学校培养学生传承民族文化、学习民族音乐意识的基本职能。

引领民族音乐走进课堂能够促进教师和学生的相互提升。课堂是教育教学的基础，对课堂的正确把握和利用能够有效增强教学效果、整体提升学生的综合素质。音乐教育的教学过程是一个丰富性、持续性、相互性的教学过程，是对世界优秀文化的继承、发扬、借鉴的过程。在“教”与“学”的过程中，“教”和“学”其实是一个相辅相成的整体。

1.从音乐教师的方面来讲，如果想要提高自身的教学效果，就必须积极主动地提高自身的教学水平。目前，很多中小学音乐教师普遍存在对民族音乐文化了解不够的问题。脍炙人口的曲目，还能够在教学中稍加应用，但是对于民族音乐整体的发展历史和成果，教师缺乏系统的认知。尤其是一些青年音乐教师，过多关注潮流音乐知识，甚至对教材上必有的民族音乐都不予重视。教师在音乐教学中将民族音乐引入课堂能够促进自身自主学习民族音乐，充实教学素材，提升教学能力，增加课堂效用。

2.从学生层面来讲，民族音乐最能够反映中华文化中音乐的历史进程和文化成果。民族音乐走进课堂，不仅能够提升学生对民族音乐的认识，还能促进学生对中华民族传统文化的学习、继承、发扬，推动民族音乐走向世界。由于家长或社会宣传等多种因素，很多学生更偏向于对流行音乐或西方音乐感兴趣。因此，引领民族音乐进入课堂刻不容缓，它可以扭转学生观念中对民族文化错误的认知，转变一代人的价值观念及审美理念，为民族富强奠定基础。

二、如何引领民族音乐走进课堂

1.对学生进行正确的兴趣引导，为民族音乐进入课堂奠基。教学过程中，教师要注重对学生学习兴趣的观察和分析，针对大多学生喜欢流行音乐的现状，利用兴趣趋势将民族音乐巧妙的同流行音乐相结合，提升民族音乐在学生思想中的地位，扭转学生对民族音乐错误的观念。其实，现今很多流行音乐无论在作曲风格上都或多或少的加入了民族音乐的因素。如周杰伦的《本草纲目》、《龙拳》等，这些都是在学生中非常流行的曲目。教师可以在课堂导入环节或是讲解过程中让学生对这些音乐进行赏析，激发学生对民族音乐的兴趣和热爱，从学生心理出发，降低学生对民族音乐的排斥性，推动民族音乐文化的弘扬。

2.合理的利用网络、多媒体等教学资源向学生展现民族音乐魅力。教学教材对于民族音乐的安排往往局限在经典曲目或常见曲目等，这些教材只能让学生认识民族音乐，并不能真正了解民族音乐的内涵和灵魂。教学的目的不仅要让学生认识，还要通过不同多媒体设备的应用来扩展学生的视野。网络上的民族音乐作品是非常全面的，不仅内容丰富、形式多样，还能满足时代的同步性和成果的新颖性，这些民族音乐作品往往受到学生的大力欢迎。同时网络上会有很多关于民族音乐的不同类型的比赛或个人展示与分享等，这些灵活性的教学素材可以帮助学生对民族音乐有深层次的了解和认知，为学生营造良好的民族音乐学习的氛围，使教学更加人性化。

3.创新课堂教学方式，深化民族音乐教学。课堂教学过程往往会出现沉闷、枯燥、教师全权主导等缺陷，音乐课堂也不例外。教师很多时候都是在对学生进行单调理论知识的教授或对学生进行音乐工具实践能力的练习。这种课堂并不能让学生感受到教学的趣味性，相反很可能会加深学生对教学内容的厌烦。因此，教师应该创新教学方式，引进民族音乐知识竞赛、歌曲比赛、展示和分享等的新型活动；让学生成为活动的主体，让学生自己对教学活动所需的有关的音乐或乐器的知识、图片、资料等进行查阅和了解，采用分成合作小组的形式，分享和交流关于民族音乐的心得与体会，真正激发学生学习民族音乐的兴趣。

4.教学过程中要加强学生民族情感的培养，加强学生传承民族音乐的信心。一个具有积极和端正的情感态度的学生，才能对音乐产生真正的学习欲望，并且会把音乐的学习看作是轻松愉快的活动。教师在课堂教学中不妨加强学生民族情感的培养，通过向学生展示优秀的民族音乐作品，增强学生自身的民族自豪感，从而促使学生进一步加深对民族音乐的学习。

综上所述，民族音乐在课堂中的有效引进，能够传承民族文化，弘扬民族精神。教师在教学方式的变革中应以弘扬传统文化为出发点，引领民族音乐走进课堂，使青少年真正承担起富国强民的历史责任和使命，向世界传播中华文化，展现中华传统文化的独特魅力。

参考文献:

[1]曹丽,何工.音乐学习与教学心理[M].上海：上海音乐出版社,2000.

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目前，国内尚无对民族文化传播的确切定义，相关的理论探讨也鲜见。郝朴宁的《民族文化传播理论描述》可视为较系统性地从理论上对此问题进行探索的代表性成果。该著作运用传播学的理论与方法，从传播主体、符号和内容、传播介质等几个主要方面，对民族文化的产生、发展进行了历史性考察，揭示了传播在民族文化产生和演进过程中的作用与力量，并尝试性地提出了民族文化传播的基本原理和构建民族文化传播学的主要内容。他认为，在民族文化的传播中，有几个方面的影响机制在发挥作用，即文化的维模功能、文化适应、文化的圈层性、文化融合、文化增殖、文化积淀、文化分层。他将民族文化传播学的基点建构于民族文化的延存、传播、传承之上，从理论和实践两个方面出发，提出了七个层次的建构要求。同时，作者应用传播学的方法与框架，将民族文化传播放在中华文化的保护与传承的大视野下，提出了民族文化传播学的现代建构内容。这些思路和观点，尽管尚未达到建构起民族文化传播学的层次，但对于民族文化传播的理论研究，以及对民族文化传播学的探索具有重要的启示意义。

二、传统大众传媒的民族文化传播效力

传统大众媒体是民族文化传播的重要渠道和平台，也是覆盖面和渗透力最为广泛的媒介形式。配合国家的政策，为了更好地保护和宣传少数民族的文化习俗，大量涉及民族内容的节目和栏目、专刊等被制作并广泛传播。对于大众传媒在弘扬和传播民族文化方面的功能优势，基本没有异议。然而，对于实践中大众传媒的传播内容在促进民族文化保护与传承方面的实际效力，学界存有不同的观点和评判。张燕认为，尽管大众传媒在传播原生态民族文化方面具有某种积极作用，但其实际存有的功利性，导致传播初衷与实际的议程设置效果之间产生了偏差，造成大众传媒在传播原生态民族文化的过程中的某种异化，一定程度上消解了民族文化原本的文化品质。同时，在表现方式上也丧失了民族文化最真实的面貌。故而她强调，大众传媒应充分尊重和维持民族文化的本真状态，从整体和细节上做到真实展现，才能真正发挥大众传媒传播民族文化的效力。刘祥平在对贵州民族地区的民族文化传播研究中指出，大众传媒在当地的民族文化传播和旅游形象宣传中产生了积极作用，但是，仅仅依靠传统大众媒体是很难完成传播地区民族文化，促进当地旅游形象建设的任务。唯有充分挖掘和利用网络与新媒体形式，同时配合外部优势媒体的传播力量，才能更好地发挥民族文化传播的作用，提升传播效果。另有学者从个案出发，探讨了少数民族电视节目主持人在传播民族文化中的作用，从电视节目的主体元素角度探讨了大众传媒如何提升民族文化传播效力的问题。

三、网络、新媒体环境下的民族文化传播

民族文化传播的研究中，有关网络、新媒体与民族文化传播的相关探讨数量最多，这是针对新媒体环境下少数民族文化传播的现实困境而做出的积极回应。庄晓东以云南少数民族文化的现代建构为背景，探讨了网络媒介与当地民族文化的互动，以及在新的媒介环境下民族意识与民族文化认同所发生的变化。通过实证考察，作者对云南少数民族文化在传统媒介环境下和网络环境下的不同情况分别给予了考察，提出了当地网络媒介建构民族文化的新模式，尤其强调并分析了民族意识建构的相关情况。陈峻俊认为，网络以其传播优势极大地改变了少数民族文化传播的面貌，不仅扩展了民族文化传播的视野，改变了原有的传播模式，更深刻地影响了少数民族的文化传播观念。通过利用网络技术和信息资源，可极大地开发民族地区的文化传播潜能，促进地区经济的发展。而对于网络保护抑或是破坏了传统文化的争议，正是由于网络媒体的低门槛、互动性、自媒体特征，使得族群间的联系更加密切，不但不会导致某个民族文化的退化，反而有利于民族间的交流与和谐，更好地平衡主流文化与少数民族文化之间的关系。阎敏以渝东南少数民族地区为例，提出了新媒体环境下民族文化传播的新路径与具体的策略性措施，建议通过联合传统媒体，优势互补地打造文化传播精品内容；同时根据民族文化的特色，利用微博等新媒体形式，细分传播内容，加强民族文化传播的集中性与针对性；提倡利用新媒体平台，进行体验式民族文化传播，让受众身临其境地感受民族文化的特色。孔钰钦以新媒体环境下我国少数民族文化传播所面临的困境为基础，分析了利用新媒体进行民族文化传播的可行性，提出从“建立新媒体动态生态少数民族博物馆”、“建设少数民族新媒体书店”、“开发少数民族文化传播新媒体产业链”几个方面入手，开辟新媒体传播少数民族文化的新渠道。相比前两类微观层面的策略性探讨，张竞月和王金磊从宏观上探讨了新媒体环境下民族文化传播的困境与出路，提出了“民族文化消费畸形”、“对外传播受限”、“文化符号机械复制”等问题，并给出“构建国家共同文化”、“进行民族分层化传播”、“民族文化大数据传播”等建议，同其他学者一样，他们也主张建立民族文化传播的产业链，加强民族文化传播的市场化运作，从而在吸引更多关注者的同时，促进民族地区的经济发展。也有学者针对“微时代”的民族文化的传播与发展问题进行了讨论，如微信、微博、微电影、微小说等各种建立在数字信息技术基础上的传播方式，都将成为新时期民族文化传播的重要平台和途径。有学者认为，应建立信息化平台，制定出符合具体民族文化内涵的微信息传播方式与路径，从而有效地拓展民族文化传播的广度和提升传播力度。此外，自2008年开始举办的“新媒体与民族文化传播论坛”已成为此领域研究的重要平台，会议每隔一年举办一次，积极探讨了有关新媒体的发展与民族文化传播、少数民族新闻教育等方面的最新最前沿的问题。

四、民族文化与跨文化传播

民族文化的跨文化传播问题，是民族文化传播研究中的另一大成果集结领域。在多民族的国家，各个民族的文化在形成和发展的过程中从来都不是孤立的，而是一个不断与他族文化相互影响、相互借鉴、部分交融的动态过程。因此，少数民族的文化传播与传承必然绕不开它同其他民族文化的关系处理情况，而在全球化、现代化的大背景下，不同族群之间的文化交流与碰撞已是不可避免。那么究竟该如何看待这种现实，如何处理好其中的利与弊、得与失，让一个民族的文化能够在同族外文化的互动中得到传扬与承续，是民族文化传播研究必须要解决的问题。杨芳芳从宏观视角探讨了跨文化传播与民族文化的关系问题，强调民族文化在其形成过程中的跨文化传播特性。且随着跨文化的传播与发展，使得各族文化之间在相互适应与融合的同时，也造成了具体民族文化的异化与原有文化传统的消解。因此，她从全球传播和文化霸权的角度出发，认为民族文化只有平衡好汲取外族文化的文明成果与保持自身鲜明特色和文化主旨的关系，增强文化传播力方能得到更好地弘扬和发展。李娜用传播学的框架，对藏族、门巴族、珞巴族之间的跨文化传播活动方式进行了历史性的考察，爬梳了三个民族之间的跨文化传播形态与途径，并从文化的表层结构和深层结构上对传播效果进行了评价，以此为基础，提出少数民族之间的跨文化传播的三个主要特质，即“生产生活的需要”、“娱乐化”、“地缘特质”，这三个方面对于不同民族之间的文化交流广度与深度具有重要影响。另有学者从构建和谐社会的角度出发，对民族旅游中的跨文化传播现状与问题进行了分析，认为民族旅游中的跨文化良性传播与互动对于在多元文化环境下构建和谐社会意义重大。还有不少研究者针对民族文化的表层结构，如民族服饰、舞蹈、音乐、习俗、体育等的跨文化传播价值与策略进行了专项研究，个别学者运用符号学的相关理论与方法，对影视作品中的民族文化符号的跨文化传播价值和效果给予考察，倡导通过这些可以跨越民族间差异的方式，更好地进行跨文化交流，以促进本族文化的外部认知与传扬，从而完成保护和延续本民族文化的任务。此外，针对少数民族禁忌在跨文化传播中的影响问题，有学者进行了系统地考察。以少数民族禁忌在传播中的特殊性为基础，运用传播学的框架，从传播者、传播系统和受众三个层面分析了民族禁忌对跨文化传播的影响情况与机制，为更好地控制跨文化传播中的这种负面因素，提高传播效果提供了重要思路。

五、文化传播与少数民族文化的变迁

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关键词:高师;民族音乐;教育

中图分类号:G613.5文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2010)03-0024-01

中国的民族音乐经过几千年的发展已经形成独特的风格,它历史悠久博大精深,是中华民族乃至全世界的宝贵的文化财富。但是在实际的高师音乐教学中,民族音乐教育仍然没有引起足够的重视。笔者针对高师音乐专业中民族音乐教育问题从以下几个方面进行研究:

一、民族音乐教育现状分析

随着改革开放以来,中国民族音乐的发展不尽人意,西方外来音乐通过多种途径逐步进入我国音乐的各个领域,大街小巷、商店、剧场等各种公共场所到处都充斥着通俗歌曲、摇滚乐等,公平而论,外来音乐确有较新的形式和技巧并极富现代感和吸引力,对我国现代音乐的发展起到了巨大的推动作用,但在某种程度上,又使民族音乐的生存发展受到了严重的制约,民族音乐只能在夹缝中求生存。

长期以来,我国高师音乐教育还是传统教育模式,一直受西方音乐教育的较大影响,以教授西方音乐体系的内容为主,民族音乐文化观念一直未能在音乐教育思想和实际教材中得到具体体现,造成民族音乐教育的严重缺失,培养的师资本身民族文化意识淡薄。在课程结构上缺少民族音乐课程,即使开设学时也很短,学生只能了解一些表面上的知识,而不能掌握其中的精髓;声乐课基本是美声唱法一统天下,民族唱法不被重视;键盘课程,练习曲、乐曲大多数来自于国外作品。音乐教育人才的引进普遍重视键盘、声乐等,而很少注意民族音乐的师资,这就导致民族音乐教学缺少专职教师,常常是由音乐理论教师或其他专业教师兼任。民族音乐教学也仅限于民歌、说唱音乐、戏曲音乐及民族器乐的简单知识传授与欣赏。尤其是民族器乐,本应是民族音乐的重要组成部分,但因为缺乏师资,民族器乐选修与民乐合奏课很少开设或根本不能开设。学生们认识了贝多芬,了解了莫扎特,而对我们自己的民族音乐家却知之甚少,对我们的经典民族作品知之甚少。这些现象都会使我国的民族音乐文化迅速消亡,预示着我们将失去宝贵的民族文化遗产。

二、民族音乐教育在高师音乐教育中的地位和作用

青少年是祖国的未来和希望,笔者认为,要想弘扬中国优秀的民族音乐文化,就要从幼儿抓起,直至小学、中学、大学,都应将民族音乐教育循序渐进地输入到整个音乐教育中去,以培养学生欣赏、学习民族音乐的热情。只有让学生接触并学习民族音乐,才能更全面地培养学生审美和创造美的能力。

《新音乐课程标准》指出:“应将我国各民族优秀的传统音乐作为音乐课重要的教学内容,通过学习民族音乐,使学生了解和热爱祖国的音乐文化,增强民族意识和爱国主义情操。随着时代的发展和社会生活的变迁,反映近现代和当代中国社会生活的优秀民族音乐作品,同样应纳入音乐课的教学中。”

可见,通过弘扬民族音乐,可以有效地激发学生的爱国主义情怀,树立民族自信心,在提高人的音乐素质的同时,进而提高民族的整体素质。而作为将民族音乐文化进行逐级传播的重要媒介之一――教师,其自身的民族音乐文化素质的高低就成为能否使我国的优秀的民族音乐得到发展和传承的关键。高等师范院校是培养教师的摇篮,因此高校的音乐更要重视传统的民族音乐等艺术素质的培养。就目前情况而言,民族音乐的生存危机究其原因是我们的民族音乐教育没能从基础教育抓起,作为培养基础教育师资的高师音乐教育起着决定性的作用。高师本专科是以培养中小学教师为宗旨的。中小学教育是基础教育,加强高师民族音乐教育,继承和发扬中国民族文化,在校园内外大力弘扬民族音乐,是我们高师音乐教育工作者义不容辞的义务,学校于是就责无旁贷地成了弘扬民族音乐的主要阵地。这不仅仅是在于向学生传授民族音乐知识,更是让他们认识到它在世界音乐宝库中的重要地位。

三、如何在高师音乐专业中进行民族音乐教育

笔者认为,通过优化课程内容,加强民族音乐作品的欣赏与训练,将是解决问题的有效途径之一。通过欣赏,可以挖掘民族音乐思想教育因素,有机地对学生渗透爱祖国、爱中华民族的教育,以听觉感受影响学生的情感,从而直接作用于他们的心灵,使情感得到升华,以产生一种潜移默化的力量作用。

民族音乐的教学,它的传承与发展可以体现在在高师音乐专业的各个学科中如:1、民族特色钢琴音乐作品的教学。 2、民族特色手风琴音乐作品的教学。 3 、民族特色声乐作品的教学。4、民族特色音乐作品欣赏的教学。 5、民族特色的戏曲、曲艺作品的教学。 6、地方色彩的民族音乐作品教学 。7、民族特色舞蹈音乐作品的教学。8、民族器乐作品的教学等等,要运用多种手段让学生认识民族乐器,了解民族乐器的分类、性能、演奏形式等,并选择一些较为经典的民族器乐曲让学生欣赏。

四、高师音乐教育工作者应如何做

民族音乐是世界文化遗产宝库中一颗绚丽多彩的明珠。因此,在多元化音乐教育中,对高师音乐教育专业学生观念的界定中就首先把民族音乐的观念作为核心,作为高校的音乐教育工作者应该如何做呢?笔者认为有以下几点:

第一,激发学生学习民族音乐的热情。让学生了解到民族音乐是与人民生活、工作、习俗息息相关、密不可分的。

第二,给学生展现民族音乐的机会 。通过这些活动加深学生对民族音乐的认识和热爱具有民族性的文化。

第三,开放式教学,广泛开展民族音乐教育。将课堂延伸,真正做到理论与实践相结合,组织各种课外音乐活动。培养学生对民族音乐的兴趣。

总之,民族音乐是世界文化遗产宝库中一颗绚丽多彩的明珠。在这个知识经济时代,我们更应该注重民族音乐文化,为我们民族音乐教育事业发展而努力,开创21世纪音乐教育事业的新纪元。

参考文献:

[1]陆学凯、王纵林.如何培养学生对民族音乐的兴趣[R].中国论文下载中心.09-01-09.

[2]汪毓和.中国近现代音乐史[M].北京:人民音乐出版社.2008年版.

[3]陈其射.民族音乐的传承与高师音乐教学初探[J].交响.1999(04).

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【关键词】桂林;民族文化;旅游建设;可持续发展

民族文化旅游,因其地域性、民族性、艺术性、神秘性、传统性等特征越来越引起人们的重视,民族文化旅游也在世界旅游业中占有越来越重要的地位。桂林作为世界知名的旅游目的地,要建设现代化国际旅游名城、历史文化名城、生态山水名城,就离不开民族文化的成分。如何以“解放思想、赶超跨越”的思维,探寻桂林民族文化旅游的可持续发展,促进桂林旅游产业发展和社会进步的有效方式,是当前加强对外文化交流、扩大桂林旅游知名度、发展当地经济的重要研究课题。

一、如何认识桂林民族文化旅游可持续发展的重要性

民族文化旅游是指以民族文化为载体,引导旅游者对民族文化特点进行审美观光的旅游市场和旅游活动。民族文化既是重要的文化遗产,又是极其宝贵的民族文化旅游资源。桂林是个典型的南方少数民族集聚区,有壮、瑶、苗、侗、回等5个世居少数民族,少数民族人口约占总人口的16%。在长期历史进程中,这些民族集聚和沉淀了极具地域特色和人文特色的民族文化。因此,在建设国家旅游综合改革试验区的过程中,民族文化旅游是当地文化旅游产业不可或缺的组成部分,而充分利用桂林民俗风情的特色,开发民族文化旅游项目,是极其重要的。

一是发展民族文化旅游有助于推动整体经济的增长。桂林市及其所辖十二县都有丰富的自然美景,许多地方还有众多浓郁的民族文化资源。桂林因为多彩多姿的民族风情,旅游资源越发凸显优势,吸引着越来越多的海内外游客前来。据统计,桂林市2010年旅游接待总人数达2246万人次,旅游总收入168.3亿元,

2011年,桂林市接待游客总人数超过3000万人次,其中入境游客超过150万人次,而这些旅客,有很大一部分是受到桂林的民族文化影响而来的。可见,民族文化旅游的可持续发展,即可以弘扬民族传统文化,又有利于吸引大量的外地游客,促进当地经济社会发展。

二是发展民族文化旅游有助于对外文化交流与传播。近年来,桂林分别在西班牙、瑞士、奥地利和俄罗斯等20多个国积极拓展国际旅游市场。“桂林旅游大篷车”也及时将民族旅游的宣传打入北京、深圳、南京、上海等20多个国内城市促销,并与国内30多个城市建立旅游联盟和“西部中国”旅游营销体系,推出精品民族旅游线路。桂林利用文化交流合作为民族文化旅游搭建平台,推动了当地与国内外的文化交流。从2007年开始,桂林还连续举办了联合国世界旅游组织及亚太旅游协会旅游趋势与展望国际论坛,并使其永久落户桂林,这是宣扬桂林民族文化的极好契机。

三是发展民族文化旅游有助于桂林民族文化的传承和发扬。桂林民族文化有着悠久的历史。而民族文化的传承需要载体,在这个过程中,通过旅游这个载体,可以促使大量的传统习俗和文化活动重新得到开发和恢复。比如开展民族文化节庆活动、保护建筑结构和服饰文化就是最外在的表现形式。据调查,桂林民族节庆活动有140多个,正常开展活动的有90多个。在这方面,桂林通过举办“山水与文化旅游节”,各县区尤其是恭城、龙胜和资源等民族地区通过自己的特色节庆,弘扬了民族文化、对促进民族文化旅游的发展发挥了积极作用。比如,在民族文化的传播上,阳朔山水实景剧《印象·刘三姐》的创意,成为一种典范。

二、如何正确把握桂林民族文化旅游的现状

近年来,桂林加强了对民族文化旅游资源的开发利用,民族文化旅游整体形象得到提升。

一是具备丰富的民族文化旅游资源优势。桂林是世界著名的风景游览城市和历史文化名城。桂林地处南岭山系的西南部,除了典型的“喀斯特”岩溶地貌和漓江山水外,具有浓厚民族精神和民族特色的旅游资源还包括恭城文庙武庙、龙胜龙脊梯田、兴安灵渠、猫儿山、资源资江漂流、五排河漂流、八角寨、宝鼎瀑布等数百处。

二是具备强大的文化旅游品牌效应。近十余年来,桂林先后荣获中国优秀旅游城市、国家园林城市、全国精神文明建设先进城市、全国园林绿化先进城市、全国文化模范城市、中国国际友好城市交流合作奖、全国创建文明城市工作先进城市等称号,也是国家首批24座历史文化名城和国家首批重点风景名胜区之一,一些民族地区的景点也相继获得国家地质公园和森林公园荣誉。

三是具备良好的民族文艺与节庆旅游基础。桂林的民族文艺活动主要表现载体有广西大鼓、桂剧、广西文场、傩戏、山歌、渔歌、龙船歌、彩调剧、桂林杂技、桂林渔鼓、桂林弹词等。节庆活动包括资源河灯歌节,壮族三月三传统歌节,苗族苗年,临桂禁风节,恭城桃花节、月柿节以及红衣节、渔火节、农具节、米粉节等等,这些民族文化活动都是很有吸引力的旅游基础。