弘扬民族文化的意义范文

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[ 论文摘要 ] 二人转是深受东北人喜爱的具有地域文化特点的表演艺术，多年来一直深受大众喜爱。如何使这种有广泛群众基础的民间艺术，在新时期进一步得到发展，值得我们认真的思考和更进一步的研究。

文化是人类的生活方式，是人类战胜自然和同类的武器。而艺术则是文化的重要表现形式之一。不同的民族有拥有不同的文化和艺术表演形式，同样，不同的地区也会拥有各自不同的文化特色和风俗习惯。中国作为一个拥有着56个民族的大国，其文化和艺术表演形式更是丰富多彩，各具特色。例如提起陕西大家首先想到的便是“秦腔”，提起耳熟能详的“信天游”大家便会马上想到陕北的汉子在山间演唱的情景。这些艺术表演形式早已成为这些地区的标牌，永远印在了人们的心中。而“二人转”作为东北地区的一个招牌，以其浓郁的乡土气息和地方特色，近年来更是受到了许多人的关注和青睐。

二人转是产生于我国东北地区的一种民间艺术表演形式。被称为东北的“土特产”，它的音乐优美动听，演唱生动幽默，表演载歌载舞，内容明快诙谐，具有浓郁的乡土气息。是民间艺术百花园中一支绚丽夺目的奇葩。近年来，在现代传媒资讯的介入下，特别是以赵本山为主的电视剧《刘老根》播出以后，在沈阳又推出了“刘老根大舞台”本山师徒频频亮相，使得二人转艺术的流传更加广泛，在社会上产生了巨大的影响。那么，二人转艺术为何如此受到人们的喜爱？在新的历史时期，如何使这种具有广泛群众基础的民间艺术得到进一步的健康发展，值得我们认真的思考和更深入的研究。本人因工作原因曾在东北4年之久，对二人转艺术稍有了解，在此略谈一些自己的认识，以供大家商榷。

一、二人转艺术形成的文化背景和基本特色

二人转是东北地域文化最直接，最具体的形象代表，它直接体现了东北人民质朴爽朗，乐观向上的精神风貌和思想品格，反映出东北人民的文化观念和美好追求。正是在东北特有的文化滋养下，二人转艺术才形成了自己的独特的性格。

二人转是在东北大秧歌及民歌的基础上，吸收了“莲花落”等其他艺术成分而形成的一种艺术形式。它以一男一女两个“分包赶角”“进出变换”的方式演唱一个完整的喜剧故事。这种基本形式的确定，应该说是东北固有的地域环境和生产，生活方式促就的。东北无霜期短，农事生产以一年一茬收获为主。这使得人们有较多的闲暇时间进行娱乐活动。然而东北地区天气寒冷，所以人们一般很少进行户外活动，大多都在家庭室内进行聚会和娱乐。由于室内环境不像室外那么宽敞，所以歌舞，娱乐还是人少为好，而家庭化的基本人口构成是夫妻二人，一男一女，这也就是之所以是“二人转”而不是三人转，四人转的重要原因。既然是在家里进行表演，言谈举止也就用不着拘谨，所以二人转在形体表演和语言说口方面都比较放得开。表现起来火爆泼辣。

二人转的音乐主要取自民歌小调，同时也引用和借鉴了其他音乐成分。二人转音乐之所以多取自小调，同样是由于其具有在“家里表演”的性质所决定的。二人转的基本结构是以叙事体兼代言体为文本构架，人物表达跳进跳出，表演载歌载舞。它的表演分为单，双，三，群等多种形式。即有一个人表演的称“单出头”：两人表演的称“二人转”三人以上的称拉场戏。其中二人转是其主要形式，艺术个性最为独特。它的表演参杂了曲艺，戏曲，歌舞，杂技等多种成分，这使得二人转的艺术属性模糊不清，难以确定，然而，正是这种“模糊”性，使得人人转具有了不同与一般的艺术表现特征与风格，并由此形成了可持续发展的潜能。

由于上述诸多因素的影响，使二人转形成了形式活泼，火爆热闹，通俗易懂的特点，成为大众所喜闻乐见的艺术形式。它的表现内容简捷而又丰富，在单位时间内所包含的信息量很大，它有说有唱，有歌有舞，讲究“四功一法”即说，唱，扮，舞，绝。表演跳进跳出，故事生动有趣，音乐优美动听，风格性强，语言幽默诙谐，口语发音近于普通话，能够为全国各地大多数观众所接受。这些特征正是二人转艺术能够经久不衰，被越来越多的人们所喜爱的根本原因。在东北流传这这样一俗语，叫“宁舍一顿饭，不舍二人转”这就充分体现了老百姓对二人转的喜爱程度。

二、二人转艺术可以持续发展的优势所在

在现代社会里，无所不在的竞争性加快了人们的生活节奏，使人们对欣赏文艺表演这样的娱乐和休闲活动，也有了快节奏，大综合，大信息量的客观要求。而二人转艺术的特性恰恰与人们的这种要求相符合，因此使二人转艺术具有了在现代社会里得到进一步发展的潜在优势。

1，形式多样，内容新颖。

只要看过二人转表演的人都知道二人转的演员都很注重全面的发展自己的表演才能，他们在表演时不但要唱，而且要说，还要有自己的绝活。有些二人转演员在台上能一直不间断的说上一个小时还可保持头脑清醒，语句流畅，口才绝不亚于专业的“脱口秀”水平。并且他们善于观察社会，扑捉社会现象，他们往往会把当今社会上一些大家都比较关注的热门话题编入自己的表演当中，用很具幽默的语言和表演形式来演绎给观众，这就使得他们的演出即好看，又有不断更新的内容，使观众在欣赏的同时又感到轻松愉快。因此可以得到大家的喜爱，不断的得意发展。

2，表演通俗易懂，符合大众口味

现代社会，人们各方面的压力都比较大，在工作之余去欣赏文艺表演，一方面是为了陶冶情操，更重要的是想放松心情，让自己忙碌一天的身体和精神能够得到彻底的放松。二人转这样的表演方式恰恰符合了大多数人的欣赏口味。他们的表演大多都很幽默，并且如上所说，他们的表演随意性很大，演员的临场应变能力也很强，所以使他们的演出显得很自如，观中看起来也自然会觉得很舒服。加之他们表演的内容大多是现实生活的反应，所以听起来也就更加有意思了。现如今经常活跃在二人转舞台上的一些演员，比如大家都非常熟悉的演员“魏三”，

“孙小宝”等人，之所以能够得到大家的喜爱，正是由于他们的表演符合以上特点。

三、关于进一步发展二人转艺术的几点建议

如上所说，二人转艺术作为东北地区的最具代表的艺术表演形式，具有其他表演所不具备的特殊优势。但同时它也有自己的问题所在。二人转是由农业文明生发出来的艺术形式，在新形势下，二人转的受众结构也愈加复杂，随着观众的文化层次的逐渐提高，他们对二人转艺术的欣赏需求也会逐渐发生变化，必定会从最初的寻开心，看搞笑，图热闹的低层次，向追求审美愉悦的高级层面转变。面对这样一个变化了的市场，二人转艺术也要与时俱进，要在保持自己固有特色的基础上，努力适应市场的变化和需求。这就需要在以下几方面做出努力。

（一）坚持平民化的艺术风格，正确把握二人转艺术的发展方向。

二人转艺术的基本特征按照大多数人的话来说就是一个字——“俗”。然而，对这个“俗”字的理解却有“通俗”“低俗”和“庸俗”之分。二人转这种平民话艺术，往往就是因为对这个“俗”字的把握出现偏差，才使得一些人对二人转艺术产生误解，使其艺术声誉受到损害。二人转是老百姓的艺术，“俗”是不可避免的，要求二人转像我们搞西洋艺术那样高雅是不可能的。然而这个“俗”只能是“通俗”，二人转表演中之所以会出现低俗性，庸俗话的语言，表明其自身还没有正确把握自己的发展方向。在人民大众的审美意识和文化水平普遍提高的今天，二人转要想取得长足的发展，必须坚持“通俗”之路，在坚持自己平民化艺术风格的同时，努力提高自己的艺术追求和文化品味，避免在演出中间出现低俗污秽的言语，为更广大的观众群体奉献出内容好，艺术精，表演健康的作品。只有这样，才能适应今天的平民大众，才能消除长期以来人们对二人转艺术的不良印象，才能使二人转艺术更好的向前发展。

（二）全面提高二人转艺术从业者的思想素质与业务水平

二人转是产生于民间的艺术，多少年来，艺人们一直是以师徒相传的方式进行传承。这种传承关系往往即继承了二人转艺术中好的东西，也继承了其中糟粕的东西。这些艺人大多文化水平不高，思想觉悟有限，对艺术质量的要求往往只满足于如何能够博得掌声，虽然能说能唱，但对表演和演唱的艺术水准都要求不高。虽然善于扑捉现实生活，但思想性和艺术性都较低。这样一支无论是艺术素质，还是思想素质都较低的表演队伍，要想得到长足的发展是很难得，因此，必须采取各种有效措施，努力提高二人转演员的思想素质和业务水平。比如，对现有二人转演员实施专业培训，对其后备力量实施培养和选拔。使二人转艺术表演队伍的思想水平和艺术素质得到全面提高。

总之，发展二人转艺术是弘扬民族文化的需要，是发掘民间艺术特色，建设地域文化的需要，只要我们坚持艺术创新，不断促进二人转艺术的自我完善，努力繁荣创新，加快人才培养，推出更多更好的艺术精品，二人转艺术就一定能够得到进一步的繁荣与发展。

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【关键词】民族音乐教育 创新 措施

【中图分类号】G64 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2013）11-0205-01

我国是世界四大文明古国之一，有着悠久的历史和绚丽多姿的民族音乐文化。民族音乐是我国各民族文化中最能够表现各民族的生活特色和独特的风格，丰富多彩的音乐文化，五千年的悠久文化底蕴使得我国的民族音乐有着丰富的表现性、审美性，成为中华民族的精神写意。民族音乐教育是新时期中国音乐发展创新的需要，也是传承和弘扬民族音乐文化的重要途径。随着素质教育的不断改革，高校民族音乐教育也需要进行创新和改进，因此提高高校民族音乐教育力度，对于强化高校素质教育，推进社会进步，振奋民族精神有着极其重要的意义。

1.增强民族音乐教育的意义

在纪念梅兰芳、周信芳诞辰100周年座谈会上指出：“中华民族是一个有五千年灿烂历史文化传统和巨大生命力、创造力的伟大民族， 如果不深深地根植于自己的土地， 从自己人民的需要出发， 坚持继承和发展自己的民族艺术， 在文化艺术领域丧失独立性， 最终就会成为外国特别是西方文化的附庸。这是非常危险的。”这段讲话深刻的提醒了中华文化需要创新发展。

1.1加强民族音乐教育是提高大学生综合素质的关键

民族音乐教育不仅仅是一门学科教育、知识教育，更是一种审美教育、人文教育，民族音乐文化中蕴藏着宝贵的民族精神，对于每一代的爱国主义教育和音乐教育具有极其重要的作用。在高校进行民族音乐教育，可以激发大学生对民族音乐的兴趣，培养丰富的民族审美观，增强大学生对民族音乐的热爱，弘扬民族音乐文化，高校民族音乐教育可以提高大学生对各民族历史、各民族音乐文化的理解，帮助大学生树立正确的人生观和世界观，激发大学生对民族音乐文化兴趣和为民族音乐文化勇于奉献的精神，对于大学生人格的自我完善，提升大学生的文化素质有着十分重要的意义。

1.2高校民族音乐教育对于继承和弘扬民族音乐文化有着重要作用

改革开放以来， 随着我国的对外开放， 西方文化渐渐流入神州大地，对民族文化造成很大的影响，因此弘扬中华文化刻不容缓。民族音乐文化是中华文化的重要组成部分，民族音乐文化体现了一个民族的整体素质、文化内涵。中华民族音乐凝结着华夏祖先几千年的智慧和灵感，凝聚着每个民族的精神气节，蕴含着丰富的人文精神。我国又是一个多民族的国家，每一个民族音乐都有自己的独特风格，各个民族的音乐构成了中华民族丰富多彩的音乐文化。要想弘扬中华文化就要从新一代，新力量抓起。高校民族音乐教育对于继承和弘扬民族音乐文化有着重要作用。一个国家、一个民族的教育，要以本土文化为中心，继承、弘扬民族文化，使中华民族音乐以悠久的历史传统，独特的色彩风貌屹立于世界民族音乐之林，因此，通过加强高校民族音乐教育，提高学生的民族音乐文化素质，来继承和弘扬祖国的音乐文化。

2.高校民族音乐教育的现状

我国民族音乐历史悠久，是中华民族五千年悠久文化的重要组成部分，它浓缩了中国传统文化的精髓，同时也具有每个民族自己独特的音乐文化风格。民族音乐有自己的规律和特点，民族音乐是富有民族特色的各种文化形式的综合。体现了每个时代、地区的文化风俗，同时也是饱含了一种文化情感，现如今教育部门对音乐教育愈加重视，很多高校都设立了音乐系，教学取得了很大成果，但随着经济的快速发展、文化教育的多元化，高校民族音乐教学受到了巨大冲击，民族音乐教育成果不佳。某些高校对民族音乐教育的重视程度不够，学生对民族音乐的认识不足，多数高校音乐教师，以西方音乐为主导，将民族音乐教学作为辅导，致使民族音乐文化弘扬，发展缓慢。

3.高校民族音乐教育创新的措施

我国是个多民族的国家，各民族都有属于自己丰富多彩的音乐文化，教育部应将这些丰富多彩的民族音乐系统的编入教材，并将民族音乐的学习作为教学的重要目标，安排足够的课时。民族音乐教育应从小学至大学改变教学体制，重视民族音乐，开设相关课程，改变过去音乐艺术院校教育以“欧洲音乐为主导”的体制，从根本上改变音乐教师的结构，高校注重对各个专业的分类，加强普通高校民族音乐教师的培养，使教师树立正确的民族音乐文化观和音乐教育观，深刻理解民族音乐文化在中华文化中的地位，充分认识高校民族音乐教育在继承和弘扬中华文化中的重要性，以倍养综合型、创新型教育人才为指导思想，积极改善教学条件，调整课程教学内容，运用现代化的教学方法全面培养学生民族音乐的综台素质。

教师在教学时应当改变传统教学方式，采用创新灵活的教学方法吸引学生的注意力，培养他们的学习兴趣，在教与学的关系上，重视学生在教学过程中的主体地位，提高学生的参与意识，充分调动学生的学习积极性。

在教学过程中注意培养学生的创新能力，增强学生的体验能力，体验民族音乐所塑造的意境，开拓学生的艺术视野，使学生的审美能力与演唱能力得到提高，加深了对民族音乐文化的理解，培养学生对民族音乐的深厚感情。有条件的学校还可将民族音乐课的课堂教学延伸到音乐舞台上，做到实践教学，让学生尽情地展示自己在民族音乐方面的才能，以此提高学生主动学习的积极性，锻炼学生的表演能力。

民族音乐文化中蕴含着一个民族的精神，继承和弘扬民族文化，是每个公民的传统美德，为了让民族音乐能够更好地发展下去，在高校加强民族音乐教育成为弘扬和发展民族音乐文化的重要途径，虽然，在这个过程中会遭受到挫折，但是，只要坚持不懈，努力做好教育工作，就一定会将民族音乐文化发扬光大。

参考文献：

[1]郑莉.现代音乐教学理论与方法研究[M].中国文联出版社，2004

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一、民族音乐文化的传承与学校音乐教育的关系

民族音乐作为文化的一个重要组成部分,是富有民族特色的各种文化形式的综合,同时又是各民族在长期历史发展过程中创造出来的。音乐文化里包括了多种文化,涉及到人民生活的各个方面。因为各种类型的民族民间音乐是在劳动中创造出来的,它不仅仅是一种音乐现象,其中也体现了各个时代、各个地方的文化、民俗、语言、美学观点,同时也寄托了一种文化的情思,其所涵盖的情感和精神是这个民族的灵魂与思想,是这个民族精神的载体。

学校教育是一个国家和文化发展程度的重要标志,具有多种社会功能。因此,学校教育应该作为民族音乐文化传承的主要渠道,传承民族音乐文化是学校教育的重大历史使命。在近几年来,经过积极探索和实践,不仅将学校开展传承民族文化传统的实践研究落到实处,也使得学校特色文化逐渐形成。学校创设校园文化,营造民族传统文化氛围,开展民族传统文化教育,增强了学生的民族自豪感,人文素养也得到了提高,并在这基础上不断继承和发展民族音乐。所以,民族音乐传承与学校的音乐教育是分不开的。

二、民族音乐文化的传承在音乐教育中的重要性

在经济发展的今天,各种音乐文化以铺天盖地的气势滚滚而来,我国的民族音乐文化面临着延续和生存的威胁,我们要意识到民族文化对培育我们下一代民族精神的重要意义,要坚定弘扬民族文化精华的基本立场,只有加强民族音乐在教育中的地位,才有利于培养学生对民族音乐的兴趣,才有利于创造与时俱进的新的民族音乐文化。

民族音乐作为我国文化的一个重要部分,蕴含着丰富的文化和历史内涵,它反映了一个民族的民族精神。在我国的历史长河中,它以最具感染力的艺术形式伴随着人类历史的发展。很多优秀作品是通过音乐来感染和教育学生,把思想与艺术有机地结合起来,在欣赏音乐的过程中提高了学生们的道德品质和爱国精神。。在教育中要将反映我国社会生活的优秀民族音乐作品,纳入音乐课的教学中,很多教师在上欣赏课时借助少数民族风土人情的各种图片,让学生体验到不同的视听享受,使本来抽象的内容变得具体形象化,有利于学生理解和分析乐曲的不同变化。与此同时,又将各民族的风格通过音乐得以传承和发展。

三、在传承民族音乐文化 弘扬民族音乐所采取的措施

(1)培养教师具有防腐的多元文化知识,采取“请进来” “走出去”的方法。“请进来”即聘请了马头琴教师及达斡尔民族舞蹈教师,组织学校教师和学生学习马头琴及达斡尔族民间舞蹈。教师不仅在学习中了解了民族音乐,同时也丰富了教师的业余生活,使民族音乐得以传承和发展。同时还邀请历史研究办公室的老师,为教师们进行各民族文化传统,历史发展的讲座,更加补充和丰富了教师的民族文化知识。“走出去”即有计划安排教师走出校门,参加省市组织的各项文体活动,同时进行系统学习,这一方法可使教师多听多看多比较。

(2)运用多元文化开展民族音乐教育,发挥艺术特有的共性。多元文化视角下的音乐教育,强调音乐的审美价值和文化传承价值。在以往,我们的音乐教育忽视了音乐的文化内涵和人文精神,过于强调知识与技能的掌握。中学生已经初步具备一定欣赏能力和审美能力,而且很多学生对于民族民间音乐在平时的电视或一些媒体中稍有了解,但由于日常生活中缺少能正确引导学生欣赏民族民间音乐的方法,反而学生对于一些流行音乐较为认同。所以在民族音乐教学中,首先在课前布置学生通过书籍,网络查找有关少数民族的生活地域、生活方式、经济形态、文化传统、语言及民歌风格的相关知识,调动学生学习的主动性,并在教学过程中借助少数民族风土人情的各种图片及视频,将传统音乐与流行音乐相结合,激发了学生的学习兴趣,学生能体验到不同的视听享受,使本来抽象的内容变得具体形象化,有利于学生赏析不同民族的音乐特点,更好的让学生在音乐中感受和体验快乐。所以,在音乐教学中更新以往音乐教育理念,以树立继承民族文化传统,弘扬民族音乐文化为基本观念,把多元文化音乐教育理念贯穿其中,灵活运用多元文化音乐教育,把音乐当成一种文化来传授,通过音乐来理解和尊重民族文化。

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一、多元文化主义的内涵与发展

多元文化主义主要是指现在人们开始承认文化的多样性，同时也尊重各个民族文化的不同，教育上也实行多元化的教育方式，让本民族的学生了解更多的世界文化，从不同的文化中学习知识，增长见识，开阔眼界，从而促进学生的全面发展。多元化主义的概念首先是出自《民主对熔炉》一书。但是当时并未引起人们的关注，直到在《美国的文化与民主》一书中写到“承认一块领土中可以有不同的群体和文化”才让人们开始真正认识到多元化主义的存在。随着时间的推移，各个国家之间也开始逐步接受多元化的存在，而且采取一系列的措施来适应多元化，促进本民族文化的发展。到如今，多元文化已经成为世界的主流思想，无论是政治、经济还是文化都在朝着多元化的方向发展，各个民族都在这样的背景之下寻求本民族的发展道路。

二、民族音乐的特征

民族音乐是在本民族文化发展过程中形成的，具有本民族特色的传统音乐形式。在民族形成发展的过程中，本民族用自己特有的音乐形式来表达喜怒哀乐，最终形成自己的民族音乐。现在的民族音乐不再是本民族特有的音乐形式，它也开始走出国门走向世界，影响着世界的音乐形式。首先民族音乐具有民族特征。每个民族因其特有的地理、气候等特征而具有一定的特殊性，同时正是这种特殊性影响着他们的文化形式，使他们的文化带有地域性的色彩。每个民族的政治、经济发展情况不同，精神状态以及思维方式都有一定的差别，所以他们的民族音乐就会受到这些不同因素的影响，以至于带有民族的色彩。其次，民族音乐具有世界性的特征。现在民族的即为世界的。由于世界的开放性不断扩大，使各个民族之间的壁垒逐渐消除，各个民族文化之间相互影响相互交融，最终使民族文化带有世界性的特征。民族音乐的世界性发展是未来音乐发展的方向，同时也是各个文化发展的主流方向，这一发展趋势是不会被任何力量所左右的。音乐本来就是一种世界的语言，即使语言不通，但是音乐中我们却可以寻找到相同的情感寄托。各个民族之间可以通过音乐进行交流，只有音乐没有国界之分，所以说民族音乐具有世界性的特征。

三、多元文化背景下民族音乐的传承与发展策略

1.机遇与挑战并存， 复兴与衰退共生

在多元文化背景的影响之下，民族音乐的发展既迎来了一些发展的机遇，同时也伴随着一定的挑战。民族音乐的发展必须以多元文化为依托，适时抓住机遇，做好迎接挑战的准备，才能在复杂的环境之中寻求发展的道路。机遇与挑战并存，复兴与衰退共生这既是我国民族音乐生存状态的现实写照，同时也是多元文化主义的理论分析。一方面，传统的民族文化有其特定的稳定性和独立性，但是传统的不一定是过时的。实际上，传统的民族音乐也可以在飞速发展的社会中与现代音乐相融合，从而产生特定的化学效应，创造出另类的音乐类型。要想实现民族音乐与多元文化的融合，就要追求民族音乐的现代化，这就要求民族文化在发展过程中既要保持自身的特色，同r还要有针对性地吸收现代文化中的新鲜元素，实现民族文化发展的创新，促进民族文化的多元发展。另一方面，现代文化在全球范围内不断蔓延，使得民族文化的发展受到冲击。全球化和信息化时代的到来，也使本民族的原生态的音乐文化发展受到影响，同时也使得传统的民族音乐发生流变。

我国目前的民族音乐发展不容乐观，主要是由于民族音乐的影响力较为薄弱；现代传媒对民族音乐发展的排挤和限制；城市化进程的不断推进，使得民族音乐越来越趋向现代化。民族音乐的根基被动摇，同时受到失传的威胁，民族音乐虽然还在传承，但其传播的方式越来越商业化，失去了艺术价值。

2.意义重构与个性张扬

民族音乐的发展必须与时俱进，同时还要善于抓住发展的机遇，寻求新的发展路径。意义重构与个性张扬正是现代民族音乐发展的主要方向。首先，民族音乐的继承和发展应该进行意义重构。音乐的意义不仅是旋律和响度的结合，同时它也是思想的传达，尤其是民族音乐，它是对民族文化的传承。所以说发展民族音乐的第一步应该重新塑造音乐的意义。民族音乐是有灵魂的，如果只是单纯地追求节奏和旋律，那么音乐就失去了它的意义，变成了干枯的形体。民族音乐是民族文化的传承载体，每个民族都有自己特有的文化表达形式，而多元文化主义则主张对每个民族的民族文化给予同等的尊重。其次，民族音乐应追求个性的张扬。民族音乐有其特有的文化背景和文化底蕴，其音乐中所表达的情感也有所不同，所以在众多文化充斥之下，民族音乐必须发展自己的特色文化，寻求个性张扬。

民族音乐有它自己的个性，即使相同的一首音乐，由于表演者不同，抑或是表演的时间不同，其表达的情感也会有所区别。所以民族音乐有自己的灵魂，每段音乐都有自己个性。促进其张扬个性的发展，才会产生不一样的音乐效果，独特的才是有价值的。

3.实施多元文化音乐教育

现在的民族音乐的继承者越来越少，有很多珍贵的音乐已经失传，这不仅不利于民族文化的发扬，同时也影响着多元文化的发展。民族音乐的继承和发展并不是自生的而是不断学习和教育的过程，所以在促进民族音乐的发展过程中，应该加大对民族音乐教育的投入力度，增加学习民族音乐人数，使民族音乐得以传承下去。推动民族音乐的发展的必要措施就是推动多元文化的音乐教育。虽然有许多人担心推动多元化的音乐教育会对民族音乐的发展产生阻碍，但是恰恰是多元化的音乐发展才给民族音乐的发展带来最为广阔的空间。

四、小结

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关键词：文化传承；传统民族体育；高校体育教学；必要性分析

而今，民族文化担当着促进国家发展、民族团结的重要角色。传统民族体育是我国优秀传统文化的精髓之一，使我国传统文化的骄傲得到传承和发扬是毋庸置疑的。然而，随着改革开放30多年来，我国的经济迅速发展，人们的生活方式发生了巨大的改变，西方发达国家的文化也渐渐走进中国，逐渐影响着国人生活的方方面面，导致我国的传统文化受到巨大影响。另外，由于国民生活条件的改善和生活水平的提高，除了人们的生活节奏加快，没有时间参加体育锻炼外，日益增多的现代娱乐方式逐渐替代了传统民族体育运动项目。所以，传承和发扬传统民族体育是传承我国优秀文化的当务之急。高校体育教学是面向我国大学生进行的体育知识、技能传授。高校是文化传播的平台，因此把传统的民族体育融入高校体育教学是必然选择；此外，大学生是接受高等教育的青年，群体庞大，即将成为我国各领域的接班人，有责任、有义务承担发扬中华优秀文化的光荣使命。

一、民族体育的意义和存在价值

我国的民族体育大致可以分为三类：

1.国家范围内的民族体育项目。这类民族体育项目在国内被广泛普及，在正式的比赛中也经常出现。

2.民族间节日举行的体育项目。这类民族体育项目仅在学校范围内开展，而且通常只在节庆日才举行。

3.少数民族范围内的体育项目。这类民族体育项目产生于少数民族，有很多当地的讲究，仅在当地开展，很少项目被普及。

大多数民族体育都会结合当地环境或本民族特色等，产生于人们的生活之中，带有一定的民族特色，具有很强的参与性和互动性。就拿少数民族的体育来说，所包含的类别颇为丰富，不仅有本民族象征性的服装、饰品，而且针对每一个体育项目都有其独特的神秘感和艺术感，这些都是中华文化中的巨大财富。从另一个方面来说，民族体育也具有更加现实的意义。对于个人来讲，长期参加民族体育锻炼，不仅可以强身健体、调节心理，还可以使肢体更加灵活、身体更加协调。一些民族体育项目，如：太极、武术等，除了可以修身养性之外，还可以祛病健身、延年益寿。对于国家和社会来讲，民族体育具有以下几个方面的作用：

（1）增加民族间的交流与融合，使整个民族更加团结友好；

（2）使民族经济更加发达；

（3）促进民族文化的传承和弘扬；

（4）使体育形式多样化、丰富化。

二、传统民族体育的威胁

传统民族体育的存在价值意义非凡，然而，它的传承受到诸多因素的限制，正面临消亡的威胁。一方面，在经济全球化的背景下，除了受到西方体育文化的强烈冲击外，现代人们的生活压力越来越沉重，一心只注重经济的发展，无时间、无精力去进行体育活动，尽管我国很早就提出全民健身。另一方面，传统民族体育的传承还受到以下几个因素的影响：

1.学校的应试教育模式，导致学生及家长只关注考试成绩，在学校上课只注重文化课的教学，课后还是参加文化课的补习，因而缺乏体育锻炼的时间。

2.日益增加的娱乐活动充斥着人们的业余生活，一些现代化的娱乐方式在形式上取代了传统民族体育，如：网球、高尔夫等。

3.受计划生育政策的影响，年青一代的人口数量相对减少，目前一些传统的少数民族体育项目只是由一些年长者保护和传承，缺乏年轻的传承人。

作为传统文化和先进文化传播的重要基地，高校应该承担起传承和弘扬传统民族体育的重任。作为新世纪的接班人，当代大学生更应该了解自己民族的优秀文化，传承和发扬民族体育的文化和精神更是义不容辞。

三、传统民族体育融入高校体育教学的必要性

前面两节已经提到，一方面，民族体育是中华优秀传统文化的象征，对国家发展、民族团结具有重要意义；另一方面，它正受到各种威胁，面临消亡。所以，把传统的民族体育融入高校体育教学是很有必要的。作为一个体育项目，民族体育基本不受地理环境的约束，对器材的要求也不高，可以因地制宜，这就便于在高校内推广。高校作为知识、文化的传播平台，面向我国大学生进行知识、技能的传授，有着得天独厚的资源优势和教学环境。在高校体育教育中，不但要吸收外来的先进文化，更重要的是发扬本民族的优秀文化。因此，高校应该承担起传承和发扬民族体育的重大责任。

高校教育的目标是传播知识和文化，培养专业技能人才。然而，民族体育具有自己的民族特色和民族文化，并且长期参加民族体育项目的锻炼可以培养自身肢体的协调能力和某些专业技能。从这个角度来说，传统民族体育是对高校教育的补充。此外，民族体育具有很强的参与性，能够促进学生之间、学生与老师之间的互动交流，它的开展可以直接借助各高校现有的条件，不需另外重建场地。因此，把民族体育融入高校教育中，可以凭借高校的教学资源和环境这个良好的平台，传承和弘扬民族体育文化和精神，不仅可以促进民族体育的发展，保护民族体育免受消亡的威胁，还能使高校体育的教学内容更加丰富多彩，使教学课堂的氛围更加活跃。

作为中华优秀传统文化的精髓之一，要在不同地区的高校开设具有当地特色的民族体育课程，让传统民族体育进入高校课堂，既可以使更多的大学生了解自己国家各个民族的特色和文化，更可以了解祖辈们的智慧结晶，增强对民族文化的热爱，增强民族自豪感。不仅如此，民族体育的内容本身对于学生来讲也具有很大的意义。它是祖辈的智慧结晶，对于当下的大学生而言，不但有助于身心锻炼，强身健体，还有很浓的文化、娱乐氛围。作为新时期的大学生，应该树立高度的民族自信心和民族自豪感，勇于承担传承和发扬民族体育文化和精神的重任。

本文从传承文化的视角阐述了我国传统民族体育的意义和存在价值及传统民族体育所面临的危机，分析了传统民族体育融入高校体育教学的必要性。总之，民族体育是中华民族的优秀传统文化之一，是值得我们骄傲和自豪的，我们不愿意看到这些宝贵的文化财富从此消失。高校教育应把优秀的传统文化、先进的西方文化等进行融合，向当代大学生传播这些文化，使其具备一定的文化素养和专业技能。从文化传承的角度来说，高校是一个很好的传播平台。通过把传统的民族体育融入高校教育中，不仅传承和弘扬了传统民族文化，而且使当代大学生的身心得到启发和锻炼。

参考文献：

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总书记关于社会主义荣辱观的重要论述，既体现了中华民族传统美德和时代精神的完美结合，又体现了依法治国与以德治国的有机统一，对于内蒙古这样的民族地区，具有更为重要的现实意义。

要与贯彻落实科学发展观紧密结合起来。近年来，党委、政府在加快推进经济社会发展方面做了大量卓有成效的工作，经济社会各项事业呈现出良好的发展态势。但同时，少数人拜金主义、享乐主义、极端个人主义泛滥，不明是非、不知荣辱、不辨善恶、不分美丑、金钱至上、道德缺失的现象在一定范围内存在，损人利己、见利忘义，甚至坑蒙拐骗的事件在我们的身边时有发生。因此，我们要结合民族地区的实际，广泛开展社会主义荣辱观教育，打牢人们的思想道德基础，维护社会主义市场经济秩序，形成与社会主义市场经济相适应的道德体系，促进科学发展观的贯彻落实，为构建和谐内蒙古、实现经济社会各项事业的又快又好发展提供强大的精神动力。

要与贯彻落实社会主义民族观紧密结合起来。树立社会主义荣辱观与贯彻落实社会主义民族观结合起来，就是要把个人荣辱与民族荣辱统一起来，牢固树立各族人民“谁也离不开谁”的思想观念，巩固和发展各族人民团结友爱、密切交往、相互依存、休戚与共的民族关系，共同推动中华民族的发展和社会的和谐进步。要以理想信念教育为重点，把弘扬和培育民族精神的任务落实到社会主义荣辱观教育的全过程，落实到社会主义民族观教育的全过程，倡导一切有利于民族团结、祖国统一、人心凝聚的思想和精神，倡导一切有利于国家富强、社会进步、人民幸福和民族团结的思想和精神，倡导一切用诚实劳动创造美好生活的思想和精神，推动民族地区的团结进步和繁荣发展。

要与推进民族文化大区建设结合起来。为了更好地弘扬民族文化精髓，近年来，我们明确提出并实施了建设民族文化大区的战略。总书记关于社会主义荣辱观的提出无疑为我们建设民族文化大区指明了方向、明确了任务。推进民族文化大区建设，就是要深入挖掘和利用传统文化中的道德精髓，弘扬民族地区优秀的传统美德，发展社会主义先进文化，不断满足广大人民群众精神文化需求，提高民族地区人口的综合素质、促进人的全面发展。就是要依托民族和地区特色的人文资源优势，不断推进内蒙古经济和社会事业的全面发展和进步，为构建和谐内蒙古提供强有力的文化支撑。

要与推进内蒙古的精神文明建设紧密结合起来。深化新形势下的精神文明建设，就是要把树立社会主义荣辱观与推进内蒙古的精神文明建设结合起来，通过开展形式多样的道德实践活动，把社会主义荣辱观渗透到人们日常工作生活之中，使弘扬社会主义荣辱观在全社会蔚然成风。要坚持知行统一、学做结合，广泛开展以“知荣辱、树新风、促和谐”为主题的群众性精神文明创建活动。把社会主义荣辱观具体落实到农村牧区、党政机关、企业精神文明创建活动中和未成年人思想道德建设、大学生思想政治教育工作中。通过多种多样的教育实践活动，形成人人身体力行社会主义荣辱观的良好风尚。

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【关键词】新疆锡伯民歌；研究；价值；意义

【中图分类号】J6 【文献标识码】A

【文章编号】1007-4309（2013）04-0032-1.5

一、新疆锡伯族民歌的学术价值

锡伯族民歌是锡伯族人民在漫长的生产生活实践中创造、并经过历史积淀而留存下来的精神产品之一，是锡伯族人民历史生活的真实写照和艺术反映，充满深厚的民族情感，蕴含着传统的信仰习俗，体现了优秀的文化价值观念和审美理想，具有鲜明的民族特色。作为锡伯族的文化载体和重要的精神产品之一，锡伯族民歌具有坚实的社会生活根基和广泛的群众基础，也凝聚着中华民族深层的文化基因，是我们认识锡伯族历史和文化的一个重要视角。目前，一些学者从生产、狩猎、日常习俗、法律条文等方面挖掘锡伯族的传统文化，但尚未涉及民歌这一领域。对锡伯族民歌进行全面系统的研究，从理论层面对其进行分析和归纳，从宏观上把握锡伯族民歌的发展历程和同社会历史的相互关系，从微观上分析不同阶段具有代表性的具体作品，纵向上客观描述，横向上重点剖析，同时关注其流传过程、变迁方式和文化背景，从而获取全面的认识和深刻的了解，有助于深入挖掘锡伯族的历史文化，扩展、深化民族音乐学理论，因此这一研究不仅能够拓展民间文学、民族音乐学的研究内容，充实其研究成果，而且其丰富多彩的文化内涵能够为历史学、民族学、民间文学等多种学科或专业提供生动的资料和例证，具有重要的学术价值。

二、新疆锡伯族民歌文化价值

在现代化、都市化进程迅速发展的当今时代，在锡伯族语言文字使用功能日益萎缩的趋势中，民歌的通行和传承也面临严重的挑战，被列为新疆维吾尔自治区第三批自治区级非物质文化遗产。对于锡伯族民歌的研究不仅将有利于锡伯族民歌的保留和发展，而且将促进优秀民族文化的保护和弘扬。无论对锡伯族传统文化的传承还是对中华民族非物质文化遗产的保护，都具有深远的影响和重要的文化意义。

三、锡伯族民歌的现实意义

锡伯族的民间歌曲具有很强的民族凝聚功能。1764年乾隆皇帝命部分锡伯官兵用三年的时间到达伊犁，但这部分人只用了一年零三个月就抵达了目的地。在这途中他们不仅经历了乌里雅苏台的暴风雪，还在春季到达阿尔泰山的时候，遇上冰雪融化，洪水泛滥，被困两个月，即使这样，他们接受伊犁将军的检阅时间还是比乾隆皇帝原计划的提前了一年零九个月。因此，锡伯族是生命力极其顽强的民族，其民族凝聚力是巨大的，这一凝聚力除了语言和文字的作用外，离不开语言和文字的载体——民间歌曲，它是构成民族凝聚力，民族自豪感，民族文化素质的力量源泉。民间歌曲本身的歌词和曲调就是一种持久的无处不在的凝聚力和向心力，它更多的时候是通过叙事歌、田野歌、生活习俗歌等形式的民歌，在对本民族传统的追述中体现凝聚力的。这些歌曲中记录下来的本民族的文化、礼仪、风俗、日常生活等民族精髓，让锡伯人民从小就受到熏陶，培养了他们强烈的民族认同感。例如：在察布查尔县西迁节这天，各牛录都有庆祝活动，只要大家聚在一起喝酒聊天，“唱民歌”绝对是不可缺少的节目，“唱民歌”也是不可抹煞的一道亮丽的风景，不管男女老少，人人都唱，似乎只有用锡伯语唱民歌才能证明自己实实在在的民族身份。各民族文化都是在长期的生产劳动和生活实践中积累下来的思想财富和文化精华，是一个民族精神与情感的代代相传的文化传承，是一种独特的文化现象。民歌是一个族群的特殊标志，保留着一个民族独特的文化基因，是一个民族精神的特质。作为锡伯族文化传承和保存的有效手段，锡伯族民歌很好地把锡伯族的文化信息传递到每一个锡伯族人、每一代锡伯族人身上，从而造就了一个具有独特文化气息和崇高民族精神的伟大民族。“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林”。因此对锡伯族民歌的挖掘与保护，对于弘扬锡伯族的人文精神、增强民族的凝聚力和向心力、保护本民族人们对自己民族文化的认同感具有不可替代的作用。可以说锡伯族民歌是锡伯族的生命动力和精神依托，具有传承民族精神的重要价值和作用。同时，保护锡伯族民歌，也是尊重锡伯族的文化，对维护各民族团结、促进各民族文化共同发展起着重要作用，体现了中华各民族文化发展的平等权利。

新疆锡伯族民歌是锡伯族文化的重要表现形式和组成部分，对锡伯族民歌的研究可以对锡伯族传统文化进行深入的探析，对锡伯族的音乐艺术及其特色获得具体的认识。对锡伯族民歌、尤其是其中的精华进行研究，能够全面了解锡伯族文学艺术，传承和维护优秀的传统文化。民族文化是特定的社会历史和自然条件的产物，特定的社会环境和使用空间是民族文化生成和保持的土壤，人文生态环境的变化必然引起传统文化形式的变迁。近年来，随着民族文化的社会功能和价值取向发生变化，一些传统形式趋于衰退甚至消失。少数民族传统文化面临着传承的挑战，锡伯族民歌亦不例外。作为锡伯族人民生活中曾经最活跃和不可或缺的重要文艺形式，锡伯族民歌在现代化和全球化浪潮的冲击下无论是生存环境、演唱场域、传承方式，还是所承担的社会功能都出现了诸多改变，其传承和发展前景成为值得关注的重要问题。传承锡伯族民歌、保护优秀的民族传统文化，研究锡伯族民歌的传承方式，探讨在现代社会中的流传、继承途径，结合新疆伊犁地区开发旅游资源的现实需求，加强应用性研究，突出锡伯族西部民歌的特色，将锡伯族民歌文化作为区域内特色文化品牌进行重点打造和全力推介。在地方高校音乐专业开设特色课程，提高锡伯族音乐教学质量；在大型旅游度假胜地的开发规划中，通过民歌的发掘和创新构筑历史文化、民族风情为一体的文化产品，使之成为促进地区经济文化发展的重要载体，提高其知名度、美誉度和影响力。在研究和传承民族文学艺术的同时，弘扬民族精神、构建和谐社会，固边稳疆，具有十分重大的现实意义。

【参考文献】

[1]关宝学.锡伯族民歌集[M].沈阳：辽宁民族出版社，2000.

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关键词： 背景； 现代民族包装； 方法； 价值意义

中图分类号： J5 文献标识码： A 文章编号： 1009-8631（2011）04-0169-01

贵州是一个多民族聚居的内陆省份。由于特殊的地理条件和历史原因，使得农耕文化在贵州各地保存较为完好。可以说，贵州是保存最为完整的地方。尤其黔东南，被列为世界原生态民族文化保护圈，被誉为“人类疲惫心灵栖息的家园”、“原生态民族博物馆”。在一个艺术设计学科教师的眼里，这里有着极为丰富的民族原生态的艺术设计元素。换言之，这就是本文所要阐述的民族原生态的艺术语言。

一、背景

“原生态”一词从自然科学领域借鉴在率先音乐领域成为流行语。近年来，原生态一词被社会学科广泛使用，诸如“民族原生态文化”的研讨会，文化刊物、生态博物馆、民族原生态旅游等称谓层出不穷。甚至出现了不少民族原生态特色的设计作品，比如凯里市民族体育馆、公交车站、凯里学院新校区等设计方案。据悉，贵阳市中心即将建设“生态公园”事实上，现代的设计作品中应用民族元素比比皆是，也不乏优秀作品。

综观艺术设计史，传统与现代这两个相对概念从来就不是对立，而是相对的。传统又现代的艺术作品比比皆是。在文化多元化的今天，艺术设计也早已不存在绝对主流的设计风格。风格多元化、多样化已成为现代设计发展的重要趋势。在此，谈论传统与现代并没有多大意义。我要说的是，“民族”不等同于“传统”，“民族”同样可以“现代”。具体而言，“民族”的是风格、式样，而“现代”的是手段、思路、工具和方法等。本文据此提出“民族原生态艺术语言在现代设计中应用”的问题，并以现代民族包装设计的教学实践为例进行初步探索。

二、现代民族包装

（一）现代民族包装有三个含义。首先，现代民族包装设计还没有形成完整的体系，只是一个构想，尚待建构和完善。其次，所谓现代民族包装设计是指充分利用现代的手段、方法和技巧适用现在民族民间的设计语言做具有民族特色的包装设计。“现代”在此是时间概念，不是设计风格、思潮和流派，“民族”是地域性、地方特色和地方特产。再次，现代民族包装设计的服务对象是我们的民族，我们的目标是设计出独具民族特色的设计作品或打造民族品牌，美化人民的生活，为保护、传承和弘扬民族文化传统作出我们应有的贡献。

（二）现代民族包装与普通包装有所区别。首先，现代民族包装的对象主要是民族产品，尤其是原生态民族传统土特产品。包装的目的主要是为了民族产品开发和利用，保证产品的地域特色、传统品质。其次，现代民族包装更注重民族原生态设计语言的应用。这种艺术语言非常丰富。有原生态材料，如粽叶包粽子，竹筒装酒，牛角酒，土法造纸手提袋；有民族原生态的某种艺术形式，比如用会址的造型包装茅台酒；还有一些特殊语言，如民族图腾、符号、方言等，都有特殊的文化内涵，都是设计者需要重视、值得利用的。

（三）现代民族包装具有三种艺术特点。首先，现代民族包装具有民族性。使用民族原生态的艺术语言包装民族特色产品，地域性、独特性是其重要内容和特色。其次，现代民族包装具有传统性。民族特色产品都具有独特的传统工艺、传统习俗和特殊传统的文化内涵。包装就应该尊重民族的传统，不仅要保护、传承，更要弘扬和发展。再次，现代民族包装具有兼容性。现代民族包装既强调传统也不排斥现代，要的是传统的优良品质和古朴的民族形式，不排斥现代的工具、设备、方法和手段。在保持自身特色之下，不同地域、不同风格式样、不同材质等可以取长补短。

三、方法

（一）实例分析。比如“凯里市公交车站站台”设计采用了侗族风雨桥的形式，“凯里学院新址规划设计方案”利用了苗族古歌传唱的“蝴蝶妈妈”的神话传说。据传蝴蝶妈产了12枚卵，由脊宇鸟孵化出保函人类始祖姜央和其他十一种动物，成为人类文明发展的开端，这个寓意正好与学校培育人才这种文化教育功能相吻合。

（二）作业布置。激发学生创造兴趣和激情。作业多以各地地方特色的土特产品为包装设计对象。如“雷公山茶包装设计方案”、“包谷酒包装设计”、“参加贵州省旅游产品包装设计大赛”，“民族民间宴席酒菜肴的包装设计”等。要求充分利用民族原生态艺术语言，体现地方特色。鼓励学生积极发现和利用民族语言，激发学生的发散思维和逆向思维，培养学生创新能力。

（三）本土文化。介绍并要求学生了解贵州本土文化、黔东南民族原生态文化。包括傩文化――农耕文化、文化（性文化）、夜郎文化（竹文化）、汉文化（安顺屯堡文化、锦屏隆里汉文化生态博物馆）等。推荐图书，鼓励学生深入基层去感受民间生活，收获创作灵感。提示学生利用剪纸、刺绣等形式语言直接构成设计作品，借鉴民间建筑、器物模型，民族民间生活场景、场面等艺术语言。

（四）基本技能。要求学生掌握一些基本技能，如手绘（素描、线描、水墨、书法、水彩、水粉、马克笔、彩铅等等）能力，电脑软件操作能力，摄影技巧等。只要能把传统产品保护得好、宣传得好、开发得好，使民族特色表现得到位，这就是包装所要追求的最终目标。

四、价值意义

（一）现代民族包装是现代包装多元化发展的有益和必要补充。原生态民族艺术语言在现代设计中应用是现代设计多元化发展的需要。现代设计风格多元化发展已成为必然。现代民族设计发展具有肥沃土壤，使用民族原生态艺术语言做民族特色设计，树立民族设计艺术的奇葩。

（二）现代民族包装为民族而设计，为民族服务。原生态民族艺术语言在现代设计中应用就会更多地关注民族民间生活。老百姓、农村人、城镇居民、农民也需要美化生活。民族地区有更值得我们关心的弱势群体。在进行现代民族包装设计教学中，我多次例举了“笨人煮酒”的案例，说明现代设计关注民族民间生活的重要性。

（三）有利于保护、弘扬和传承民族民间文化。现代民族包装，强调原生态民族艺术语言在现代设计中应用。这个过程包含了设计者对民族文化的尊重。不仅有利于民族产品的开发应用，同时包装本身也具有宣传得功能，也有助于民族民间文化传统的保护、传承和弘扬。我们知道，很多物种在灭绝，不少文明成果在消失，许多传统文化在消亡。希望通过民族包装设计的推广，能为保护民族民间文化献上微薄之力。

五、结语

教学中发现，不少农村民族学生对自己的民族产品有自卑感。总认为自己的东西很土，不够洋气，不好。事实上，很多民族民间的东西，其文化内涵远远超越表面的形式。作为地方院校，尤其是地方师范院校，学生很多都来自农村并且很可能回到各自的农村任教。我想通过现代民族包装的教学实践，让学生更清楚地认识到原生态民族艺术语言的价值和意义。把思想和方法传递到农村。包装民族产品，尊重民族传统，一方面可以宣传产品，同时也在保护、弘扬和传承民族文化。为树立民族艺术的自信心，振兴民族设计艺术做点分内的工作。

参考文献：

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一、民族音乐在初中音乐教育中的发展现状

《全日制义务教育音乐课程标准》中明确提出了“中国传统音乐是民族文化的重要组成部分”。音乐对于陶冶学生情操，提高艺术素养，加强个人音乐素质，培养中学生德智体美劳全面发展具有重要意义。初中生正处于十几岁的青春期，矛盾、叛逆、有自己的强烈个性，正是可塑性极强的年纪，此时加强对青少年的民族音乐的教学，也是在使用良好的方式引导青少年培养起正确的三观，提高他们的音乐素养的同时提高整体素质。我们不仅需要加强对学生音乐素养的培育，更需要在课堂上加强对学生提高民族音乐素养的熏陶。我国的民族音乐涵盖的范畴十分广阔，有器乐音乐、戏曲音乐、说唱音乐、民歌、民间舞蹈音乐等等。初中音乐教材中，七年级主要体现在上册的《茉莉芬芳》和下册的《江南丝竹》、《梨园漫步》、《弦管和鸣》；八年级上册都围绕着中国民歌展开，下册则有《乐鸣江河》、《曲坛音韵》；还有九年级的《悠远古风》等。如今网络化的现实生活对中小学生造成了很大的影响，网络的普及促使了流行音乐的传播和普及，与此同时也造成了青少年对于民族的音乐的关注度和喜爱程度的下降。再加上“应试教育”造成对音乐课的忽视等弊端，加强民族音乐的有效教学探索，弘扬民族文化已是势在必行。

二、对民族音乐教学的总结反思和完善

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关键词：民族文化；艺术传承；原生性；

中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02

基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。

一、少数民族基层民族文化艺术

中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。

基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。

民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。

政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。

二、传承与发展及教育的意义和价值

从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。

（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。

从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。

（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。

（三）传承与发展的现实性内涵。

首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。

其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。

三、保持原生性和民族性

优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。

随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。

四、结语