如何更好传承文化范文

导语：如何才能写好一篇如何更好传承文化，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：民俗博物馆；传承；地域文化

民俗是一个国家长期发展以来形成的一种民间风俗，它涵盖了人们生活的各个方面，凝聚着人民群众的信仰。改革开放以来，民俗文化在我国各地得到了一定程度的发展，但也有一些地区民俗文化逐渐流失，这对于地域发展来说，十分不利。随着我国关注于民俗文化建设事业，各地地域文化得到了较快的发展，如何对地域文化进行有效传承，使之与民俗博物馆建设进行有机结合，成为地域文化发展过程中必须考虑的一个重要议题。本文在对该问题研究过程中，探究了民俗博物馆在传承地域文化中的重要性，并注重探究在地域文化影响下，如何更好地促进民俗博物馆发展。

一、民俗博物馆建设问题

民俗文化在发展过程中，本身具有一定的地域文化性，随着当代社会兴起的民俗文化复兴运动，民俗博物馆得到了较大的发展。但是民俗博物馆在发展过程中，如何有效地进行民俗博物馆建设，使民俗博物馆建设更加合理，能够对地域文化进行有效反映和突出，是当下必须考虑的一个重要问题。近年来，我国民俗博物馆建设得到了较大的发展，一些地域文化特征得到了有效显现。但是民俗博物馆在建设过程中，由于缺乏对民俗博物馆本身特性的考虑，导致在建馆过程中，缺乏针对性，使其功能没有得到有效发挥。针对于这些问题，笔者认为，民俗博物馆建设过程中，要注重对以下问题进行把握：

1.民俗博物馆建设要注重立足于地域文化进行宣传，能够实现地域文化传承功能。民俗文化与实体文化有着较大的差别，其本身不具备实体形态，但与人们的生活习惯有着密切的关联性。人们在长期生活过程中积累的风俗习惯，具有一定的社会经验性，对于解决实际问题来说，有着重要的影响。对此，民俗博物馆建设，要注重对一些积极的地域文化进行继承和发扬，体现出民俗博物馆建设的重要性和功能性。

2.加强对地域文化的有效保护。民俗博物馆在建设过程中，需要对地域文化进行保护和宣传，体现出一种活化的传承特点。民俗博物馆在对地域文化展现过程中，要注重利用丰富的陈列手法，将地域生活特征进行有效表现。

3.民俗博物馆建设过程中，要注重立足于地方特色。民俗博物馆建设过程中，整体规划要从地域特征进行考虑，其本身就是一种地域文化象征，建设的外观，要注重立足于民俗文化自身特点，这样一来，才能够真正地突出地域文化特征。

二、民俗博物馆在体现传承地域文化重要性的对策

民俗博物馆在新的发展时期下，要想更好地对地域文化进行传承，必须要结合实际情况，对民俗博物馆建设过程中存在的问题进行改进，更好地适应地域文化传承和发展实际需要，这样一来，才能够体现出其在传承地域文化中的重要性。

1.挖掘民俗资源。民俗博物馆的特点在于“民俗”上，而民俗本身，是一种地域文化资源。所以说，民俗博物馆在传承地域文化过程中，有着十分重要的作用，二者之间，存在密切的联系。在进行民俗博物馆建设过程中，要注重发挥地域优势，挖掘民俗文化资源，并将文化资源与现阶段社会经济发展现况进行结合，将民俗文化更好地展现在民俗博物馆当中。传承地域文化过程中，要将民俗文化各个发展阶段的特征进行有效体现，在民俗博物馆陈列设计过程中，要注重将民俗文化景象进行活化，使其具备较强的生动性和形象性发展特征。

2.体现地域文化的多样性特征。随着社会经济的发展，民俗文化资源地位得到了突出显现，它不单单是民族l展的重要文化遗产，对于人们日后的发展和进步来说，也有重要的影响。可以说，地域文化体现在了发展的基础上，如何对地域文化进行传承和发扬，需要利用到民俗博物馆的展示和宣传作用。民俗博物馆在传承地域文化过程中，要注重将特色的民族文化进行展示，并注重结合地域特征，将多种文化进行全面地体现，突出“多样性”这一特征，提升民俗文化的归属感和自豪感，这是地域文化发展的关键。

篇2

关键词：青铜文化；遗址公园；运用

中国是有着悠久历史和灿烂文化的国家，五千多年的历史以及四大文明古国之一的地位决定了物质遗产和文化遗产的丰富多彩。然而，随着历史的不断前进，朝代的不断更迭，加之中国城市现代化建设进程飞快，带来一系列的负面因素使得大多数物质文化遗产遭受到了不同程度的破坏。而最能代表时代、地方、民族特色的遗产--文化遗址，正面临着前所未有的挑战。文化遗址的保护显得尤为重要。而公园是作为文化遗址保护的一种有效形式，不仅缓解了城市建设与遗址保护之间的矛盾，还能更好的保护了遗址所呈现的文化信息。在此文化背景下，遗址公园景观设计作为精神文化载体不断地被赋予新的城市文化属性。因此，如何使环境更好地为人服务，如何满足现代人对精神享受的更高需求，如何促进并推动遗址公园景观设计的发展水平是我们面临的重要课题。

一、 概述

在历史学和考古学领域中，"青铜文化"是一个使用频率相当高的词，然而细究起来，其涵义却很难把握。遵从学术界通常使用的概念，所谓"青铜文化"基本含义是指针对青铜这一特定物质而展开的文化过程，各式各样的青铜器，是其终端产品，凝聚着文化过程所包含、涉及的所有物质因素和精神因素。简而言之，是指人类社会历史实践过程中使用青铜所创造的物质财富和精神财富的总和。

遗址公园是利用遗址这一珍贵历史文化资源而规划设计的。融合了遗址保护与公园规划设计，将保护、修复、展示等一系列手法充分运用，有效的对现存遗址进行了重新整合和再生。因此，遗址公园的重点不单是保护遗址本身，同时强调对遗址的生存环境的整体性保护，并发挥城市绿地和旅游功能，提升城市整体形象，将特定的历史文化融入公众教育、专项科研、观光和娱乐等功能中的综合性公园类型，是城市绿地系统的重要组成部分。

在陕西省韩城市梁带村所发掘的西周芮国大墓，从而震撼了整个考古界，该遗址文物保存之好，规模之高，举国罕见。这里出土了大量精美的青铜器、金器和玉器，皆有极高的研究和赏观价值，其中以青铜器为主，尤其是保存完好的全套七鼎六簋，以显示芮公生前的尊贵身份，更是国之重器，无价之宝。为了更好地保护、传承和利用好这一珍贵文化遗产，按照"遗址原址保护展示"的工作思路和"文物惠民"、"文化遗产全民共享"的工作方针，陕西省韩城市政府编制了《梁带村遗址公园概念性规划》设计。梁带村遗址公园景观设计就是立足于这样一个文化博大精深的至高点，其景观设计以芮国青铜文化为基点，并融合了韩城市民俗文化和黄河文化，是一个寓教于景且具有多元文化的遗址公园。给人们提供了解芮国历史文化特色的最有效内容，通过利用景观设计的形式对遗址公园的历史扩展到它所存在的特定环境之中，从景观场所的不同方面来审视和认知芮国历史文明。

二、 梁带村遗址公园中青铜文化的运用

笔者通过总结分析了青铜文化在梁带村遗址公园景观设计各个方面的运用：

1. 广场的体现

遗址公园的广场是为了给游憩于此的人提供停留、观赏、休息场所，广场的形制与该遗址结合共同反映遗址所包含的文化信息。广场对历史文化的呈现应当说是最直观的。中国自古就常在广场上拼接花纹刻写纹样以图吉祥之意。遗址公园广场自身对遗址文化的展示是指广场自身通过铺装材料、形式、颜色、纹样等与遗址的历史文化相统一，共同与遗址展示历史文化信息。很多遗址公园在建设中运用纹样既可以美化广场，又能体现文化主题。

梁带村遗址公园中入口广场区域外轮廓以编钟形体为创意源以一种兼容并蓄的姿态迎接着来自四方的贵宾，广场采用下六阶上七阶的形式以此暗喻诸侯七鼎六簋的礼制，因为梁带村出土的七鼎六簋昭示着芮侯的身份，继而一改以往广场平坦无奇的空间模式。凸显入口大门的气势，增添空间起伏的趣味性，并在台阶的两边都设置有无障碍通道，使得设计更为人性化。

2. 小品的体现

遗址公园的小品设计要遵循该遗址的历史文化氛围，小品自身文化的诠释不与遗址总体的历史文化产生冲突，以烘托遗址共同展示该遗址公园的文化主题为主。切忌喧宾夺主。遗址公园中小品是通过小品的形式风格、材质与质地、纹样与文字来展示和诠释遗址历史的。

小品的设立对提高丰富在遗址公园空间整体文化氛围起着重要作用。景观的形成依赖区域内空间的组织。小品与其他景观设计元素在与遗址配合还原历史空间场景。充分利用小品的多样灵活的特性丰富遗址公园内的景观空间。同时需做到突出重点表现景物--遗址本体。

梁带村遗址公园中的小品高台设计，其正上方有青铜大鼎，它正以鲜明特色告诉到访的每一位游客这是来自远古的华夏文明。还有梁带村遗址博物馆广场前宽阔的景观大道两侧有出土的七鼎六簋进行演变，并通过对原文物的等比放大，并置于石台之上，石台是由编钟为创意源设计的，继而形成有礼乐气息的文化景观大道。

三、 发展前景

梁带村遗址公园的建设和发展是在遗址传承与保护的基础上，依托古代芮国文化遗迹和考古成就展示的大背景，打造出的文化遗址公园是将遗址保护与景观设计相融合，传承文化，保护遗址，以苍劲的笔法写意芮国遗风，区域主题突出、分区明确、逐步深入。诱发了游览者的兴致及探索欲望，达到唤起思想、融合意趣、心有所感的文化精神价值。

梁带村遗址公园景观设计大多以青铜文化为设计基点，以文化这条主线来贯穿整个遗址景园设计之中，传承文脉，融合现代文明，大力发展芮国文化，丰富现代韩城市的文化内涵，重塑了城市环境的标志空间，强化了城市轴线，以市场运作的方式有效地保护、发展和传播了遗址文化。

在高密度的城市生活中，追求自然和谐，惬意舒适的环境是人们的共同期盼，梁带村以遗址保护改造和展示芮国文化为特色，建设集文化、旅游、商贸、居住、休闲服务为一体的、具有国际水准的遗址文化公园。梁带村遗址公园满足了人们对城市人文景观的追求，达到了景观环境在视觉效果上的清新、优雅、舒适、宜人的遗址文化环境空间，为人们创造可观、可游、可参与其中的自然空间，提供轻松舒适的休闲娱乐场所，从而增添人们日常的生活情趣。

梁带村遗址公园面积之大、规模之大，整体的设计满足了遗址公园最大化的使用需求，但还有些设计不太合理，比如在一些局部的景观设计上存在一些疏漏，一些景观雕塑的位置与周围遗址之间的氛围融合有些不合理，因此，对于梁带村遗址公园还有待于更多学者的继续研究，从而更好的提高城市的文化特征。

梁带村遗址公园带动的不仅仅是韩城市的发展，同时也让全世界人民更好的认识两周时期芮国遗址文化，以自身独有的文化价值屹立于韩城市，发挥着独有的精神文化内涵，带动了周边区域经济文化的共同发展。更大程度上满足了人们在景观环境中对物质和精神的高尚追求，从而更好的带动西北地域多元文化的扩张。

参考文献：

[1] 彭历，解读北京城市遗址公园[M]，北京：中国建筑工业出版社，2013.

[2] 郭军林.中国青铜文化[M]，北京：时事出版社，2009.

篇3

【关键词】：贺州民歌；保护传承；产业化开发；文化生态壁龛

一、问题的提出

目前，国外学术界关于贺州民歌的论文，笔者尚未发现。国内学者对于贺州地区的民歌研究颇多。归纳起来，有两个方面：第一，从贺州民歌的保护传承的理念出发，对贺州民歌进行继承发扬。第二，从贺州民歌的经济应用价值理念出发，对贺州民歌进行开发，带动贺州地区的经济发展。

（一）基于贺州民歌文化价值保护传承的理论

基于贺州民歌文化价值保护传承的角度，主要有以下几点：第一，对贺州民歌的文化价值与传承方法的研究。黄玉婷[1]对贺州民歌的传承发展的重要性与民歌的传承原则和途径进行了深入的研究。第二，对贺州客家鸡歌保护与传承的研究。苏秀玲[2]通过对贺州客家鸡歌的调查现状分析，认为客家鸡歌在传唱方式上具有独特性，其传承方式必须符合客家鸡歌本身的特殊性。第三，在民族群体与民族艺术相互促进的基础上，如何对贺州民歌中的“蝴蝶歌”、“喇格哩”保护与传承的研究。黄玉婷[3]认为民歌在保持发扬内部精华的前提下，其民歌的创作、保护应该留有一定的生存及发展的预留空间。第四，民歌的语境关系及群体行为对民歌传承具有重要作用的研究。覃爱民[4]以贺州瑶族民歌为例，深入研究了其民歌的群体性对民歌的保护传承的重要性。

上述学者对贺州民歌保护传承的论述观点无可否认是有道理的，但是没有更深层次指出贺州民歌保护与产业化开发之间存在的微妙关系，以及给出合理的解决方法，从而使贺州民歌得以有效的保护传承，同时让贺州地区人民获得切实的经济利益。

（二）基于贺州民歌商业经济价值产业化开发的理论

目前，国内的学者基于贺州民歌商业经济价值开发的角度来对贺州民歌的研究，主要有以下观点：第一，对贺州民歌的产业化开发的现状不足和应对措施的研究。黄斌[5]认为贺州民歌具有极大的开发价值。在城市化文化品牌打造的浪潮中，贺州地区人民应抓住机遇，积极开拓本土的民族文化，逐渐形成一个文化产业链，为贺州地区创造经济利益。第二，对贺州民歌结合地方旅游的研究。覃爱民[6]认为通过发掘贺州传统的民间音乐，加大培育特色民歌文化与地方景点结合的力度，将使贺州民间音乐有机的结合起来，实现共赢发展，等等。

上述学者认识到了贺州民歌的产业化开发的潜力，这是值得肯定的。但仅是把贺州民歌推入市场，而市场本身又有着自身的特点，这与贺州民歌保护传承的出发点是不符的。按照市场本身的运行机制，可能使贺州民歌的文化保护传承偏离原来的传承轨道。

总之，以上学者对贺州民歌的研究，主要观点集中于贺州民歌的文化价值保护传承与商业经济价值的开发两个角度。对于两者之间的关系研究，也有部分研究者开始涉及。如高尚学[7]认为：广西民歌的保护传承与产业化开发两者的关系是微妙的，应用文化生态壁龛这个概念，可以合理的解决两者之间存在的悖论。但是，对于贺州民歌的保护传承与产业化两者微妙独特关系的研究，目前还没有涉及。

二、贺州民歌的保护传承与产业化开发策略

（一）文化生态壁龛概念的提出

在新时代的背景下，贺州民歌该如何保护及传承？因为保护与传承这两个概念本身是有对象与时间、空间的范围与边界的，这明显与贺州民歌“活态性”的文化活动形态是不相符合的。其次，该如何处理贺州民歌的保护传承与贺州民歌的产业化开发的两难之地？即解决好贺州民歌保护传承的文化价值与经济开发的商业价值之间存在的悖论。因为贺州民歌市场本身有着自己的运行规律，盲目的将民歌推入市场，可能会把贺州民歌的文化价值引向偏离其文化传承的方向。

目前，如何处理民歌陷入的两难之地，高尚学[7]从生态学和生物学中，引进了“生态壁龛”这个概念。即提出根据与广西民歌的亲密程度，区分出不同的条件范围，从而找到广西民歌保护和传承的基质核心，划定广西民歌商业开发的红线，即广西民歌的文化生态壁龛。在一定程度上，从理论层面上为两者之间的微妙关系，提供了一个有效实施的“度”，解决了两者之间的悖论。“生态壁龛”（ecological niche）一词是指一个种群在生态系统中，时间和空间上占据的位置及其与相关种群之间的功能关系与作用。[8]英国的艺术史家贡布里希（E.H.Gombrich）在研究图像艺术与形成图像艺术的各种文化生态条件之间的互动演进关系时，把产生图像艺术的各种外部文化生态条件概括为“艺术生态壁龛”。[9]简而言之，即根据民歌的保护、传承与产业化开发的程度深浅进行合理的区分，进而找到与民歌密切关联的条件范围，即是“文化生态壁龛”。[7]这里，可以借用“文化生态壁龛”的概念设想，来解决贺州民歌的保护、传承与产业化开发二者衍生的一系列相关的文化生态问题。

（二）文化生态壁龛：贺州民歌的保护传承与产业化开发的“红线”

新媒体时代，音乐的受众群体选择范围越来越广，自由度越来越高。而传统民歌依然走着旧路，停留最初的样子，难免会使受众群体乏味。但市场又有着自身的规律性，因此找到一个平衡点至为关键。“文化生态壁龛”这个借助生物、生态学上的概念设想，可以为贺州民歌的保护传承与产业化两者之间画一条“红线”。首先，“文化生态壁龛”概念的提出，从理论层面上提供了一个处理贺州民歌的保护、传承和产业化开发之间的“度”。其次，根据“文化生态壁龛”这条红线，可以保护贺州民歌这种文化形态本身的“活态性”。最后，贺州民歌进行商业化开发要依据与贺州民歌有着密切关系的各种文化生态条件所划定的“文化生态壁龛”为前提。在这条红线所划定的范围之外，人们是可以进行适当的商业开发的。

三、营造贺州民歌文化的艺术壁龛

随着市场的发展，贺州传统民歌必然受到影响，如何在市场中保护传承贺州民歌即怎样营造贺州民歌的文化生态壁龛？

（一）培养贺州各少数民族文化自觉意识

贺州民歌产生于人们的日常生活中，与人们的生活方式、文化观念是息息相关的。可以这么说，民歌在某种程度上是一种文化意识的体现。“每一种传统文化都是经过许久的历史沉淀出来的民族精华，它们自身所具有的经验与智慧、信息库存量是其他文化无法代替的。”[10]简单来说，贺州民歌是贺州人民长期的生产、生活积累、沉淀下来的群体文化意识。但是，在现代化文明席卷全球的时代下，我们不知道有多少传统文化在不经意间悄然消失。目前，贺州地区比较出名的民歌有汉族的《挖地歌》、《夜光光》，瑶族的《开山歌》、《蝴蝶歌》与《喇格哩》、《贺喜歌》与《葬祭歌》及壮族的《嘹歌》、《布洛陀》等。这些知名的贺州民歌，政府保护的力度较大，可还不是很完善。除此之外，贺州地区还有一些传统民歌得不到保护，甚至无人问津。

经过调查发现，一些村子的人普遍认为民歌已经过时了，已经没有必要传承下去了。这种保护传统文化意识的缺失，随着大量人员外出打工，越来越明显。例如：寒假期间，笔者走访了贺州市富川县朝东镇塘源村，经过访问以前的山歌继承人及一些年轻人来进行比较，得知村子里以前山歌是一种很常见的活动，唱歌占据了人们大部分的生活。如今，人们只觉得民歌枯燥乏味，哪里有手机下载的流行音乐好听。现在听民歌无疑是“老古董”，没有生活乐趣的。正是由于这种日渐薄弱的民歌文化意识，才导致贺州民歌逐渐没落。因此，为了更好地保护传承贺州民歌，营造文化生态壁龛，必须培养贺州各少数民族的文化自觉意识。

（二）保护和培养贺州民歌继承人

由于社会经济的快速发展，城市化进程加快，许多农村人涌入城市务工，导致贺州民歌的传承人出现岌岌可危的局面。笔者的家乡贺州市富川县塘源村是一个以瑶族为主的村落，有许多瑶族的民歌，可是现今这些民歌已经很少有人会唱了。今年春节期间，笔者访问了几位老奶奶，从中了解到一些村里民歌的基本情况。以下为访谈内容：

我：唐奶奶，村子里以前唱的民歌多吗？

唐奶奶：多呀，那时候我们没事就聚在一起唱歌，唱歌是我们娱乐的主要活动了。

我：那你们唱歌有人组织吗？

唐奶奶：不用，只要闲下来几个人聚在一起就会唱歌。

我：唐奶奶，你们有人专门教唱歌吗？

唐奶奶：有呀，聚在一起的时候，老一辈的人就会教小一辈唱歌。

我：现在为什么没人教唱民歌？

唐奶奶：现在哪个小年轻还愿意唱民歌呀，在他们看来唱民歌已经过时喽。

我：你们唱民歌的主要场合在哪里？

唐奶奶：没有具体的场合，比较热闹的是“坐歌堂”。以前女子出嫁前一天都会唱民歌，从中午开始直到第二天早上。那时候可热闹了，有“敬茶歌”、“哭嫁歌”……还有“歌师”对歌哩。哪像现在的“坐歌堂”都没人唱歌，冷冷清清，一点也不热闹。

从唐奶奶的口中，了解到村里的民歌除了上了年纪的老人会唱，现在的年轻人都不唱民歌了。春节期间，笔者参加了一次“坐歌堂”，主人家开着电视放着现代的流行歌曲，大部分人都是拿着自己的手机玩，丝毫没有“坐歌堂”的气氛。可见，传统民歌的传承人出现了一个较为明显的断层局面。所以，为了更好地营造贺州民歌的文化生态壁龛，必须要保护和培养贺州民歌继承人。首先，当地政府部门要与村子里的干部达成一个共识，积极寻找村子里的民歌传承人。其次，政府要适当的投入一些资金，让这些老一辈的民歌传承人有一定的物质补助，这也是一种变相的精神鼓励及支持。最后，寻找新一代的民歌传承人，加大力度进行培养，使贺州民歌的传承人延续下去。

（三）建立贺州民歌生态保护区

贺州地区经过漫长的历史进程，创造了许多多姿多彩的民歌音乐。对于贺州民歌的保护传承，政府做了一系列的措施抢救民歌，但仍然有许多问题亟待解决。如：富川瑶族的“蝴蝶歌”、塘源村的瑶家“讲歌”出现技艺濒危的局面。“蝴蝶歌”、“讲歌”赖以生存的环境、空间正在逐渐的缩小，一些传统的民歌活动逐渐被现代的节日所取代。演唱“蝴蝶歌”、“讲歌”的主要活动地点也日益减少。其次，“蝴蝶歌”、“讲歌”的传承人面临后继无人的窘境。一些上了年纪的传承人逐步淡出了演唱的舞台，或者相继离世。而现在的年轻一代，随着进城务工，他们的思想观念已经发生了改变。对于“蝴蝶歌”、“讲歌”之类的演唱，他们没有时间也没有兴趣去演唱。同时，随着现代的网络技术的快速发展和市场经济的变化，“蝴蝶歌”、“讲歌”的发展将越来越少人参与，出现失传的危险。为了保护传承贺州民歌，营造贺州民歌的生态文化壁龛，当地文化部门应实地调查本地的民歌状况，政府再借助非物质文化的平台，设立贺州民歌的生态保护区。那么设立贺州民歌的生态保护区，需要怎样做才能让贺州民歌更好地保护和传承下去？首先，应该要明确这里讲的生态保护区是不同于一般的原生态保护区，而是根据与贺州民歌关系的亲密程度所划分开来的，与贺州民歌关系极度密切的保护区，即本论文所提到的民歌文化生态壁龛。其次，应对贺州民歌演唱的传统聚集地进行保护，以及对于新出现的贺州民歌歌唱地进行适当的鼓励和维护。最后，当地政府要根据贺州民歌的原生传承地进行划分文化生态保护区，对那些开发力度较大的贺州民歌加强保护，同时对甚少人知晓的贺州民歌村落进行宣传与适当保护。

（四）在市场中保护与传承贺州民歌

随着经济全球化的加快，贺州民歌不可避免地受到了冲击。首先，当前年轻人的主力军以80、90、00后为主。相较贺州传统民歌来说，他们更愿意听流行音乐。如：2015年筷子兄弟组合演唱的神曲《小苹果》就在年轻人中传唱度极高。其次，电视里的歌唱节目也是以流行音乐为主流。如：湖南卫视举办的《超级女声》、《快乐男声》、《中国新声代》；浙江卫视的《我爱记歌词》、《中国好声音》等歌唱节目，掀起了一股股流行音乐的浪潮。而贺州传统民歌在这些浪潮中只能被人遗忘。不仅是来自中国本土音乐的冲击，外国音乐对贺州民歌也带来了不小的冲击。如：曾经在中国风靡一时的韩国歌曲《江南style》就受到很多年轻人的喜爱。贺州民歌在这种情况下是相对沉寂的。最后，我们都知道民歌是用本民族的语言演唱的，表达的是本民族的历史及生活文化习俗。贺州地区聚集着不同的民族，各民族都有自己的民族语言，语言差异较大。如：贺州富川瑶族自治县的民歌“蝴蝶歌”是用梧州话演唱的，对于听不懂这种话的人来说，想要听下去的兴趣就不大了。春节期间，笔者在塘源村专门找了会唱民歌的老人，听她们唱瑶家“讲歌”，一首民歌唱下来差不多要二十分钟。笔者试图跟着学，可是有些歌词到底讲的是什么根本不明白，很难学会这些瑶家“讲歌”。在一定程度上，受众群体听不懂民歌，就不会喜欢，想要宣传出去就很难了。受众群体对贺州民歌的文化接受程度将影响其市场的规模，决定贺州民歌产业化的发展速度。

在社会转型时期，国家号召大力发展文化产业。在这样的情势下，该如何在市场中营造贺州民歌的文化生态壁龛，较好解决贺州民歌保护、传承与产业化开发存在的悖论，是值得深思的。有些年轻人为了标新立异对传统民歌进行改编，使得民歌失去了原来的味道，这是不可取的。因此，怎样在市场中对贺州民歌进行合理转换，让贺州民歌得到更好地保护传承？即在举办大型的贺州民歌比赛中，要明确比赛的主题，保护民歌的原生态性。比如：富川瑶乡举办的“山歌颂富川”民歌比赛就取得了很好的效果。另外，在进行贺州民歌与旅游相结合产业化开发的道路上，也要注意一个“度”。如：贺州昭平县黄姚古镇与“蝴蝶歌”的结合就是一个很好的例子。在市场运行中注意保护传承贺州民歌最本质的内容，既让人们得到经济利益，也让贺州民歌焕发长久的生命力。

四、结语

贺州民歌是贺州地区不可多得的非物质文化遗产，在对贺州民歌进行合理开发的同时，不能忽略市场的规律性，盲目地将贺州民歌推进市场。文化生态壁龛是一个独具创新的概念，它为贺州民歌的保护传承与产业化开发之间的两难之地，提供了一个有效解决的途径。在一定层面上，既是对新时期贺州传统民歌研究领域的一种创新，从更高的理论层面，补充了新时期贺州民歌研究的理论内涵。同时，对于贺州民歌这种传统的民歌文化，人们也有了进一步的认同，且为贺州地区人民带来实实在在的经济利益。

作者简介； 高尚学（1974～），男，河南正阳人，博士，百色学院文学与传媒学院副教授，东南大学艺术学院在站博士后。主要研究方向：艺术人类学，文艺生态。

蒋凤兰（1992～），女，广西贺州人，本科，百色学院文学与传媒学院助教。主要研究方向：艺术人类学。

参考文献

[1] 黄钰婷.论广西贺州地区民歌的传承与发展[J].艺术百家，2009，（11）.

[2] 苏秀玲.广西贺州客家鸡歌调查与研究[D] .广西师范大学，2008，（4）.

[3] 黄钰婷.广西富川瑶族民歌《蝴蝶歌》、《喇格哩》的保护现状[J].歌海，2010，（3）.

[4] 覃爱民.民间音乐在传承中的语境关系和群体行为分析――以富川瑶族二声民歌“蝴蝶歌”、“留西啦咧”群体为例[J].黑龙江民族丛刊，2012，（2）.

[5] 黄斌.《蝴蝶歌飞》对打造贺州文化品牌的启示[J].广西师范大学学报，2013，（7）.

[6] 覃爱民.广西贺州民间音乐文化研究现状分析[J].贺州学院学报，2011，（12）.

[7] 高尚学.广西民歌的保护传承与产业化开发策略研究[J].广西民族大学学报，2015，（11）.

[8] 高尚学.艺术生态壁龛：贡布里希的一种独特文艺文化史观[J].社会科学家，2014，（5）.

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关键词：口述传统 资源整合模式 少数民族 云南

1.背景介绍

11 研究背景

云南省位于我国西南，是重要的边疆民族地带，具有深厚的中华传统文化底蕴。由于各种历史原因，许多少数民族尚没有自己的文字，因而某些少数民族的生产生活方式、风俗习惯、的传承，长期以来都是依靠对本民族文化及习俗有很好掌握的民间艺人、土司、巫师等人通过口头叙述来传播的，随着经济与社会发展，口述传统面临着巨大挑战，如何保护并发展民族口述传统并且利用民族口述传统发扬少数民族文化称为人们关心的问题。

1.2民间口述的概念及研究意义

民族口述传统指的是人们通过口头的、声音的方式对人们的特殊回忆和生活经历的一种记录的传统。早在19实际40年代的，美国历史学家就对口述历史进行了研究，口述传统渐渐受到了国内媒体以及学术界的关注，并得到发展。

在中华民族文化环境破坏和中华民族传统文化日益衰落的情形下，针对民族口述传统的资源整合模式探究，对于传承口述传统有着重要作用。基于此，口述传统所承载的文化传承、历史传统、民族民风和能得到更好的发展。而今，国内尚没有针对口述传统资源整合模式问题的系统探讨，本文在借鉴并吸收相关研究的基础上，结合实际情况，给出相关模式建立的建议。

2.民族口述传统资源模式现状

如今全球化、信息化的时代趋势使得少数民族口述传统逐渐失去其传承与发展的有利环境，很多宝贵的口述文化也面临着失传或者濒临失传的危机。本文以云南省丽江市的纳西族口述传统为例，通过对纳西族口述传统的研究，结合丽江的社会发展和经济发展程度，探究影响少数民族口述传统的主要因素，并且调研少数民族口述传统资源合理构建的现状。

2.1资源零散分布，整合难度大

虽然现在少数民族大多都采用聚居的形式生活在一起，对于口述传统的传承有着很大凝聚力，但传统资源在区域内的分布仍然比较零散。如丽江口述资源主要是以个人或者组织的形式来进行整合，但个人或组织之间的相互联系较少，且零星分布于区域内。资源零星遍布民间导致民族口述传统传承的市场化程度也较低，口述传统的传承与发展亦收到阻碍。其次，资源的分布的无规律性亦加大了整合资源的难度，这又进一步地加剧了口述资源的分散化。

2.2各项资源缺乏有效整合开发

民族口述传统载体多元，口述传统也包含着许多内容，如口述方式、民居构造、衣着服饰、商洛、村落、婚庆、饮食习惯、技术技艺、社会习俗等。这些内容有机联系，融为一体，对于口述传统文化的发展起着支撑作用。少数民族口述传统的发展大都是采用比较传统的、单一的传承方式，各项资源之前缺乏有效的整合开发。

2.3现有资源模式流于形式

少数民族口述传统的传承一般是通过人的口述来进行下去的，而口述表演者经过长年累月的口述表演，对民族传统文化的表现呈现一种简单而又粗放的形式。如舞台设计、衣着服饰、口述方式等方面都倾向一种简单地重复。在日复一日的口述表演中，艺人一般重复着最初的口述方式，着装、舞台设计大都不轻易改变。这种简单粗放的口述资源模式无疑不利于口述传统产业的发展壮大。口述传统要想要更发的发展壮大，必须经过一系列较为复杂而精密的专业化设计，这样才能在汹涌现代潮流里取得生存的一席之地。

2.4口述艺人资源匮乏，缺乏大批传承载体

少数民族口述传统一般是通过口述艺人将其亲历、亲闻、亲视的历史事件或民族人文趣事的方式来传承下去的，可以看出口述艺人在民族口述传统中的重要核心地位。随着时展，人们也在经济发展与社会化、现代化潮流中逐渐转变思想，且价值观也发生转移。一些少数民族口述传统艺人亦是，且想要继续延续口述传统文化的人也呈减少趋势。少数民族口述传统如果缺乏传承载体，这很可能导致口述传统文化后继无人甚至没落。并且，民族口述艺人如果得不到相应的利益回报或者社会尊重，可以预见将来愿意从事口述传统的人将会越来越少，这对于口述传统的传承更加不利。

2.5无形资源与有形资源协同问题

民族口述传统资源是无形资源与有形资源的有机统一。有形资源主要指的是在口述过程中借用的建筑背景、服装服饰、表演道具等有实体形式的实物资源。相对于有形资源，无形资源是一个相对抽象且广泛概念，主要指的是说唱方式、口述艺人才能、民族习俗如婚庆、节日等。无形资源与有形资源是一个相辅相成的关系，二者密切联系不可分。在少数民族口述传统的发展过程中一个重要问题是无形资源与有形资源的协同问题。有形资源因为实体原因，有可能会偏离无形资源正常轨道，造成脱节；而无形资源不能充分利用有形资源以在原有基础上发扬口述传统文化。可以预见无形资源与有形资源如果有更好的衔接，这对于口述文化的发展有着深刻的意义。

3.民族口述传统资源整合模式建议

3.1“零散归总”整合模式，合理布局资源

针对民族口述传统资源零碎资源的问题，政府在其中发挥着重要作用。在整合零碎口传资源过程中，政府应该采用一个“零散归总”的资源整合模式。首先，政府可以寻访少数民族村落聚居点，对口述艺人进行档案记录，对口述艺人所传承的具体内容，通过图像、音频、视频的方式进行记录。然后根据具体口述传统保护策略，合理安排口述传统资源。其次，在整合过程中还应贯彻不破坏原有口述传统的原则。“零散归总”模式在一定程度上有利于联系口述传统的各项资源，使它们之间形成一个合理布局的系统。

3.2协同各项资源整合，共同开发资源

在深入调查口述传统文化的同时，应注重各项资源的发展程度，应建立一个协同各项资源开发程度的机制。在口述传统的传播过程中，各项资源的作用需要一个相对平衡的发展条件。所以政府在整合各项资源的过程中，应该力求一个相对均衡的资源整合模式。协同各项资源整合将会推动和向资源的共同开发。

3.3简单粗放向复杂精密转变，注重消费者感受

如今的口述传统大都采用一种简单的粗放的形式。在发展传承少数民族口述传统的过程中，我们应该注重由简单粗放的形式向复杂精密的形式转变，要推动口述传统的专业化、精密化。在转变过程中，一定程度上需切合消费者对口述传统的需求，这样会更有利于口述传统文化的更好发展。在转变过程中，我们应防止口述传统过度商业化，这不仅磨灭了少数民族口述传统文化原有魅力，并且也违反了切合消费者需求的初衷，甚至会产生更大反向效应。

3.4增进对口述艺人社会尊重，完善利益分配机制

口述传统文化要传承，需要一辈一辈口述艺人投身其中。我们应该增进社会对口述艺人的尊重，提高口述艺人在社会中的认同度。并且政府应该建立健全一系列政策措施，做好青年传承人的培养工作，为口述文化的传承发展奠定后续基础。可以组织定期开办一些针对少数民族口述传统色课程培训，如民族歌曲、乐器、礼仪等课程的培训对于培养青年传承人有着重要的作用。

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摘要:满族舞蹈是我国少数民族文化的重要组成部分，是一种糅合了民俗性、地域性和宗教色彩的地方舞种，它很好地展现了满族传统文化的悠久历史和艺术魅力。本文从满族舞蹈的概述分析入手，对如何发展与传承满族舞蹈文化以及满族舞蹈中所蕴含的文化价值，提出了积极的建议与进一步的探究。

关键词:满族舞蹈；发展；传承；文化价值

我国满族是一个具有悠久历史和传奇色彩的少数民族，其舞蹈艺术具有独特的艺术形式和表现特点:风格刚健粗犷，色彩浓郁热烈，富有民俗性、地域性和宗教性。在漫长的历史发展过程中，满族舞蹈曾以其独特的动作语汇和艺术魅力大放异彩，但由于传统文化扶持微薄，教学体系星星落落，使得满族文化与新型的多元文化在交汇碰撞中，其传承中的民族特征、艺术形式、舞蹈语汇逐渐地被融合、减淡，甚至消失。如何在新世纪保护、传承和发展满族舞蹈文化不仅是当代艺术工作者需要关注的课题，也是对新时代和社会的要求。

一、满族舞蹈概述

满族是一个性格豪放、能歌善舞的民族，其舞蹈起源也与其民族的社会生活、风俗习惯息息相关。据相关文献记载，满族形成于17世纪初期，其祖先多以狩猎为生，因此最初的满族舞蹈多以反映满族人民的狩猎和征战生活为主要内容，如传统的“九折十八式”“莽式舞”等，刚劲粗犷，动作具有明显的狩猎和战斗风格。满族入关建立清朝后，满族舞蹈在保留和传承了原有民族舞蹈的基础上，又逐步形成了具有民族特征的宫廷乐舞，如“队舞”“喜起舞”“扬烈舞”等。除民间舞蹈和宫廷舞蹈外，祭祀舞蹈是满族舞蹈的另一个重要的舞蹈形式，其形式多是舞蹈节奏与鼓点、唱词相配合，同时根据祭奠的神灵模仿出不同动物的肢体语言，如“萨满舞”“腰铃舞”，具有十分鲜明的民族特色。综上可以看出，历史悠久的满族舞蹈之所以能够发展至今，不仅与其所蕴含的民族性、艺术性和宗教色彩密切相关，也与其强大的文化包容性和深厚的满族文化底蕴不无关系。

二、满族舞蹈的文化价值

满族舞蹈是传承满族文化的重要载体，它不仅具有鲜明的民族性、地域性和宗教色彩，更充分体现了我国传统文化的多元性。在新世纪，随着传统文化和多元文化碰撞的不断加剧，满族舞蹈中所传达的积极乐观、尚武重礼、追求人生价值的精神，正对越来越多的现代人产生积极的影响。而随着国家对传统文化保护意识的不断增强，满族舞蹈所蕴含的艺术和文化价值也开始被更多的人所认识，并成为东北地区发展中不可或缺的“文化品牌”。可以说，满族舞蹈不仅扩大了民族文化和世界文化的交流，更为社会发展和经济交流增添了活力。

三、满族舞蹈的传承与保护

随着现代艺术形式的不断丰富和外来文化的不断涌进，传统满族文化的生存空间正在不断地缩小，如何更好地传承和发扬满族舞蹈已成为当代艺术工作者必须重视的课题。

(一)加强政府宏观调控力度

各级政府可以根据本地区的实际情况，建立以满族舞蹈为主要推广或宣传项目的旅游基地，加强外界对满族文化的了解与认识，让越来越多的人乐于观看到满族舞蹈，激发他们对发展和保护满族舞蹈必要性的认知。同时建立多种渠道，如商演、文化交流、市场化融资等方式，为满族舞蹈的发展和保护提供更多的经济支持和资金帮助。

(二)深入发掘满族文化深入研究

满族传统文化，建立满族舞蹈发展历史的系列图书和档案，以及满族舞蹈传承人的音像资料和数据库，通过对满族舞蹈文化的编写和研究，理清满族舞蹈发展历史的脉络，弥补对满族传统文化研究的不足，为保护和传承满族舞蹈文化提供史料支持。

(三)加强舞蹈形式的创新

满族舞蹈主要是对满族文化和社会生活的反映，如果没有对其背后深厚内涵和时代特征的深刻了解，也就无法谈及保护和传承;但是一味继承而不加以创新，也必然会被时代所淘汰。现代艺术工作者可根据新时代的特点，在原有的满族舞蹈基础上，融入现代的生活和艺术元素，进行重新的整合创作，既保留了原有的满族舞蹈艺术风格，又符合现代人的审美特征，为拓宽满族舞蹈文化的推广渠道，为繁荣和发展满族舞蹈提供更多的可能性。

(四)加强舞蹈人才的培养

不同区域的满族舞蹈具有不同的艺术形式，不同区域的院校可以在本地区的满族舞蹈基础上，对不同地区、不同表现形式的满族舞蹈素材加以提炼整合，编写出既符合本地区舞蹈特点又具有现代教育价值的教材，建立起一套符合时代特点和审美特征的民族舞蹈的教学体系，让来源于本地区的满族舞蹈通过艺术再创造，重新返回民间，最终达到保护和传承的目的。

四、结语

满族舞蹈是我国少数民族文化的重要组成部分之一，其表现内容和艺术形式都具有浓厚的民族色彩。加强对满族舞蹈的保护和传承，不仅能够加强对民族传统文化遗产的抢救，还可以弘扬传统文化、增强民族自信心，最终实现传统文化与现代社会文化发展的和谐共步。

参考文献:

［1］于富业．辽宁省满族国家级非物质文化遗产的保护与传承［J］．渤海大学学报，2012(3):141－144．

［2］刘莉．关于满族舞蹈传承与创新的探讨［J］．长春师范学院学报，2011(2)．

［3］白晋湘．非物质文化遗产与我国传统体育文化保护［J］．体育科学，2008(1):3－7．

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关于民间音乐的传承,“有群体传承、个体传承、有家族传承、师徒传承、也有口传身教和通过书面乐谱进行传承的。针对不同的音乐样式的特点、风格和现状,应当具体分析采取不同的传承方式,不能笼统而论。各种音乐样式的传承方式是可以相互借鉴的”。(周亮《学校音乐教育与民族音乐传承》)洞庭渔歌目前的传承方式,主要有三种,即民间传承、政府传承以及正在尝试中的学校传承方式。这三种方式也是一种相对的划分,在具体的运作过程中,三种方式是交叉和相互渗透,相互借鉴的。但是,三种方式都具有各自的优势与不足。为了更好地进行洞庭渔歌的保护与传承,有必要对于三中传承的方式进行更加深入的研究,促进相互的支持与合作,从而达到全方位的 ,更有效的保护与传承。

现 状

一、 洞庭渔歌的民间传承方式

由于现在渔民捕鱼都使用机动船,为了避免对于湖水的污染以及保护洞庭湖生态环境,政府禁止捕捞。这样导致洞庭湖水上作业已经消失。渔民上岸意味着渔歌生态环境的变迁。洞庭渔歌传承谱系中最年轻的传承人已经年近七旬,而年轻一代的传承人只能通过政府的参与而接受传承。因此,如果没有政府的参与,原生状态的传承人基本上将消失。已有的研究表明,每一代传承人的后代不是没有兴趣或者没有天份,就是早已因工业化而进城打工。他们无论从观念还是行为,已经不可能成为原生态渔歌的继承者。也由此可以断定,洞庭渔歌真正意义上的局内人的民间传承已经消失。但是由于政府的参与,民间与政府相互渗透的传承方式将诞生。即,通过地方文化机构以及旅游机构参与的政府搭台,民间唱戏的传承方式将在洞庭渔歌传承中发挥更大的作用。

其实,每一种文化传承方式由于历史的变迁,总在不停地发生着主动或者被动的变异,根据传承群体来界定是否原生显得有点不合理。因此,本文将政府扶持下的民间传承依然界定为民间传承方式。

二、 洞庭渔歌的政府传承方式

从1978年至2006年,岳阳政府先后投入近50万资金对洞庭渔歌进行挖掘、整理、保护。在洞庭渔歌申请省级非物质文化遗产报告中的保护计划中写道:“1、搜集整理资料,完成录像、录音、记谱等基础工作;2、组建一支以渔民子弟为主体的渔歌专业演唱队伍;3、将渔歌专业演唱人才调整充实到街道、乡镇文化站所工作,优先解决编制和工作经费。4、建立洞庭渔歌演唱基地;5、由政府牵头,发挥各文艺团体的积极性,将洞庭渔歌纳入‘送戏下乡’的范畴。”并承诺每三年举办一次大型渔歌赛歌会。同时也提到了要以地方高校为平台,充分发挥传承作用。

根据调查,申遗报告中的政府承诺并没有完全实现。但是部分工作已经落实,比如建立基地,整理、挖掘音响资料等。送戏下乡也局部实现。只是,目前由于资金以及政府官员对于艺术的消极态度,保护意识和宣传意识跟不上致使洞庭渔歌的创作、表演、保护都处在半搁浅状态。虽然有关文化部门也在积极地寻求出路,比如与市场接轨、与高校联盟等等,但是目前还没有显著成效。

三、 洞庭渔歌的学校传承方式

目前,本地高校对于洞庭渔歌的传承与保护才刚刚启动,从领导、教师到学生,都没有很强烈的保护意识和保护观念。无论从搜集整理还是引入教学甚至培养观众,都处于零碎的节目编排阶段,没有系统的教学安排。洞庭渔歌的演出形式和演出人员都是应景应时,临时筛选。作品没有保障,除了临时性地参加比赛,没有固定的选练方式。一切都在起步阶段,从课程设置,教材编写到相关规则制定,都处在启蒙阶段。

传承、保护洞庭渔歌艺术,不能仅仅利用渔歌素材编几个节目,写几篇文章,而要从专业设置入手,将洞庭渔歌纳入本地高校的教学体系,从招生、课程设置、考核方式、培养目标、就业渠道,每一个环节都为保护和传承考虑。而且这类专业要与西方传统专业设置相区别。否则,在教学过程中会遇到很多尴尬。比如,招生的时候招的如果不是对渔歌有些认知的学生,他就不会热爱该专业并引起共鸣;如果考核科目围绕着传统的乐理视唱练耳等科目,对有些民间孩子来说就太不适用了。如果通过了招生考试,而学校的考试方式不针对性地调整的话,那些孩子也很难继续学业。学习音乐,必须需要学会视唱练耳、乐理和声复调曲式吗?如果是传统的口传心授又如何解释?一个什么也不懂的孩子也可以通过口传心授懂得音乐。只要他有乐感,完全可以某一方面的培养,其它的可以辅助进行。而这涉及到我们音乐院校的招生制度以及教学观念

在面对独特的民间音乐文化的时候,学院的态度也许应该更加合理、谨慎、人性化以及符合音乐性。因此,学校的传承方式应该注意做到以下几点:1、积极发掘整理文字、曲谱工作;2、长期坚持走出去请进来的教学方式;3、在保护仅有的原生现状的同时,积极进行创造性的发展,创造现代民歌的新型审美品质;4、让原生传承人的变化尽可能成为自身的蜕变而不是人为的改变,在作品改编中让人为的改编尽可能保留原生的基本格调;5、在教学中,尽可能注意民间方式与学校规范的相互理解与沟通,培养学生对于民间艺术的尊重与兴趣。

目前,洞庭渔歌的三种传承方式之间还没有建立起良好的互动机制,都在各自为政地做着力所能及的事情,这样的保护工作难免有重复和疏漏。因此,当务之急是如何建立起三者的互动机制,进行资源的合理分配。

结 语

萧梅在其《从文化约定比较中西音乐的传播和传承》一文中,从中西文化约定为基点,其以“仁” 为文化基因的中国文化约定以及以“工”为文化基因的西方文化约定出发,探讨了中西音乐文化在传播与传承方式上的差异性。并且从现代文化多元化的视角提出对于中国音乐文化传播与传承的担忧与肯定。并断言,“以仁之文明模式中的音乐传承除了在民间部分留存外,已于“主流文化中”(暗指学院音乐文化)中终结。文章最后希望“应该对口传心授之法重新理解,重新设问,以图重建民间社会,重建人际关重建感觉功能、重建整体性音乐观念。”并认为“也许我们最该做的一件事,就是把传统音乐真正放回到民众的生活里,而不是象牙塔里遗存或摆设”。

希望是美好的,前途是黑暗的。因为,对于已经体验过另外一种文明模式的心理来说,既使是接纳自身的模式,也将是此一时彼一时。何况,“工”的文明模式以前所未有的强度冲击着国人的心灵。人已经不是昔日的人,社会已经不是昔日的社会,如何重建?何况,中国音乐文化的传统就有历史性阐释的特点,那么唯一的出路就是再一次的历史性阐释。因此,传统血脉将得以延续,但是已经不是原生的延续,而是历史性的延续。也因此,不管是民间还是主流,都有可能重建。多元化的传承并非不可能,只是看能否舍得。文化的生成与生长跟生命的生长与生成是一致的。总有些细胞要死去,总有些细胞要新生。我们最该做的一件事就是区别什么是该死去的,什么是该新生的,并研究如何生或者如何死的问题。而最先考虑的因该是如何死。因为不舍就很难得。回到音乐文化本身,那就是无能为力的就该放弃,阻碍人们获得舒适生活的就放弃。至少不应该活态保存。放到博物馆或者象牙塔里作材料有什么不好?原生性注定成为不可能,为什么要违背民意去重建一个假象?

原生民歌不一定比改变民歌更具有美感。一种文化功能消失了,相信另一种文化功能将出现。既然是本着文化多元化的理念,我们就没有必要论孰是孰非,而只能看社会或者当下的人的文化选择或者审美选择。毕竟,什么模式,都是本着造福社会人的物质与精神生活的满足,以当下人的幸福感为选择原则的。我们要相信历史的选择,也要相信人自身的选择能力。我们没有必要努力地去改变或者建构我们认为合理的模式,既然是文化约定,那就不是某个人或者某个群体能够制衡或者建构的,我们不否认,在文化专制的时代人们的选择会受到某些阶层的制约或者影响,但是在网络化的今天,所有的约定都将是每一个个体自身的选择。不管他是主流还是草根,都将存在和被揭示。

然而,在所有的传统音乐文化传承的方式中,最具有生命力的当属学校传承方式。因为其传承的集体性,可持续性是政府传承,民间传承所不具备的。我们不用担心学校传承会改变固有的口传心授或者被“工”的文明约定所解构。因为我们可以采用多元化的传承。想解构的就解构,不想解构的就不解构,主要看是否有这个成本去投入。因为人际传播的成本高,出路窄。因此,所有的传承最终落实到经济层面和国家意识层面。国家要保护那就一定能够保护得了。另外,学校传承即使是变异的传承,总好过没有传承,毕竟聊胜于无。

篇7

近日，一年一度的中华老字号博览会在上海展览中心揭幕，吸引了来自全国10省市的180多家老字号参加与会，场面十分火爆。其中，一些食品老字号企业更是受到消费者的热烈追捧。究其原因，不少消费者说，近来不断发生的食品安全事件让大家都有些后怕，觉得买东西，还是选择老字号比较让人放心。因为老字号的工艺都比较成熟，而且不会滥用添加剂，更不会用防腐剂。消费者的话让我们不仅有所触动，老字号能否在现今食品安全日益成为危机的时刻，有所作为呢？

的确，老字号肯定都是有些年份的，它的工艺和食品已然经过时间的考验，如今正令一些食品企业头疼的问题，在老字号这却是个伪命题。比如他们大多有着无可替代的独门“秘技”，无论在工艺上，还是口味传承上，乃至做工师傅都是有着严格的师承和检验，完全不是新近出来的企业所随意炮制的“秘制”可比拟的。而且老字号，因为累积着历史性的品牌效应，见证着城市的发展变迁，往往都带着地域特征的象征与隐喻。说成都，自然会提到钟水饺、龙抄手，就如同说到北京必定会说烤鸭，说到天津必然想吃狗不理包子一样。老字号的品牌自是有着其独到的价值，其累积的历史沉积和文化、几十年培养而成的消费习惯，都是其难得的财富。相比之下，老字号所面临的问题，倒是一个如何提升附加值的问题，比如如何在原来的基础上提升价值，或者如何应对社会的变迁，人们消费习惯和文化的变化，如何在传统与时尚，中国与世界，历史与现代，寻找到一个对接的媒介与平台之类的高层次一点的问题。

老字号正是因为工艺的独特性，很多企业无法解决工业化生产之后，如何保持产品的原来口味，包括基传承的方式，很多还是停留在传统的经验授徒的方式，难以大规模开展生产或扩大企业规模，因此导致企业跟不上迅速变化的经济形势，在变化多端的市场大潮中不断萎缩。曾经有一北方的老字号企业，与多个子公司及外部公司签了大量长期合同，允许使用自身品牌，却因技术把关不够，许多人吃了不正宗的产品，认为该品牌质量下降，反遭遇消费者所抛弃。所以老字号的传统工艺不能丢，因为保持老字号的“DNA”，就是保持老字号企业的品牌价值，就是保持老字号的命脉。但是在以往的报道中，我们常常提到某某老字号被评为了市级的非物质文化遗产，某某又被评为国家级非物质文化遗产继承人，而某某又带着老字号走出了国门。但是这些某某和某某通常是价值不菲、可以堪称为艺术品的老字号产品，虽然让我们感觉骄傲，却始终离我们十分遥远。所以老字号迫切要解决如何走近消费者的问题，随着时间推移，国内消费者的习惯也有了改变，老品牌迫切需要新形象。

再者，许多老字号还守着“酒香不怕巷子深”的“祖训”，导致年轻一代对老字号的了解有限，更枉谈知道他们的历史价值和文化传承，如此反倒白白浪费掉了资源，这些资源是许多新企业费尽心思也无法挖到的，而这些老字号企业却守着不用。比如上海的一个生产鲜肉月饼的老字号“悦来芳”早年就很出名，因为缺乏宣传，一度淡出了人们的视线，直到近几年加大了宣传力度，老字号的招牌才重新焕发了青春。就是看这次在博览会上火爆的一些老字号产品，为什么在商场却没什么生意？一个重要原因就是市场知晓度还不够高。现在市场竞争激烈，既有本土新品牌，也有外来洋品牌，老字号要发展就一定要改变原来的经营思路，我们说传统的工艺和文化可以“守旧”，但是企业的经营与发展却要创新，不能抱着“酒香不怕巷子深”的老态度，一定要勤于吆喝，才能开拓市场。须知，如今我们所熟知的可口可乐、麦当劳、雀巢、卡夫等外国品牌，说起来可都是洋老字号，然而我们在品尝其百年不变的经典口味的时候，却丝毫看不到他们任何因循守旧的经营方式，恰恰相反，他们给人的感觉却无不是时尚、新潮、现代，甚至动感十足，为何？这就是他们的高明之处，老字号只是流淌在他们的血液之中，传承在他们的精神之中，而他们的面貌却总是与时俱进，与朝代争先锋，让人感到他们永远年轻，让每个时代的消费者在品味他们的时候，都会感到时代的脉动，因而保持着企业和品牌的活力。

回头再看这次上海的中华老字号博览会，让人欣喜的是，不少老字号已经具有了“年轻的心”，因此还是有些意外，很多老字号不仅解决了“传承”问题，在新产品和新市场开拓上也做得挺好。李明利（中国农产品牌营销第一人）认为只有如此，老字号便大有可为，对于许多新企业需要解决的基础问题，在他们都已完成，他们所要做的是如何做到更好，如何进一步提升企业的价值，如何将企业的精神继续在新时代里传承下去。

篇8

问题是如何放大自己的格局？“80后”，“富二代”这些词语都有过或者依然背负着叛逆的标签，但是80后已经长大了。他们大多已经有了自己的事业，同时也必将成为这个社会的中流砥柱；富二代也在争议中成长、接班。杨建潭，作为一个80后的富二代，也经历了这种时期，但是在不断地求学过程中，他发现书上并没有教他如何接班，如何处理各种危机……解决问题的方法有很多，杨建潭在不断的思考中发现必须放大自己的格局。放大自己的格局只能是度己，而在度己的同时如何度人，帮助更多人解决相似的问题？在思索之中，杨建潭将自己的一个想法付诸实践，那就是成立了“传承中国游学会”。在这个越来越响亮的80后企业家互 助成长平台上，杨建潭不断提升自己，同时也团结了一批80后企业家共同提升，在帮助中国民营企业传承的同时，也在传承中国的文化。

读万卷书不如行万里路

游学会顾名思义，离不开“游”。其实这个在中国古已有之，正所谓“读万卷书不如行万里路”就是此意。道理谁都懂，但是真正能付诸实践的却少之又少。而杨建潭却在努力践行于此。记者去游学会采访时，刚好是传承中国游学会准备游的准备时期。据杨建潭讲，“游”并不是单纯的游玩，而是一边游一边学，在游的过程中会去参加很多平时不能参加的活动，真真切切感受当地的各种文化和风俗，同时也会拜访当地的名企名师，当面取经。

而这样的活动游学会已经组织了很多起。在采访中杨建潭拿给记者一本册子，里面有游学会的各种活动。最近的一期，是游学会在深圳龙岗园山风景区举办了为期两天的活动。在一天半的拓展活动中，杨建潭和每一个会员一样，都以代号相称，大家舍弃了自己的姓名，舍弃了自己的身份，忘记了自己的性别，有的只是战士，有的只是战友。活动中，大家不断挑战不同的项目，有相对简单的团队协作，更有触动心灵的艰巨挑战。在一些比赛项目中，往往团队初次的挑战都是失败的，但通过大家不断地尝试，不断地摸索更好的方法，往往能够突破自己的预期，达成、甚至超过任务的要求。

杨建潭认为在社会中的人，没有一个独立的个体，作为80后，我们不压制思想的自由，但是作为一个组织，在完成一项共同的东西时，大家需要步调一致，所有的人，所有的节奏都要保持协调，才能顺利完成任务，获得最终的胜利。在这次拓展中，记者看到里面有个“信任背摔”的项目特别引人关注。而这个刚好就与传承中国游学会的一个特色相吻合：“站在上面的是你，站在下面的是所有的兄弟姐妹，如同游学会，无论你站的多高，都有大家在后面支撑着，将自己交给大家，需要克服自己的恐惧，更需要对大家信赖”。

在交谈中，杨建潭还特意让记者看了一次游学活动中他在田间收获瓜果的照片，“这些东西你觉得一般的富二代会去做吗？但是在游学会就可以做到既好玩又能体验生活，这就是在游中学”。而这样学到的东西是书本所无法给予的。

例如游学会赴江西的游学活动，除了探寻红色发源地，重走路，传承红色精神之外，更是拜访了九江赛翡蓝宝石科技有限公司缪志威董事长，学习他对父亲缪寿良博士事业、精神的传承，虚心接受他的指导和建议。这样的游学活动，一方面让会员实地体会到那种艰苦奋斗精神、顽强拼搏精神和为人民服务的人文精神，而这些都是需要新一代的企业家去了解、体验和传承。传承中国游学会会长杨建潭带领学员在井冈山革命烈士陵园纪念堂为烈火们献花，以表崇高的敬意；进入革命博物馆，深入了解的发展史、斗争史；走进江西干部学院，聆听中国红色培训课程，深入感悟到井冈山精神要与时代使命相结合，与企业家精神相结合，努力开拓创新，精神追忆先辈足迹，解析新一代年轻人应当拥有怎样的生命价值。而这些都是杨建潭多年来学习探索的一部分，他认为很多文化在书本上是学不到的，也无法完成传承，所以体验、亲历成了一个必不可少的功课。

独创的80后企业家心灵成长平台

在谈到传承中国游学会的文化时，杨建潭说：“这是一个无形的文化，我也很难说得清，她并不像其他有些团体，是以盈利为目的，会利用一些名人效应和某些企业主的虚荣心，交会费就可以参加，而游学会的成员却要经过层层把关，留下对的人，然后去做对的事。”

目前所流行的很多圈子，都存在自己的利益诉求，但这个诉求一旦被突破，这个圈子就很难继续存在，“而我们玩的是心灵和智慧，基督教的文化怎么理解，理解不了是推不动的。”杨建潭告诉记者。可以说游学会的文化是一种“虚”的文化，就像宗教很难说清楚什么是佛教文化一样，不过正是因为大家很难说清楚，所以各有各的理解，最终反而解决社会上很多信徒的心理难题。游学会也是如此，用这种“虚”的文化，让成员挖掘出自己的追求和价值，用心体会自己的工作和生活，体会自身与家人、朋友的关系，产生对家庭、企业、社会的责任，不至于迷失方向。

那么游学会的价值在哪里呢？杨建潭这样解释道：“这些很难用口述的方式讲出来，以西游记为例吧，其实西游记最大的价值在于那九九八十一难，在这个磨难中师徒四人都获得相应的提升，游学会就是在让成员不断地挑战自己，并且要经历的不仅仅是八十一难，所以在游的‘磨难’中，会员会逐渐得到提升。”在这样的背景下，游学会的文化核心是什么似乎已经不需要用语言来描述了，就像唐玄奘取经，其实真正的经不在取回的书本上，而是在取经路上的磨难里。

游学会还有一大价值就是“记”，记载成员在游学过程中的所见所闻，所感所想。把传承中国游学会的宗旨、文化用文字和图片的形式来表现出来，这些不仅仅是供成员相互交流学习的平台和途径，也会建立一个共享中心，来满足更多人的求知欲。

游学会的文化核心很难描述，那么她的作用呢？“游学会就是一个空杯子，每个人都可以往里面倒东西使得游学会不断地丰富自己的内涵，还有就是跟航空母舰一样，以供成员随时停靠，又是指南针为成员的发展提供方向。”杨建潭说。问及游学会的框架模式，杨建潭告诉记者，这是一个没有框架的模式，是因为她可以自发地产生很多自己的价值，简单来说，某人想认识某领导，如果以个人来认识他会相对困难，但是用游学会的文化和品牌，用这个群体的名义就容易达到自己想要的，每一个进来的人都会享受到他正当合理的目的。游学会的文化就像水，首先，有着滴水穿石的坚持。其次，水的柔性代表了游学会的文化。游学会就像水，任何一个加入游学会的成员想在这里得到什么，就好比拿着不同形状的杯子来这里提水，从这里端出去的都是满足自己水杯容量和形状的游学会。就像哆啦A梦的口袋，每个人进来都抱着不同的梦想，但是又都能得到自己想要的东西，这就是游学会最大的价值。

正所谓“道可道，非常道”， “游学会的‘道’很难说得清，道得明，但是如果能轻易说出来的，还是长久之道么？”杨建潭表示。游学会之道，本就没有名字可以表述，首先它具有坚持、奉献等一般性的真理内涵，同时它又是随着时代的变化而变化的，在不同的时期她的道会有不同的具体内涵，以满足当下人的需求。

探索企业传承的可行路径

“传承中国游学会”是杨建潭苦思几年的结果，她并不是一个单纯的形而上的团体，同时还有研发一系列的课程供大家学习，但是一切前提是必须要了解他们，知道他们想的是什么，想要得到的是什么等等，只有这样才能更好的为成员服务，为80后的接班人服务。

纵观目前的教育培训行业，讲授如何子承父业的课程很多，但是真正能有的放矢起到效果的并不多。企业传承是目前80后企业家正面临的共同问题：如何承接父辈的事业，同时实现自身的价值，进行突破，获取认可。为了适应企业接班人的成长需要，给予新生代青年企业家、创业者们充分成长的养料，传承中国游学会和新华商智强强联合，一方面，从新华商智和北大师资的专业教育经验角度提出理论框架，另一方面，由传承中国游学会的成员们从自身需求出发，提出诉求，以理论结合80后企业家们真实的成长经历，对课程的设置进行详细地考量，致力于设计出对80后企业家们真正有帮助的课程。“所以游学会很重要，你不知道那些富二代在做什么，想什么，又如何制定出合理的课程，然后起到事半功倍的效果呢？所以企业传承也是我们游学会致力的一个重要方向！”杨建潭告诉笔者。

在实践中提炼理论，在理论下行动，这才是游学会所推崇的。游学会有其形而上的方面，可以说“虚”必不可少，因为它可以满足学员的精神追求，没有这些虚的层面就很难有远大的理想，但更重要的是，游学会是落在地上的，在“虚”的下面更隐含着务实的态度和要求。

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关键词：非物质文化遗产；传统体育；传统体育文化保护；传承；发展

中图分类号：G80-05 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2017）01-0031-02

陕北传统体育文化是在漫长的历史长河中创造和累积下来的，充分体现了我国陕北民族共有的文化价值观念和审美理念。

体育活动也是一种民族文化的体现，体育活动体现在各方面。历史悠久的体育文化更是传统文化和人类文明的重要内容，蕴含了一个民族特有的文化意识和精神价值。陕北的体育文化有着长远悠久的历史，是我国重要的非物质文化遗产。那么，如何保护、传承、发展陕北体育文化是值得我们研究的一项重要课题。

一、陕北传统体育文化的保护

非物质文化是时代的结晶，充分代表了当地民族的生活状态。但是随着社会时代的发展，现代娱乐和人民的生活方式也产生了历史性的变化，陕北传统体育也受到了一定程度的影响，甚至产生了前所未有的冲击；根据数据显示，有些非物质文化显然已经消亡或者正在从现代人的生活中消失。因此，我国党和政府应该重视非物质文化的保护，加强文化遗产保护的工作。我国政府经讨论决定第一个非物质文化遗产保护宣传日，各地方对非物质文化遗产的重视程度也与日俱增。但是，如何切实有效地在非物质文化遗产视野下保护我国民族传统体育亟待探讨。

（一）政府应出台相应的保护政策

我国党和政府应该出台相应保护陕北传统体育文化的政策，加强对传统体育的重视，清晰认识到传统体育的重要性，并且对破坏陕北传统体育文化的群众给予一定的处罚并进行深刻的教育。政府应该从多个角度去保护陕北体育文化，除了出台相关的政策之外，更应注重的是思想教育和引导，带领陕北当地群众如何更好地保护传统体育文化。毋庸置疑，开展传统体育文化活动和传统体育的知识问答会是保护陕北体育的最好方法之一。这样既可以让当代青年深刻地认识到当地的体育文化，也可以起到保护陕北传统体育文化的作用。

（二）树立正确的传统体育文化保护观念

陕北民族个人应该树立正确的传统体育文化保护的观念，形成“从我做起，从陕北民族做起”的风气，让体育非物质文化深入到广大人民群众的生活中去。从广大人民群众的生活方式来看，体育类非物质文化遗产项目的生存与发展受到了陕北地区民族文化生态环境的影响和制约，多数体育非物质文化遗产项目的衰落与周边的文化生态环境的改变有着密切的关系。很多人都推崇现代全球化发展的新兴事物，如网络游戏、奥运比赛等项目。陕北民族的传统体育文化已逐渐被忽略甚至被遗忘，所以，保护陕北传统体育文化，人民群众占据主体作用。特别是年轻一代，随着社会的发展，多数年轻人的认识和心理倾向受外来文化的影响发生根本的转变。现在的青年人几乎已经脱离对传统体育文化的学习与认识，作为老一辈的陕北人，也应当传授传统体育文化知识给后代，教育后代。

党、国家、人民群众不仅要保护好陕北传统体育文化，更要做好传承和发展陕北传统体育文化的工作。

二、陕北传统体育文化的传承

（一）深入群众，广泛宣传

陕北民族是一个古老的民族，漫长的文化历史，显现了陕北民族体育文化艺术资源丰富。然而，随着现代化进程的加速，陕北传统体育文化正遭受着猛烈的冲击。由此观之，深入群众广泛宣传，加强公众的整体保护和认识能力是必须的。现阶段，还应该广泛宣传我国的非物质文化相关法律，促进陕北体育文化遗产的传播和弘扬。加强与新闻媒体合作，积极支持并组织新闻媒体开展专题采访、报道；积极发动多项体育文化研究、表演；举办体育活动展演、论坛、讲座等活动，促进陕北体育文化的传播，增强陕北地区人民甚至全社会保护和传承陕北体育文化的意识。

（二）加强对陕北体育文化传承的引导和指导性培训

体育非物质文化遗产的传承人无非就是年轻一代，开展体育文化遗产保护、鼓励和支持陕北体育文化传承的活动是一项重要措施。党和国家要增强体育文化传承工作，能够使年轻一代更加积极主动地投入到保护和传承传统体育文化的义务；同时，应当赋予年轻一代传承传统体育文化的重任和发展传统体育文化的责任。作为陕北民族人民，应自觉将自身所掌握的体育文化传承下去，做到后继有人。对传统体育文化的有效保护、传承和弘扬，进一步推进陕北传统体育文化的传承与发展，弘扬和推动陕北地区体育文化的发展大繁荣，满足人民群众的需求，以及推由缁峋济协调发展等，具有重要意义。然而不可否认的是，有些年轻一代综合素质较低，缺乏明确的目标方向，或是有的人追求片面性的东西和利益，导致不能正确传承发展。因此，我们很有必要对陕北地区民族甚至全国人民进行引导、指导性培训，给他们明确党的政策方针、法律法规、条例规章等，正确引导他们向正规的方向发展。

（三）加强对体育文化传承人的教育培训

为有效保护和传承传统体育非物质文化遗产，国家应该有效地开展各项体育活动。如陕北地区的陕北秧歌、安塞腰鼓、靖边跑驴、边鼓等，广泛宣传传统体育文化的重要性。事实上有很多人认为，传统体育文化的意义不大，或者他们会带着一种疑问，时代是进步的，没有必要去传承古老的传统体育文化，也认为不能体现陕北民族的发展和时代的变迁。他们有着先入为主的思想，认为当代的体育活动才是最有意义的活动，才是最能体现人民群众生活水平的一种时尚方式。无可厚非，这是一种不积极又不具时代性的想法。陕北传统体育文化是时展的结晶，能体现出民族传统体育文化的精华。

三、陕北传统体育文化的发展

（一）陕北地区传统体育文化发展存在的问题

随着我国经济社会的不断发展，社会生活、文化生活融合速度也不断在加快，其深度也在增加。另外一个外力因素就是外来文化的冲击，不仅改变了人们的生活方式，也给传统体育文化的发展带来极大挑战和冲击。而陕北传统体育文化的传承和发展本身就存在一定的限制，陕北传统体育文化大多数都是通过言传来继承和发展，存在“交流面”狭窄等问题。加上作为青少年传承的这一代，“崇洋”更加使陕北传统体育文化得不到更好的发展。

除此之外，个别陕北地区人们还坚持着“原封不动”的思想观念，保守观念根深蒂固。认为“传统”就是一成不变，就是要原封不动地去传承，而年轻一代的思维恰恰相反。所以造成意见的不统一，逐渐中断了传统体育文化传承和发展。再者，传统体育活动一般都是群众自发性的，缺乏有效传承和活动组织。可以说，陕北传统体育文化正面临着发展的困境，随着当地人民群众生活水平的提高，审美水平的提升、艺术品位、表现形式等多种因素对陕北体育文化的发展都有一定的影响。

（二）陕北传统体育文化发展的建议

第一，将传统体育和现代体育相融合，更好地传承下去。我们重视传统体育发展，就要将传统体育继承和创新发展引入规范化、轨道化发展体系。除此之外，传统体育处于困境之中的重要原因之一是缺少传统体育文化人才，以及多数年轻一代对其缺乏认知和认同。只有适当地将传统体育文化列入到学校课程中，才能最有效、最直接地解决该问题。

第二，党和政府应该要起到主导作用，带领陕北地区人民群众努力开展各项传统体育活动，如陕北秧歌、安塞腰鼓等富有代表性的活动，这些体育活动是陕北地区民族经过长期劳动生产和社会实践形成的。因此，党和政府应该要加强对传统体育文化的宣传和指导，确保传统体育项目可持续发展。

第三，构建多种平台，营造传统体育继承发展氛围，甚至带动全国人民发展陕北体育活动这项非物质文化遗产。不可否认，要想做好发展陕北体育文化这项工作，就必须要借助多重平台。无论是在陕北地区的传统节日，还是在人民群众的生活当中，应处处以“发展”的观念去看待传统体育文化。

第四，陕北传统体育文化本身也应该要顺应时展的潮流。市场和传统体育发展相结合，实现传统体育的可持续发展。想要壮大兴起陕北传统体育，就必须要重视传统体育的市场化，只有这样才能符合现代社会的需求。政府通过完善管理制度，将传统体育文化引入到市场之中，通过陕北传统体育的市场化，为传统体育经营发展提供了新的思路。

本文通过讨论非物质文化遗产视角下陕北传统体育文化的保护、传承与发展。我们深刻地意识到陕北传统体育文化是经过漫长的时间而产生的一种非物质文化。体现出了当时陕北地区人民群众的生活娱乐方式，是陕北地区的文化结晶，更是生活的一种特殊反映。陕北传统体育文化也具有典型的民族特色，我们不但要保护这种非物质文化遗产，更要赋予体育文化生命力。政府要制定相关机制进行调控，鼓励以文化艺术节的形式大力开展传统体育文化活动。

另外，把陕北传统体育置于非物质文化遗产的视野中，就必须要按照非物质文化遗产保护和发展的规律对其展开探讨。保护和发展是一把双刃剑，过于保护，可能会造成传统体育文化跟不上时代的步伐。“保护和发展”应该是同时进行的，并不是“原汁原味”地保护，陕北传统体育文化也要发展，可以适当添加现代化元素，但又不失传统体育文化的味道。

四、结语

陕北地区民族传统体育申请非物质文化z产，可以从文化、民族和体育发展的整体中研究与保护，这不仅对国家和民族有非常重要的意义，对于增强民族凝聚力，弘扬民族传统精神和传统文化，增强我国软实力具有重要作用，而且对陕北地区民族地区文化和社会经济的协调发展也具有重要的现实意义。而陕北传统体育文化既要受到保护，又要发展，这永远值得我们去探讨。

参考文献：

[1] 白晋湘.非物质文化遗产与我国传统体育文化保护[J].科技信息，2008，（24）：510-511.

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研究课题的背景及意义

（1）羌族是中华民族最古老的民族之一，从最早驰骋在甘青高原的游牧民族到如今仅有十万余人，主要分布于四川省阿坝藏羌自治州的茂县、汶川、理县，绵阳市北川羌族自治县。（罗琳，传承羌绣手工技艺，发展文化创意产业）尽管羌族文化古老而丰富，然而遗憾的是，羌族虽然有自己的语言，但是没有自己的文字，手工技艺等文化的传承只能通手口相传；这对于文化的传承是十分不

利的。

（2）2008年一场惨绝人寰的大地震，正好发生在羌族人民最集中的茂县、汶川与北川，不仅仅让羌族人民受到了巨大的财产损失，给羌族人民身体上与精神上带来巨大的痛苦，羌绣及很多羌族手工技艺文化也受到巨大的冲击。保护和传承羌绣势在必行。

（3）2008年6月，羌绣被列入第二批国家非物质文化遗产的目录，在上海世博会上，北川羌绣是国内绣种中唯一被邀参展的。国家号召全社会加入到保护非物质文化遗产的队伍之中，每一个个人与团队都有责任与义务保护像羌绣这样正在面临着尴尬与困境中的非物质文化遗产。

现代高校拥有最优秀的科研技术，是最丰富的人才与大师聚集地，是优秀技术与科研水平的翘楚，对羌绣的保护与传承责无旁贷，并且应该在传承文化的事业中起到典范与榜样的作用，带动与鼓舞更多的社会人士与团体加入到保护与传承像羌绣这样的传统手工技艺之中来。

保护传统手工技艺最好的方法便是传承。高校拥有文化素质最优良的学生组成的未来中坚力量，他们掌握着国家与民族的未来，将羌绣手工技艺通过高校教育，输送给高校学生，正是保护和传承羌绣手工技艺的最佳方式。

研究课题的目的

对羌绣的保护与传承并不是一句空话，需要落实到具体的策略及行动当中。如何保护，如何传承，高校如何通过教育做到传承，是必须解决的技术层面问题。羌绣现在面临的“瓶颈”，一是缺乏研发人才、资金；二是没有与时俱进，缺乏现代设计感，不能形成艺术精品，无法与市场很好的接轨。高校在保护和传承羌绣手工技艺时必须要做足工作，对学生的教育传承是一个长期的过程。

在保护与传承羌绣的道路上，高校对学生的教育都采取了怎么样的方法与途径？哪些值得借鉴学习，哪些劳而无功，最有效的方法是什么？在分析对比之中，我们要找到传承羌绣手工技艺最有效的方法途径。只有这样，羌绣才能真正意义上得到有效的传承，发扬光大，成为中国文化中的一朵奇葩，继续丰富着人们的精神生活。

解读羌绣

羌绣主要以挑花刺绣工艺为主，是羌文化的重要组成部分。图案主要有：自然景物包括动植物、山水等，另外几何类图形也是羌绣图案中的一个重要的组成部分。题材主要以神话传说，及生活场景为主。二方连续与四该连续的构成形式常出现于羌绣图案之中。色彩特点主要分为两大类，分别是素雅的单色绣和浓烈的彩色绣。

羌绣除了运用于衣服裤裙之上外，还大量地运用于其它部位，比如说头帕、围腰、围裙、肚兜、袖套、鞋子等。羌族人民因其在鞋子上对羌绣的巧妙运用，而诞生了羌族之中令羌族人骄傲的云云鞋。鞋底以碎布、棕、笋衣等材料制成，以布料做成鞋面和鞋帮，用麻绳一针一线缝制，结实耐穿却又极为美观。羌族挑花刺绣技巧精湛，制作羌绣主要的工艺流程主要为设计、做样、刺绣、整理。

羌族刺绣大体可分为挑花类和刺绣类。挑花刺绣是羌绣中的重要的步骤，包括十字挑、串挑和编挑。刺绣过程中，羌绣艺术的丰富变化都是通过针法的多样来体现，这也是羌绣艺术区别于其他类别刺绣艺术的重要因素。

十字挑采用斜形交叉十字针构成花纹，根据底布的经纬下针，针脚精湛，挑缀严谨，组图美观，但是工细费时，多以生产小型绣件为主；串挑又称链子扣，是以针线挽成链扣相连构成图案，串挑针法粗犷后用细线勾勒，较十字挑省时，适于大型绣件。编挑称织花，运用彩线，编、挑相结合，编挑大方美观，但不耐洗，多适用于飘带、鞋面、头帕。（罗琳，传承羌绣手工技艺，发展文化创意产业）

而刺绣的针法则更加缤纷繁复，包括勾绣、钮绣、扎绣、插针绣等多种技法。在一件成品中，有的仅使用一种技法，多数成品往往集多种刺绣技法为一体。（庄春辉，阿坝藏羌织绣技艺传承的历史渊源及生产性保护路径西羌文化）挑花刺绣多在棉、绒布和绸缎、麻布面料上进行。

（1）勾绣：先在绣片上画样，再照线用针。采用锁针法，每走一线，又转回形成一个圈形。这是羌族地区比较普遍的一种刺绣技法。图案以花鸟为主。

（2）钮绣：主要采用压线的针法，用于绣片中的曲线图案，比如藤萝植物，变形字体、虎尾等。

（3）扎绣：比较简单的一种刺绣技法，易被初学者掌握。主要采用扣针技法，一针短一针长，长针被短针压。因其针法繁琐，需要在刺绣前画好绣样，然后下针。该针法主要运用于比较简单的图案，如花朵、小草等。

（4）插针绣：插针绣的针法比较独特，在针尖有针孔用于穿线，在刺绣过程之中，面料与针要保持垂直的状态。绣品成品表面平整光滑，背面则像毛巾一样蓬松，绣唐卡画像时多用此

针法。

现代高校关于羌绣手工技艺的教学

高校对于羌绣的传承和保护，主要通过对学生的教育实现的。对于羌绣传承的教育方式，形式多样，各有所为。最常见的传承方式有：举行以羌绣手工技艺为主题的服饰比赛；邀请民间手工艺人进入校园；成立研发中心；与校外的社会机构合作教学；实地考察；开设选修课程等等。

（1）举行比赛

对于四川本地的高校对羌绣的传承有着更重大的责任，羌绣的传承对于他们来说有着十分特殊的意义。由阿坝州羌族妇女就业帮扶中心、四川美术家协会、四川大学艺术学院联合川内各大高校设计院系，共同发起“5・12灾后重建――四川高校羌绣创新设计大赛”便有着这样的初衷，通过在四川高校之中举办羌绣元素的比赛，来让四川高校，四川民众认识自己身上的责任，勇于担当，弘扬民族文化，传承羌绣技艺。比赛得到了社会一致好评，成功地引起社会各界对于羌绣的关注；学生在比赛中得到实践锻炼，对羌绣的认识无疑更加深刻。

（2）邀请民间手工艺人进入校园。

邀请民间艺人进入高校传授手工技艺，是一种最实用，也是最有效的方法之一。四川大学服装系便曾邀请过羌绣传承人杨师傅进入校园，亲自给学生讲解并传授羌绣手工技法。川大学子与杨师傅进行了深入交流，并且实现合作关系，由学生提供设计，杨师傅提供技术，共同作业，即丰富拓宽了羌绣的内容，又让学生得到实践机会，无形中完成了对羌绣技艺的传承。

（3）成立研发中心

为了更好地传承与推广羌绣手工技艺，2009年9月，四川文化产业职业学院成立了羌族服饰刺绣文化开发研制中心，旨在提升羌绣活力，开发以羌绣为主的旅游产品。该研发中心聘请羌绣传承人陈平英为教师，向学生传授羌绣的“图纹”、 “针法”等刺绣手工技艺。能否与市场接轨，是该研发中心课程的重要标准，为此，研制中心致力于寻找一条羌绣与时装的结合的道路，对社会承接订单，开展租赁业务。在研制中心不断地努力下，因其显著的成效，得到四川省文化产业发展专项资金的支持。学生在此基础上得到了大量的

锻炼。

北京服装学院、中国民族学院与川音绵阳艺术学院联合北川绣娘文化产业开发有限公司组建了羌绣研发中心，通过学生与羌民的实践合作，创作出一批优秀新羌绣：《再造一个新北川》、《新生》、《敬礼娃娃》、《幽谷恋歌》、《生死救援》、《崛起》等。这些体现民族特色和时代特征的文化产品问世，为羌绣产业打开了一片

天地。

（4）与校外的社会机构合作

成都纺织高等专科学校为了发挥该校教学科研人才优势，联合四川汶川县人民政府举行羌绣合作基地挂牌仪式，组建“汶川县羌绣保护与传承专家顾问组”，制定汶川县羌绣人才培养计划，就羌绣刺绣人才、产品研发、营销管理、市场效应激发等方面人才培养建立长期合作机制，为汶川县羌绣非遗文化的保护与发展提供强有力的智力支撑。另外，汶川县则根据人才需求计划，支持鼓励毕业生到汶川就业，实现双赢。

（5）实地考察

组织学生到羌绣手工技艺据点实地考察，是最直接的传承方式。通过实地考察，高校学生可以见识到最原汁原味的羌绣手工技艺，学到最地道最纯粹的羌绣手工技艺。感受羌族最原生太的生活习俗，及穿着方式，可以杜绝管中窥豹的误读。清华大学美术学院的师生在北川政府的聘请下走入羌地，进行实地考察，通过学习，结合现代设计理念，为羌族绣娘们设计绣品图案，大范围地开展羌绣培训，使全县30%的羌族妇女掌握了羌绣技艺并与公司签订了产销协议。学生在考察过程中学到很多新知识的同时，也为羌绣的传承出了

大力。

（6）开设选修课程

开设选修课程，是众多实行学分制的高校对羌绣传承的一个重要方式与途径。通过选修课，向学生介绍羌族文化，包括羌绣图案、文化内涵、基本针法等。例如四川音乐学院绵阳艺术学院，便开设有羌绣相关选修课程。

（7）小结

尽管对学生的教育方式多样，也取得了不错的成效，但是在实践中仍然存在一些不可避免的问题，例如高校学生重设计，轻手工，刺绣工艺显生疏；学生作品不能与市场很好的接轨，兴趣受挫；急功近利，无法坚持等等。

结论

民族文化消失的速度快得让人心痛。传统艺术是几千年积累起来的东西，在现代消失便是我们的失职。（唐绪祥口述）对如羌绣传统手工技艺的保护势在必行。然而，最有效的保护便是传承，（李当歧口述）拥有未来中坚力量的高校，对于羌绣手工技艺的传承，现代高校责无旁贷。

只有传承才能让传统手工技艺活在当下，活在未来，发扬光大，为后代子孙们继续运用。但是，学传统并不意味着复制传统。（唐绪祥口述）传承需要与时俱进，向传统学习技艺、技巧、思考方式，融入设计者的灵魂，在设计中自然而然地流露出来，这是对羌绣传承的真正意义所在。创新发展才能形成生命力。地震前羌绣的图案主要以花朵为主，但羌绣不应该只是“花花朵朵”这么简单，它具有上千年的文化积累，还有非常多意义深远的民族图案，将它们发掘出来，并融入现代的设计理念，是高校首当其中的任务与责任。

一个民族的传统民间工艺品，要有文化传承，但不能不创新、不进步；羌绣的工艺和图案不能停步在传统中。要做到很好地保护和传承羌绣手工技艺，就必须要解决好羌绣原生态与现代产业发展融合的问题。只有创新发展才能形成生命力，羌绣要在发掘和传承的基础上创新发展，走上以创新求生存，求发展的道路，才能做强

做大。

但研发人才是创新的基础，产品力决定品牌力，高校在这方面有着其它机构组织无法比拟的优势。目前，在对羌绣手工技艺传承与保护的工作上，高校做了一定的工作，也取得了一定的成效，但仍然存在众多不足的地方，如何寻找更好的教学模式教育学生，实现羌绣手工技艺的传承，仍需现代高校在实践中亟待深思谋划。