文化遗产的文化价值范文

导语：如何才能写好一篇文化遗产的文化价值，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：传统美术工艺文化遗产；旅游开发

中图分类号：J528文献标识码：A文章编号：1005-5312(2010)02-0166-02

传统美术、工艺文化遗产是非物质文化遗产的重要组成部分，是一种以手传的方式，并通过一定媒介而存在于民间的活态文化。作为一种“手艺”形态的“活”文化，它是人类智慧的结晶和灵巧双手创造的结果，存在于人们的日常生活形态中，并随着人类社会的不断演进而发展、丰富着人们的生活，延续着人们的文化记忆，承载着历史文化传统。

一、传统美术、工艺文化遗产的特点

传统美术、工艺文化遗产作为一种以手传的方式，并通过媒介产品的视觉呈现来表达和传承的特殊文化形态，它除了具有非物质文化遗产表现出来的独特性、活态性、传承性、流变性、综合性、民族性和地域性等特点以外，还具有其独特之处：

以手传艺性。传统美术、工艺文化的传承与发展是通过民间艺人们灵动的双手，在长达数千年的生活与生产实践中体验和创造出来的产品来实现的。“手”是人类灵性的表现，因为这双灵性的手的存在，人类可以利用它来劳动、来创造，来表现艺术、体现人类思维的深邃。以“手”传艺，展现的是动作，是对物的改造和加工，但传的是民间艺人的艺术感受，是民间艺人的生活体验，是民间艺人的思想情感。所以，无论是剪纸、木板年画、泥塑、面塑也好，还是苗族刺绣、服饰、银饰、花轿也好，这些“手艺”都是鲜活的手工创造，是流动的社会生活形态，可以用来谋生，为人们生活所应用；也可以用来休闲、娱乐；也可以锻炼身体，用来修身养性、娱乐心智。它或许因实用而粗糙，但也可以因精美华伦来寄托思想或技艺的伟大。

视觉呈现性。美术作品和工艺品是以精美绝伦的视觉形象呈现在人们的眼前的，它依托的是人们的眼睛。美术作品、工艺品是一种依赖人们的视觉而存在的有形产品。这些东西之所以存在，是因为与人们的生活息息相关，具有生活上的应用价值，但另一方面，这些产品之所以能够流传下来，还因为其具有永久的文化价值，其本身所具有审美价值和内在的文化寄托，能够丰富或慰藉人们的心灵，通过它们，我们可以体验要到丰富多彩的社会生活，体验到生活中的艺术情趣和大自然的鬼斧神工。美术作品、工艺文化创作具有视觉呈现性的特点，使得它们在具有实用性的同时，其美学价值和精神寄托被无限的放大，这也是它们具有长久保存价值的秘密所在。

二、传统美术、工艺文化遗产的旅游价值

在国外，遗产大国无一例外都是旅游大国。法国依靠其丰富的文化遗产资源，每年吸引7000万旅游者，旅游收入达299亿元，是世界第一旅游大国。由此可见，文化遗产旅游对于旅游产业的发展不可低估。作为一种以视觉体验为主的遗产形态，在当前旅游产业迅猛发展的时代，传统美术、工艺文化遗产具有独特的旅游价值和旅游功能，能够为旅游产业的升级发展提供难得空间。

传统美术、工艺文化遗产独特的文化价值，能满足人们对文化多样性体验的要求。传统传统美术、工艺文化是劳动人民自己的艺术创造，是无数无名匠师美化生活和解决实际问题的产物，特别是那些世代相传，富有艺术造诣的作品，那些没有受到商品化污染的艺术，它们往往凝结着浓郁的乡土感情，孕育着美好的艺术想象。它们的美的内涵，朴素的情感，具有十分宽广的生活基础。我们把非物质文化遗产称作“生活的艺术”，就是因为这些东西不仅能满足人们的日常生活的需要，更重要的是其审美价值、艺术形态具有永恒的魅力，能够为人民的生活呈现出五彩缤纷的色彩。我们来看看苗族的蓝印花布、银饰、以及剪纸等作品，它们无不体现人们对美好生活的追求和人们的审美创造。非物质文化遗产根植于民间，是对人类社会存在状态具体、直接和鲜活的表现，也是探究人类文明多样性和生命力的珍贵资料。从当前的发展状况来看，现代文明正经受严峻的挑战：饥饿、吸毒、恐怖袭击、……，人类社会正面临严重的文化危机：在工业文明的挤压下，消费文化大行其道，文明多样性正在加速消失，信仰危机不断加深。这一切促使人类不断反思自我，回过头来从历史、传统、民间中寻找心灵的慰藉，这也使得许多非物质文化遗产一方面在工业文明的挤压下加速消失，另一方面也使得它在现代社会得到更多关注。文化遗产热成为一个世界性现象。

现代社会在趋同化的过程当中，人们也在通过旅游等方式不断寻找人类自我的生存空间，舒缓生活压力，调节紧张的生活状态。在旅游热的大背景下，工业旅游、文化遗产体验游、观光游、民族风情游等为主题的旅游项目持续升温，不断得到大众的青睐。这些项目的开展，一方面满足了人们舒缓生活节奏、调节紧张生活的需要，另一方面一些深藏在民间的传统美术、工艺创作，如鞋垫儿、虎头鞋、刺绣、年画、门神、窗花、木雕、泥人等正不断走进老百姓的生活当中，虽然这些东西的某些实用功能在现代社会已经丧失，但是其潜在的、持久的、稳定的文化功能就像正在遭受空气污染中的氧气一样，显得弥足珍贵，人们自觉不自觉沉浸在这鲜活的民间文化氛围当中，体验着它带给自己的精神娱乐和视觉享受。如这些传统美术、工艺文化独特的生产材料、独特、甚或神秘的、濒临灭绝的生产工艺，都激起人们强烈的吸引力。不仅如此，旅游产品规划者在传统美术、工艺文化遗产旅游中加入一些旅游元素，如讲解、表演、自我生产体验，都极大娱乐人们的精神生活，也提升了旅游的品质。这也就是传统美术、工艺文化遗产之所以存在的原因。

传统美术、工艺文化遗产独特的实用价值，能够满足人们现实生活的需要。传统美术、工艺文化遗产是与传统的社会生活紧密联系在一起的，能够满足人们生活中的某些现实需要如陶器能够盛水储藏食物，蓝印花布能够制作衣服……在现代社会，这些应用传统技法、传统材料，生产出来的东西，对那些长期遭受假冒伪劣产品、工厂生产的有毒化学产品、受污染产品危害的人们来讲，具有特殊价值：我们需要那些绿色、环保、有生活情趣和独特文化内涵的东西如鞋垫儿、虎头鞋、刺绣、年画、门神、窗花、木雕、泥人等。这些东西，一方面满足人们审美和文化多样性体验的需要，另一方面，又满足人们现实生活中对绿色、安全产品的需要。而这一切，无疑为传统美术、工艺文化遗产的产业化开发提供了难得的发展机遇。

三、传统美术、工艺文化遗产的旅游表现方式

将传统美术、工艺文化资源转化为旅游资源，就要遵循旅游产业的发展规律，走产业化的道路，实现旅游发展与遗产保护的双赢。实践中也有不少成功的范例。就传统美术、工艺文化遗产资源转化为旅游资源而言，本人认为比较可行的方式有两条：

单纯静态文化展示：博物馆是以收藏、展示、研究、宣传各种文物为主，采用综合手段全方位展示各国、地区不同时期文化特征的机构。将一个地区的传统美术、工艺文化遗产纳入博物馆进行收藏、展示，供广大游客进行参观体验，是不少旅游地区通行的做法。此种做法最大的不足之处在于广大游客只能做静态的产品参观和动态影像体验，不能进行深度体验观察。

综合动态文化体验：我们认为产业生态园或非物质文化遗产生态保护区的构想是一个较为理想的综合的、动态的文化体验平台。在产业生态园或生态保护区中，我们将传统美术、工艺文化遗产研究与开发，遗产博物馆的展示与宣传，传统美术、工艺文化遗产的生产与出售，与其它各种旅游要素有机地结合起来，如富有民族风情的建筑、各种休闲的酒吧、歌厅、表演等，形成一个弥漫着浓郁特色文化的旅游、购物、休闲区域，从而达到促进产业生态区域的发展。从理论上讲，传统美术、工艺文化遗产产业生态园或生态保护区的构想是文化遗产旅游资源化的一个可持续发展模式。这种模式将它放回到现实的生活空间，让人们通过活生生的方式去体验和感受，真正懂得传承和延续文化遗产中的人文精神，从而使文化得到传承，产业得以发展。另一方面，文化遗产的形成是一个生态发展的过程，需要从文化传承人、遗产依托的材料、工艺环境、现代展示手段和市场开发等各个方面进行综合研究，如果利用传统的、简单的文化移植手段促进遗产的聚集，历史的经验告诉我们，我们就会简单的扼杀这些珍贵的遗产。但是如果我们采用产业化的手段，辅之以专家的指导，科学的论证规划，政策的引导规范和科学的监督管理，以及生产销售，进行一体化开发，就会有效促进文化遗产资源的聚集，形成凹地效应，在短时间内形成一个绚丽多彩、充满生机活力的遗产产业生态园或生态保护区。这是旅游地区发展的希望，也是一个旅游地区可持续发展必须要走的道路。

本文为湖南省教育厅科学研究项目2009年度课题《湘西地区美术、工艺文化遗产与旅游产业互动研究》的成果之一。项目课题号为：09C800

参考文献：

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新世纪对老子文化研究进一步热化，现全国老子研究会至少已达6个。2008年10月20日到21日，中国鹿邑老子国际文化节在周口鹿邑举办，各种以老子为背景的文化产品也出现在文化节上，这无疑是人们对老子文化在现时代意义的认同，也显示了现代人对鹿邑老子文化的认可和尊重。老子文化按地域上属楚文化，总观目前对老子文化研究，国内外多注重集中于老子的哲学、宗教方面的研究，对老子的语言研究还不够充分具体。如：老子的语言对中国汉语的历史影响，老子故里的语言变迁，老子故里当今语言特色，当今老子故里本地人的语言中常用的老子的话语，对老子的语言如何准确理解，老子语言研究的社会价值和经济价值等问题还需充分研究。

深入系统多角度研究老子的语言，调查研究老子故里汉语言的历时变化、老子语言在河南及中国的影响，为汲取老子的语言思想指导当今的汉语及语言研究，提高老子故里的知名度，进一步扩大老子文化的世界传播与影响，所以，对老子语言文化遗产的旅游开发研究，在语言及汉语研究、文化挖掘方面具有重要的理论意义，对老子语言文化产品的开发利用也具有重大的社会经济价值。

一、老子语言文化遗产开发的主要思路

老子语言文化遗产开发研究，可以促进河南老子故里的文化资源的开发利用，主要体现在以下两个方面。

在前人研究的基础上，考察有关老子著作《老子》中词句的流传，分析老子语言艺术特色、老子语言思想、老子语言哲学，调查其对老子故里言语的影响，从中汲取语言研究的指导因素，进一步促进哲学界、宗教界、语言学界对老子及其著述的重视，促进学者对老子故里语言研究的深入关注。

考察老子故里的语言变迁，老子故里方言的现今归属，从中探究以老子故里方言来读《老子》，制成光盘或磁带，便于远方游客对老子语言的有声感触。导游可用本地方言介绍《老子》中的名句，普通话解说，英语翻译；在每年的老子庙会中，开展对《老子》的普通话、鹿邑方言、英语的朗读、宣讲，针对不同游客开展不同语种和普通话鹿邑方言的导游服务。用有声《老子》宣传老子故里的文化，弘扬老子文化，促进老子故里语言文化产业发展，进一步促进旅游经济发展。

对《老子》中的相关词语句子的不恰当的阐释给予现代汉语阐释，以解除人们对《老子》的误解，以期在对《老子》及道教文化的国际传播弘扬方面给予语言支持。

老子故里鹿邑太清宫建祠一千多年来，历朝历代都在太清宫立有碑刻，除现存20通外，其他因年代久远、风雨剥蚀及兵燹匪患等破坏现已不存在，但所幸鹿邑古县志尚录存有其他30馀通碑刻的碑文。同现存碑刻相对应，开展老子语言文字的对比分析研究是老子语言研究很好的切入点，碑刻语言考古与文献结合，也可为推论证明老子故里在鹿邑提供证据，对研究太清官兴衰史和道家、道教在历朝历代地位也能提供语言证明和依据，对开展宗教经济、李氏后裔对老子的拜谒也有重要意义。

二、老子语言文化遗产研究开发的创新性

根据鹿邑县志、行政区域划分的变迁、历史上人口迁移的情况，调查老子故里语言变迁，当今鹿邑方言归属的情况，普通话对老子故里方言的影响，在汉语言学及老子研究上，意义重大。调研分析得出：河南省鹿邑县太清宫镇老子故里方言属于北方方言华北次方言(中原官话)河南方言片商阜小片的鹿邑点，老子故里方言的语音系统声母和普通话声母韵母数量基本一致，声母包括零声母在内有23个，有[v]音声母，韵母39个，üo[yo]与普通话有差别，o韵在韵尾常发成e。调类有四个，但调值与普通话不一致，分别为33、42、54、31，调型为中平、半高、高降、中降。变调多是双音节词中后一个音节，多变为阴平声，上声仅在上声前、去声只在去声后时才有部分双音节词后一音节变调，与生活紧密联系的常用双音节词后一音节常念轻声。运用老子故里的方音给周围群众讲述老子的《道德经》，老子故里民众感到格外亲切。其方言点语音变迁研究也为老子故里的位置定位提供了一定的语言证据。

研究老子语言在老子故里的影响、老子的语言思想对当代语言和汉语研究的指导是对老子文化传承的发展。老子在老子故里可谓妇幼皆知，在老子故里人心目中，形象清晰，人们可描述他的个头肖像、名言及词语，对启迪今人追求和谐的处世观、世界观具有重要意义。老子的语言思想表现出辩证性、模糊性，突出语言的“信”，即“信言不美，美言不信”，提倡“信言”、“善言”。对语言的本质，老子用了一对很严格的概念来阐释：常道和常名，对今天的语言学家研究有着重要的指导意义。例如，语言学者余志鸿曾这样分析：“常道”相当于现代意义上的“范畴”，“常名”相当于现代意义上的“通称”。在老子看来，“常道”是元法用言语说得清楚的，只可意会不可言传；“常名”是事物具有的最一般意义的命名，如各种事物的客观存在。因此，老子的名言：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”语言是通往道的途径，而不是道的体现。可以说得出来的道就不是“常道”；可以说得出来的名就不是“常名”。为了说明这个理论性很强的抽象概念，老子把天地混沌的现象叫做“无”(不是“有无”的“无”，是作为宇宙的对立面提出的概念)，把生育万物的宇宙叫做“有”。这样，“常元”和“常有”是同一客体对象――宇宙的混沌状态和有序状态的不同命名符号而已，它们有一个共同的上位概念“玄”。“玄”即宇宙天地，它上面还有一个更具有普遍意义的概念――“玄之又玄”，表示宇宙和万物最基本的规律。老子时代就把语言放在最博大的时空界域考察。老子语言观对当代语言学综合语言系统内外因素研究富有启迪意义。

三、老子的语言研究与河南文化资源的开发利用结合策略

老子文化遗产的语言方面的开发研究已得到有关政府及旅游管理部门的重视与支持，他们以周口被国家旅游局命名为中国优秀旅游城市为契机，对老子语言文化进一步开发，加大老子故里的老子语言文化品牌的宣传力度，进一步扩大老子语言文化遗产在国内外的传播。

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关键词：筹，斜吹；非物质文化遗产

基金项目：河南省软科学研究项目：“中原传统音乐类非物质文化遗产传承现状及对策研究”(项目批准号：112400420010)阶段性研究成果

中国的民族民间吹管器乐中，“筹”是一种单管形状的吹奏乐器，由于历史久远，筹器已鲜为人知，厚重的中原民间宗教音乐文化中，这种不开吹孔、采用斜吹的一种民间乐器――“筹”，看上去虽十分简约，但正是这名不见经传的吹器，却是古代笛、箫一类单管乐器的原始形制，由于乡村百姓的传承，使得筹成为了中国吹管乐器的文化源头。

一、筹的历史渊源及其特点

1985年前后的考古发掘中，河南省舞阳县的贾湖村新石器遗址出土了20多支骨管乐器，这类乐器也很有特色，呈现出多音孔的艺术造型，工作人员采用碳14和树轮校正测定后，认为这些乐器大概距今有长达8000-9000年的历史，具有十分重要的音乐文化价值。尤其是这批新出土的骨管乐器在吹口方面，与筹(在河南民间流传)乐器的吹口完全一致，吹法也极度相同，这样也就引起了人们这种斜吹之筹的浓厚兴趣，有的音乐学者开始对筹这种乐器进行学术研究，而吹筹的艺术特色和吹奏技艺也就逐步由民间而走上了艺术殿堂。

在河南省“第五届民间音乐舞蹈汇演”(1985年)中，筹乐器就展现了一种濒临灭绝的吹奏乐曲独具的艺术魅力。曾任中国音乐学家协会副主席的赵飒先生十分重视传统音乐文化，他在整理中国乐器发展史时，曾到过名寺古刹实地走访，但遗憾的是却未遇到会吹筹这类乐器的爱好者。这次他担任了第五届民间音乐舞蹈汇演的评委，并现场看到了艺人对筹乐器的精心演奏和吹技艺术，在踏破铁鞋无觅处后，心情也很愉快，并在《河南日报》媒体发表文章表达自己喜悦的心情，他说：“这次回河南使我感到最高兴的一件事，就是在河南发现还有人会吹筹。以往我一直认为，筹这种古老乐器的演奏在中国已经失传。”赵、飒先生后来还主动委托河南音乐学者进行调查和研究，有关文章比如

《吹筹艺术谈吹筹》(发表时署名“文虎”)，刊发在《人民音乐》(1993年第l期)刊物上，该文章对河南知名吹筹艺术进行了介绍和研究，这样一来，筹乐器的艺术特色通过研究和媒体传播，得到了更多人的关注和爱好。河南的这类筹乐器在吹口形制、演奏的持式吹法方面，与贾湖出土的“骨笛(时称)”基本上一样，一些研究者们认为贾湖遗址出土的骨管乐器应更名为“骨筹”，比较恰当。音乐家吕骥先生在《传统音乐研究要坚持实事求是的态度》一文中说：“前几年在河南舞阳贾湖出土的骨笛在定名上，我们大家几乎都以为是没有可怀疑的，应该称之为‘骨笛’，几乎已经成为定论了。可是，最近河南民间音乐研究者有事实根据的不同意见。因为筹在形制上和吹法上跟舞阳贾湖出土的骨笛基本相同……因此，河南一些音乐家认为出土的不是骨笛，而是骨筹。”吕骥对于更改名称问题，也赞同并给予了肯定支持。河南开封市的尼树仁研究馆员撰写了《中州佛教特有乐器“筹”的溯源》论文，对筹乐器的进行了比较深入探索和细致的研究，其研究方法是把筹采用横向比较和纵向溯源，作者认为鹰苗、冒顿、潮尔、簌和筹是近亲；簌、筹为同一乐器，筹是簌发展与完善的高级阶段；筹(包括它的原始形态)的始祖是河南贾湖骨笛；对于筹及相关乐器的形制、吹法和相互之间的关系也有详尽的描述；并认为唐代诗人元稹“能唱犯声歌，偏精变筹义”中的“筹”，实际上就是指筹这种乐器。许昌市音乐家协会王文亭主席撰写的《许昌传统音乐的现状与发展问题研究》(河南省2000年度社会科学重点调研课题)一文提出，依据北魏时期河南巩义古窟寺(386-543年)中雕刻的《帝后礼佛图》画面中有关吹筹人的生动形象，作者认为北魏时期筹己较广泛流传，是当时宫廷乐器的有机组成部分，并且还是典礼仪式不可缺少的乐器。此外，河南筹乐器的研究尚有其他学者的专文论述。

二、筹艺术的文化价值

筹乐器出土于中原地区，是黄河流域中原文化或者说中华音乐文化的一件瑰宝，筹在我国至今已有两干多年的历史了，历经两千年的历史沧桑至今仍被民间传承，展现了这一古老乐器顽强的生命力和人们的喜爱程度，若从文化的角度来看筹蕴含有一种音乐文化的密码和力量，因而能够被历代不断传承。

筹作为一种起源甚古，带有膜孔竹制单管斜吹之乐器，多用于中原一带的佛乐、道乐之中。目前河南许昌的筹乐器从演奏技巧上看和竹笛非常近似，但筹的音色与笛子相比较，其音色更为柔和，比较契合了人的内心感受，这种筹能够为演奏者自然地调节整体的音高，并且改变吹奏的角度后也能够奏出颇具特色的圆滑的大二度气滑音，很有艺术情调。筹乐器主要流行于河南中原地区，相关的音乐资料比较少，《中国民族民间器乐曲集成・许昌卷》目前收录较全。过去，筹是寺庙音乐中的一种主奏乐器，在民间一般由一些还俗的乐僧和道士进行演奏。在中原大地上，佛教和道教之间互相排斥争斗又吸收整合，相互影响、成长和发展，其相关的音乐文化也是借鉴吸纳。所以，目前筹演奏的音乐曲牌中，筹曲有关佛教音乐的有《油葫芦》《傍妆台》《皈依佛》等，筹曲道教音乐的有《锁莲枝》《傍妆台》《起五更》《道场启》《三清偈》《翠黄花》《三宝赞》《汉东山》等，另外，流行的民间曲牌有《大开门》《小开门》《尺工合》《凡思调》《山坡羊》《月儿高》等。以筹主为奏乐器的乐队演奏形式非常严格、严谨。如果在行进中，则由法铃、炉为首导进，按照管、笛、笙、箫待旋律性乐器和木鱼、碰钟、手鼓、手镲、云锣等节奏性乐器为先为，依次排为纵队。为了充分表达宗教那种庄严、神秘、柔和的气氛，求得一种特殊的效果，乐手们会调动丰富的表现手法和技巧，有时甚至采用大铜器、放鞭炮来烘托气氛。

筹目前的存在已危在旦夕，更谈不上发展壮大。筹濒临无人继承一方面是由于史料记载较少，另一方面由于后传统的文化在“砸烂孔家店”的旗号的错误导向下，受到了致命性的冲击和破坏，造成中国传统文化中儒、释、道三大支柱的社会基础遭受到摧毁，皮之不存毛将焉附。“史无前例”的“”也把与宗教有关的都作为打击焚毁的对象，改革开放后商品经济迅猛发展，对外的文化交流日益频繁，东西文化相互碰撞中我国传统文化也面临了生存的危机。但是筹在历经时代风雨冲刷后，依然在中原民间被承传，能够存活下来，说明这种吹奏乐器的文化底蕴丰厚，也还有社会存在的基础和市场，作为一种宗教音乐

文化的重要载体之一，筹乐器实际上成为了研究吹奏音乐的一种活化石，具有重要的历史价值，作为历史文化遗产的组成部分，其文化价值实值得肯定的，因此承继这一优良音乐文化传统，展示其文化价值，是我们艺术工作者的重要使命。筹这类斜吹乐器发音难而且音量也不大，其实这本身就是它的艺术个性，也可以说是特色之一，显示了与众不同的特性。现在的问题在于真正认识筹，才能传承并发扬筹所承载的文化，假若进行开发把筹等斜吹乐器与现代高科技相结合，改进创新后使之进入豫剧、曲剧等乐器群体中，推上广场文化的舞台，就能够使特殊的斜吹技法得以保存，也使演奏活动的器乐文化丰富多彩，从而彰显地方文化的特色。为发扬推广这种极富东方文化底蕴和富有传统特色的吹法，使这种古老的乐器再次为世人展现艺术魅力，对于促进我国社会主义文化大发展大繁荣具有重要的现实意义。我国的经济和国际地位需要有与之相适应的文化软实力来支撑，努力打造筹艺术基地，加强“筹艺术文化生态保护区”的建设，这不仅是造福国人，更是造福全人类。

三、筹的保护与传承问题

历史发展证明，只有保护好民族特色才具有竞争力和世界意义。“筹”这类乐器假若孤立地看似乎是竹笛的一种变体，若任其衰落那将会造成巨大的艺术损失。如何传承保护就是在现有的资料和研究中，从实际出发，对与之相关的的历史线索和蕴涵的文化价值进行深入的探求，这需要在科学发展观指导下来清理我们思路。

为此，我们将提出以下几个问题，逐步进行研究、探讨。(一)筹乐器的渊源；(二)筹乐器的历史价值及现实意义：(三)筹乐器演奏的音乐(四)筹乐器功能的开发与利用。并且采取具体措施，着手抢救、挖掘、整理现有资料，保护传承人和传承形式，以待深入研究。从筹的渊源上看，它曾是中华文明史上干系着中国吹管乐器的源头大道，它的这种历史辉煌已衰微成历史余响。因此，对筹的抢救、保护和扶持，不是让其苟延残喘，而是望其强身健骨，是为发展而生存，是以发展求生存。也就是说，我们要把筹艺术作为民族文化遗产的守望及其在我们现代化进程中的创造性的转换统一起来，这应该是我们确定筹艺术生存和发展的文化生态保护的目标。筹艺术是一种非物质文化遗产，应当引起国内外人士的广泛关注。日本政府在保护非物质(无形)文化遗产方面形成了一套自己的理论和模式，在这方面给国际社会作出了良好的榜样。无形文化遗产具有维系民族存在的作用，在某种意义上也是民族发展的一种动力，这就需要民间文学艺术传承人不断地坚守和持续地坚持。比如日本对具有高超技能、能够传承某项文化遗产的看作国宝，国家每年提供有资助，在培养传承人才方面国家也有相关的资金。日本这些做法值得我们深思借鉴。所幸的是，我国在文化部的大力支持下，有关的抢救和保护中国人类口头和非物质遗产工程的活动已启动，力争在5年内初见成效。我们在吸收世界优秀文化的同时，吏应该保护好历史上传承已久的丰厚文化遗产，并且在新的时期进行发扬光大，使我们的民族文化不断发展、创新，走出国门，走向世界，绽放出新的文化艺术之花。

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关键词：思政课；非物质文化遗产；价值

一、高校非物质文化遗产教育优势

根据2003年10月17日联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》，非物质文化遗产是指："被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、展现、表达、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化空间。各个群体和团体随着其环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。"非物质文化遗产包括口头传说和表述，作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工技能等。

近年来，在全球化、社会现代化的冲击下，大量的非物质文化遗产已经或正在消亡，现存的也大多处于濒危状态，保护非物质文化遗产迫在眉睫。在保护非物质文化遗产的工作中，高校承担着重要的角色。国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确指出："教育部门应将优秀的非物质文化遗产内容和保护知识纳入教学体系、激发青年热爱祖国优秀传统文化的热情"。建立在高校基础上的系统科学的高等教育机制是人类文化延续的重要传播途径，具有天然保护非物质文化遗产的优势：第一，科技文化优势，大学生作为社会新技术、新思想的前沿群体，国家培养的高级专门人才，拥有丰富的科学文化知识背景和极强的学习能力，有利于非物质文化遗产的保护、传承、发展和创新；第二，资源丰富优势，高校具有独特的资源优势，例如图书馆、研究所、实验室、实习车间等，这些资源可以为学生提供理论学习，增强动手能力的场所；第三，群体调度优势，大学生群体是社会上人员最为集中、最易于管理的一类群体。高校的学生来自全国各地，他们可以利用假期时间，对大范围的非物质文化遗产状况做全面的普查和搜集工作，还可以组成实践团队，就近研究和考察，以及做护理工作，能够充分的发挥保护非物质文化遗产的作用。

二、高校思政课引入非物质文化遗产教育的必要性

在高等教育中一些艺术院校和普通高校的艺术院系已经开展非物质文化遗产的传承工作，但是仍具有局限性，例如，对于其他专业，特别是理工类的学生接触的机会比较少，保护和传播非物质文化遗产的主体范围相对缩小，没有充分的凸显出高校的优势。因此，如果在思政课的教育教学中融入非物质文化遗产教育，可以把非物质文化遗产的保护工作渗入到各个学科和领域的大学生中去，有利于全面的、深入的渗透保护非物质文化遗产的意识。

把非物质文化遗产融入思政课教育教学过程中的必要性还体现在当前高校思政课的开展面临着诸多新情况、新问题和新挑战，从教育内容上来说，难以引起深刻的印象和极大的触动，从教育形式上来说，重知识教育而轻实践载体运用、理论与实践相脱节，难以达到优质的教学效果。因此，在思政课的教育教学中迫切需要找到新资源搭建理论与实践、课内与课外、教师与学生之间的桥梁。

新资源需要符合以下标准：一是形式的新异性，能够调动起学生的兴趣；二是内涵的丰富性，从横向扩展学生的知识面，从纵向可以深入研究，使学生不断的从中受到源源不断的启发和教育；三是受众的可参与性，能使学生亲身参与其中，让书本知识与现实接轨，在实践中有感、有思、有得。优秀的非物质文化遗产是高校思政课教育教学中的宝贵资源，将这个资源引入高校思政课中可以为思政教学增强实效性。

三、非物质文化遗产融入思政课教育教学的价值

作为文化遗产的重要组成部分，挖掘、传承非物质文化遗产有利于提高大学生的审美水平，有利于提高大学生的道德素养，有利于激发大学生的学习兴趣。

（一） 有利于提高大学生的审美水平

非物质文化遗产蕴含着丰富的内涵，反映着中华民族特有的生活风貌、审美情趣和艺术创造力，显示出绚丽多彩的文化之美。民间文学幻化出凄美的爱情故事，励志的传说，传奇的神话渗透出浓郁的乡土气息，极具自然天成之美。丰富多彩的音乐，有的粗狂豪放，有的柔美温润，有的浪漫悠长，有的铿锵有力，有的活泼欢快，滋润着人的心田。舞蹈形式多样化，傣族的孔雀舞婀娜多姿，回民的秧歌舞活泼喜庆，朝鲜族农乐舞热闹欢快……风情各异的舞蹈真实的反映了地域特色，还表现了人们对生命的热爱和渴望。美术作品和工艺品巧夺天工、千姿百态，或精美细腻，或高贵典雅令人惊叹前人的高超技艺，爱不释手。种类繁多的非物质文化遗产，通过最朴实无华的艺术手段，做到了内容与形式的完美统一，无一不体现了独特的形式美、意境美、节凑美和动态美，极具有审美的教育价值。思政课融入非物质文化遗产教育，有利于大学生审美意识、审美情趣、审美水平的培养和提高。

（二）有利于提高大学生的道德素养

当前大学生面临着道德标准迷茫期，社会中种种道德缺失现象比比皆是，传统道德的传承需要年轻一代承担。中国首批"国家非物质文化遗产名录推荐项目"公示名单中，共有来自全国31个省（直辖市、自治区）的501个项目入选，其中包括"梁祝传说"、"春节"、"茅台酒酿制技艺"等，非物质文化遗产承载着中华民族生生不息的亲情、友情和爱情，是民族凝聚力的重要源泉，以利用这些宝贵的精神价值的非物质文化遗产唤醒作为中华民族儿女的民族自尊、自爱和自信的文化自觉，为大学生的思想政治教育提供巨大的精神动力和正确的精神导向。例如河南的花木兰传说，对于河南的大学生来说，当说到此例子的时候，让他们油然而生一种民族的自豪感和自信心，使大学生感受到花木兰爱国、爱家的情怀，有利于大学生树立崇高的理想信念和爱国意识。在《思想道德修养与法律基础》课的讲授过程中，加入 "梁祝"传说歌颂矢志不渝的爱情有利于大学生树立正确的爱情观，"愚公移山"的传说，赞美顽强苦干精神锻炼了学生的心智，"董永"传说描画感人至深的亲情爱情，褒扬中华民族孝亲敬长的美德。文化瑰宝非物质文化遗产为大学明辨是非、善恶、美丑，树立新时期的荣辱观、人生观、价值观注入了新鲜的血液，为思想政治教育提供了丰富的资源和内容，对提高大学生的道德素养具有重要的意义。

（三）有利于激发大学生的学习兴趣

思政课的教学质量，当前思政课教育主抓实践教学，但部分院校的实践教学落于俗套，只为了应付检查，没有实际意义，仍然调动不了学生学习的兴趣。非物质文化遗产这个新资源的融入使实践教学有了新的内容和形式，不仅能够提高实践教学的效果，而且能够激发学生学习思政课的兴趣，高校可以利用寒暑假，组织大学生进行非物质文化遗产传承基地进行社会实践，通过实地走访、抽样调查、对比统计、录像记录等多种形式进行非物质文化的发掘保护工作。例如走访河南登封市的中岳古庙会，新郑市黄帝故里拜祖大典，洛阳牡丹栽培技艺等民间活动，亲自在网上搜索资料，制作调研题目，统计调研结果，形成调研论文。让大学生亲身感受到自己家乡浓厚的历史底蕴，回家与家长、朋友沟通时体现出自豪感，大大提高了大学生学习思政课的兴趣。

非物质文化遗产教育进思政、进课堂、进实践体现了合理利用资源，传承传统文化的指导方针，是高校新资源教育的有益尝试，也是思政课的教学创新，有利于造就传承和保护非物质文化遗产和思政课教育教学双赢的局面。

参考文献：

[1]丁永祥.高校非物质文化遗产教育论略[J].河南师范大学学报，2011，（2）.

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关键词：非物质文化遗产；原生态民歌；原生态唱法；评价标准

 

当前国内的“非遗”保护在取得重要成果的同时出现了诸多问题，而其中很多问题的出现在一定程度上便是缘于评价标准存在的理论偏差。由于这些理论偏差在原生态理论与原生态民歌保护实践中表现得较为突出，因此本文拟以原生态唱法比赛为个案，围绕原生态民歌的理论与保护实践活动，对当前“非遗”保护中的评价标准问题做出一定的反思，以期为进一步的理论建设与保护实践工作的开展提供借鉴。

原生态理论是一种中国式的“非遗”理论形态，在当前中国的语境中，主要的讨论范围是民族民间音乐领域，与民族音乐学理论有着千丝万缕的联系。这一理论对于原生态民歌是这样定位的：原生态民歌是人类非物质文化遗产的重要组成部分，是在特定的区域内传唱的、较少受外来音乐文化影响的、风格纯正且没有经过加工和提炼的、在劳动人民的生活中自然形成的，并通过民间口耳相传的方式延续下来的民间歌唱音乐形式。“原生态”一词借用了自然科学上的“生态”概念，原本指的是生物和环境之间相互影响的生存发展状态，把该概念借用到民歌上，应是指附着在各民族、各地区特定的生活环境里的各种民歌形式，与它们的生态环境之间形成一种交互影响的共生关系。各地相异的习俗、方言、自然地理环境和生存方式等因素，必然导致各民族、各地区的民歌具有相异的文化内涵与艺术价值。所以在评价它们时，绝对不能简单化对待，以一种标准统一不同的音乐文化产物，或用一种音乐文化的标准评价另一种……这实际上已成为评判“口头非物质文化遗产”的重要评价原则，也早已是文化研究中的常识之谈。但我们在原生态民歌保护工作中却不断出现违背以上评价原则的情况，尤以原生态民歌的各种赛事表现最为明显，这暴露出了我们在“非遗”评价标准问题上存在的重大问题。

在现在举办的多种所谓的原生态唱法比赛中，在进行评价时，较为突出的现象是用单一标准评价不同的民歌唱法。这种评价误区最主要的表现形态是，以学院派的“科学”唱法的观念来审视、评价各地区、各民族的民歌唱法。国内目前被定位为“科学”的唱法主要有两种，一种是西洋歌剧唱法，即美声唱法，另一种是现代民族唱法，这两种唱法的共同之处，都是以西洋美声的发声技法作为衡量尺度，而对原生态唱法的评价，主要以现代民族唱法作为标尺。

首先，撇开对“科学”唱法概念的争议，单就原生态唱法比赛评价过程而言，它完全采用一种刻板、整齐划一的评价标准，这与艺术的特征是明显相悖的，因为艺术最大的特点就在于它的特殊性，抹杀个性而去追求规范化、标准化，这将无法真实地反映民间艺术的本来面貌。况且学院派的现代民族唱法，从发声技法角度来讲，已不是纯粹的原生态唱法了，它是美声唱法与民歌唱法相融合而形成的一种现代民歌唱法，因此以它作为评判原生态唱法的标准，恰与音乐史研究中用古典主义标准去衡量现实主义或浪漫主义作品的情况类似，是一种使批评标准与批评对象完全脱节的、牛头不对马嘴式的批评。而对于原生态民歌而言，其独特的价值与特点，不仅体现在音乐风格、伴奏形式、表演形式上，而且还体现在音乐演唱风格的独特性上，即它是基于不同语言系统、审美观念、思维方式、心理结构等而形成的各自独特的演唱方法。这些在实践中形成的特有演唱方法绝不能简单以“不科学”的评价轻易抹杀，也不能依据“科学”的墨线随意指责。

其次，演唱方法不能以是不是“科学唱法”作为考核的唯一标准。论者认为，一种演唱方法的合理与否，其真正的衡量标尺，首要的是看它能否长期健康地生存、广泛地流传，能否经历长期实践的检验，并能世代传承，以及是否能确切地传达民族精神、民族文化心理，并体现自身特有的审美观念等。原生态唱法明显合乎这一标准，因为原生态民歌是与各自的文化生态紧密结合在一起的音乐样式，是民族生活的特殊审美观念、审美经验的集中体现；对它的艺术处理与演唱方法的选择，也完全决定于生活在此文化环境中的审美主体的审美观念，这些艺术处理与演唱方法逐渐固定下来，被世世代代的口头传承。它们对于本民族地区的民众而言，是最美妙的、最合宜的，但对于其他民族、地区的观众可能是无法接受的超乎“常规”的声音。坚持科学唱法的人们也正是这样判断的，这在“青歌赛”中表现得极其明显。一些专家与歌唱家普遍表现出对一些原生态歌手唱法的质疑，较为集中地对歌手声音控制的“度”的问题进行讨论。

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关键词：非物质文化遗产；和谐价值；大学生思想政治教育创新

中图分类号：g03 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2013）29-0373-02

大学生思想政治教育是高校的一项重要工作。改革、创新大学生思想政治教育的内容与形式，提升大学生思想政治教育的质量，培养具有优秀品德和过硬政治素质的高素质人才，是值得研究的重要课题。本文以地处武陵山民族地区腹地的湖北民族学院为例，对如何结合时展的要求，利用土家族非物质文化资源，开展丰富多彩、学生喜闻乐见的大学生思想政治教育进行了思考。

一、土家族非物质文化遗产具有重要的和谐价值

非物质文化遗产，是指“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。湖北民族学院地处湖北省恩施土家族苗族自治州，该州民族文化资源丰富，已有6位国家级非物质文化遗产传承人、36项省级非物质文化遗产、69项州级非物质文化遗产。这些非物质文化遗产蕴含丰富的和谐价值，与大学生思想政治教育的价值追求是一致的，这正是其融入大学生思想政治教育的基础。

1.土家族非物质文化遗产本身具有较高的艺术、文化、历史和时代价值

土家族非物质文化遗产是一个土家族古老的生命记忆和活态的文化基因库，代表了土家族普遍的心理认同和基因传承，代表了土家族的智慧和民族精神，对土家族地区的文化传承和社会发展均有重要意义。例如，恩施的国家级非物质文化遗产项目之一——“肉连响”是流行于利川土家族群众中的一种体育与舞蹈相结合的娱乐形式。舞时不分春夏秋冬，表演者仅穿一条短裤，无需乐器伴奏，以双手击打身体各个部位，发出整齐、清脆的噼啪声。整个舞蹈粗犷、豪放、潇洒、活泼，节奏感、韵律感极强，表演滑稽诙谐，娱乐性极强，充分显示了土家族民间舞蹈形、神、劲、韵的神采美，被誉为“东方迪斯科”。又如，恩施“傩面具”雕刻是以一种白杨木为原料，有多道独特工序的彩绘木雕艺术。“傩面具”是“傩愿戏”的主要艺术标志，巫师戴上它将人的愿望传递给“神”、代“神”将其旨意传递给人类。可见，“傩面具”不仅具有极高的艺术价值，还反映了人们对“人”、“神”的理解，是“傩”文化传承的重要载体，具有极高的文化价值；而通过对“傩面具”及“傩愿戏”的研究，可以帮助我们了解人们的宗教观念，透视当时经济、社会的发展状况——这正是“傩面具”和“傩愿戏”具有的历史价值的体现。

随着时代的发展，土家族非物质文化遗产的价值内涵也不断扩展，表现出了重要的时代价值。例如，有着“东方情人节”之称的土家“女儿会”是曾流行于恩施市红土、石灰窑和大山顶一带的原始民俗活动，迄今已有280多年的历史。传统“女儿会”以商品交易活动为主要形式，以男女恋情和民众交往休闲为精神内核。而今，“恩施女儿会”不仅延续了商贸交流和男女联谊的传统，更作为恩施市的三大名片之一，成为吸引外地游客、加强经济文化交流的重要手段，对恩施地区的发展起到了积极的促进作用。

2.对土家族非物质文化遗产的保护和继承集中体现了科学发展、爱国主义的价值理念

土家族非物质文化遗产是人类的宝贵精神遗产，具有典型性和不可再生性。然而，随着社会的现代化、城市化进程，与传统农业文明相适应的这些民族民间文化正在逐步淡出人们的视线，面临被淹没的危险。特别对于一些青少年来说，他们看的是美国大片、日韩偶像剧，听的是西方摇滚音乐、港台流行歌曲，过的是圣诞节、情人节等“洋节”，容易轻视或忽视本民族的传统文化遗产。我国作为当今世界非物质文化遗产最为丰富的国家，拥有的非物质文化遗产数量众多，我们强调要保护非物质文化遗产，不仅是要让当代人从现有非物质文化遗产中获益，也要继承和发展优秀民

族传统文化的精髓，让我们的下一代、下两代直至未来的所有人类都享受到这些非物质文化遗产中蕴藏的财富。

民族文化是一个民族赖以生存、发展、繁荣的根基，中华民族要实现伟大复兴，必须要到本民族的传统文化中找到动力源泉。恩施的土家族非物质文化遗产是土家族人民智慧的结晶，具有鲜明的民族特色。例如，摆手舞、哭嫁歌、撒尔嗬、西兰卡普这些极具土家特色的非物质文化遗产生动地反映了土家人生活和文化观念，传承了土家族乐观、豁达的民族性格。保护好这些非物质文化遗产，对于继承和弘扬优秀的民族文化，加强少数民族与汉族的交流、融合，促进各民族的共同发展、繁荣，增强中华民族的凝聚力和自豪感，构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会具有重要意义。

二、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的定位

保护非物质文化遗产的最终目的在于文化传承，而教育在传承非物质文化遗产中蕴含的文化和价值观念、提升社会公众对保护非物质文化遗产的意识和能力方面具有不可忽视的重要作用。在2009年10月13日召开的联合国教科文组织批准中国非物质文化遗产项目新闻会上，文化部非物质文化遗产司马文辉司长明确提出“与教育部门合作，将非物质文化遗产有关知识纳入大中小学相关课程或教学内容，推动非物质文化遗产项目进课堂、进教材、进校园”的工作要求，并将其作为进一步推动非物质文化遗产保护的九大措施之一。

大学作为人类文化（遗产）的传习地，青年人——尤其大学生是一个民族面向未来的基点，更应承担起保护和继承民族文化的重任。在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产的教育，有助于进一步挖掘土家族非物质文化遗产的价值，并将之与社会主义核心价值体系、科学发展观及和谐社会的内容与要求联系起来，发挥高校在土家族非物质文化遗产保护中的作用，推动土家族非物质文化遗产保护的实践。同时，土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育有助于创新大学生思想政治教育的内容与形式，培养具有爱国情怀、民族精神、多元文化与可持续发展意识、社会责任感的高层次专门人才，提升高校思想政治教育的质量。 　三、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的策略

1.利用土家族非物质文化遗产资源创新大学生思想政治教育内容

土家族非物质文化遗产的形式非常丰富，涵盖了民族民间歌舞、技艺、服饰、习俗、节日、语言、饮食、信仰、建筑等各个方面，不仅是重要的文化资源，也是可贵的教育资源。结合大学生思想政治教育的任务要求，我们认为，可以从以下四方面在大学生思想政治教育中渗入土家族非物质文化遗产的教育。

第一，利用土家族非物质文化遗产资源开展民族团结与爱国主义教育。土家族非物质文化遗产渊源于中华五千年文明，是中华民族身份的象征，是培育中华民族认同感的宝贵资源，是促进民族团结、保持国家统一的坚实基础，是凝聚全国各族人民的重要力量。利用这些非物质文化遗产资源有助于培养学生的民族自尊心和自豪感，培养学生的爱国情怀。

第二，利用土家族非物质文化遗产资源开展多元文化主义教育。在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产教育，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是对土家族智慧、精神和文化的深入认知过程，是更具多元文化意识与民主精神的文化整合过程。向来自不同地区、民族的学生介绍土家族非物质文化遗产资源，更有助于培养学生形成欣赏、珍视土家族文化的价值观念，进而培养学生养成尊重多元文化、维护文化多样性的价值立场。

第三，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的可持续发展意识。可持续发展是联合国倡导的理论，也是科学发展观的基本要求，其核心在于“四个尊重”，即尊重当代人和后代人、尊重差异和多样性、尊重环境和尊重资源。对学生进行保护土家族非物质文化遗产的教育有助于培养学生养成尊重当代人和后代、尊重文化的差异和多样性的价值观念，培养学生的可持续发展意识。

第四，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的社会责任感。保护土家族非物质文化遗产是每个人的责任，因而有必要加强学生关注、参与、宣传土家族非物质文化遗产保护的意识，让学生切实承担起传承土家族文化的历史责任

2.利用土家族非物质文化遗产教育创新大学生思想政治教育的途径和方法

土家族非物质文化遗产是一种民族民间文化，可以从下两条途径融入主流教育领域。一是通过课堂教学、专业讲座等正式渠道，在专业教学中渗入土家族非物质文化遗产保护的内容，将其作为专业教学的素材来使用，不仅有助于学生理解专业教学的内容，更在潜移默化中传递了保护、传承非物质文化遗产的价值理念，提升学生保护非物质文化遗产的意识与能力。

二是通过团日活动、班会、暑期社会实践等渠道，通过社会调查、实地考察等方法对学生进行土家族非物质文化遗产教育，寓教于乐，推动学生参与非物质文化遗产保护的实践。例如，笔者曾带领学生在恩施女儿会（农历七月十二）现场进行过随机问卷调查活动，了解恩施居民对土家族传统名俗“女儿会”的认识。这次活动不仅激发了学生更进一步了解、认识土家女儿会的兴趣与愿望，更引发了他们对于民族传统文化传承与变迁的深入思考。学生们普遍反映，这样的实地调查活动比单纯的课堂教学有趣得多，并期待能有机会更多地参与类似活动。

总之，土家族非物质文化遗产是重要的文化资源，也是开展大学生思想政治教育的有效教育资源。将土家族非物质文化遗产中蕴含的和谐价值与大学生思想政治教育的任务和要求有机结合在一起，用民族文化精华塑造学生的灵魂是一项非常有意义的工作，值得我们不断思考、总结和提升。

参考文献：

[1]贺能坤.西南少数民族非物质文化传承与学校教育改革研究[j].重庆文理学院学报（社会科学版），2008，（7）.

[2]马雁.用非物质文化遗产培育大学生民族精神[j]，当代青年研究，2008，（1）.

[3]王文章.非物质文化遗产概论[m]，北京：教育科学出版社，2008.

[4]吴正彪.民族文化知识进课堂与发挥学校教育在保护和传承非物质文化遗产中的作用[j].民族教育研究，2008，（6）.

[5]中华人民共和国联合国教科文组织协会全国联合会.世界遗产与年轻人[m].上海：上海三联书店，2001.

[6]联合国教科文组织.保护非物质文化遗产公约[z].2003.

[7]马文辉：中国非物质文化遗产名录体系已形成[eb/ol].中国新闻网，http：//chinanews.com/cul/news/2009/10-

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关键词： 吕家河民歌；非物质文化遗产；保护与利用

中图分类号：J607；G122 文献标识码： A 文章编号： 2095-8153（2017）03-0036-04

吕家河民歌属国家级非物质文化遗产，文化底蕴十分深厚，是我国民歌王国中一朵不可多得的山野奇葩，也是中国汉族民歌中弥足珍贵的半坡遗址。它直接反映了当地的历史文化与社会风俗，是劳动人民交流情感、传播知识、娱乐消遣的工具[1]，也是认识武当山地区民风民俗的宝贵资料，具有人文研究价值。鉴于当前吕家河民歌传承发展状况和民歌挖掘整理以及理论研究工作的实际，本文希望通过对吕家河民歌非物质文化遗产传承与保护现状的分析，探索非物质文化遗产保护背景下吕家河民歌在经济社会发展中传承、保护与利用的新途径。

一、吕家河民歌的传承、保护的现状

1.民歌传承人与梯队发展情况

吕家河民歌被发现以来，当地政府组织专业人员先后对老歌手的唱腔、唱词、古词、声韵进行录音、录像，建立了电子档案；争取了政府支持，对生活困难的老歌手，政府尽量给予优先安排农村低保，解决他们的后顾之忧，目前有国家级非遗传承人1人，省级非遗传承人2人，市级非遗传承人1人。2006年、2007年连续两年从官山镇中学选拔了12名毕业生到十堰市艺术学校进行培训，学成归来后，以12名学生为骨干组建了吕家河民歌艺术表演团，成为官山镇吕家河民歌的传唱者和守护神。

2.民歌挖掘与整理研究情况

通过邀请北京大学等多所国内知名高校在吕家河村设立教学科研实习基地，与前来实习采风的师生开展“高校师生到田园，农民歌手进校园”的互动交流，帮助挖掘整理经典民歌，先后出版了《吕家河民歌集》、《吕家河民歌研究》、《武当后花园南神道探秘》、《武当南神道民间叙事诗集》、《吕家河民歌村民俗与研究》、《民歌与安魂》、《武当官山文明》、《武当后花园――官山》等书籍和《吕家河民歌・风光》VCD光碟、《武当南神道民间传说》系列丛书。为吕家河民歌的传承与保护奠定了基础。

二、吕家河民歌传承、保护中存在的主要问题

1. 非遗传承人年龄老化，传承无序、方式单一

吕家河有非遗传承人4人，其年龄均在70岁以上，年纪较大，身体状况欠佳，记忆力逐渐衰退，传承活动受限。老一辈中没有女性传承人，新一辈中男歌手多于女歌手，四位传承人都只有三、四个徒弟，弟子尚未全部传承传承人的民歌，并达到一定高度。传承人均为文盲，不识字，在长期口传心授中，由于观察理解能力有限，仅仅靠头脑去记忆，比较困难，容易张冠李戴，发生遗漏等。据了解，愿意学习传承吕家河民歌的大都是本地人，有的是家庭内部传承，有的是拜师学习，新一代传承人文化水平也不高，没有受过正规的音乐培训，传承人面临青黄不接的困境。

2.非遗传承投入有限，民歌传承缺乏经济保障

政府对非物质文化遗产传承与保护的投入严重不足，导致了民歌传承后继乏力。对民歌传承人经济补贴有限，传承人为了生计仍然还要从事其他劳动，以维持基本的家庭生活，这严重影响了新一代传承人对国家非物质文化遗产传承与保护的信心。地方经济发展滞后，产业支窝现夭蛔悖导致大量青壮年劳动力为生活生计外出务工，其工资收入远高于民歌所在的地方政府支付给非遗传承人的工资收入，青壮年劳动力无心于民歌传承与保护的工作，地方政府的经济实力难以支撑民歌传承与保护这项工程持续的经济支出，民歌传承缺乏经济保障。

3.经济社会快速发展，民歌传承缺乏相应的环境

经济社会的快速发展，改变了人们的生活与娱乐方式。一方面，网络信息技术的普及与运用，交流的工具变得更加现代化，交流的方式变得更加多样化，人们足不出户就可以解决一些生活生计问题，并实现物质交换和情感交流，吕家河民歌赖以生存的文化生态环境受到冲击和破坏，政府、民间组建的歌会渐趋没落乃至消失，吕家河民歌也逐渐丧失了生存的环境。另一方面，电影、电视、网络的普及与运用，彻底颠覆和改变了人们娱乐方式，人们可以不分时间、地点各取所需快捷便利下载各类娱乐节目观看、欣赏，这些娱乐节目彻底取代了人们对民歌文化的需求与传唱，民歌传承失去了赖以生存的文化环境、社会环境。

4.民歌传承意识薄弱，自觉传唱意识不足

非物质文化遗产的传承与保护，是一项功在当代、利在千秋的持续工程。吕家河民歌传承与保护需要一代代非遗传承人持续不断的努力，更需要一届届政府执政者持续不断的扶持；需要“运动式”的宣传与投入，更需要持续性的推介与关注。对吕家河民歌的调查中发现，经常传唱接受过采访的村民、有过学唱民歌经历的中学毕业生对吕家河民歌列入国家非物质文化遗产还是了解的，除此以外，其他的村民对吕家河民歌被列为国家级非物质文化遗产是一无所知的，更不必说了解吕家河民歌传承与保护所具有的价值与意义了，民歌传承意识薄弱，自觉传唱的意识不足，致使民歌传唱失去了广泛的群众基础。

5.可持续发展意识淡薄，民歌传承缺乏整体规划

在以经济建设为中心的口号感召下，上级政府设计了对地方政府经济社会发展的主要考核指标：包括GDP、年人均收入与增长比例、各产业增速与增长比例、招商引资项目数、引资总量与增长比例等等，这些考核指标难免以偏概全，这种考核指标设计的导向，必然形成地方党委、政府重经济建设、轻文化建设，重基础设施硬件建设、轻人文社会环境软件建设的现象，即便是在文化搭台、经济唱戏的背景下，地方主政者仍然摆脱不了重经济建设、轻人文环境建设的急功近利行为倾向，其结果导致对地方经济社会发展的定位变化无常，地方经济社会发展规划朝令夕改，民歌传承保护与利用缺乏整体规划与布局。

6.民歌表演形式单一，缺乏吸引力和时代性

传统农耕时代，人们在从事农事时身着各式农事服饰，头顶、肩扛、身背各种种子、种苗或农具，在田间地头个唱、对唱、齐唱，其歌唱内容既有体验农耕生活的辛酸劳累，也有体验采摘、收获、加工与品尝的收获喜悦，又有体验爱情、友情与亲情的喜怒哀乐，其内容涉及面广，表现形式丰富多样。吕家河民歌表演在村里的民歌堂内进行，场地所限，设施简陋，表演辅助乐器少，服饰简单，作为旅游消费品对游客来说缺乏吸引力，商业化表演程度低。部分民歌的内容与现代社会的生活脱轨，缺乏时代性。吕家河民歌内容涉及历史故事、神话传说、社会生活等，现在生活方式的改变，一些民俗逐渐消失，娱乐方式渐趋多样化，吕家河民歌逐渐淡出了村民的生活。

三、吕家河民歌传承、保护与利用的对策

非物质文化遗产的生存特点是传承，发展规律是进化[1]，靠传承而进化，在传承中进化。保持文化传统和传统文化的延续和可持续发展，就成了非物质文化遗产保护的最终目的[2]。遵循国家非物质文化遗产“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的十六字方针，必须正确处理好吕家河民歌传承、保护与利用关系，确保在传承中得到更好保护，在保护中得到更有效的利用，在保护与利用中更好地发展与传承，使吕家河民歌得以继承发扬光大，形成良性循环的局面，可以从以下几个方面入手：

1.坚持投入与合作并举，实现非遗传承、保护与利用目标

（1）积极争取政府支持，加大政府财政投资力度

在非物质文化遗产的传承与保护工程中，政府必须履行“保护为主，抢救第一”的职责，积极争取上级政府支持，有计划地持续进行财政投资，加大对各级非遗传承人保护的财政投入力度，提高各级非遗传承人经济待遇，增强新一代传承人对非遗传承、保护的信心，确保各级非遗传承人、接班人能够全心致力于非遗传承、保护与利用工作，促进非物质文化遗产传承、保护与利用的良性循环，实现非物质文化遗产传承与保护的发展目标。

（2）坚持政府与民间合作，实现双方互利共赢

在目前乡镇经济实力严重不足的情况下，政府、民间可以以特许权协议为基础，开展伙伴式的合作，特许权可以是出让土地经营权、项目经营权等，通过签署合同以明确各方的权利和义务，建立起利益共享、风险共担、全程合作的共同体关系，确保合作的顺利完成，实现政府与投资各方的互利共赢，这是解决上级政府对非物质文化遗产传承与保护资金投入不足、乡镇财政又难以支撑非遗传承与保护工程持续投入，实现非遗传承与保护的发展目标行之有效的途径。

2.坚持发展经济与保护利用并举，实现非遗传承、保护与利用良性循环

（1）坚持政府与民间合作，借助社会资本，大力发展乡镇旅游

官山镇地域辽阔，山青水秀，南接房县、神农架，北邻六里坪经济开发区，东眺武当金顶，西望伏龙山，十房高速公路横贯全境，旅游资源得天独厚。前山学武观庙，后山听歌休闲，世界物质文化遗产和非物质文化遗产相得益彰[3]，这种旅游产品的差异互补性非常适合发展乡镇旅游，即：建设官山镇综合性生态农业观光园区。农业观光园区既要相对集中，又要功能区分明确、相对独立，实现科技示范、科普教育、生态观光、体验和参与、综合服务五大功能。将民歌文化与乡镇旅游对接，根据各功能园区功能，结合吕家河民歌唱腔、唱词和声韵特点，演绎编写出符合各功能园区的新吕家河民歌，传承与发展吕家河民歌，在传承与保护的基础上赋予吕家河民歌新的生命、新的含义，这既是对吕家河民歌的传承与保护，也是对吕家河民歌的发展与利用，唯其如此，才能达到发展经济与非遗传承、保护、利用并e，促进非遗传承、保护与利用良性循环之目的。

（2）坚持既有景点与规划景点统筹协调，逐步凸现民歌文化价值

对于文化遗产，既要保护，更要在保护的基础上开发利用，开发利用是为了更有效的保护，这样才能逐步凸现民歌文化价值。地方党委、政府要增强可持续发展意识，准确定位民歌村乃至官山镇经济发展方向与目标，统筹规划，制定吕家河村民歌传承、保护与利用的长远目标，坚持既有景点与规划景点的统筹协调，把武当南神道、大明峰等项目开发建设与吕家河民歌村旅游景区建设结合起来，实现民歌村民歌与武当山旅游产业的对接，以及官山镇旅游项目、旅游产品和旅游服务的错位发展，让游客体验到“走武当大峡谷，游武当南神道，观武当后花园，听吕家河民歌，事田间地头活”的休闲度假情趣[3]，让民歌村民歌成为游客必不可少的消费品，凸显官山乡镇旅游在武当山旅游经济圈的互补优势，使吕家河民歌适应“大武当”旅游发展的需求，成为鄂西北生态文化旅游圈的闪亮明珠。

3.坚持民歌普及与队伍建设并举，促进民歌、民歌文化发扬光大

（1）持续开展民歌“四进”活动，不断扩大与强化民歌传承群众基础

扎实开展以民歌进家庭、进校园、进机关、进观光园区为主的“四进”活动，形成人人学唱民歌，个个能唱民歌的良好氛围，使吕家河民歌得以代代相传，生生不息[4]。利用节假日、旅游重要节点举办民歌大赛、青年民歌手大赛、民歌演唱会等，不断发掘新人，鼓励年轻一代学民歌、唱民歌，把现存的曲调都唱熟唱会，把学唱民歌、会唱民歌与文明家庭、劳动模范、青年能手评选结合起来，强化民歌传承保护人文社会环境，扩大民歌传承群众基础，为各观光园区乃至“大武当”区域内景点景区源源不断培养输送民歌歌手。

（2）持续开展传承人队伍建设，培养民歌传承保护接班人

为确保吕家河民歌传承保护后继有人，每年要有计划选拔一批对民歌演唱有兴趣、传承有潜力、保护有信心、学成回得来、工作留得住的中学生赴省、市音乐学院进行民歌、乐理和导游知识培训，签订培训与就业协议，提高学生在读、在训期间的费用补助标准，让就读、参训人员安心学习、潜心学习，学成归来后要有计划实行结对拜师，师从各级非遗传承人，把非遗传承人演唱表演的技艺传承与门下弟子民歌演唱表演与整理挖掘的工作结合起来，实施年度绩效考核，确保快速培养新一代传承人、拯救非物质文化遗产，真正把各级非遗传承人的演唱风格传承下来，使之成为吕家河民歌的传承者、保护者、守护神。

4.坚持媒体推介与营销包装互补，逐步扩大民歌村、民歌的社会影响

（1）实施全方位媒体推介，强化民歌村民歌的影响

吕家河民歌被发现以来，市、县两级政府先后组织多家国内有影响的新闻单位进行采访报道，多个国外媒体对吕家河民歌进行宣传、推介，但这些宣传推介缺乏力度和深度，且推介形式单一。信息技术时代，媒体推介形式发生了巨大变化，呈现出灵活多样快捷之特点，既要加强传统媒体如电视、广播、报纸、周刊（杂志）宣传，更要重视新型媒体如互联网、手机、户外路牌和灯箱广告等宣传；既要加强重点节日、节点的“狂轰式”的宣传，更要重视持续性的全方位多踊的推介；既要面上应景之类报道，更要重视点上的深度报道，这样才能产生持续的效果。

（2）实施营销包装策略，强化民歌村民歌对游客的影响

营销包装是产品营销的一种策略，讲好民歌村与民歌的“故事”，向社会推介民歌村民歌，需要对民歌村民歌进行适度的包装。必须准确定位民歌村民歌功能，按民歌以及民歌所衍生的产品服务功能进行科学分类，在定期持续实施媒体推介的基础上，不断在广度和深度上拓展、延伸民歌村民歌产品及其服务，适时向社会宣传推介，让消费者走进民歌村，购买民歌文化系列产品，体验传统农耕时代的农事，学唱吕家河民歌，在学唱与体验中逐步扩大民歌村民歌在鄂西北生态旅游圈乃至秦巴地区的知名度，使吕家河民歌逐步走向全国。

四、结语

在经济全球化的信息时代，由于人们生活方式发生了巨变，吕家河民歌的传承、保护的环境随之也发生巨大变化。吕家河民歌虽然得到了国家、湖北省人民政府及其文化部门的高度重视，将吕家河民歌列为国家级文化遗产，但是由于地方政府财政投入有限、地方经济发展滞后，仅靠地方政府经济投入难以支撑民歌传承与保护，民歌的文化普及、宣传等工作难以落实到民间，致使吕家河民歌的传承、保护与利用工作只停留在肤浅的认识层面上，本文通过对吕家河民歌的传承、保护与利用的剖析，探讨出民歌传承、传统文化保护与可持续发展三者之间的关系，其主旨在于：寄望于各级政府、民间组织遵循国家非物质文化遗产“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的十六字方针，正确认识、处理吕家河民歌传承、保护与利用关系，使吕家河民歌得以继承、发扬光大，形成良性循环的局面。

[参考文献]

[1]陈良梅. 非物质文化遗产保护背景下信阳民歌的传承与保护[J].广西师范大学学报，2011.

篇8

元曲是一种源自民间的曲艺表演艺术，是一种与社会政治经济发展密切相关的文化产业。元代的戏曲演出活动相当发达，其演出方式主要有城市勾栏演出、城乡庙台演出和流浪艺人随处做场等形式[2]105。人们想到勾栏听曲，需要交付一定数量的门票钱；流浪艺人为谋生计，他们经常到人们聚居的地方表演。也就是说元曲是元代文化产业的一种，而且受众十分广泛，有一定规模效应。戏曲是在农业文明中成长繁荣的，随着工业文明取代农业文明，我们不得不承认戏曲不再是当今时代人们主要的娱乐消遣方式，但戏曲是个活的东西，它还在生长呼吸，我们不能够因此磨灭它存在的价值，要充分利用戏曲贴近人民群众生活的特点力求变革，将这个“活的东西”注入新的元素让戏曲焕发新的生在元曲的传承过程中，现代昆曲、京剧、豫剧、越剧、粤剧、沪剧等戏曲派别或多或少都汲取了元曲创作体制或舞台表演艺术等方面的精华，使中国戏曲呈现出既一脉相承又发展创新的特点。王立在其编著的《戏曲影视》中就说：“中国的戏曲艺术有800年以上历史，在世界戏剧中自成体系。”[3]5我们虽然不能把元曲原封不动地加以利用形成一门文化产业，但我们可以在新兴的相关文化产业中注入元曲艺术中的元素。被誉为“百戏之祖、百戏之师”的昆曲是糅合了唱念做打、舞蹈及武术等多种表演艺术，是我国传统文化艺术中的珍品，至今在中国曲坛中占据着十分重要的地位，深受广大民众尤其是江南民众广泛喜爱[4]。正是这样一门卓著的曲艺艺术，在曲文上秉承了元曲方方面面的艺术传统，许多昆曲剧本如《长生殿》、《牡丹亭》、《桃花扇》等都是元曲名篇；在音乐表现形式上，南曲的深切细腻和北曲的慷慨高昂，都或多或少借鉴了元曲的艺术表现方式。而同样作为国粹的京剧在许多戏曲表演程式上也都参考了元杂剧的艺术表现形式。例如，在服装道具上，京剧继承了元杂剧中“以貌取人”的特点；在化妆方面，京剧也是遵循黑脸表示忠诚、白脸表示奸邪的规律；从角色设置角度分析，京剧中旦角分为老旦、正旦、小旦、贴旦，且都为女性表演者，这与元杂剧如出一辙[5]。因此，元曲虽然是古代的一种艺术，但是今天我们仍可以在继承过程中利用其自身特点并加以创新，在现代戏曲中注重元曲的传承，让人们在领悟当代戏曲文化魅力的同时，真真切切感受到中国传统戏曲艺术的精髓，加深对戏曲文化的理解。

二、文化休闲旅游价值

人们对旅游休闲的要求越来越高，相关历史悠久、有民族特色、有异域风情等丰富多样的特色旅游也就一一呈现在世人面前，人们会根据自己的爱好和兴趣加以选择。前文已经提到，元曲是一门综合性艺术，元曲艺术在传承中还有很多其他可以利用的方面。按照其他艺术形式与文化产业结合的现实情况，我们可以把元曲艺术传承过程中的实物或者内在的某些东西挖掘出来，结合文化休闲旅游产业考虑并加以运用，一定会收到相应的经济效益、文化效益和社会效益。

（一）元曲艺术表演舞台仍然有很多留存

元曲是一种舞台表演艺术，戏台是元曲艺术的重要构建部分。在元曲兴盛时，各地的戏台如春笋般涌现。元时元曲舞台表演之初并不称作戏台，而是“勾栏”，而“勾栏”通常位于“瓦舍”之中，“瓦舍”则是当时典型的一种集商业与服务于一体的游乐场所[6]32。在文献记载中，戏台还有“舞亭”、“乐亭”、“乐楼”、“舞楼”等不同的称谓。有“元曲之乡”之称的山西平阳（今临汾）是我国元代戏台保存数量最多、分布最广的地区，被考古学家称为研究戏曲的“历史的活化石”。根据考古专家的鉴定，目前山西共存元代戏台十一座，保存完好的共有临汾市魏村牛王庙至元二十年戏台、翼城县武池村乔泽庙泰定元年戏台等八座[7]。另外山西还有洪洞县景村至正二年戏台和沁水县龙王寺至正四年戏台等戏台遗址。这里只是以山西进行例举，在北京、河北正定、江西等许多地方也都有元代戏台留存。从文化旅游的角度来看，所有的戏台可作为一种载体，可以以戏台为中心，辐射发展相关文化旅游产业，其中元曲表演的戏台也就成为文化旅游产业发展十分重要的因素。以河北正定为例，正定在元代称作“真定”，是元曲创作的摇篮和中心之一，根据钟嗣成《录鬼簿》所记载的“前辈名公才人”56人中，正定占有白朴、侯克中、李文蔚、史樟、尚仲贤、戴善夫、汪泽民7人[8]，他们创作的散曲和杂剧数量十分丰富，其中《梧桐雨》、《墙头马上》、《洞庭湖柳毅传书》等作品至今广泛流传。从现代地域角度分析，以正定为中心的作家群体还包括关汉卿、王实甫、马致远等保定、沧州附近其他河北地区的元曲作家。《河朔访古记》卷上记载：“真定路之南门曰阳和，其门颇顽固……左右携二瓦市，优肆门，酒炉茶社，豪商大贾，并集于此。”[6]34阳和楼的存在奠定了正定元曲艺术的历史地位。我们可以根据元曲艺术的舞台表演遗迹，综合历史考证资料，复原阳和楼内部和外部景象，然后通过“历史文化名城”这一招牌进行营销宣传，打造以元曲文化为内容的文化旅游景点，形成正定旅游的一环，与正定荣国府、大佛寺、园博园等一系列旅游景点形成点线面的旅游消费模式，吸引更多的文化旅游消费。

（二）与元曲创作有关的庙宇大量存在

祭祀是元曲十分重要的一项社会功能，人们把实现安宁生活的愿望寄托在这一项活动中。在流传下来的元杂剧种类中，把寺庙作为场景描绘的一共有几十种，占了相当大的比例。“神殿与戏台结合而构成神庙，是北宋以后中国本土宗教场所的显著特征……宋元杂剧之形成及流播天下，则是二者结合的契机。”[9]前文已经对元曲表演戏台现存考古留存做了列举，绝大多数戏台都与寺庙有关，魏村牛王庙、武池村乔泽庙、王曲村东岳庙、董村二郎庙、三路里村三官庙等，都可以表明元曲艺术与寺庙有着难以分割的关系。

（三）现代元曲主题公园等形式开始勃兴

主题公园就是围绕特定主题的、舞台化的休闲娱乐活动空间，是一种供当地居民使用的目的地形态，或供现代旅游者使用的目的地形态，“它能向游客提供与平时生活反差较大的、富有吸引力的娱乐项目。”[10]33目前地域文化主题公园似乎更多地受到人们的青睐，不仅是这种以地域文化为主题的公园彰显了地域文化特色，还具有现代主题公园的各种属性，能够在感悟古典文化精神魅力的同时，享受现代科学技术带来的愉悦。近年来，在许多地区，元曲主题公园、元曲名人纪念馆、元曲博物馆等包含元曲文化元素的处所兴起，各级部门加大投资力度，这也是元曲继承弘扬过程中萌生的新形式，比如河北东光元曲公园、河北保定关汉卿纪念馆、山西沂州白朴公园等，并利用这些形式展出相关文物、历史资料和国内外研究作品等，这些多种多样的形式为休闲旅游注入了新的特色，成为元曲继承发展道路上的新举措、新亮点。元曲名家马致远的家乡河北省沧州市东光县最近将元曲作为一个品牌，先后建成马致远纪念馆、元曲公园，把元曲文化精华部分注入到城市建设与居民生活中。正定投入专项资金将以阳和楼为代表的古代元曲表演舞台进行修复，并组织人员恢复排演元杂剧《墙头马上》等，模拟演出情景，加大宣传力度，并努力让其成为正定文化旅游的一个品牌。1．元曲艺术传承中的自然因素“自然”是审美文化的重要范畴，具有深厚的文化内涵。王国维说：“元曲之佳处，一言以蔽之，曰自然而已矣。”[11]元代文人的创作继承魏晋南北朝时期平淡浅近的风格，崇尚自然是元曲中十分明显的审美特征。元散曲作品中无论是歌咏自然还是借景抒情，都流露着对自然的热恋，“青烟”、“老树”、“寒鸦”、“青山绿水”、“红叶”、“黄菊”等一系列映像为我们兴建主题公园提供了很好的素材。在主题公园或其他形式中，融入元散曲和元杂剧中描绘的自然景观特点，例如东光元曲主题公园就很好地呈现出“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家”的景象，引起相应受众的强烈反响。2．元曲中的人文因素元曲本身是一种文学艺术创作，是人文精神的表达，其中借助于舞台进行表演是一个非常重要的环节，因此表演舞台就是人文特点最明显的实物体现。舞台位置、构造、形制、结构特征等多方面因素都可以反映当时的人文气息。同时元代戏台建筑掺杂绘画、雕刻等艺术形式，使得建筑本身布局自然合理、纹样张弛有度。从人文景观角度，我们可以还原元代戏台真实面貌，重现元曲作品中描绘的一些别具特色的人文景观，如长亭、勾栏等。除建筑之外，元曲许多作品反映了许多祭祀、语言、饮食等方面的民俗文化特征。在主题公园内部可以考虑把这些民俗的东西利用展览或者借鉴其它主题公园民俗街的形式展现出来，与戏台建筑等融为一体，构成紧密相关的人文景观体系。

（四）多种形式的会展产业发展兴盛

如今，会展产业发展十分兴盛，在元曲艺术传承中，我们可以依托旅游开发，举办相关主题的会展、交流会等，扩大旅游景点的知名度，保证受众范围，吸引更多的消费。在考古学家的努力下，出土了许多元曲方面的演出用具、绘画雕塑等艺术作品及具有某种纪念价值的实物资料，可以作为元曲展览会的重要展览物件。同时，我们可以在展览会上配以相关具有纪念价值的实物资料以及其它与元曲有关的知识载体、研究成果，加上经过改造的元曲艺术表演，足够成就一些价值比较高的元曲主题会展。

三、影视产业价值

篇9

（非物质文化遗产是相对于物质文化遗产而言的。非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化的表现形式。其范围包括：民间表演艺术(如我县的药发木偶、布袋戏、提线木偶、龙凤狮子灯、八宝灯、马灯、龙灯、民歌等)；民间造型艺术（如竹编、竹雕、制陶、制鼓、木雕、木偶雕刻、木拱廊桥建造工艺等）；民间风俗（如百家宴、斗牛、迎神、吊九楼等）。“非物质文化遗产”其实就是“民族民间文化”中口传心授的部分。近几年来，我国对非物质文化遗产抢救保护日趋重视。20__年初，开始实施中国民族民间文化保护工程；20__年8月我国正式加入了联合国《保护非物质文化遗产公约》(20__年10月)，成为较早加入公约的国家之一；20__年3月，国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》；20__年？月经国务院审批公布了首批国家级非物质文化遗产名录（我市有五项非物质文化遗产榜上有名，我县的药发木偶是其中之一）；20__年6月在北京召开的全国非物质文化遗产保护工作会议,《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》已经被国家列入文化立法十年规划重点项目。20__年12月，国务院颁发《关于加强文化遗产保护的通知》。我省从20__年起就开始了民族民间资源的保护工作。）

一、非物质文化遗产保护与普查的意义

我县的非物质文化遗产源于人民长期生产、生活实践，是我县人民保持对祖先的记忆和历史延续性的独特展现，形象地体现了我县人民的内在精神，具有贴近实际、贴近生活、贴近群众的特点，是我县人民智慧与文明的结晶，是社会主义先进文化的重要组成部分。保护和利用好我县非物质文化遗产，对落实科学发展观，全面建设生态小康社会，实现经济社会全面、协调、可持续发展具有重要意义。非物质文化遗产同时也是一种文化资源和文化资产，挖掘、保护好当地的非物质文化遗产能够丰富我县的的文化内涵，有利于打造我县的旅游品牌，是造福子孙后代的一件好事。

随着社会经济加强和现代化进程的加快，我县的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多民间艺术在濒临绝境、不少民间技艺正在消亡、一些民俗节庆礼仪逐渐被淡忘、民间艺人年事已高……为此，加强我县非物质文化遗产的保护、抢救和普查工作已经刻不容缓。

二、我县非物质文化遗产普查的现状

在前期的民间民族资源普查中，按“三不漏”（不漏村镇、不漏种类、不漏线索）要求，我们收集到了民间造型艺术8项（药发木偶、布袋戏、提线木偶、龙凤狮子灯、八宝灯、马灯、龙灯、民歌等）、民间表演艺术7项（如竹编、竹雕、制陶、制鼓、木雕、木偶雕刻、木拱廊桥建造工艺等）、民间风俗5项（如百家宴、畲族三月三对歌、斗牛、迎神、吊九楼等）。其中药发木偶已进入我国首批非物质文化遗产名录（浙江省有项入围、全市项）。

我市和省里将分别于五月、六月对全市各县的非物质文化遗产普查工作进行验收。在十月份温州市艺术节上，我县还要参加“非物质文化遗产展”。根据省的要求，普查成果需要有实物、文字资料、图片、音乐录音、曲谱记载、过程摄像等。许多民间工艺需要通过重新制作、排练、表演才能进行录音、摄像。同时，按新的要求还要对录音、摄像进行后期制作，并把普查成果制作成纸质文本和电子文本。而我们现在的普查还只停留在纸质文本上，不论是资料收集还是后期制作，都还有大量的工作要做。

三、现阶段普查工作的要求

1、深化认识，抓住机遇，增强责任感和紧迫感。

能不能把我县有限却独具地方特色的非物质文化遗产挖掘保存下来，对我县经济社会发展意义深远。恰逢文化大省、文化大市建设的契机，我县的非物质文化遗产能不能被列入省、市级及至全国的非物质文化遗产名录，能得到省市多大的支持力度，文章版权归文秘站网作者所有；转载请注明出处!关键就要看我们这次的普查及后期制作。我们这次的普查工作开展的如何，将影响我县今后的非物质文化遗产的保护工作。这项工作时间紧任务重，所以文化广电新闻出版局及广播电视台、各乡镇要充分认识这次普查的意义，要有紧迫感。

2、部门积极配合、突出重点做好普查工作。

这次普查不仅需要广大民间艺术工作者的支持与参与，同时离不开各部门的

积极配合。乡镇要有专人负责，为普查工作提供必要的信息与服务。广播电视台要安排专人专机，做好非物质文化遗产的录像及后期制作。文化广电新闻出版局要在不影响正常工作的情况下，按时保质完成普查任务，迎接省市的验收。

二、非物质文化遗产保护和普查工作

（一）正确定位，提高非物质文化遗产保护和普查工作的积极性。

物质文化遗产是相对于物质文化遗产而言的。“非物质文化遗产”其实就是“民族民间文化”中口传心授的部分。近几年来，我国对非物质文化遗产抢救保护日趋重视。今年初公布了首批国家级非物质文化遗产名录，我市有五项非物质文化遗产榜上有名，我县的药发木偶是其中之一。我县地处偏僻山区，与外界交流较少，这些对经济发展的不利因素，却使我们祖辈在长期的生产生活中形成了具有我们地域特色、民族特色的文化，并得以保存下来。我们平时熟视无睹、觉得极原始的一些民间民族艺术，在整个文化大背景下却可能是独具特色的奇葩。所以，我们要增强信心，正确定位，通过这次普查，更全面更深刻地认识我们的文化，重视我们的文化，宣传宏扬我们的文化。非物质文化遗产同时也是一种文化资源和文化资产，挖掘、保护好当地的非物质文化遗产能够丰富我县的的文化内涵，有利于打造我县的旅游品牌，是造福子孙后代的一件好事，具有现实意义。

（二）了解非物质文化遗产的特点，增强使命感。

非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续。随着随着经济

建设步伐的加快，文化一体化的趋势，生活方式的改变，保护非物质文化遗产的呼声也越来越急。我县的文化生态也已发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多民间艺术在濒临绝境、不少民间技艺正在消亡、一些民俗节庆礼仪逐渐被淡忘、而民间艺人都年事已高……为此，加强我县非物质文化遗产的保护、抢救和普查工作已经刻不容缓。“越是民族的就越是世界的”，我县的地方文化是我国传统文化的有机组成部分，保护文化的多样性与保护生态的多样性一样重要。能不能把我县有限却独具地方特色的非物质文化遗产挖掘保存下来，对我县经济社会发展具有深远意义。挖掘、保护我们先辈创造的非物质文化遗产，我们责无旁贷。（三）了解我县非物质文化遗产工作的现状，强化责任感和紧迫感。

我们收集到了民间造型艺术7项（药发木偶、布袋戏、提线木偶、龙凤狮子灯、八宝灯、马灯、龙灯等）、民间表演艺术7项（如竹编、竹雕、制陶、制鼓、木雕、木偶雕刻、木拱廊桥建造工艺等）、民间风俗5项（如百家宴、畲族三月三对歌、斗牛、迎神、吊九楼等）。其中药发木偶已进入我国首批非物质文化遗产名录（浙江省有项入围、全市5项）。应该说前期的工作，我们取得了很好的成效。

我市和我省将分别于五月、六月对各县的非物质文化遗产普查工作进行验收。普查成果要参加十月温州市艺术节“非物质文化遗产展”。根据省验收工作的要求，普查成果需要有实物、文字资料、图片、音乐录音、曲谱记载、过程摄像等。许多民间工艺需要通过重新制作、排练、表演才能进行录音、摄像。同时，按新的要求还要对录音、摄像进行后期制作，并把普查成果制作成纸质文本和电子文本。而我们现在的普查还只停留在纸质文本上，不论是资料收集还是后期制作，都还有大量的工作要做。

我县的非物质文化遗产能不能被列入省、市级及至全国的非物质文化遗产名录，能得到省市多大的支持力度，关键就要看我们这次的普查及后期制作。我们这次的普查工作开展的如何，将影响我县今后的非物质文化遗产的保护工作。我们要抓住文化大省、文化大市建设的契机，认真做好普查工作，争取省市对我们泰顺有非物质文化遗产工作更大的经费支持。这项工作时间紧任务重，所以文化广电新闻出版局及广播电视台、各乡镇要充分认识这次普查的意义，要有紧迫感。

（四）积极配合，齐心协力完成非物质文化遗产普查工作

篇10

摘 要 随着体育产业化的不断发展，尤其是体育竞技运动的体育人文内涵却日益被忽视。据此，笔者认为，体育产业化发展的核心力量是因为体育中的人文价值的体现，为此，本文就我国体育产业化发展背景下，对我国体育竞技运动中的人文价值内涵进行了分析论述，旨在为推动我国竞技体育的发展做些有益的贡献和研究尝试。

关键词 体育产业化 竞技体育 人文价值 民族性

随着社会不断向前发展，体育的发展也面临多重分化和选择，现有的体育技术、规则都不能完全满足人们参与体育活动的价值追求和情感满足，也无法彻底抑制各种违背体育道德的活动，逐渐迷失了自己，找不到体育对自身价值的存在感和定位。

一、我国当前体育竞技中的人文主义内涵的缺失及表现

（一）一味追求竞技成绩，严重透支了对运动员的身体健康

在“更高、更快、更强”竞技体育精神的激励下，现代竞技体育不断向人的生理极限发出了挑战，许多运动退役后伤病缠身，甚至有人尚未到退役年龄就因伤病被迫放弃了体育生命。另外，在过度追求体育成绩的训练导向下，许多运动员严重透支身体健康，不仅明显缩短了运动员职业生命，也给国家造成了巨大的人力资源损失。

（二）高强度的体能训练，忽视了运动员的体育德育思想的培养

当前，不少高水平体育运动员暴露出了骄奢、傲慢的个人品德问题，这引起了观众的普遍不满。另外，随着我国体育联赛职业化水平不断提高，越来越多的体育经纪人活跃在运动员与体育市场上。在市场经济利益的推动下，体育经纪人过度干预运动员训练和生活计划，导致部分运动员失去管理和控制，运动员被屡次被曝出赌博、酗酒、打架斗殴新闻，严重损害了国内体育竞技形象。

（三）过度强调集体主义，而忽视了体育竞技中人文价值的教育

在传统计划经济体制下，体育主管部门和教练员过度要求运动员从大局出发、个人利益服从集体利益，并严格限制了运动员个人利益，这不仅损害了运动员比赛积极性，导致比赛成绩不佳。同时，随着市场经济体系中各种诱惑不断增强，运动员更加关心个人利益，使得不少优秀运动员流向海外，给国家带来了严重的人才损失。

二、新时期提升体育竞技的人文价值的必要性及对策

（一）提升体育竞技运动人文价值的必要性

1.竞技体育的人文价值内涵有利于激发运动员的创造性。每个运动员都有一套个性化的比赛技能和策略，即使是同一个项目的运动员，比赛技能和方法也存在诸多差异。而运动员特点的形成，很大程度是由其创造力决定的。运动员人文文化越深厚，其眼界也会月开阔，领悟力也会越高，创造力也就越强。

2.竞技体育的人文价值内涵有利于提高运动员竞技水平。我国传统文化一直强调人的“悟性”。运动员要在比赛过程中发挥出更高的水准，也要注重提升自己的“悟 ”性。换言之，优秀的运动员不仅掌握了扎实的比赛技能，而且还具有良好的悟性。良好的“悟性”必须要经过长期的人文文化激烈来形成的。

（二）提升我国体育竞技人文价值内涵的有效途径

1.重视运动员民族精神的培养，提升运动员的国家荣誉感。科学文化没有国界和地域之分，它不专属于某个国家和民族，具有很强的共用性。民族魂是在传统文化基础上升华结晶而成的，它对于中华体育的发展具有强大的促进作用。因此，我们必须要用民族魂来武装体育健儿们的思想，帮助其培养正确的体育发展观和人生观。

2.培养运动员的道德和责任意识，树立正确的体育价值观。体育比赛竞争日益激烈，其影响力也越来越大。而这些又是体育比赛独特的魅力所在。体育运动员如果不能全面认识和了解自己祖国的文化，那么其爱国主义思想就好比无本之木，无法真正发挥有效激励作用。在这种情况下，在面对强大的对手、巨大的比赛压力面前，许多运动员选择逃避或者开拓责任，国家荣誉感十分淡薄，一旦运动员存在这种思想，那么其必然难以取得优秀的比赛成绩。

3.提高体育教练员的人文素养，提升体育运动员的综合素养。教练员个人素质高低直接关系到运动员今后的发展，他们的一言一行都会对运动员的价值观、道德观产生深远影响。当前我国教练员大多为退役运动员，他们的综合知识储备十分有限，人文素养相对较低。人文素养水平偏低，其人文素质也会较差。这样教练员与运动员早朝夕相处过程中，必然会导致后者人格培养方向的偏离。

4.完善体育人文素质教育体系，丰富我国体育竞技人文价值内涵。其一，是要重视德育工作，充分发挥家庭、社会和学校在开展德育教育中的联动作用。随着国内素质教育工作不断得到重视，越来越多的学者开始呼吁要重视在素质教育中做好家庭与社会的协同作用。其二是要明确区分德育教育与人文教育的本质区别。德育主要侧重于学生的思政道德、心理素质方面；而人文教育前面介绍过，其具有更加丰富的内涵。后者是前者的重要前提，而后者又能够促进前者的提高。因此，不能将二者混淆起来，而是要区别对待，有针对性的制定培养目标。

参考文献：

[1] 林萌.论竞技体育文化的价值及发展趋势[J].职业技术.2010（06）.

[2] 陶于.论奥林匹克运动精神的人文价值[J].南京体育学院学报（社会科学版）.2003（03）.