多元文化的价值范文

导语：如何才能写好一篇多元文化的价值，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公文云整理的十篇范文，供你借鉴。

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一、民族教育

民族教育是少数民族教育简称，是对少数民族进行的一种教育活动它是中国教育的组成部分。广义的民族教育是指在继承本民族文化基础上，吸收和引进外来民族先进文化的过程;狭义的民族教育则是对少数民族进行文化知识教育。民族教育的目的是让少数民族人民进入主流社会，培养大批民族知识分子，同时将先进文化知识传播到少数民族地区，保持民族团结和边疆稳定，促进少数民族地区发展。[1]

二、多元文化对民族教育的影响

随着信息时代的发展，社会文化更新日益加快，各种文化发展面临不同机遇和挑战。在我国现代复杂社会结构下，为了促进社会主义文化发展，要求各种文化都要服务于社会发展，因此造成了文化的多元化。

多元文化具有时代特点，多元文化传播方式、文化内容反映鲜明的时代信息和历史信息。多元文化随着信息技术发展传播到少数民族地区，客观上影响到少数民族地区民族教育，多元文化作为一种新的文化，改变了民族教育内容和理念，民族教育受到多元文化影响下，教育价值取向发生转变。为了促建少数民族地区经济文化发展，跟上发达地区文化发展形式，民族教育不得不把多元文化作为教育出发点。多元文化内容丰富，扩展少数民族文化教育内容，使少数民族教育吸收优秀的先进文化知识，从而更好地发展本民族文化教育。[2]

三、民族教育情况

我国大部分少数民族地区处在阴湿、高寒、贫困地区，自然环境恶劣，办学经济条件差，普及教育难度大，普遍存在教学质量差的问题。造成这种情况的客观因素是少数民族地区经济落后。由于少数民族地区经济发展水平普遍不高，民族教育把重点放在本民族文化传承上，吸收外来文化机会较少，教育内容和方式根不上时代变化，严重影响民族教育发展。

民族教育经费短缺。自改革开放以来，国家在少数民族地区加大教育资金的投入，但教育经费不足现象仍然存在。中央财政的教育经费大多投入到高等教育当中，少数民族地区教育经费主要是由当农民和地乡政府承担，民族教育经费不足，使少数民族地区的办学条件得不到改善。

民族教育的双语教学实施困难。民族教育双语教师师资力量不足，教师水平不高。目前我国缺少专门的双语教师培训机构，少数民族地区使用双语进行教学的教师非常少。由于缺乏双语教师，汉语课程很难开展，学生学习汉语机会少，不能学习汉族文化，不能了解全国文化发展情况，民族教育价值取向没有明确的方向。

四、多元文化视角下的民族教育价值取向

1、以全国主导性文化为价值取向

民族教育长期以民族特色为主，民族教育的原则是发展本民族特色文化，这个原则无论是在过去、现在、将来都是必须坚持的。目前随着多元文化发展，现代文化结构、社会结构、生活方式随之改变，教育价值取向走向重新建构的过程。全国文化是先进的多元文化主流代表方向。民族教育要想跟上主流文化步伐，就要以全国文化为价值取向，使民族教育逐步过渡到现代化教育进程当中[3]。

2、以现代化城市教育为价值取向

民族教育是为人的全面发展而服务的，主要目的是发展人的知识文化水平。现代化城市人们素质较好，这是由于现代化城市教育方式比较先进，教育内容上吸收多元文化内容。少数民族地区与现代化城市地区相比，民族教育比较落后。确立少数民族地区教育与现代化城市教育为共同价值取向，可以摆脱民族教育长期以来在民族落后地区和发达地区之间徘徊不定的状态。把民族地区和现代化城市地区教育的发展方向、目标融合在一起，能够消除两者在教育发展过程中不平衡状态和分离状态，从长远意义来看，有助于打破民族地区和现代化城市地区二元文化对立状态，实现文化一体化。这种价值取向不仅有利于少数民族学生进入主流社会，而且还能促进民族地区教育的现代化发展，甚至对整个国家现代化进程都具有深远意义。[4]

3、以现代社会发展为价值取向

多元文化是社会发展的产物。教育本身的未来性和超前性决定民族教育要超越现实，以现代社会发展为价值取向。这种价值取向是对多元文化的认同，是对现代教育的追求，它集中反映了现代社会发展对民族教育发展的诉求和价值期待，构成现代社会对民族教育发展的一种价值规范，从而在更高层次上获得新的文化知识。民族教育实践推动者和理论研究者要认同这种价值取向，坚决地朝着社会发展方向努力。只有清楚地理解和把握民族教育目的、价值取向、内容，并坚持民族教育以社会发展为最终目的，民族教育才会真正走上现代社会发展之路。

4、以民族地区特色为价值取向

我国少数民族需求不足，主要原因是民族教学方式和教育内容没有充分考虑到民族地区文化的特殊性，没有体现民族地区特色生活状况。民族教育一方面要继承和发展本民族文化，另一方面要发展少数民族地区经济，这是民族教育的义务和责任。因此，民族教育要以民族地区特色为价值取向。在多元文化影响下，把少数民族的文化精髓融入到民族教育当中。民族教育内容除了现有的科学文化知识以外，还要把民族文化、民族活动、民族工艺融入到民族教育当中，让学生在民族文化和多元文化中，寻找它们之间的共性，提高少数民族学生文化素质，促进少数民族学生思想发展。这样不仅能让少数民族学生学习到先进的科学文化知识，还能够通过良好教育继承本民族语言、生活方式、文化传统，加强各民族之间的相互了解和交流，促进民族教育的发展。

少数民族教育在吸收多元文化同时，要保持本民族特色文化。在继承本民族文化基础上才能吸收、引进外来先进文化。少数民族文化具体体现在少数民族生活方式和社会活动上，因此民族教育要以民族地区特色为价值取向，教育上重视民族传统文化知识，根据实际生活情况吸收外来先进文化。[4]

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[2]田祖国.国家文化软实力与我国民族传统体育发展[J].西安体育学院学报，2010，1.

[3]许正林.后奥运时代体育价值取向与体育可持续发展[J].体育科研，2009，1.

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关键词： 多元文化 大学生 价值观建构

现今全球经济互通互融，随着世界各国经济合作规模的不断扩大，各种生活方式、思想观念、价值观念等相互冲击、碰撞、交流、融合。虽然文化有一定的超前性，并不与政治经济发展完全同步，但各国之间发展水平不同，所造就的文化千差万别。中国社会文化呈现的是传统文化与外来文化并存、主流文化与非主流文化共生、大众文化与精英文化共容的复杂现状。大学生群体处于价值观建构的关键时期，正确引导大学生积极面对社会多元文化的冲击，构建以社会主义核心价值观为主导的科学价值观的重要性不言而喻。

一、多元文化潮流冲击下一些大学生价值观的不良现状

（一）个体本位、自我主体意识高于集体精神、利他主义。

中国优秀传统文化中蕴含了许多优秀传统美德，赋予了中国人民诸如恭礼谦让、乐于奉献、团结合作等优良品质，体现在“赠人玫瑰手留余香”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等经典古诗之中。但随着中国由农业文明古国的自然经济向现代化的社会主义市场经济转型，外来文化中的自由主义、个体意识、利己主义等超现实主义文化进入中国，一些大学生群体在复杂的社会文化熏陶下出现了将个人主体利益凌驾于他人集体之上，片面强调个人主义、自由精神的现象，这是一种不健康、不成熟的价值观。

（二）价值失落，信念缺失。

虽然各大高校都以各种形式醒目地宣传24字社会主义核心价值观，且大学生群体整体上呈现出蓬勃、健康向上的主流价值观念，但某些学生仍存在着一定程度上的价值失落、信念缺失。

价值失落是指大学生对自己的人生定位模糊，对人生价值感到迷茫，缺乏追求崇高人生目标的勇气和自信心低迷。大学生总数逐年上升，社会对人才的要求不断提高，社会竞争激烈和其自身能力不足形成矛盾而使某些学生产生自我怀疑、自我否定的失落情绪。

关于信念问题，曾讲道：“理想指引人生方向，信念决定事业成败。没有理想信念，就会导致精神上的‘缺钙’。”[1]部分大学生因网络引诱、消费主义思潮，造成宝贵时间的浪费，钝化了对真知的渴望，对信念的崇高追求。

（三）道德失范。

某些大学生道德失范主要表现在两个方面：一方面是轻度道德失范，表现为现实生活中道德感责任感缺乏、功利心强，以及网络生活中散布谣言、信息等尚未触及法律界限的道德失范。另一方面是恶性道德失范，恶性道德失范是个别人价值观扭曲的极端表现，如近年来发生的大学生网络犯罪等。

二、多元文化潮流冲击下一些大学生不良价值观现状的影响因素

（一）中国传统文化和多元外来文化。

1.中国传统文化的固有劣根

中国是一个有着五千多年悠久历史的文明古国，传统文化在长期的历史演变中对中华民族有着根深蒂固的影响。中国传统文化既有精华又有糟粕，其糟粕如封闭性、被动性、守旧性等与现代化社会所要和提倡的开放性、主动性、创新性背道而驰。这些糟粕有着自身的长期性和深远影响，以至于短时间内难以消除而仍长期存活于现代社会文化之中。

2.外来多元文化的糟粕

以发达国家为主带来的多元外来文化包括现代工业文化和后现代工业文化。中国现代化起步晚具有被动性、发展不足、程度较低，而西方发达国家现代化起步早具有主动性、发展超前、程度深。这样的历史性错位使外来文化中的一些因素与中国传统文化位于发展阶段错位的境地而相对成为糟粕，对处于思想文化前沿的一些大学生产生了不良影响，造成了不良价值观的衍生。

3.中国传统文化的劣根性与外来多元文化的糟粕之间的矛盾冲突

中国传统文化的劣根性与外来多元文化的糟粕之间相互冲击产生的作用物，对社会而言是不同文化交融中社会风气的浮躁；对个体尤其是某些大学生而言内在表现在心理上一定程度的扭曲，外在表现在行为活动的变异。

（二）互联网的双刃剑作业。

网络媒介已经成为最大的多元文化思潮交锋碰撞的平台之一，这个平台中信息交流的信息量大、信息更新快、自由程度高，在给人们提供极大便利的同时也存在严重的负面影响，如不易掌控不良文化的入侵、各种网络信息过于复杂、网络道德失范等。网络媒介占据着大学生生活的重要方面，发挥的作用就像一把双刃剑，在造就大学生的同时，若大学生使用偏失，便会对大学生的思想价值观等产生不同程度的不良影响。

（三）教育不当。

大学生价值观的树立与培养，主要包括家庭教育、学校教育、社会教育三个方面。

首先是家庭教育。父母是学生的第一任老师，对学生的价值观树立有着极为重要的原始影响。当前社会，部分家长仍属于保留传统思想观念的传统型家长，思想缺乏时代先进性，难以对学生培养与时俱进的现代化价值观产生促进作用，甚至存在家庭教育理念缺失或偏失的家庭教育失范现象。学生从小缺乏主动性、创造创新性等时代思潮的培养，面对思想文化自由、外来多元文化冲击时难以正确掌控与处理。

其次是学校教育。学校教育中思想价值观教育与政治观教育之间模糊不清且侧重于政治教育，培养学生正确科学的现代化价值观的组织活动少且形式单一、影响深度不够，不易从思想上到行为中对大学生的价值观念形成自觉、自信、自强的塑造效果。

最后是社会教育。社会教育虽然没有以具体形式表现出来，但对于处在半个社会的大学校园中的大学生而言，社会教育的影响是潜移默化且深远的。各种不同的价值观影响因素涌入大学校园，其不良诱因对一些大学生科学价值观的塑造具有反作用。

（四）个人内因。

大学生群体在具有很强可塑性的同时处于人生观、价值观不稳定的动荡时期。其思想较为单纯、社会经验不足、知识储备处于发展时期、辨别能力与选择能力较低，且自身原有价值观不牢固、不坚定。相当数量的独生子女大学生生活条件优越，缺乏吃苦耐凇⒎窒砗献鳌⒖炭嗥床等优良传统美德。面对现代社会多元外来文化的冲击，一些人易产生处理不当而衍生个体本位主义、主体意识高于集体精神和利他主义、价值失落和信念缺失、道德失范等错误价值观念。

三、多元文化潮流冲击下大学生科学价值观的建构

（一）培养大学生以社会主义核心价值观为引领的科学价值观。

将“把社会主义核心价值体系融于国民教育和精神文明建设全过程”的任务落到实处，将社会主义核心价值观融入大学生价值观体系的灵魂，树立以社会主义核心价值观为引领、与时俱进的大学生科学价值观。

（二）充分发挥各方面教育的作用。

第一，重视家庭教育对大学生科学价值观的建构意义；第二，学校加强大学生的价值观教育，理论联系实际，引导学生从实际中优化自身科学价值观；第三，要净化优化网络环境，规范网络行为，提升网民网络素养，规范网络法律法规，提高网络管理水平。

（三）从个人出发。

第一，树立榜样的力量；第二，提高自身对不良外来文化的辨别力、选择力和自觉抵制力；第三，积极参加有利于建构自身科学价值观的活动，与时俱进；第四，学习中国优秀传统文化，形成牢固的文化自觉与文化自信。

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加拿大最早的土著居民是因纽特人和印第安人。分散在北部的因纽特人的一支土著民族即爱斯基摩人，其祖先最早居住在亚洲大陆。现存的加拿大因纽特人分布在马更些河口三角洲、西北地区沿海、北极岛屿、哈得逊湾等广大地区，以渔猎为生。“因纽特”意即“唯一的人”。印第安人的得名来源于哥伦布发现美洲大陆之初时的误解。学者一般认为，因纽特人和印第安人的祖先都是亚洲的蒙古人种，同属美洲大陆的迁入民。印第安人现主要居住在加拿大境内的2200个保留地，也有一部分进入各个城市，散居各处。

从17世纪起，欧洲人开始移入加拿大。英国人打败法国人后，取得统治权，但允许法国人居住的地区（主要在魁北克）保留法国的民族文化、语言及宗教（天主教）。今天的魁北克仍保留着浓郁的法兰西风韵。英法冲突的历史及政治稳定的要求使得加拿大成为英语、法语并重的国家，甚至在魁北克省，法语基本上成为了唯一的官方语言。早期加拿大的居民约有40%为英人后裔，约27%为法人后裔，1%为印第安人，剩下约32%的人口是来自其他各国的移民。近年来亚洲移民大量涌入加拿大，其中从中国大陆、香港、台湾来的华人达100万左右，集中居住在安大略省的多伦多（40万人），魁北克省的蒙特利尔（15万人）和不列颠哥伦比亚省的温哥华（25万人）。随着大批华裔移民涌向加拿大，唐人街的舞狮、端午节的龙舟也成为了加拿大的民族风景之一。

加拿大是一个名副其实的移民国家，移民占全国人口的99%。各地移民为加拿大带来了丰富多彩的文化气息，形成了多元的文化环境。在这种环境中，各民族独特的艺术表现方式和特征相互影响，带动了加拿大文化事业的兴旺蓬勃。与美利坚文化不同，加拿大各民族的独特文化并存互行、“百花齐放”，共同发展繁荣。不同民族文化背景的社区、团体为保持和发展本民族的文化而举办的活动，不仅会受到社会的尊敬，而且还会得到政府的支持。例如华人区的中文补习班，便可得到政府文化基金的补贴。

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先进校园文化氛围一旦形成，便有了强烈的感染力，使得置身于校园中的师生潜移默化，发挥巨大的教育能动作用，尤其是居于校园文化核心地位的校园精神，更加是师生责任感和荣誉感的精神渊源，师生以跻身这样的学府而自豪，以维护这种传统精神为己任。对于“多校区大学”而言，只有当内部组织成员产生了对组织信念、目标的高度热爱和认同时，才能使大学组织整体拥有生机勃勃的组织氛围，处于“良好的竞技精神状态”。一个大学的校园文化既可以在学校内部产生影响，也可以辐射到校外。其一在于创造性的校园文化对院校组织系统的辐射和整合作用;其二在于创造性校园文化生活对社会文化生活的辐射和引导作用。这种辐射功能的实现有两个途径:一是学生的社会实践，一方面，学生在社会吸取积极的营养，充实了校园文化内容;另一方面，创造性的校园文化又会反过来通过学生在实践中的传播和交流作用于社会文化。二是通过大学毕业生实现校园文化对社会文化产生的广泛而深远的辐射。从高校毕业走出来的毕业生，他们的思想意识、价值观念、行为规范上必然深深打上校园文化的烙印，当他们走上工作岗位时，他们的行为必然会对社会产生一定积极正面的影响。多校区大学想做大做强，跻身于国内外知名高校行列，就必须创造有利于全校师生发展的环境氛围，充分调动各校区的现有资源，因地制宜地发挥各校区的制度、管理文化特色，利用人文、地理、商业等优势，协同竞争，取长补短，使大学的核心理念能够一脉相传，使优秀的校园文化品牌能够继续弘扬，使文化资源共享的学术生态环境继续发育完善，并适应外部环境的变化更新。

有助于构建和谐校园

多校区文化的建设是各个校区之间思想观念、道德规范、价值观念的融合，本质上说也就是人心的统一、沟通和凝聚。和谐文化发展是我国文化发展的最新、最高目标，教育作为社会大系统的子系统，必须致力于构建和谐的校园文化，从而发挥好高校作为创建和谐社会的“培育全面和谐人才的中心”作用。高校应从可持续发展的维度，同时顺应知识经济时代的需要，以促进学生身心和谐发展为目标，积极营造和谐的校园文化氛围。德润人心，文化天下。和谐校园文化是大学校园存在的灵魂和核心，是学校良好精神、传统、作风的综合体现，是学校每个成员共同创造所形成的所有物质财富和精神财富的总和，也是全体师生在和谐校园环境中形成的一种与社会、时代密切相关的具有校园特色的人文氛围、生存环境和校园精神之和。校园文化具有示范、导向与凝聚、扬弃与创新、约束与熏陶、平衡与协调等功能和作用[3]。多校区的和谐校园文化是社会主义文化建设的重要组成部分，它是各校区师生在长期的教与学的实践过程中，在共同打造的环境和制度下，通过共同参与、和谐相处、不断交融而形成的在价值取向、思维方式等有别于其他社会群体的团体意识和精神面貌，并能维系学校凝聚力、创造力的一种精神力量，而且在一定程度上将长期影响着师生的价值取向和今后的人生发展。

有利于增强学生社会责任感

校园文化建设与校园德育相辅相成，有利于增强学生社会责任感。大学生正处在人生观、价值观、世界观形成时期，这时候可塑性较强。一般来说，其正确成长的途径有两个：其一是思想政治工作直接或间接作用于对象，通过对象自觉地学习、思考从而提高认识世界的能力。从效果上看，这是一种潜在效果，主要解决认识问题；其二是通过对象的实践活动来提高对世界的认识改造的能力，校园文化活动能使这种潜在效果和现实效果在认识与实践中得到统一和提高。我们知道，校园文化活动是德育的重要载体，学校德育与校园文化有着密切关系，德育对校园文化有制约和促进作用。同样校园文化对德育也有反作用，校园文化的变化发展必然对个人德育水准提出新要求，个人思想品德必须不断提高以适应精神文化的要求。校园文化建设得好，,对个人的思想品德的发展产生正能力效应，反之则会对个人思想品德的发展产生零效应、负效应。同时,校园文化活动有助于促进学生的精神素质，推动学生的自我完善。校园文化氛围和精神环境，使生活在其中的每个个体都有意无意地在思想观念、行为方式、价值取向、心理素质等诸方面与既定文化发展认同，从而完成对人的精神、心灵、性格的塑造。

助于保证教学质量

校园文化是校风、教风、学风好坏的重要标志。本质上说，校园文化建设的核心是体现一种积极向上的校园精神，这种精神对学生的培养、熏陶具有重要的推动作用。校园文化是一种不可忽视的隐形的、独特的教育力量和管理力量。“良好的学风、教风、校风是一种无形的力量,具有强烈的导向作用、凝聚作用和规范作用，它可振奋人的精神、激励人的斗志、约束人的行为。”为此，建设优良的校园文化是保证教育质量的一个重要环节。校园文化似乎很抽象，但实际上它是客观存在的，是非常具体的。人们只要一踏进学校就会感觉到教师的言谈举止，学生的精神风貌，无一不与校园文化的优劣有关。校园文化反映着学校的个性、精神风貌和教育结果。所以，校园文化的好坏应作为衡量学校教育工作质量的一个重要标志。

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关键词：多元文化；道德教育；文化使命

中图分类号：G77 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）01-0151-02

一、多元文化社会与道德教育之间的文化困惑

多元文化自古至今一直都是一个不可改变的历史事实，以孔子和老子为典型代表的中国传统文化，以柏拉图、苏格拉底以及亚里士多德为典型代表的古希腊文化，以犹太人为典型代表的希伯来文化等，在同一个时代的并存，很好地反映了多元文化在同一时期的并存样态。从原始发展意义的角度来看，多元文化是一种尊重多样文化的表现，是对民族多样化的重视关注，多元文化已经成为当前社会发展的历史文化潮流，对人类社会生活有着多种积极的影响作用，但是我们同时需要明确的是多元文化对社会生活也带来了诸多的碰撞冲击，尤其对思想道德教育带来了巨大的挑战和冲击[1]。

首先，多元文化社会使得价值相对主义不断滋生。哲学家鲍曼认为当前时代背景下出现了较为明显的道德模糊，同时也给予了我们道德选择充分的自由性，将我们每个人置于一个未知的不确定状态，由此可见，多元文化社会使得人类逐步脱离了独立文化对自身的束缚，只要对社会以及他人没有利害关系，那么我们可以自由选择喜欢的道德价值和生活方式。除此之外，多元文化社会的出现也从一定程度上丧失了对终极价值的依靠，价值观和道德观日趋模糊，没有一个标准的价值评判依据，价值相对主义开始不断滋生，各种类型的道德冲突充斥在整个社会的各个领域，并对社会产生了一定的负面影响。

其次，多元文化社会使得道德冲突不断被激发。从中国传统的文化价值观来看，所谓正确的道德价值在于明德至善，道德教育力在生活实践中培养学生优秀的道德品质，从而不断实现传统的道德价值目标，每个人在思想层面、行为层面以及情感层面都需要围绕这一核心道德价值理念，这种道德准则的唯一性使得人们在道德观念方面毫无争议可言。但是在多元文化社会背景之下，任何一种道德价值都没有绝对权威地位，从而使得每一种道德文化在自身的核心优势下与其他道德价值观同等并存，允许一定的差异性存在，但是多元文化社会背景也难免会使得道德冲突不断被激发[2]。

最后，多元文化社会不赞成统一性道德教育观的提出。在进行道德教育时往往更加重视每个人根据自己的偏好选择适当性的道德价值，同时在多元文化社会背景之下，统一性道德教育方式是被反对的，每个人可以在日常生活中进行自主道德选择，这只是一种道德偏好的表现，从而使得人们不再受到单一道德文化的束缚，从思想层面和行为层面得到完全解脱。但是，由于多元文化社会与道德价值观的同时并存，二者之间缺乏一个主导性问题的认可，因此也容易引发日常生活中的道德冲突。

二、多元文化社会背景下道德教育的文化使命

多元文化社会下道德教育的文化使命主要表现在如下几个方面：

1.尊重文化的多元性

尊重文化的多元性是多元文化背景之下的重要理念，需要明白的是文化的多元性在一定程度上促进了文化的丰富发展，促进了世界多样性的发展。在多元化的背景之下，任何一种文化对另一种文化的妄图主宰都是不可取的，这也是不现实的做法。因此，在多元文化背景之下如何进行正确的道德教育是题中之义，道德教育的内容不应该单独局限在某一种文化教育，而应该开设不同道德文化种类的课程，丰富学生的道德视野，让他们可以有自由的选择权和道德认知观，学会在多元文化的背景之下尊重道德文化的多样性，同时树立适合自身的正确的道德价值观[3]。

多元文化无论是不同历史时代，还是不同国家地域的文化，都有其出现并维系的合理性和可尊重性，不同类型文化从一定程度上来说是平等的。这就要求我们不能单纯从自身的道德标准之下来对其他道德文化进行过于主观性的评价，而是要从综合性的文化背景之下进行客观的分析评价，只有从平等和尊重的立场出发，才能真正实现不同文化之间的和谐交流，才能实现多种文化之间的，进而让人类在多元文化背景之下找到共存的精神价值所在。因此，在道德教育中需要从平等和尊重的立场出发，在道德教育中培养人们跨文化的审美视角，消除不同类型道德文化之间的潜在冲突，寻找共同发展的道德文化并存模式。

2.弘扬中国优秀传统文化

一个民族的道德教育往往是在其民族文化的基础之上构建的，一个民族的思维方式、行为方式以及道德规范等往往对民族文化有着根本性的影响，同时又体现了这个民族的核心思想意识和文化价值，因此，在多元文化社会背景之下，道德教育要始终肩负起弘扬中国优秀传统文化的历史使命，促进民族文化的繁荣昌盛。但是，需要明白的是多元文化社会对一个民族的文化也会造成巨大的负面冲击，在一定程度上影响了民族文化的健康发展，因此，这更加凸显了当前背景之下弘扬民族文化精髓的重要性。

弘扬中国优秀传统文化，重点是要将我国的传统美德、民族精神以及核心文化价值等在社会乃至全球进行广泛的宣扬传播，在人类心中形成深刻的认知和认同，不断增强我国民族文化的普遍认同意识。但是需要明确的是弘扬中国优秀传统文化不是单纯的“复古”，而是要有选择性地对我国优秀的文化价值进行弘扬，与此同时，还需要以开放的思想和行为尊重多种文化的交流，在不断地相互学习和交流之中寻求共同发展。总而言之，在多元文化社会背景之下，道德教育要在弘扬本民族优秀文化的前提之下展开，并以开放豁达的胸襟实现多种文化的交流，实现全球民族文化的共同发展。

3.尊重并认同主流文化

在现实社会生活中，人类往往都有一定的共同价值观，比如正义公平、诚实守信、认真负责等，这些文化价值观被人们所认同并得到了广泛的传播运用。因此，在一个多元文化社会背景之下如何寻求到人类普遍认同的价值观也是道德价值的关键所在，这种普遍认同的文化价值观往往可以被称为主流文化，主流文化在社会生活中一般都具备较强的生命力，并承担着重大的社会历史责任。道德教育也需要承担起进行主流文化教育的责任，让主流文化在社会生活中发挥其应有的积极效应。

每一个民族文化之中往往也会包含一定的主流文化，这种主流文化是对民族精髓和核心文化价值观的重要体现，而多元文化社会背景给主流文化的健康发展带来了一定的负面影响。因此，这就需要道德教育始终尊重并认同主流文化，弘扬民族核心思想。摈弃一些负面效应的文化，让主流文化在多元文化社会背景之下脱颖而出。只有充分尊重并弘扬主流文化价值，在民族内心形成一种文化合力和凝聚力，才能不断促进整个社会的和谐稳定发展，才能真正从思想上和行为上实现和谐社会生活。

三、多元文化社会背景下道德教育建议

1.培养正确的多元文化意识

多元文化社会背景要求道德教育重视学生正确多元文化意识的培养，需要通过科学合理的道德教育促使学生认识到当前我国文化所处的多元文化历史背景，同时要时刻树立起正确的多元文化意识，明白当前多元文化存在的合理性和历史必然性，在平等和尊重的前提之下学习多种文化，具体的道德教育方式如下。

首先，通过道德教育培养学生学习和认知多种文化类型，认识到多种文化存在和发展的历史必然性，理解不同类型文化价值对人类社会生活以及历史的重要作用，理解不同民族文化对一个社会乃至国家的突出作用，从而使得学生能够在综合文化背景之下对不同文化有一个客观的认知和评价，认识到不同文化只有在相互交流、相互碰撞之中才能实现真正的发展，只有从不同的视角来审视文化，才能让民族文化在多种文化交融的背景之下加速发展。其次，需要在多元文化社会背景之下增强学生对本民族文化的认同，同时需要尊重其他民族文化，在综合多种文化的前提之下不断实现本民族文化的集成创新，这才能充分利用多元文化历史背景实现本民族文化的恢宏发展。由此可见，多元文化社会背景中的道德教育重在让学生学会以平等尊重的态度去欣赏分析多元文化，并实现本民族文化的集成创新发展。

2.构建道德认知和选择能力

在多元文化社会背景之下，学生需要面对多种类型的文化价值观，在这种背景之下的道德教育如果仅仅给予学生正确或者错误的答案，或者给予其简单的道德文化解释，这难以解决学生在日常生活中所面临的多元文化冲突，无法进行正确的认知和选择。因此，道德教育需要重视教会学生如何去识别、认识、理解和选择文化，多元文化社会背景中的道德教育要从核心价值观理念出发构建学生自我价值评判标准，自主进行道德行为的分析判断。

在多元文化社会背景之下的学生首先需要具备的能力便是道德认知、判断以及选择能力，并认知道德文化在现实生活中的实践指导意义。因此在进行道德教育时需要通过合适的教育方法让学生掌握相应的认知方法，同时在实践生活中教育学生如何去理解多元文化的真正含义，也可以借助一些案例进行深刻的道德文化讲解，不断锻炼学生的道德认知和选择能力，同时模拟现实生活场景，让学生能亲身体验道德文化价值在实践生活中的正面作用和负面作用；同时需要加倍重视学生的道德实践活动，鼓励学生在日常生活中加强自我道德文化实践能力培养，在理论学习和实践学习之中形成自我道德认知和选择能力。

3.提升教育者的多元文化综合素质水平

道德教育者在长期的社会生活中往往会受到主流文化的深刻影响，因此在多元文化意识方面的培养较少，道德教育者的主流文化固化性阻碍了教师与学生之间的和谐有效交流，严重影响了道德教育的有效性教学。因此在多元文化社会背景之下，教师需要加强自我多元文化综合素质培养，在社会实践生活中以及教学实践中避免文化偏见，尤其是要以平等尊重的心态去对待相异文化价值观的学生，并用合适的教学方法和教学态度对其进行道德教育。

参考文献：

[1]唐汉卫.多元文化环境中学校道德教育的任务与使命[J].思想理论教育，2008（10）：158-159.

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关键词：多元文化；；大学生；道德教育；思考

在经济、信息、文化全球化发展的背景下，多种文化价值观念逐渐集中在一起，使得我国成为了一个多元文化发展的国家。我国的地区是一个多民族聚居的地区，因此地区的经济、文化发展必然会受到多元文化的影响，对当地的高等教育也会产生一定的影响。地区多元文化的发展给高等教育中的道德教育提出了更高的要求，学生的价值观念、思想道德在多元文化的冲击下发生了一定的改变，因此如何在多元文化下加强大学生的道德教育，就成为了当前高校教育的重要课题。

1多元文化概述

多元文化的涵义：在一个国家或地区内，由不同的种族、语言、信仰、行为等组成的文化，其关系是平等存在，并且互相支持。在这个地区中各个民族共同享有文化认同权、经济发展权和社会公平权。多元文化具有以下特点：其一是文化的多样性，这也是多元文化的一个关键特点，其包括多样性的民族文化、多样化的价值观念和多元化的行为方式；其二是多元文化之间的平等性，各个文化均有其独特的价值和存在方式，各个文化之间没有贵贱之分，都要得到应有的尊重，有平等的生存、发展权利；其三是多种文化的交流性，信息技术的发展使得各文化之间的交流增加，各个国家、民族和地区之间的交流形成了多元文化，这也是多元文化形成的必要条件；其四是多种文化的共同性，为了多种文化的共同发展，需要尊重各民族文化的差异和价值，在多元文化中，不能将各民族文化同质化发展，而是尊重其政治信仰和文化特点，达到多种文化共同繁荣发展的目的。

2多元文化的背景特点

2.1多民族聚居

是一个多民族聚居的地区，经历过多民族的融合，早在公元前高原上的藏族就与中原的汉族有着密切联系，在长期的发展历程中，草原上各个分散的民族逐渐统一成藏族。根据历史文献的相关记载，藏族在发展中融入的民族主要有汉族、纳西族、蒙古族、满族和羌族等，并且也有少部分的藏族人民加入到其他民族中。在拉萨的寺庙中，有藏传的佛教文化、汉地文化和伊斯兰教文化等，不同民族文化之间存在着较大的差异，因此不同民族的生活方式也有着很大的差别，因此在地区的多元文化发展过程中，需要各个民族互相融合，，互相促进，因此地区的高校学生也呈现出多民族性，即地区高校道德教育的对象是具有多样性的。

2.2多民族文化互相融合

在的长期发展过程中，各个民族均形成了其特有的文化，人民具有淳朴、勇敢、勤劳的性格，用自己的劳动开发出举世闻名的藏族文化。拉萨是的省会，存在着藏族、汉族、回族等多个民族，不同的民族文化共同推进了地区的文化发展，拉萨成为了多民族文化沟通交流的中心，也是藏族文化发展的中心，任何一个民族的文化在发展中都有吸取来自其他民族的文化精髓，结合本民族文化进行发展。在文化的长期发展中，多元文化使得地区的文化得到了更好的传承，并且对于地区的高校大学生而言，也有机会吸收多种文化。

3多元文化下大学生道德教育存在的问题

在地区的高校中，生源来自多个民族，并且大部分学生属于少数民族，所以在高校的教育对象带有很强的民族性，各个民族的文化、生活方式等互相交流融合，对地区高校的道德教育带来了一定的影响。首先是不同民族文化之间的差异性。学生在面对其他民族的文化教育时会感到新奇，在传统思想和个性文化的发展中，学生会在接受道德教育的过程中出现迷茫状态，高校道德教育工作者需要准确判断各个文化的精髓和糟粕。其次是不同文化信息对学生的影响。在多元文化的背景下，影响学生思想变化的信息来源增多，学生在不同民族文化教育和道德评价中会感到迷茫，这时就需要学校加强道德教育，注重养成学生正确的思想价值观以及辨别是非的能力。地区的高校道德教育，要营造出一个民主、开放的环境，让学生在多元文化中自由讨论，理性思考，。

4多元文化背景下加强大学生道德教育的途径

4.1多种道德教育方法相结合

随着网络化进程和信息技术的发展，地区的高校学生除了学习教材上的道德教育内容，还有多种途径接受道德教育，并且受到不同国家、地区、民族文化的影响，学校教育的主要目的是帮助学生对这些信息进行筛选，理解从不同途径获取的信息的价值，从而让学生形成正确的价值观，养成良好的生活态度和人生原则。多元文化背景下，高校在进行道德教育时要采取多种教育方法，从而让多元文化更好地加强大学生道德素质培养。首先是正确认知多元文化，地区高校的道德教育是一个长期的过程，并且通过多途径开展道德教育，比如校风校纪、班级活动等。大学生要正确地认识和了解各民族人民的生活特点和民族文化，体会到不同民族文化的背景特点，让各个民族文化的特点都得到尊重和欣赏，加强各个民族学生间的沟通和交流，促进班级的团结，让学生在道德教育中形成积极的民族态度，从而让高校的道德教育呈现和谐的景象。其次是澄清多元文化的价值，高校的道德教育要引导学生在多民族文化下形成正确的价值观，在社会发展的趋向中正确认识多元文化的价值。加强学生的道德批判能力，强化学生分析问题、解决问题的能力，在面对文化差异时用客观的态度去分析民族的价值，并进行正确的判断。学校要避免各个民族文化的冲突，尊重多元文化的价值，从而让多元文化共同发展。其三是加强多元文化的实践体验，高校在进行道德教育时，要注重多民族文化的体验活动，调动起学生的积极性，注重学生的民族情感教育，让学生在民族文化的体验中增强对民族文化的认同感。加强师生之间、各民族学生之间的互动，创建民族文化的教学氛围，自由讨论，互相理解和尊重。例如教师可以根据各个民族的特点来创建生活中的场景，让学生在对民族文化理解的基础上来分析生活中的道德问题，从而提升学生辨别是非的能力。高校要强调学生体验民族文化的重要性，从而培养学生对不同民族文化的欣赏能力。比如高校可以举办一些民族文化活动，鼓励学生创办民族社团，加强实践的引导，让学生在实践活动中自觉提升自己的道德素养。

4.2遵循社会核心价值观的教育

在地区多元文化的背景下，高校在开展道德教育时，首先要确定人才培养目标，结合教学环境中的复杂性和特殊性，构建出具有多元文化背景特点的高校道德教育体系。虽然多元文化带有不同的特点，但是其核心的价值观是统一的，那就是社会发展所形成的基本价值观念，这种核心思想被普遍地认同和传承，是各民族文化共同发展的重要价值观念。这些核心的价值观念主要有勤劳、正直、勇敢、尊重、公平等，这些价值观也是一个国家、一个民族的核心道德观念，因此高校在开展道德教育时也要确定这些价值观念的主体地位。多元文化背景下的社会价值观念包含了不同民族的差异，尊重这些差异，在各个文化的差异中形成互相尊重的和谐发展体系，因此要让学生以社会价值观念为主导，培养学生的爱国主义精神，提升民族的凝聚力，强化学生的信念教育，从而让道德教育得以更好的开展。

4.3正确对待民族道德的多样性

学校在强调了主导价值观念的地位后，还要向学生介绍其他民族文化中所包含的价值观念，将各个民族所特有的价值观呈现出来，让学生正确对待。教师要鼓励学生欣赏其他民族文化的闪光点，并且让学生多和不同文化背景的学生打交道，比如多参加多民族活动，让学生在活动中积极展现自己民族的特色。学生之间互相分享，互相交流，拓展学生的文化视野，让各民族学生之间更加团结。

5结语

地区高校在进行道德教育时，要结合多元文化的发展形式来开展教育活动，尊重各个民族文化的差异，加强民族团结，让学生正确认识其他民族文化、道德观的价值，从而使多元文化更好地促进学生的道德素质养成。学校要加强各个民族学生之间的交流，在学校中营造出和谐的氛围，从而让高校大学生的道德教育得以更好的开展。

作者:强巴央珍 单位:大学师范学院

参考文献:

[1]侯银亮.对多元文化背景下高校大学生道德教育之思考[J].文教资料,2013(21).

[2]全春花.多元文化背景下我国大学生道德观教育研究[D].延边大学,2013.

[3]万晖.多元文化背景下大学生思想道德教育的挑战和对策思考[J].科教文汇(上旬刊),2014(12).

[4]成亚伟，张杰谈大学生道德素质现状及教育措施[J].河北省石家庄学院文学教育,2014(11).

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关键词：多元思潮；青年学生；价值观

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）18-0128-02

当今社会是经济全球化、信息时代化的社会，社会发生的深刻变化引起了人们社会价值观的变化，处于价值观形成期的青年学生也受到了深刻的影响。在当代特定的社会历史背景下，社会思潮就是反映人们某种利益又同大众心理相结合而产生广泛影响并流行的带有一定趋向性的思想意识和观念。[1]多元社会思潮背景境下青年学生价值观问题逐渐成为高校思想政治教育领域关注和探讨的重要课题。本文分析已有的研究成果，讨论现有研究的特点与不足，以期为当今时代背景下更好的引导青年学生树立科学价值观提供参考与借鉴。

一、多元社会思潮背景下青年学生价值观研究现状

1.关于多元社会思潮对青年学生价值观影响的研究。有学者从宏观的角度展开研究。庄少琼[2]从青年学生价值取向、价值目标、价值实现手段、价值评判标准等方面分析青年学生价值观的变化，指出全球化对青年学生价值观产生的冲击表现为价值取向多元化并有功利化倾向、价值目标多层次并有短期化现象、价值实现手段多样化与价值评判标准的多重性。有学者从大众文化入手，探讨其对青年学生价值观产生的影响。王洪玲[3]指出，大众文化的迅速传播导致青年学生的价值观在取向上凸现个人本位，在目标与行为选择上更加注重实效与功利，在消费上呈低俗享乐时尚化，认为大众文化对青年学生价值观的影响有正反两方面，其中负面上大众文化不仅对主流文化造成冲击，民族精神、传统道德在大众文化的浸渍下也变得相当模糊乃至淡化，它使得青年学生的价值目标、价值标准和价值取向也在社会震荡中摇摆，在一定程度和范围上呈现出复杂甚至充满矛盾的多元取向。有学者从网络文化角度展开研究。彭斌、杨艳莹[4]指出，网络非主流文化对青年学生的价值观产生深刻的影响，其消极方面表现在易导致青年学生价值选择的矛盾性、易造成青年学生价值标准的模糊以及易产生青年学生社会交往的障碍等方面。

2.关于多元社会思潮背景下青年学生价值观特征的研究。李艳秋[5]经过研究指出，在多元文化的冲击下，我国当代青年学生的价值观和生活方式呈现一定的特点，表现为当代青年学生的人生价值观总体认识较为积极理性但部分认识存在偏差，社会责任感总体责任意识较强但部分责任意识弱化。张国玲[6]认为当代青年学生的价值观表现出两重性。孙连华、崔国军[7]指出，“90后”青年学生的价值观特征表现为价值取向与追求的多元化和价值目标与评价的功利化。结合研究情况，多数学者认为总体上当代青年学生价值观是理性与非理性并存，更多的体现在非理性方面。

3.关于多元社会思潮背景下青年学生价值多元化原因的研究。张卫[8]通过问卷调查研究指出，社会风气、个人利益和需求、制度约束、校园风气是影响当代青年学生价值观形成和变化的主要原因，学生管理机制、教师素质、个人发展、课外活动、学校环境、基础设施等因素也对青年学生价值观的形成产生不同程度的影响。刘雪菲[9]从客观的环境因素去分析，指出市场经济环境、“百花齐放、百家争鸣”的文化环境以及信息化的网络环境是当今青年学生价值观多元化形成和发展的主要原因。楚明钦[10]指出当代青年学生不良价值观念的成因主要是受到市场经济的等价交换原则、社会不良风气和消极腐败现象、社会转型期价值观念多元化等因素的影响。对于当代青年学生价值多元化的原因分析，学者们从外部环境和内在因素展开分析，大多数学者更多的是从当代青年学生价值多元化体现出来的不良价值观方面入手去探讨其产生的原因，指出了社会、家庭以及学校等外部环境的不良方面是其产生的根源。

4.关于多元社会思潮背景下青年学生科学价值观的形成途径研究。陈树文、孙宏超[11]指出，由于受到多种社会因素的影响，高校青年学生在价值观方面还存在某些消极倾向，价值观教育是时代的要求，社会主义核心价值体系是高校价值观教育的理论指南，在价值观教育中应注重课堂教育与自主学习、价值观教育与辅导陈常工作、价值观教育与学生日常活动、显性教育与隐性教育之间的“四个结合”。李新生[12]认为，多元化背景下迫切需要坚持用社会主义核心价值观引领青年学生思想政治教育，要做到坚持科学理论和社会主义核心价值体系的指导，充分整合和优化校内教育资源，积极探索思想政治理论课创新的途径和方法，优化校园环境，营造青年学生社会主义核心价值观养成的氛围。蒋耘中[13]则认为，青年学生价值观教育是一项系统工程，需要社会、学校、家庭和青年学生自身努力结合起来，多管齐下，才能收到效果。何家义[14]则从中国优秀文化的角度来探讨对青年学生价值观的塑造问题，指出应充分利用中国优秀传统文化的育人功能，通过传统文化的教育，以提高思想认识、优化思想素质为目标，使青年学生的价值观朝向健康、积极的方面发展。对于多元社会思潮下如何引导青年学生树立科学价值观问题的探讨，学者们从不同角度展开探讨，在内容上多数学者指出了当代青年学生价值观教育要注重以社会主义核心价值体系为指南来引领青年学生树立科学的价值观，在方法上有学者从形成主体上指出了应发挥社会、学校、家庭以及青年学生自身的作用。

二、当前研究的特点

综上所述对于多元社会思潮背景下青年学生价值观的研究，学界的研究体现了以下特点：第一研究的范围与领域不断扩大。近年来，研究范围与领域不断扩展，表现为青年学生不同类型价值观的研究逐渐增多；有关青年学生价值观变迁的相关因素研究逐渐增多。第二研究的方式逐渐多样化，中后期的研究转向理论研究与实证研究相结合的研究范式，并侧重于实证研究，从而使青年学生价值观的研究更实在，更具操作性。

三、对进一步深化研究的思考

关于当代青年学生价值观研究虽然取得了不少的成就，但笔者认为还存在不足之处：一是系统性研究缺乏。尽管目前已有大量研究成果问世，但系统研究的不多，多数学者是从个别角度出发来研究，系统化研究多元社会思潮下青年学生科学价值观的塑造问题不多。二是同类研究中的重复内容较多。纵观目前学界的研究情况，研究思路与研究结论现象接近或相同的不少。三是实证研究问题。虽然后期研究中，实证研究逐渐增多，但是实证研究成果还是不足；另外实证取样代表性不足问题也存在。有些研究仅仅根据局部的小样本取样就将得出的结论推断为全国性的普遍问题，使得研究缺乏科学性。因此在今后的研究中应吸取已有研究的优秀成果，突出青年学生价值观研究的系统性、创新性与代表性，探讨分析多元社会思潮背景下当代青年学生科学价值观树立的范式，将青年学生价值观研究推向新的水平新的高度。

参考文献：

[1]张耀灿.思想政治教育学前沿[M].北京：人民出版社，2006.

[2]庄少琼.全球化背景下大学生价值观教育研究[J].科教文汇，2009，（3）：56-57.

[3]王洪玲.大众文化影响下的大学生价值观追问[J].职业时空，2011，（2）：154-155.

[4]彭斌，杨艳莹.论网络非主流文化对大学生价值观的影响[J].学校党建与思想教育，2010，（8）：66-68.

[5]李艳秋.多元文化背景下大学生价值观及生活方式的调查研究[J].教育与职业，2010，（10）：61-62.

[6]张国玲.价值取向多元化背景下大学生价值观审视[J].文史博览（理论），2009，（6）：43-44.

[7]孙连华，崔国军.加强和改进90后大学生价值观教育的几点思考[J].广西教育学院学报，2011，（1）：106-108.

[8]张卫.社会转型期大学生价值观优化研究——基于4所上海高校的调查[J].浙江社会科学，2010，（10）：110-115.

[9]刘雪菲.浅析“90后”大学生价值观多元化的宏观原因[J].湖南农机，2011，（1）：119-200.

[10]张国玲.价值取向多元化背景下大学生价值观审视[J].文史博览（理论），2009，（6）：43-44.

[11]毛玲.社会转型期大学生价值观的现状分析与教育对策[J].教育与职业，2011，（6）：46-47.

[12]孙连华，崔国军.加强和改进90后大学生价值观教育的几点思考[J].广西教育学院学报，2011，（1）：106-108.

[13]蒋耘中.多管齐下推进当代大学生价值观教育[J].思想政治工作研究，2011，（3）：25-26.

篇9

关键词：多元文化；精神生活；发展；时代性；课题

中图分类号：D64 文献标志码：A 文章编号：1007—5194（2012）04—0112—04

党的十七大报告要求整个国家成为一个“具有更高文明素质和精神追求的国家”；十七届六中全会《决定》又指出，“丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望”，“我们要准确把握当今时代文化发展新趋势，准确把握各族人民精神文化生活新期待，增强责任感和紧迫感”。党的要求即是时代要求。它表明，在当今多元文化时代，人的精神生活需要发展和可以发展，这不仅仅是由生活自身决定的，更是由时代大环境和社会发展现实的突出矛盾所引发的。而要推进人的精神生活发展，需要对一些事关精神生活发展的时代性课题，也即当前面临的主要矛盾和问题有清醒的认识，从而明确需要努力的方向。

一、文化多元发展与社会主义思想文化导向

随着当今经济全球化的发展，不同地区、不同国家、不同民族的文化都以开放的态势与异域和异质文化积极对话，在相互交流中补益和发展自身，文化全球化和文化的多元发展成为一种客观现实。

从开放和全球化视角看，当今文化的多元既有来自空间地域的多元，如本土文化与外来文化的碰撞；也有来自时代变迁的多元，如传统文化与现代文化的并存；还有来自文化地位差异的多元多样，如主流文化与非主流文化的共处等。由于各种文化都是在不同的环境和土壤中孕育生长的，具有各自独特的性质和精神内核，也就是有自己所倡导的价值观念，因而文化的多元发展实质上是以异质价值观为核心的文化交流互动发展。在多元文化的频繁互动中，不同的文化价值观念相互撞击，必然会使一些文化在一定程度上改变自身原有的僵化和封闭性质，实现开放式和现代性发展，比如东西方文化的相互借鉴、传统文化的现代性转换。同时，一些文化也会合理调整自身的价值取向，适当改变生存和发展方式，如精英文化的大众化实践等。社会文化的多元发展，根本上是当今社会经济生活深刻变动的反映，而所有这些都必然最终反映到人的头脑中，引起人的思想和心灵的变化，使社会主体价值观念呈现出多元性和差异性，人的精神生活多样化日趋明显。

社会文化发展的多元多样反映了社会发展的大趋势，为人的精神生活的多样化提供了土壤和条件。它使社会生活充满了生机，使人的心灵世界极大地挣脱了神圣时想主义的束缚，重新获得了鲜活个性，在很大程度上满足了不同民众多方面的精神文化需求。但是，宽松开放的文化环境同时也给人的精神生活发展带来了严峻的挑战。在文化全球化中，作为民族精神之根基和源泉的民族文化正受到强大的西方文化霸权的威胁。“在当今世界文化发展中，存在着严重的不对称、不平等现象。在全球信息流动中，90%以上的媒体资讯是由以美国为首的西方发达国家控制的。在全球互联网服务器的存储中，美国提供的一般信息占80%，服务信息占95%。随着经济全球化的发展，西方思想文化借助经济、科技和传播上的优势迅速扩张。”文化霸权势力的不断扩张，严重挤压和消解着各民族文化，威胁着民族文化的生存和发展。与此同时，西方文化的强势渗透也严重影响着我国正在成长的年轻一代的思想文化价值观。如今西方的一些文化价值观念、物质主义和消费主义的生活方式等，已经成为我国一些年轻人追逐和效仿的对象。在西方生活态度和价值观念潜移默化的影响下，部分青年已经出现不同程度民族认同的弱化和文化意识的西化。

精神文化的本质与核心是价值观。在多元复杂的文化格局中，新的与旧的、土的与洋的、传统的与现代的，交织在一起，相互作用，相互影响。这其中，既有进步的，也有落后的；既有发展着的，也有衰亡着的。我们必须正确辨别不同思想文化的性质，用正确的价值取向选择思想文化，以发展健康文明、积极向上的精神生活。

在当代中国，能够引领人们正确选择思想文化，发展健康向上的精神生活的思想文化，只能是以社会主义核心价值体系为主导的社会主义思想文化。它主要包括引领社会发展的指导思想、共同理想、价值目标、道德规范、民族精神等内容。社会主义思想文化是占统治地位的阶级、政党的精神文化体系，是社会主义意识形态，代表占统治地位的阶级和政党共同的价值追求。它决定着社会对一些根本性问题的立场，比如价值判断，让人们明确善恶美丑、真假好坏、真理谬误、应该不应该的界限。在多元文化环境中，社会主义思想文化对整个社会文化具有支配作用，制约着文化诸形态的发展，规范着不同文化的内容。人的精神生活的本质是自由，但是滋养精神生活的文化和承担精神生活的个体却不能不受到社会意识形态的浸染和制约。正如阿尔都塞所说的，意识形态并不是供社会成员自由选择的，不管人们是否愿意，他们都得接受。谁不与一个社会的意识形态认同，谁就不可能进入这个社会。任何一个社会的文化都只有在意识形态所限定的“问题框架”内去满足人们的精神生活需要，才是可能的。因此，我们必须加强社会主义思想文化建设，用社会主义思想文化抵制西方腐朽思想文化的扩散与影响，用社会主义思想文化充实人们的精神世界，引领社会的发展和进步。

二、文化多元多样与个体文化选择

文化的多元多样是当今世界文化发展的大趋势。不同的文化以其不同的形式、内容和价值取向为人的精神生活提供不同的营养。在我国当前，社会主义思想文化、我国古代传统文化、西方社会传人文化、精英文化、民众催生的大众文化等多种文化样态，以不同话语从不同价值视角丰富了人的精神生活。

社会主义思想文化顺应历史潮流，反映时代精神，代表国家和民族的发展方向，体现人民群众的根本利益。在当代中国，作为思想文化的主体和主流，社会主义思想文化具有其他思想文化无可比拟的先进性，即科学性、人民性、时代性和开放性。科学性是指社会主义思想文化坚持以为指导，为人民大众提供了新的世界观、新的理想、新的道德和新的精神；人民性是指社会主义思想文化站在人民大众的立场上，坚持为最广大人民服务；时代性指社会主义思想文化坚持面向现代化、面向世界、面向未来；开放性指社会主义思想文化坚持继承与创新统一，注重吸收和借鉴人类思想文化发展中一切有价值的成果。社会主义思想文化这种先进性，能够把共同利益群体的精神取向整合成为一种积极向上的进步力量，形成一个“文化磁场”，增强整个社会的文化凝聚力。同时，它也是人的精神生活的方向和路标，确保人的精神生活能够在正确轨道上健康发展。

我国传统文化是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，它是在历史演进中汇集而成的一种反映民族特质和民族风貌的文化。传统文化是孕育厚重的民族精神之根基，它在凝聚人心，增进民族情感，营造民族共有精神家园和提供个人精神生活归属方面起着不可替代的作用。但是，我国传统文化作为历史的产物，它不可避免地混杂着封建主义思想文化的一些糟粕成分。比如，、等级观念、特权思想、家长制作风、迷信活动等。在当今社会，这些腐朽思想文化的影响依然存在。它腐蚀人的心灵、败坏社会风气，影响和阻碍人的精神生活质量提升。

西方社会传人的文化在全球化的背景下，由于主客观原因促成，已经取得在我国文化体系中的一席之地，形成了与我国主导文化相对理性与平和交流，并呈现与中国本土文化会通、融合的状态。这使得西方文化的先进成分更好地发挥了对我国社会主义现代化建设的后发提升作用。同时，在加强对外文化交流的过程中，也让世界更好地了解了中华文化，增强了中华文化的国际影响力。但是，西方文化毕竟与我国文化有着意识形态的本质区别。如今一些西方发达国家利用其经济、技术和信息制造与传播的优势，对我国进行显性与隐性的文化传播与文化渗透，已经在制度文化、思想观念、日常生活等方方面面形成了对我国国民尤其是青少年的强大影响，这是我们必须高度警惕的。

精英文化以表达知识分子主体的理性思考和理想追求为宗旨，在价值取向上总是不满足于眼前的世俗生活，有现实主义的批判态度和历史觉悟，体现高尚的道德情操和精神境界，关注人的生存意义与价值。作为知识分子文化的主要表现形态，精英文化在当代中国的社会文化生活中占有着十分突出的地位。它承担着社会教化的使命，发挥着价值规范导向的功能。但是我们也不得不承认，在当代中国社会的急剧转型和市场经济环境下，精英文化也正陷入空前的危机。一些精英文化开始走商品化、平面化的运作路线，出现了思想贫血、精神萎缩、淡化人文关怀的不良倾向。当前精英文化必须走出社会转型这个特殊时期的困境，才能真正起到提升民族精神境界、引领中国文化价值的文化使命。

民众催生的大众文化在我国是伴随着市场经济的发展和人民精神文化需求的增长而迅速壮大起来的，如今已成为我国文化体系中的一种重要形态。大众文化以其平民化、参与化、通俗化和共享化的特点满足了各阶层各年龄群体各文化层次的人的不同文化需要，因而赢得了大众的接纳和喜爱，尤其极大地丰富了普通百姓的精神生活。也正因为此，当代中国的大众文化正在对我国社会风尚的培育、人们价值观念的树立和行为模式的养成产生着日益深广的影响，在一定程度上已经成为日常生活化的意识形态的构造者和主要承担者，可以对民众起到一定的价值引领和价值塑造的功能。但是，大众文化的商业性、快乐价值取向又必然在一定程度上消解传统的价值观念、文化立场与文化消费习惯，容易滋生享乐主义、消费主义等生活方式。丹尼尔·贝尔曾借用麦克唐纳的话说：“大众文化的花招很简单——就是尽一切办法让大伙儿高兴。”因此，作为“文化快餐”，大众文化显然在承载文化内涵和价值营养方面有明显不足，其正面功能需要积极引导。

文化的多元多样发展是必然的，也是必要的。它有力地促进了社会文化和思想的蓬勃发展与良性互动，使人的精神生活充满了活力，为人的发展创造了多种可能的空间。每一个社会个体都可以根据自己的喜好选择不同的文化，只要他的选择无碍他人的权利和社会的发展，任何人都无权加以干涉。然而，文化的多元多样化并不掩盖各种文化自身的优劣，也不等于文化之间地位分殊和价值好坏之别的消除。多元文化碰撞的背后，实质和核心问题还是价值观的博弈。因此，表面看来，在多元文化的境遇下，个人选择什么文化，归属于什么文化，似乎完全是个人趣味和意志自由的结果，但实际上是个人自我理解能力和自我价值观念与价值取向的展示。从个体文化选择与价值取向上看，低俗与高雅的文化选择差别，便直接决定其精神生活的高度和深度。倾向于低俗文化选择与取向，主要是寻求感观刺激、庸俗取乐，满足于一般性浏览，忽视理性思维，冷淡理论学习与运用等，这必然意味着他的精神生活是庸俗的、浅表的和漂泊的。

因此，我们必须在多种可能的空间中善于文化选择。对人的精神生活发展来说，文化越是多样，就意味着精神生活资源越是丰富。但是，文化选择并不等于个人精神生活的文化资源选择。因为所有丰富的精神生活资源并非对每个人的发展都能发挥益处，或者说，并非每个人都能够真正利用全部的社会文化资源来发展自己。对个人来说，无论文化怎样多样，个人都只是根据自己的精神需要进行取舍。但精神需要还有健康的、高尚的与奢靡的、腐朽的之分的问题。因此，文化选择并非易事。它不但要挑战个人的价值体系和信仰体系，而且要求发展个人健康的和高尚的、高级的精神需要。但是，社会文化的多样化，于人的精神生活而言，其重要性恰恰在于，它为人的精神生活发展铺垫着种种可能性的道路。因此，善于文化选择，在世界日益全球化信息化、社会生活瞬息万变的今天，无疑是个人全面自由发展的生命力之所在。

三、价值观自觉与精神家园建设

文化的深层蕴涵是价值观。在多元文化环境下，一个人追求或不追求什么样态的文化，选择或不选择什么样态的文化，根本上是由他所确立的价值观尤其是核心价值观决定的。任何国家民族都有自己的独特的民族文化，这种文化就是该国家民族共同拥有和追求的价值观。正是这种共同拥有和追求的价值观，维系着国家和民族的生存与发展。同样，任何个人也有自己的价值观体系，但决定人之为人的精神存在以及人的发展深度的，仍是个人的核心价值观。因此，多元文化下人的精神生活发展，无疑离不开个人价值观的正确形成和自觉。只有对价值观的高度自觉，才能建设好维护好自己的精神家园。

但是，随着全球化和多元文化的发展，我们却看到了一些个人价值观发展中令人忧虑的现象：一是价值观的相对化。在形形的思想文化冲击和价值取向诱惑下，一些人先是陷入价值迷茫和精神困惑，最后在反复的权衡比较中，那些被人们认同为“永恒”或“绝对”的价值终于不敌所谓的“独立性”和“个性”实在与彰显，结果就是认为“想怎么都对、做什么都行”，个人完全根据自己的价值旨趣去选择自己的生活方式。把持这种价值取向和价值准则的人，虽然一定程度上的确挺立了自身的独立性和个性，但是并没有使这种独立性和个性有效转化和生成为真正“有个性的个人”，实际是片面地实现了原子化的个人、“偶然的个人”、狭隘的利己主义的个人。这种“原子化的个人在精神上既失去了与历史传统的联系，也失去了与他人的联系，人的精神的根基由于失去了稳定和可靠的支撑而成为碎片”。二是价值观的功利化。功利主义价值观以实现快乐和幸福的最大值为行为目的。这种价值取向和价值追求的特点，就是明显的眼前性与现实利益性，表现出来就是行事追求急功近利，忽视可持续与全面发展；注重感性思维与感官满足，忽视理性思考；注重文化的实用价值和工具价值，疏远思想、道德、理想、信念等精神蕴涵。哲学家鲁道夫‘奥伊肯告诫人们：“倘若人不能依靠一种比人更高的力量努力追求某个崇高的目标，并在向目标前进时做到比在感觉经验条件下更充分地实现他自己的话，生活必将丧失一切意义与价值。”因此，从功利主义价值观出发的人必然出现精神懈怠，动力不足，陷入挥之不去的急躁、浮躁、焦躁、烦躁频发的自发发展状态。三是价值观的物化。这是一种“见物不见人”的价值观，它看不到精神生活的巨大价值，总是“用对钱袋的影响来衡量每一种活动的意义”。这种人“总以为，没有财产的支柱自己便寸步难行和遭受毁灭，阻碍他们前进的正是这种错觉”。马克斯·韦伯曾经说过：“谋利、获取、赚钱、尽可能地赚钱……这种冲动，无论过去还是现在，都见之于侍者、医生、车夫、艺术家、妓、不正派的官吏、士兵、贵族、十字军骑士、赌徒和乞丐。可以说，凡是具备了或者曾经具备客观机会的地方，这种冲动对一切时代，地球上一切国家的一切人都普遍存在。”人是物质性、社会性和精神性统一与一体的存在物，因此，对物质的需要，赚钱的欲望人皆有之，也无可厚非，但是这种需要和欲望必须有精神的引导和提升，并且与精神协调发展。

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关键词：多元文化艺术教育；文化意识与理解；社会重构

美国多元文化艺术教育（MulticulturalArtEducation）兴起于20世纪70年代，并逐渐形成了自身特有的艺术教育理论与实践特色。如今，多元文化艺术教育已经成为美国后现代主义艺术教育潮流中非常重要的一个分支，并引起了世界其他国家的关注。

一、多元文化艺术教育出现的时代背景

美国多元文化主义的兴起及广泛影响是多元文化艺术教育产生并进一步发展的重要时代背景。美国多元文化主义最早可以追溯至19世纪初，直到20世纪60年代，美国黑人民权运动大范围爆发，多元文化主义再一次被世人广泛关注并波及到政治、经济、教育等各个领域。多元文化主义具有多种功用,既是一种教育思想、一种历史观、一种文艺批评理论,也是一种政治态度、一种意识形态。它们之间的共识可概括为：美国是一个多元民族和族裔构成的国家,美国文化是一种多元的文化；不同民族、族裔、性别和文化传统的美国人的美国经历是不同的,美国的传统不能以某一个民族或群体的历史经验为准绳；群体认同和群体权利是多元文化主义的重要内容,也是美国社会必须面临的现实。[1]据此，多元文化主义论题频繁出现在美国教育领域，旨在促使学生从基础教育阶段起就增加对不同文化和自己文化传统的理解。在美国国内不断强调关注种族多元化、追求社会民主化的社会时代背景下，多元文化艺术教育紧随多元文化主义教育开始盛行。相同的社会议题同时出现在艺术及艺术教育理论与实践中。在艺术领域，出现了对不同身份艺术家待遇不公的纠偏，尤其关注不同种族、性别艺术家获得机会和待遇公正等问题。在艺术教育领域，带有多元文化价值观念的评论人士不断质疑，当时美国的艺术史、美术馆以及艺术教育课程体系通常反映的是以欧洲中心主义为主体的价值观念偏见，将其他文化群体排除在外。后现代文化主义理论的兴起及蓬勃发展促使相关学者越来越密切地关注此类社会文化现象，纷纷阐释并批判这些现象背后所暴露出的带有偏见且扭曲的文化历史观念。相关领域学者更加力求还原不同文化背景下的学校、博物馆展览及历史课本的真实性。针对社会中广泛存在、并直接表现在艺术及艺术教育领域的种族、阶层不平等等现象，一些学者开始思考如何解决这些问题，将艺术教育价值的追问转向如何实现其社会建构功能，即艺术教育如何提升学生的文化意识、增进学生文化自尊及对其他文化群体的理解？艺术教育如何在社会变革中发挥应有的作用？多元文化艺术教育逐渐形成了自己的理论体系和实践特点。

二、美国多元文化艺术教育的理论基础

美国多元文化艺术教育的兴起与广泛推广具有坚实的理论基础，主要表现为艺术与儿童文化意识发展的关系、艺术教育社会重构作用的基本立场两个方面。

（一）艺术与儿童文化意识发展之间的关系

艺术本身所具有的文化性特点能够对儿童形成文化意识、进一步理解多元社会起到促进作用，这是多元文化艺术教育的一个重要理论基础。首先，儿童具有获得文化知觉和意识的潜能。Smardo与Schmidt指出，儿童到了五岁就已经形成对自己、对同伴的态度，而且开始发展出文化知觉，也开始学习社会流行的对族群及其他不同文化的态度。[2]根据Parsons的研究发现，儿童的观点虽然非常个人化，但对文化却是开放的，他们对艺术持着非批判非偏见的观点，对于源自儿童生活社区及儿童自身经验艺术的学习都是儿童进一步获得文化概念的良好起点。[3]这些研究成果都表明，儿童具有获得文化知觉和意识的潜能。其次，艺术所具有的文化特性能够更好地促进学生文化意识的获得、文化理解能力的发展。Freedman指出儿童从很小就能够开始学习艺术与社会生活的相关性，这是了解一件艺术作品为什么被珍视的重要步骤。他认为小学阶段的孩子开始学习分类、差异和推理，而且能够辨别艺术作品的风格、主题、形式、意义和目的。在这个层次上儿童开始了解为什么不同的个人和文化团体会创造出不同的表征来代表相同的主题（如人、动物、事件等）且能抓到这些不同表征的价值。Freedman特别指出，因为外表相同的艺术品可能在意义和目的上有很大的不同，在比较来自不同文化的艺术品时，教师若能敏感地指出这些不同就能帮助儿童看到一个事实，即对艺术的了解需要突破仅仅对它表面形式及呈现内容的研究。[4]在这个过程中，学生不仅能够获得探究技巧和视觉敏感性的发展，自身文化意识以及文化理解能力也得到了相应的提升。

（二）艺术教育社会重构作用的基本立场

早在20世纪60年代初，美国著名艺术教育家JuneMcFee就在其著作中指出，通过人类学方法研究文化获得的结论表明艺术及其实践被不同的文化群体所划分成不同的小组，在这个过程中不同组群也在尽自己最大的努力保持着自身独特的文化认同。[5]可见艺术本身就带有鲜明的文化色彩，与文化有着密不可分的联系。不同文化族群个体都有其特有的文化特点，并直接显现在他们的艺术观及艺术实践中。[6]承认艺术是文化的产物、重视文化在审美议题讨论过程中的重要作用被广泛认可。在此基础上，艺术教育除了能够促进学生审美能力发展以外，通过专门的课程设计还能够达到促进学生获得不同文化认同和理解等一系列文化效应，突出表现为能够帮助学生理解多元文化、多元种族的社会，使学生在主流或者非主流社会形态下发展出积极的自我身份认同，最终学生能够从自己的生活经验、不同时代文化群体价值系统所运用的艺术符号中认识到艺术形式的多样性，进而能够整合相关信息并进一步达成对这种多样性的认识与思考。[7]艺术教育使学生成为具有分析与批判能力的思考者，能对自身生活环境与社会阶级加以审视，进而使用社会行为技巧参与自身命运的塑造与掌控。这是艺术教育反对精英主义、努力去除精致——大众艺术界限，进一步促进社会民主变革，以达成社会重构目的的直接表现。据此发展起来的文化多元主义艺术教育理论与课程实践具有坚实的基础。

三、多元文化艺术教育的基本特点

（一）以培养学生理解不同文化及社会意识为主要旨趣的目标定位

与传统艺术教育将培养学生艺术能力及创造性为主要目标不同的是，多元文化艺术教育将目标定位在学生对不同文化的理解及社会意识的培养。多元文化艺术教育的提倡者认为，在不断变化的社会文化环境中，文化提供了基本的信念、价值观以及赋予生活以意义和结构的基础模型，它使个体成为多样社会群体组织中不可或缺的一部分，同时在其中发挥着自己的功能。因此，了解文化及其多样性在当代社会生活中显得尤其重要。[8]多元文化艺术教育将学生审美经验的积累建立在世界范围、多个民族文化群艺术经验的基础之上，更加强调对艺术作品、艺术史等艺术现象社会文化背景的关注，关注学生在丰富的社会背景及文-38-《外国中小学教育》2016年第9期化意义的层面上进行艺术学习和分析，目标旨在通过艺术教育促进学生对不同艺术形式所处文化的理解。不仅如此，通过多元文化艺术教育的实施，学生能够感受到不同文化群体所拥有的特别的文化艺术传统，接触不同文化价值下的艺术设计和媒介表达方式，对于艺术问题的思考直接将学生引向对特定文化群体相关社会议题的思考，使学生关注到不同文化群体特色及其文化价值观，在种族平等、社会公平的基本立场上消除文化群体刻板印象及社会偏见、进一步探讨社会道德和民主责任，对这一系列问题的探究进一步上升为学生社会意识的形成。所以多元文化艺术教育的目标不再仅仅是教授艺术以提升学生的艺术能力，而是将艺术教育的功能进一步扩展，凸显艺术在现代人类生活中的文化意义及社会功能。

（二）突出多元文化议题的艺术教育内容

基于多元文化艺术教育特有的理论基础及目标定位，研究者和实践者倾向于突出多元文化议题的艺术教育内容。首先，多元文化艺术教育内容更多关注能够反映多元社会文化的艺术形式。例如能体现多元文化价值的通俗艺术、民俗艺术、边缘艺术、本土艺术等，这些艺术形式包含大众文化、民间习俗、两性平权、人权平等、种族歧视等当代社会议题。需要强调的是，这些内容不再仅限于西方主流文化的精致艺术，而是扩展至能够反映不同种族、文化和性别等团体的概念和议题。使学生在接触各类艺术形式的同时体验、理解它们所体现的文化价值及当代社会议题。其次，多元文化艺术教育增加了能够体现全球性议题的艺术教育内容。随着网络、信息科技的快速进步，地球村上各个国家彼此的关系更为密切。多元文化艺术教育内容增加全球性议题主要包括能体现政治、经济、科技、人权等交错关联的艺术内容及形式。教育内容不仅强调世界各个民族的共通之处，同时也关注不同文化之间，尤其是主流文化和次文化之间的差异。体现全球性议题的艺术教育内容使学生了解并欣赏全球范围内多样的艺术形式，以多元文化社会和地球村的公民自居，适应地球村时代。最后，多元文化艺术教育内容强调基于文化议题的学生艺术表达和创作。主要包括基于本土题材的艺术表达和创作，研究不同社会群体的历史和社会背景并进一步探讨不同群体如何通过艺术创作表达自己，比较东西方及其它文化的艺术表达方式，不同文化群体学生的集体创作等等。此类艺术教育内容能够使学生认识并尝试不同文化艺术表达与创作风格、分析研究各文化如何演变及发展、探讨社区如何透过艺术建立归属感等等。一系列相关的艺术表达和创作活动能够帮助学生在多元文化背景下理解艺术表达创作过程，同时也使学生逐步建立起社会批判意识及公平审视、对待文化差异的社会责任感。

（三）注重学生群体文化特点的民主教学方法

多元文化艺术教育的方法尤其注重教学过程中民主精神，直接体现为在教学过程中尊重学生群体的文化特点，使来自不同文化群体的学生在学习不同文化背景艺术的经验中理解自己群体文化、尊重他人文化。[9]具体表现为以下几个要点。第一，教学方法以社会学、人类学为基础，尤其关注文化本质属性及文化过程的相关议题，重点引导学生思考所属某一文化群体的人是如何形成并建立自己的价值体系的。带着这样的经验学生进一步关注艺术作品及其所蕴含的文化意义，在社会文化脉络中学习艺术领域相关知识并进行深入的文化内涵探讨。第二，以此为基础的教学方法中，教师首先要承认教育是一种带有文化性、社会性的干预，必须要正视自己的文化社会偏见，时时察觉而不影响教学方法的民主性。第三，教学活动坚持以学生及其所在社区文化为中心的特点，教师注重运用学生及其所在社区的文化价值观及基本信念来设计并实施教学活动。第四，教学强调运用人类学方法辨识文化团体及在其价值观与实践影响下的审美表达与创作。在研究学生所处的文化团体艺术时，注重搜集关于他们所处的动态文化社区环境的信息，以此作为分析其艺术品及艺术实践的依据而非仅仅依据主流的文化意识形态。在研究非学生所处的文化团体艺术时，教师和学生通过诸如搜集各种书面、影像材料及个人史料等，获得一系列有价值的人类学数据信息，进一步理解艺术乃是一个社会整体中的有机构成部分，而不能脱离其社会文化土壤来进行解读和分析。第五，提倡不断挖掘并谨慎地使用反映文化的教学法，这种教学法能够更民主地呈现教室、社区乃至国家中的社会文化与种族多样性。最后，教学方法时刻关注学生生理与心理的发展特点、性别、年龄、社会阶层、政治、宗教及种族等因素所造成的人际互动的高度复杂性，努力寻求一个更民主的方式，使弱势群体能有机会融入艺术教育过程并表达意见，也使优势群体能检视出自己文化中所习以为常的偏见。

（四）强调学生文化群体特点和师生合作的人类学评价方法

多元文化艺术教育中的评价与传统评价方式的不同，更加重视来自不同种族、民族、社会阶层学生的学习风格差异对于学生学习成就及课程实施的影响。对于学生学习成就，相关研究者提倡评价过程要关注学生的学习进展和成果，尤其要将学生所在文化群体特点纳入评价考查范围之内，鼓励采用人类学的方法，如访谈、观察、问卷、记录、日记等方式完成对学生的评价。[10]对学生学习成就的评价一方面是考查、记录学生参与多元艺术教育课程过程中其艺术能力、文化理解力、社会意识与责任的发展进度和水平。另一方面更是要在多元文化艺术教育过程中建立带有文化群体特点的学生成长档案记录，力求无论学生来自何种文化群体，都能够获得平等的文化身份，接受公平的教育待遇。多元文化艺术教育对课程实施的评价多采用形成性评价与结果性评价相结合的方式。除了验证学生学习成果之外，确认教学过程中权利和资源分配是否公平也是课程实施评价的重要目的。因此，形成性评价构成了课程实施评价的主体部分，尤其关注教学情境中包括教师和学生在内的所有成员及他们之间的合作状态。在评价教学活动的过程中，特别重视多元文化艺术学习的过程中教师和学生共同调动知识并将其带入教育过程中的能力、共同合作形成一个具有文化应对特色教育环境的能力，同时他们是否能够在此基础上产生进一步影响经济、政治及社会机构的思路及设想也是评价关注的一个方面。非正式的师生课上讨论评估，学生分析学生访谈艺术家的情况、对当地社区的调查、撰写课堂行为评估报告，都是教师、学生和社区能够共同参与的过程性评价的方式。可见，人类学的方法不仅能够提供实施多元文化艺术教育的手段，同时也是进行教育评价的重要途径。[11]

四、美国多元文化艺术教育的启示