文化保护论文范文10篇

1古村落和传统文化保护利用的启示

1)政府主导、市场运作。古村落和传统文化保护利用是政府职责。政府要主导，组织古村落外部环境整治，内部建筑维修，基础设施配套，村民搬迁安置等。旅游经营可由市场运作，成立保护利用有限公司(股份制)，国有控股、村集体控股、社会资金控股均可。为启动新叶古村保护利用，建德市成立8人编制的古村落管理委员会，文体副局长专职负责，财政投入500万元/年，同时落实60万元专项管理经费(12%)。黟县成立遗产办，设专职人员编制，统筹西递、宏村的规划、文物、文化等管理事项。

2)因地制宜、多措并举。古村落保护利用，要因地制宜、针对性的采取措施，实行原地保护与异地保护并举。对于有保护利用条件、街巷肌理尚存、传统建筑较多的古村落，应该整体原地保护;对于散布在偏远村落不便就地保护或即将倒塌急需抢修的古建筑，可通过异地搬移的方法集中保护;在保护措施上，可采取认租、认购、认领多种形式，既增加农民收入，又促进传统文化可持续发展。

3)有效利用、文化传承。中国近代史上出现晋商、徽商两大商业主流。深厚的徽商文化底蕴正是从古村落和传统文化保护利用中得到延续、传承，形成了文化产业链，产生持续的经济效益。当地政府从一开始就从文化层面统领古村落保护利用，把古村落保护利用与建设美丽乡村、小康村、生态旅游村有机结合。如黄山市黟县西递村、宏村申报为世界文化遗产，浙江金华市婺城区寺平村、杭州建德市新叶古村申报为国家历史文化名村。建德市对新叶古村保护开发定位为“游秀美新乡村，览千年古建筑;体验耕读文化，品尝农家土菜”。寺平村在保护利用中将古村落保护与新农村建设相结合，获得了浙江省特色生态旅游村、小康示范村、美丽乡村等称号。

2古村落和传统文化保护利用的思考

1)政府主导。古村落历史价值的特殊性，决定了它的保护利用必须政府主导，成立工作机构，具体负责规划编制、政策制定、拆迁安置、资金筹措等工作，在处理好村民生存与发展、保护与利用、近期与长远等关系的基础上，充分调动民间力量，实行企业化运作。

一、立体化保护与有序开发

5.12大地震不仅使羌族的物质文化遭受严重损害，而且使许多艺术文化受到严重损害，如羌族歌、羌族舞、羌语、羌绣、羌俗、羌族音乐、宗教信仰等都因为传承人的逐渐消失和居住环境的变化面临消亡和异化。羌族没有本民族文字（党项人建立的西夏虽然创立了文字，但是随着西夏的灭亡也已经成为死文字）,艺术文化都是以口传身授的方式进行传承。地震前98%以上的羌族居住在四川，主要聚居在北川、茂县、汶川等县，这几个县都是地震的重灾区，约有3万羌族人遇难或失踪，其中有40多位羌族文化传承人和学者。北川羌族自治县文化馆、北川羌族自治县羌族研究所的民间老艺人80%都不幸遇难,其中包括民族舞蹈家、音乐家、民俗研究专家等。文化部副部长周和平说：“地震使羌民族文化遭到近乎毁灭性的打击”。如果不采取积极的措施，羌族艺术文化将有可能面临难以持续发展的危机。国家高度重视羌族艺术文化的保护，总理及时做出批示“一定要抢救保护好羌族文化”。文化部在灾后立即启动羌族重灾区文化保护行动，并从语言、文化传承人、文化活动设施、文化搜集和展示等多角度进行羌族文化生态保护实验区的“立体式”保护。国家民族委员会在成都成立了“紧急保护羌文化遗产工作基地”。四川省文化厅提出《羌族文化生态保护区初步重建方案》。2008年6月，羌族刺绣和羌年等被列入《第二批中国国家级非物质文化遗产名录》，《羌族文化读本》走进了学生的课堂。这些措施对于羌族艺术文化的保护无疑是非常重要的。羌族艺术文化的保护政府可以支持，但不可能完全包办。著名的旅游学专家、博士生导师王大悟提出通过发展旅游，从挖掘、提炼、交流、传承中保护羌族艺术文化；蒋彬教授和张原老师提出要“形塑居民的价值取向,激发民众参与公共仪式的激情，最终在人们一种自觉自愿的情况下主动学习和传承传统文化”；马宁老师提出要通过摸底、全民参与、广泛宣传等方式来保护羌艺术文化。这些观点无疑是很有价值的，但也都不全面。羌族艺术文化的保护是一个全方位、立体的战略，政府的帮助、扶持无疑是重要的，羌族人民的自力更生、艰苦奋斗的自救也是重要的方面，同时羌族艺术文化也应该通过与学校合作培养专业人才，发挥现代高科技的作用，走文化产业发展相结合的道路，共同推进羌族艺术文化的保护。

四川音乐学院绵阳艺术学院创办于2001年，2006年经教育部正式发文为本科独立学院，设有造型与设计艺术系、音乐舞蹈系、广播影视系、公共管理系和思想政治理论教学部五个教学单位，开设有绘画、雕塑、艺术设计学、音乐学、音乐表演、舞蹈学、公共事业管理、文化产业管理、戏剧影视文学等二十余个本科专业和近十个专科专业。由于地处绵阳，早在地震之前，人文艺术系（公共管理系前身）、视觉传达设计系（造型与设计艺术系前身）和音乐系（音乐舞蹈系）依托公共事业管理、艺术设计、音乐表演等专业，结合羌族文化艺术开设相关专业方向，开设相关课程，进行相关课题调研，出现了一批成果。地震对羌族艺术文化造成的损失令学院上下无不痛心，除了利用校区作为受灾民众的聚居点之外，还充分利用艺术学院的优势，积极开展羌族艺术文化的保护和宣传。2008年12月，学院成立了“羌（族）文化保护与发展研究中心”，由时任北川县县长的经大忠任中心主任，龚珍旭院长任副主任，汇集了一大批专家学者和艺术家，致力于挖掘并保护羌文化资源，研究、开发羌族民族艺术文化。同时学校还开设了“羌藏文化保护与开发”专业方向，专门致力于羌藏文化艺术的学习和研究。学院全体上下，都在积极努力，结合自身专业弘扬或传承羌族艺术文化。学院组建了羌族歌舞团，将羌族歌舞进行推广，先后赴德国柏林（参加亚太文化周）和香港等地进行演出，受到中国驻德大使吴红波和柏林市长等人的接见和高度评价；绘画和雕塑专业的学生深入到羌族地区采风，创作了一批有羌族文化艺术特色的作品；动画专业的师生正努力将羌族文化以动画或漫画的形式反应出来；戏剧影视文学专业的师生记录下了一个个在羌族地区考察采风的艺术文化踪迹；羌藏文化保护与开发方向的学生将羌族的实物不断地展现给社会；陶艺工作室已经初具规模，羌族风格的陶艺将能在这些艺术家或准艺术家的手里发扬光大……所有的这些都为进一步建立立体化的羌族艺术文化保护与有序开发奠定了坚实的基础。

二、羌族艺术文化保护与文化产业发展相结合

立体化的羌族艺术文化的保护和有序开发必然是以羌族艺术文化保护与文化产业发展相结合为基础的。本课题的研究核心是为羌族艺术文化保护提供新的策略，在国家政策和资金支持之外，通过与艺术学院教学科研相结合，与现代技术相结合，与艺术传承和推广相结合，与文化产业发展相结合的思路，与灾后重建相结合，积极促进羌族艺术的复兴和发展。羌族艺术文化保护与文化产业发展相结合的基础是羌族艺术文化有一定的市场开发潜力，有成为文化产业的可能性。地震一方面破坏了羌族艺术文化，使羌族艺术文化的保护成为迫在眉睫的紧急事，另一方面也使更多的人开始关注羌族艺术文化。羌族艺术文化的传承者在地震之前只是局限于这个民族甚至是这个民族中的某一部分特殊人群，比如释比。地震之后，由于其传承的羌族艺术文化被更多人研究，更多研究成果以文字或影像等多种形式展现出来，从而以另外一种方式扩大了羌族文化艺术的传播。当下的艺术文化保护的方式越来越多元化，利用现代技术保护和开发羌族艺术文化是重要的手段。羌文化的发展一直珍藏于大山深沟之中，正是如此，才久久地保留着它独有的民族特色。而地震让这样一个犹如在桃花源中的独有艺术文化展现出来，但已遭受了重创。因此利用现代技术保存和开发是必然的事情，这样可以对一些几近灭绝的艺术文化进行抢救，保留下珍贵的资料。那么如何利用现代技术进行保护与开发，应当遵循怎样的原则，如何使原有的民族艺术仍保有原生态的特色？艺术文化保护的重要途径就是更多的人都知道它的价值，积极宣传，积极开发。因此，这就需要使羌族艺术文化走出大山，走进千千万万老百姓的心里，走向国际的舞台，使羌艺术品成为富有价值的珍品。如何宣传、开发、包装，成为大家都愿意接受的，具有广泛需求的民族艺术品？结合不同的艺术文化，其保存形式是不同的。

音乐和舞蹈的传承对人有特殊要求，通过影像记录和师徒相传可以从两个方面进行传承保护；刺绣和建筑技术等民间美术和民间技艺一方面可以通过师徒相传和影像记录，另一方面还可以通过经典实物进行理论分析总结，提炼出有效的传承方式，在更为广阔的时空传播；羌年等民俗则是需要特殊的文化区域才能更好地传承，居住地和居住方式的变化一定程度上必然异化这种民俗的传承，在影像记录的基础上分析如何活态传承，以人为本，既保留文化的脉络，又不拘泥于形式，才能在传承中与时俱进。羌族艺术文化的保护要走与灾后重建、与文化产业发展相结合的道路。这就需要进一步深挖羌艺术文化的价值，深刻理解地方文化产业发展方向，最终实现二者的衔接和发展，使羌艺术文化成为区域经济发展的重要驱动力。走与产业相结合的道路，将能摆脱一味依赖政府的保护模式，在市场中寻得传承和发展的空间。这既需要吸取其他民族艺术文化开发的经验，同时也需要结合羌艺术文化的实际，做到民族特色与文化产业的有效结合。但是并不是所有的羌族艺术文化都是适合推向市场，形成产业，那么，羌族哪些艺术文化才能与文化产业发展相结合，可以和哪些文化产业相结合呢？羌族聚居地区可以结合羌族民俗开展民俗旅游产业。目前，北川、茂县、汶川、理县等羌族聚居的区县都在开展旅游产业，但是都是点状旅游，有些结合四川九龙———黄龙大环线形成旅游带上的一个点，但是以羌族民俗为主题的旅游带并没有形成。既有地理区划和交通的问题，也有缺乏有效策划和推广的原因。旅游过程中穿插了一些羌族歌舞项目，但是目前羌族歌舞完整并有效推广的曲目并不多，没有一个较为稳定的受众群体。大众娱乐项目中零星有羌族歌手出现，但是并没有体现出羌族歌舞的特色。羌族刺绣在地震后是最有产业化趋势的项目，但是由于受众群体有限、设计新颖度不高、定位不明确等原因并没有形成太大的规模，还有待进一步开发。羌族艺术文化与文化产业发展的结合并不能笼统地开展，而应该是有设计、有策划、有步骤地开展。部分人、部分项目已经走在前列，但是如何把原有的各种资源整合起来，打破区域局限，开拓更大的产业市场，才是文化产业真正发展的前提条件。

一、各级政府的主导作用是满族音乐文化保护与传承的前提

众所周知，在满族音乐文化的保护传承上，满族自治地方各级人民政府和有关部门首先要充分发挥其主导作用，将满族音乐的保护与传承列入重要的议事日程中去，同时纳入社会与经济发展计划和城乡规划中。只有充分发挥政府的主导作用，将满族音乐的保护列入重要议事日程，满族音乐的发展才能真正步入正轨。目前，各地政府也正在逐步尝试这样的做法。北镇原是满族自治县，满族人口占全市总人口的67%。北镇市委市政府在2007年就在满族音乐文化保护与传承方面作出了突破性的举措，首先他们将北镇二中更名，重新建立具有地域人口特色的满族中学，并与沈阳师范大学合作，在满族中学建立了“满族文化传承教育基地”，请沈阳师范大学中国北方少数民族文化研究中心制定教学计划，以第二课堂的形式有计划地开展满族音乐舞蹈和满语文等科目教学。在“满族文化传承教育基地”开班典礼和满族中学新校址奠基仪式上，学生们充分地展示了满族音乐文化的神圣魅力，引起了国家民委、辽宁省及锦州市民委的极大关注，国家民委相关领导亲自参加了各类仪式，并在国家民委期刊上以整版篇幅对此作了报道。北镇市充分利用庆典、纪念、祈福等活动平台，积极地承担着传承满族音乐舞蹈文化的责任，加强了社会对满族音乐舞蹈文化的了解，使满族优秀的音乐文化得以传承，在满族音乐文化保护与传承方面做出了历史性的贡献。满族发源地———辽宁新宾县，满族人口占全县人口比例为79.8%。自治县委县政府十分重视地方文化的挖掘、保护与传承。自一宫三陵申遗以来，境内已普查登记299处（项）历史文化遗产，建立县级以上非物质文化遗产名录8大类、13个项目，其中新宾满族剪纸、满族故事、满族的秧歌被列入国家级项目，新宾满族剪纸于2010年被列入世界非物质文化遗产名录。通过满族的秧歌普及了满族音乐。

此外，他们还在永陵成立了具有92%的学生为满族子弟的满族小学，在挖掘、保护和传承满族音乐文化方面，县文化局组织有关专家学者举办培训班，县政协以及民族宗教局、文化局、教育局等部门积极向上级争取教学经费，他们还编写了满族歌曲等教材。通过教学，学生们可以演唱三四首满汉双语歌曲，1200多名学生在这里充分感受了满族优秀的传统音乐文化。长阳土家族自治县的文化遗产保护就是一个依靠政府力量从而取得成功的典型案例。长阳土家族自治县土家族人口占总人口的47%。在20世纪50年代，长阳县政府就派出专业人员进行民族民间传统文化的抢救、搜集与整理工作，提出了“长阳文化三件宝———山歌、南曲、撒叶儿嗬”的文化概念，从而提高了群众保护民族传统文化的意识，同时采取有效的措施进行保护。此外，长阳县历届政府都把土家族文化的发展作为经济社会发展总体规划的一项重要内容，使县域文化事业的发展得到了落实。长阳县在挖掘、保护和利用土家族文化遗产的过程中形成了一套特有的模式，这一模式具有重要的参考价值[1]。长阳土家族自治县的做法提示我们，在满族音乐保护中，首先要明确保护满族音乐的重要性，为保护与传承满族音乐打下良好的基础。其次，加快法制建设，使满族音乐文化遗产的保护更加制度化与规范化。自治县要积极制定与非物质文化遗产保护法相适应的地方法规和部门规章，促进满族音乐文化的发展。

长阳县在2000年以后主要通过政策和立法手段对民族民间传统文化进行保护与传承，这就使得长阳的民间传统文化保护工作走进了法制化、规范化的轨道。同时，长阳还组织了“土家文化周”等活动，设立了“优秀文化传人奖”“重大贡献奖”等奖项。另外，历届政府都注重文化遗产保护的连续性。为了对县内的民族文化遗产进行保护与传承，长阳县制定了《长阳土家族自治县民族民间传统文化保护条例》，该条例是全国第一部县级民族民间传统文化保护条例。长阳县这一做法提示我们，要保护与传承满族音乐文化，就要建立健全文化遗产保护责任制度和责任追究制度，只有通过立法，才能为满族音乐文化的保护与传承提供制度上的保障，才能推进满族音乐文化遗产保护工作的科学化、民主化。再次，加强对满族音乐传承人的保护与支持。政府要制定必要的优惠政策，增强音乐传承人保护满族音乐文化的使命感与责任感，充分调动其积极性，使其竭力为满族音乐文化遗产保护贡献力量。要想保护与传承满族音乐，必须尊重满族音乐文化传承人。因为文化传承人对于满族音乐文化的内涵更为理解，只有通过他们才可以使满族音乐得以真正传承。要充分发挥满族音乐文化传承人的主体作用，对优秀民间文化传承人进行鼓励。这可以通过提高传承人的社会地位，给予其经济补贴来实现。此外，还要鼓励他们带徒传艺等。如果满族音乐文化传人受到重视，他们就乐于传承民族民间传统文化，从而有利于培养文化传人群体，使满族音乐文化得以代代传递。政府主导是保护民族民间传统文化的根本保证。没有政府的主导，满族音乐文化保护和传承就不可能实现。所以，对于满族音乐的传承与发展问题，必须充分发挥政府的主导作用，让其成为满族音乐保护与传承强有力的后盾。

二、学校是满族音乐文化保护与传承的主要平台

要弘扬和推广满族音乐，需要发挥学校的文化传承的职能，把满族音乐纳入满族聚居地区学校的课程之中，使其教材内容融进满族音乐文化内容，从而有目地、有计划地弘扬与传承音乐文化。还可以组织学生进行参观与学习，激发青少年传承优秀传统文化的兴趣。同时，还可以将把学校打造成满族文化旅游区。对于满族音乐文化的保护与传承工作，也要充分发挥有关学术机构、大专院校的作用，共同保护满族音乐文化遗产。辽宁省北镇市北镇满族高中、新宾满族小学和沈阳满族中学都做出了积极的尝试，在弘扬和推广满族文化方面做出了重要的贡献。北镇市是满族聚居地区，满族人口占全市人口的63%以上。北镇市满族高级中学是全国唯一的一所以满族冠名的全日制一般高中。它是满族文化传承教育基地，其前身是北镇市第二高级中学。2007年9月29日，经北镇市人民政府批准，北镇市第二高级中学正式易名为北镇市满族高级中学。随着满族高中的建立，学校开展了一系列具有满族特色的文化、艺术和体育活动。本校教师编写了校本教材《北镇满族简史》，学校将这一课程纳入了教学计划；体育课增加了珍珠球比赛等具有满族特色的体育活动；文艺演出增添了满族服饰舞蹈、萨满舞、民族剪纸和民族乐器演奏等内容，从而使满族的优秀文化遗产得以传承和发展。沈阳师范大学也开设了《说唱音乐》课程，沈阳师范大学国家民委民族文化工作基地在北镇建立了“满族文化传承教育基地”，通过第二课堂的形式开展满族音乐排演课程，以此传承与发展满族音乐。笔者认为，通过各级各类教育机构传承满族音乐是切实可行的。在此，提出几点建议：一是成立“少数民族音乐文化展示社团”。积极吸收满族音乐爱好者为团员，利用学生节假日的集聚庆祝活动，向大家展示满族音乐的古朴、纯美。二是以基地志愿者参与项目调研的方式深入挖掘研究，使祖先的文化得以传承。学校可以组织志愿者小队，进驻满族聚居区与旅游区，与满族人民同吃同住，深入了解满族居民生活习俗，对满族音乐形成的文化背景有初步的了解，以便更好地深入学习满族音乐。三是利用校园文化宣传阵地，有目的地融进民族文化元素。四是依托北方少数民族文化旅游资源的传承和活态再现满族音乐，例如我们的学术合作机构：新宾县、沈阳故宫、福陵昭陵、东陵区李相镇陨石山满族民俗村、北镇满族高中、凤凰城满族人口聚居地。通过以上措施，相信在满族音乐文化保护和传承方面可以取得明显的成绩。

一、广西民族音乐文化现状

（一）广西民族音乐文化概况

民歌是人民表达思想感情的主要工具之一，每首歌曲都凝聚着各族人民的智慧。刘三姐歌谣已被列入国家级非物质文化遗产，广西民歌中的多声部民歌让世人惊叹，二声部民歌独特的和声运用成为很多专家学者研究的对象，这些都是民族音乐文化中的瑰宝。广西地方曲艺种类主要有桂剧、壮剧、彩调、粤剧、邕剧、鱼鼓等，其中桂剧、壮剧和彩调均为国家级非物质文化遗产，彩调还被称为最能体现中国戏曲“以歌舞演故事”特征的剧种之一。广西民族乐器种类繁多，除了最具代表性的壮族铜鼓之外，还有极具特色的瑶族床头琴、苗族嘎浆、芦笙、啵咧、天琴、侗琵琶、独弦琴、垮尼、葫芦胡、土胡、牛腿琴以及鼓类乐器的瓦鼓、长鼓、黄泥鼓等。

（二）广西民族音乐文化保护与传承的现状

一直以来，民族音乐主要有世代传承、师徒传承和家族传承等传承方式。如侗族的民歌手，在孩子年龄较小的时候就开始教他们演唱一些基本调（也称为山歌）。孩子稍大一些（大约十四、十五岁）的时候，开始教他们演唱变化的曲调，再过两三年，孩子就可以学习演唱情歌了。然而，在社会飞快发展的今天，这样的形式已经让很多孩子难以接受了，这是因为我们古老的民族音乐是在旧社会非常艰苦的生活和劳动中创造出来的，压抑的情绪较多，它们缺少了对当今社会的复杂情绪的表达，孩子们已经在古老的民族音乐中找不到共鸣了。另外，在社会的发展进程中，很多原始的劳动方式被现代化的机器所取代，从劳动中创造出来的很多音乐种类正在慢慢消失。2008年由文化部公布的非物质文化遗产代表性传承人中，广西有11人入选，他们的平均年龄达到了66.7岁，这些情况表明，现在很多民族音乐资料都保留在年龄较大的民间音乐人那里，如果不及时进行开发和保护，这些音乐种类将面临失传的可能。广西艺术学院于2008年成立了民族艺术系，旨在培养民族音乐传承人，广西大学艺术学院、广西师范大学音乐学院、钦州学院等高校在选修课程中加入了很多具有地方特色的课程，如《广西少数民族音乐欣赏》、《广西民歌与器乐》、《采茶戏歌舞蹈表演》等。

二、关于广西民族音乐文化传承问题的思考

刘晖在《旅游民族学》中以案例的形式展现了甘肃夏河拉卜楞寺社会环境的世俗化现象，更为值得注意的是例如拉卜楞寺晒佛节等传统宗教节日的娱乐性、程序性增强而宗教性与神秘性减弱。徐赣丽在《《民俗旅游与民族文化变迁》一书中描写了龙脊地区壮瑶民族文化在旅游经济开发中的经济化与商品化现状，壮瑶族好客敬酒的传统异化为一种挣取小费的方式、农家乐为主要模式的农家旅馆对经济利益的计算使得传统壮瑶房屋家庭的内部结构失去祖先崇拜的神圣性。

两者的矛盾不能仅仅从商品市场中法律法规缺失等制度层面着手而须深入到现代性的内部方能得到合理的解释。在帕森斯看来现代社会(帕氏以美国社会为现代社会的典型)是宗教、政治、经济以及文化相互分化的社会。相应的，在现代性的世界图景中，彼此分化的社会、经济与文化系统以各自的价值世界明证自身行动的合法性与合理性。哈贝马斯敏锐地指出，分化出来的各个领域都有各自不同的理解和价值判断的标准，用他的话来说即是有不同的“有效性宣称”。具体而言，经济行动以工具理性为行动准则并以经济目的作为行动依归，社会领域则以整合作为价值选择而文化则更强调艺术的美学与情感价值。这些具有各自有效性宣称的价值序列正如所韦伯指出的处在无可消解的冲突之中，“不同的神祠在相互争斗，毫无疑问地永远在争斗”［2］。具体到民俗旅游经济开发与少数民族文化保护命题中，少数民族民俗旅游开发是以民族地区丰富的文化资源作为市场交换的对象，形成集群化的旅游产业链来发展当地经济，提高贫困人口的经济收入从而摆脱贫困状态。经济行为本质上说必须以市场为载体，服从商品经济的发展规律，最终以经济效益为行动依归。然而少数民族的传统文化则是少数民族与族群、生态自然环境以及宇宙世界的长期相互关联与思考建构的产物，具有物质载体与精神内涵的双重架构，而尤以文化所体现的精神价值观最为关键，象征了一个民族的历史记忆与文化传统，同时也是维持本民族族群认同的标志。从社会、经济与文化领域观之，少数民族文化本质上是一整套文化与社会的实践体系与象征系统。另一方面，现代性又表现为经济中心主义的一元论价值主张。韦伯认为现代(西方)社会因形式理性的法学思想、市民城市的兴起以及新教伦理特殊的宗教救赎观等原因造就了一个“除魅”的理性化世界，新教的救赎“预选”说断绝了天主教教会作为救赎确证的可能性，主张将个人世俗社会的经济成就作为救赎的确证，确立起了经济成就在社会生活中的中心地位。新教伦理一方面促成了资本主义理性的经济行动的中心地位，同时也使得韦伯的经济行动被宗教伦理所限制避免了经济行动纯粹低级化为经济的营利欲。但是正如贝尔所指出的，资本主义经济的发展逐渐摆脱了宗教禁欲对世俗经济行动的伦理监控，“经济冲动力”不断冲击“宗教冲动力”并在资本主义的发展过程中逐步形成了经济的霸权，取得了相应于社会与文化系统的独占地位，从而将文化与社会作为观照和开发的对象。而在中国的经济建设开发视野下则表现为将文化作为开发营利的对象。改革开放以来践行的单纯“以经济建设为中心”的逻辑在顶层设计上确立了经济开发与经济效益的“霸权”地位，合法化了对少数民族传统文化的经济开发行为。这也直接导致将少数民族的仪式节日、民族服装等文化因子作为具有经济价值的资源加以开发甚至在少数民族经济发展中出现所谓的“经济搭台，文化唱戏”逆转为“文化搭台，经济唱戏”的怪相。这种开发模式似乎类似于莫斯式的“总体性社会事实”体系。其实不然，两者之间具有本质的区别，因为莫斯的“总体性社会”背后是一个未分化的整体性的意义世界，而当前的经济实践强调的是经济世界的主导，将文化社会系统纳入到经济发展话语当中。

现代性的多元主义与经济中心主义两个面向彼此冲突，相互矛盾:一方面，现代性展现为价值多元主义，经济、社会与文化各领域之间的彼此分化、相互分野并各有相应的价值判断标准与有效性宣称;另一方面，现代性的经济中心主义则又强调经济价值的主导作用，并以经济观照社会与文化领域，不断削弱社会与文化系统价值宣称的合法性。实践中，现代性两个面向之间的矛盾甚至是冲突直接表现在民族地区的民俗旅游经济开发与少数民族传统文化保护之间的矛盾之中:一方面，因为文化系统自身的价值判断与有效性宣称要求对传统文化的保护重点是如何维护文化系统的本真意义，而另一方面旅游开发项目作为一种经济行为本质上说必须以市场为载体，服从商品经济的发展规律，最终以经济效益为行动依归，所以必然将导致文化世界精神内涵的逐渐丧失与文化的世俗化、经济利益化。本文所论及的少数民族地区民俗旅游经济开发与少数民族传统文化保护之间的矛盾也就只是现代性内部矛盾的外在表现。

作者:刘涛单位:兰州大学西北少数民族研究中心

1CoolEditPro的介绍及在榆林小曲文化保护工作中的意义

榆林小曲属于介于民歌与曲艺之间的艺术形式，它盛行于陕西榆林一带，发展至今拥有300年的悠久历史。榆林小曲是我国第一批非物质文化遗产，却存在后继无人、年龄结构老化、无固定经费支持、无活动场所等众多问题，榆林小曲面临着消亡的危机。其中，榆林小曲的传承工作后继无人是由社会多元化所导致的，现如今年轻人对榆林小曲的了解非常匮乏。在榆林小曲的发展保护问题上要对其进行创新。根据实际需求出发，本文采用CoolEditPro软件对榆林小曲进行音频素材的采集、编辑、处理，以此来制作出一套完整精致的榆林小曲音频课件。将CoolEditPro音频课件应用于教学中，为榆林小曲爱好者提供一个绝佳学习交流环境，激发学习者学习兴趣、丰富榆林小曲的学习内容。CoolEditPro是一个简单方便的音频软件。CoolEditPro是一款功能强大的音频编辑软件，能高效快速地完成录音、编辑、混音合成等多种功能。CoolEditPro录制设备录制传送来的音频信号，并对音频信号进行降噪、调节语速等处理，另外还可以对音频进行立体环绕、淡入淡出、3D回响等操作，优化音频效果。录制的音频文件常见的保存格式为.wav、.snd和.voc，或者是直接压缩为MP3或CoolEditPro（.rm）文件，另外还可以烧录到CD上。CoolEditPro它是一款有效的榆林小曲语音教学辅助软件。

2榆林小曲曲调素材的采集

对榆林小曲曲调素材进行全面地的采集，曲调的采集工作共要通过网络下载、截取光盘中的音频信号、话筒录音、转录等方式完成。2.1CoolEditPro音频材料的录制采用CoolEditPro软件对榆林小曲曲调进行音频材料录制操作。录制音频材料的设备包括计算机、音箱或耳机、话筒、卡座等。将话筒的连接设备连接在麦克风接口Mic上，音频线两端接口分别连接电脑声卡的音频输入端口和卡座音频的输出端口处，系统装置上还配备了调音台，可以优化处理音色、音质等指标，将声音进行优化处理后输入电脑。榆林小曲曲调音频材料录制设备连接如图1所示。确认系统设备连接无误后，对操作系统进行一系列设置。首先，打开WindowsXP系统任务栏中的声音图标，将主音量窗口界面打开，然后选择选项——属性——调节音量——录音，在录音复选框的下拉列表框中选择显示下列音量控制。语音录制的声源主要包括麦克风、音频连接线路、CD唱机和视频等。用CoolEditPro录音，首先要明确音源，是话筒、录音机、CD播放器中的一种设备还是多种设备录制音频。确定了设备后，将设备与声卡连接在一起，选择适合其音源的音量控制方式。最后启动CoolEditPro音频软件程序，开始正式录音：1、点击菜单File/New，在NewWaveform对话框中，选择适当的录音声道（Channels）、分辨率（Resolution）和采样频率（SampleRate）。2、点击CoolEditPro左下部的红色录音按钮录音。3、拿起话筒开始录音（或播放CD等）。4、完成录音后，点击CoolEditPro左下部的Stop按钮。CoolEditPro窗口将出现刚录制文件的波形图。点击Play按钮可以播放录制好的音频文件。如果出现波形图是一条直线、波形不明显的情况，播放时会出现没有声音或声音很小的现象，此时需要检查选择的音源是否正确、录音电平是否设置得太低。该系统不仅可以进行单一音源的录制，还可以录制混合式音源，榆林小曲以互动式演唱方式为主，通过CoolEditPro进行混合式音源录制，实现人机对话型的模式。录音操作首先要注意声源选择和参数设置，以减少噪音。在设置参数时，采样频率设置为22050HZ。如果选则的是44100HZ的采样频率，录制的语音效果会更好。为了减少噪音，录制声音时最好使用耳机监听。2.2CoolEditPro调用音频文件CoolEditPro可以采用多种方式调用多种音频文件。比如点击菜单File/ExtractAudioformCD.../ExtractAudioformVideo...选择相应的音频文件，点击OK即可，将采集好的信号进行保存。在CoolEditPro下打开单个音频文件、把打开的文件与当前窗口的文件进行拼接、提取视频CD中的音频文件。根据需要，CoolEditPro可以将打开的音频材料保存为不同格式。音频文件调用既可实现不同格式文件的转换，比如把其它格式的文件转换成可用MP3播放器播放的文件，更方便供课外自主学习使用，也可以用于文件拼接等编辑处理。

3榆林小曲曲调音频素材的处理

在榆林小曲音频教学研究中需要对音频文件进行音频编辑、音量和语速调节和去噪等处理。

1案例分析与研究

1.1国内外研究水平和发展案例俄罗斯对本国古代宗教文明小城镇——苏仕达的开发、意大利对其南部阿玛尔菲海岸最漂亮的小镇——波西塔诺进行的整体规划。我国四川九寨沟等著名的风景名胜区、以及正在规划的黑河新生乡的鄂伦春族聚居区等。

1.2对于怎么样保护和传承民族优秀的传统文化

（1）保证民族文化艺术赖以生存发展的土地和环境正所谓“一方水土，一方人”比如黑龙江省黑河市新生乡鄂伦春族聚居区，该村和周围的一些村子至今仍保留着传统的习俗。而正在研究当中的齐齐哈尔市梅里斯区的哈拉新村，民间也还普遍保持着传统的种种民俗，乡村里还自发组织的民间歌舞、民族节日等活动。对民族文化的保护也会使更多的民间艺术表现形式层出不穷。

（2）提高对民族特色文化的自知、自识、自尊、自重的意识民众的文化品位、认识水平、时尚潮流是需要正确地引导的。由于受城市建筑现代化的影响，很多居民都想拆掉传统的土木结构房屋改建钢筋水泥房，认为这才是进步的。事实说明，当前中国的文化建设最为迫切的就是对民族特色文化的自知、自识、自尊、自重的意识，只有这样，才能避免减少“文化灾难”。

（3）采取多元性的方法进行民间文化的传承发展

一、贵州省苗族地区农村音乐文化可持续发展与文化保护的关系

可持续发展的基石是一个可循环再生、良性科学的社会、生态、经济环境。人文生态的可持续发展，必然离不开某一区域某一族群社会伦理道德、风尚习俗、人居环境的保护，进而维系其族群繁衍、文化传承，进而可持续地发展。而文化则承载伦理道德、风尚习俗、人居环境的构建功能。所以我们今天国家的文化保护则亦应类属与可持续发展得范畴之内。文化保护包括物质文化保护与非物质文化保护两个类型。贵州苗族地区农村音乐文化可持续发展需要从整个人文生态即社会伦理道德的构建、人居环境的保护、优秀的民族传统文化系统整体地探索策略和路径。这势必涉及贵州苗族农村地区的物质文化保护和非物质文化保护的相关问题，它们之间的关系交叉复杂。

二、贵州省苗族地区农村音乐文化可持续发展与物质文化保护的关系

贵州苗族地区农村音乐文化是依附于各地区各支系苗族族群各种祭祀、婚恋择偶、社交礼仪等习俗。这些特殊的生活习俗与各地区各支系的自然地理、苗族族群的历史性建筑（如古老芦笙坪、鼓楼）、居住房屋（吊脚楼—古老杆栏式建筑）、生产器具、娱乐器具（乐器）等物质文化形成水乳交融的共生关系。而可持续发展的一个基本内容之一乃是“生态可持续发展”，生态应为自然生态和人文生态。而构成贵州苗族地区农村音乐文化的自然生态和人文生态的那些物质文化，首先应得到保护才有可能创生其新的时代功能，才能推动其可持续发展。与贵州苗族地区农村音乐文化相关的物质文化应包括与祭祀相关的木鼓音乐、铜鼓音乐、芦笙音乐、歌舞音乐中的鼓、铜鼓、芦笙、芦笙坪、吊脚楼、酒具等等。所以对贵州苗族地区这些物质文化的保护就是保护其音乐文化整体的一部分，进而为贵州苗族地区农村音乐文化可持续发展创生一种新的人文生态，促进其可持续发展。

三、贵州省苗族地区农村音乐文化发展与非物质文化保护的关系

目前，非物质文化遗产保护已成为一个全球性的文化工程，在上百余个契约国里展开了非物质文化遗产保护工作。中国从2005年开始正式启动非物质文化遗产保护工作，并在全国范围内铺开，非物质文化遗产保护的国家行政机构设到了市、县一级。现已分别组织申请非物质文化保护项目四批，取得较好的保护效果。中国的非物质文化遗产分类与联合国教科文组织的分类基本保持一致，分为文化空间、民间文学、民间音乐、民间美术、民间戏剧等类型。保护的方法分为资料收集整理、引进学校教育、生产性保护、生态性保护等。从分类来看，贵州苗族地区农村音乐文化属于音乐类非物质文化遗产。从方法上看：资料的收集整理可以为当代或后代的音乐文化代际传承传播、文艺创新提供史料文本，能更好的推动其可持续发展；引进大学、中学、小学等不同类别的学校教育，本质就是除贵州苗族地区农村音乐文化族群性代际传承传播之外的另外一种手段和方式，原本就是一种可持续发展的模式；生产性保护是在不破坏文化的传统形态的基础上，发挥其在族群外和当代的广泛运用，创生其新的历史价值和人文价值，这是可持续发展所倡导的模式；生态性保护是从社会、经济、人文与自然生态的整体性系统的保护，构建某一文化事象有效的代际传承与传播，这与可持续发展原则和宗旨高度统一。

一、溯源：古郡，曾经繁华的“海疆都会”

章安的文化底蕴十分丰富，所以历史上也是名人辈出。北宋时期著名诗人杨蟠就是来自章安，他的代表作众多，诗文大部分收录在《章安集》中，广为流传。杨蟠为进士出身，入朝为官后曾与苏轼共事，二人相见如故，对对方的文章都十分赞赏，成为知己。除此之外，唐宋八大家之一的欧阳修也对其赞赏有加，曾作诗“苏梅久作黄泉客，我亦今为白发翁。卧读杨蟠一千首，乞渠秋月与春风”来表达对杨蟠的赞美。台州现存最早的地方总志是南宋时期陈耆卿编纂修订的《赤城志》，也有称之《嘉定赤城志》。陈耆卿也是章安文人中比较著名的一位，而他最著名的就在于他为人正直硬气，敢于直谏，在朝中也为人称赞。和陈耆卿同时期的名人还有著名教育家石敦，石敦在章安创立了书院，亲自当教师教学，对于整个台州地区的文化教育事业产生了很大的影响，所以也因此有“台州大儒”的美誉，为后人所称赞。章安在古代属于越州，而从历史记载来看，越人善于泛舟，所以随着经济的发展，手工业的不断发展，章安就逐步成为了浙东沿海的著名海港，对于整个东南沿海地区的航运都产生极大影响。从历史上看，台湾与大陆最早的大规模交往活动也是以章安为中心展开，这都来源于章安得天独厚的历史地理位置。所以从这点看来，章安无论是商业地位还是军事地位，在古代中国乃至现代中国都是十分重要的。除众多的名胜古迹外，章安老街曲折回转，静谧而又历史绵长，也成为章安的一道亮丽的风景线。街道基本呈东西分布，弯弯曲曲。在这些古老的街道中，老旧的招牌鳞次栉比，悬挂在一个个看似不起眼的店面之上。而这些古老的韵味，都是章安这个古老城镇最真实的写照，也是章安人历史文化内涵的某种体现。

二、观今：小镇，昔日繁盛不复存在

1、辖区萎缩

从历史上看，隋唐时期章安开始从繁华走向衰落，最主要原因是隋唐时期台州政治经济文化中心由章安迁至临海。所以章安的辖区因此缩小，包括土地、人口、资源等都遭到削减。同时由于传统的小农经济思想在章安地区根深蒂固，所以随着经济的发展，尤其到后来东南沿海地区商品经济的萌芽逐步出现，章安在整个东南沿海各个区域的经济竞争中始终处于劣势，没能把握时机，逐步衰落辖区。随着历史的发展，昔日的辉煌早已消逝在历史的长河之中。

2、遗迹依稀

一、通过文化旅游来保护传承原生态民族文化是顺应时展潮流的必须选择

当前，旅游已“飞入寻常百姓家”，已成为人们最基本的生活方式之一。旅游是关联性很强的民生产业。相关研究统计，旅游业投资每增加1元，可带动其他行业投资5元；旅游业每创造1元钱收入，可间接创造7元钱社会财富；旅游业直接增加1个就业岗位，可间接带动7个人就业；旅游收入每增加1元，可带动相关行业增收4.5元，产生经济增长的乘数效应，旅游业成为一棵“摇钱树”。但是，旅游与文化相互融合、相得益彰、不可分割，文化是旅游的灵魂，旅游是文化的重要载体，没有旅游的文化就没有活力，没有文化的旅游就没有魅力，抓住了文化就抓住了核心价值，抓住了旅游就抓住了一个巨大的市场。旅游业还是一种绿色产业，因其资源消耗低、环境污染小、发展潜力大，已成为绿色发展的重要引擎，成为各国各地区争相发展的产业。目前，全球有120多个国家和地区将旅游产业列为国民经济发展的支柱产业，我国已有28个省区市将旅游业定位为支柱产业或主导产业，其中13个省区定位为战略性支柱产业。黔东南有33个民族和2个待识别民族，是全国30个民族自治州中少数民族人口数量最多、比重最高的自治州，是全国苗族、侗族最大聚居区，也是我国苗、侗民族文化的核心区。黔东南有众多物质文化遗产，分别有国家级、省级、州级重点文物保护单位8处、53处、88处，国家级历史文化名城1座、名镇2处、名村3处，还有丰富多彩的非物质文化遗产，其中非物质文化遗产代表作名录世界级1项，国家级52项68个保护点，省级175项206个保护点，州级186项218个保护点，有国家级项目代表性传承人21人，省级项目代表性传承人77人，州级项目代表性传承人96人。此外，从江侗乡稻鱼鸭复合系统被列为全球重要农业文化遗产保护试点，雷公山麓苗族村寨和九侗六侗地区侗族村寨被列为世界文化遗产预备名录，传统村落225个（占全国、全省总数的14.4%和77.1%）。因此，黔东南被外界授予“歌舞之州”、“百节之乡”、“原生态博物馆”、“世界上最大的民族生态博物馆”、“人类疲惫心灵的最后家园”、“返璞归真的地方”、“世界苗侗原生态民族文化遗产保留核心地”、全球10个少数民族生态文化保护圈之一（中国有两个，其中一个是西藏）等桂冠。改革开放以来，黔东南经济社会发展取得了巨大进步，但经济结构不合理的矛盾依旧突出，消费率偏低、消费对经济的拉动作用还不够强，“一产不稳、二产不强、三产不足”的问题还存在，缩小城乡、区域差距的任务依然繁重，资源环境的约束依然强化，发展方式还较粗放，需要转变经济发展方式、调整经济结构，需要依托原生态民族文化资源禀赋优势，抢抓打造发展升级版的历史契机，以民族村寨为根、以原生态民族文化为魂，从不同角度、不同层面满足外界对异质文化的消费心理需求，打造在全省、全国具有影响力和核心竞争力的文化旅游产品，在打造旅游发展升级版中实现提质转型。经济落后、民众贫困是民族文化式微的重要原因，通过发展经济、改善民生，让文化拥有者生活得更有尊严、更加体面，培育他们的自尊心、自信心，也有利于形成文化自信和文化自觉，在推进“科学发展、赶超跨越、同步小康”中能有效保护传承民族文化。

二、文化旅游发展时原生态民族文化保护面临的挑战及原因分析

20世纪80年代初期，黔东南就开始在雷山郎德等民族村寨开发民俗旅游，在发展经济的同时对民族文化的保护传承带来了严峻挑战，民族文化正面临淡化消亡的险境。如在民族服饰方面，愿意穿着民族服饰的人越来越少，自觉学习、懂得制作民族服饰的人更少，现在的年青人几乎不想再制作民族服饰，民族服饰文化传承渐显后继无人之势。在民族歌舞方面，许多地方酒歌不再广泛传唱，情歌不再时兴游方活动，失去生活载体而逐步消失。如在水族村寨，结亲当天男方派一男两女未婚青年到女方唱一夜歌，是全寨最热闹的事，当天全寨人都会来欣赏对歌，可现在年青人不会唱、不愿唱也不愿听了，原来走进新娘家的门、走出新娘家的门以及整夜唱歌的习俗已不再。在民族语言方面也呈逐渐萎缩之势。外出务工是当前乡村民众收入的主要来源，他们纷纷外出甚至举家外出务工、经商，一些既会讲民族语言又会讲汉语的父母，已不再教自己的孩子讲本民族的语言，而是更愿意让孩子说汉语甚至标准的普通话等等。民族文化保护的保护传承已成为一道世界性难题。这是因全球化、工业化浪潮所带来的标准化、有序化，对人们传统的生产生活方式带来巨大变化，对自由化、无序化的农耕文化带来巨大冲涮，民族文化的脆弱性和不适应性日渐凸显。此外，文化旅游的开发不当也带来一定的破坏性，原因表现如下。

原因一：资源特征相似与开发中的“重建”问题黔东南的原生态民族文化资源洒落在全州境内的广大民族村寨，苗族文化主要集中在环雷公山的苗族同胞村寨，以及部分存留于月亮山上的苗族同胞村寨。侗族文化又分南侗文化和北侗文化，南侗文化主要集中在南侗的黎平、从江、榕江三县的广大侗族村寨，北侗文化主要集中在锦屏、天柱、剑河、三穗等县的侗族村寨，水族文化主要集中于榕江以及从江、雷山、丹寨、剑河等县的水族村寨，不管是苗族文化、南侗文化、北侗文化，亦或水族和其他民族同胞文化，在同一文化区域内同一民族的文化资源特征有很大的相似性甚至相同性，这对打造极具个性特色的景区景点带来巨大难题。与此同时，在民俗文化旅游开发进程中，有时以“重建”方式打造旅游景区景点，不仅导致旅游产品的高度同质化，还造成旅游资源的极大浪费和破坏。

原因二：重资源开发与创新不足的问题当前，黔东南的民俗文化旅游开发还处于初级阶段，很大部分还处于把旅游资源直接当作旅游产品来打包和兜售。在开发中以追求经济利益为主要目的，甚至把文化当做发展旅游的唯一“资源”，文化搭台，经济唱戏，出现旅游至上、唯利是图的倾向。为迎合和满足游客的欲望，任意复制、篡改、伪造文化。侧重于餐饮、住宿、娱乐等基础设施“硬建设”，侧重打造“农家乐”，千方百计地向游客提供具有农村风味的吃喝玩乐的设施招徕游客，以尽快赚取利润，而在“文化”两字上下工夫还不足，对于文化资源的深度开发和充分利用还不够，对文化旅游产品、旅游开发模式的创新有待加强。