道家文化范文10篇

一、自由主义

“自由放任和国家干预”是经济学中一个永恒的主题。西方世界历来极力传播自由主义，并推出自己在经济学界的代言人：亚当•斯密、冯•哈耶克、路德维希•艾哈德及米尔顿•弗里德曼等等。亚当•斯密在《国富论》中以“看不见的手”理论而著称，该理论认为：每一个进入市场的人都是持自利动机的，他们通过交易达成合作，从而在实现自利动机的同时也造福了他人。从整体社会来看，这种市场秩序提供了一种资源配置机制，它能够社会福利的最大化。其余三位也分别有自由主义专著。

其实，这种“代言人”的资格应该是中国道家文化的创立者老子才配享有，《道德经》深刻地阐述了自由主义理论：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道常无而无所不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴将无欲，不欲以静，天下将自定。”“圣人处无为之事，行不言之教”……老子强烈反对国家干预，他说“为者败之，执者失之。”“天下多忌讳则民弥贫。”“法令滋彰、盗贼多有。”“大道废，有仁义。”从经济学的观点来看，这是因为：政府只有充分了解每个公民的利益和偏好，并据此求出社会总体利益，才能胸有成竹地去干预经济。然而此项准备工作是根本无法实现的，因为每个人只能在进入选择过程时才知道自己想要什么，更遑论政府。中国有句古话：“子非鱼，安知鱼之乐哉？”说的即是政府不能干预的原因。西方有句谚语：“鸟以为把鱼举在空中是一种善举”说的是政府强行干预的后果。即使政府能够无所不知，但在干预措施的执行过程中，也常会偏离其初衷。

2、循环经济

道家提出了崇尚自然、尊重天地、无以人灭天、天人不相胜等环境伦理思想以及人与自然和谐相处的道德规范，开创了循环经济思想的先河。人与自然是既对立又统一的整体。所谓对立，是说人类要生存发展离不开对自然的利用和改造，存在着与其他生命体在资源利用上的竞争；所谓统一，是说在终极意义上人与自然万物是不可分割的整体，离开自然环境，人类将无以生存及发展。在对立过程中实现统一，在统一中又不失去作为万物之灵的人的价值和尊严。人与自然万物都是自然系统中的一个成员，彼此之间是互为依存、共生共荣的关系。除了人之外，地球上各种物质，不仅有其独立存在的价值，而且对人类都有积极意义，是赖以生存的基础。老子曰：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”他告诫人们不要自恃灵明而高高凌驾于天地万物之上，不要凭仗强大有力而妄为滥施。庄子“天与人不相胜也”的睿言就深刻地表达了人与自然应当平等的至理。

庄子认为天下万物都有各自的本性及发展变化的规律，正确的做法是顺应它们的本性，遵循各自的规律，不要刻意妄为。在远古农业文明早期，生产力低下，农耕生产受到自然严重的制约，人们依赖自然，敬畏自然，把自己视为自然的儿子，对天地有着一种由衷的亲切感戴之情。随着生产力的发展，人们征服自然、利用自然能力的提高，人们对自然的认识与感情也有了变化，不少人不再那么敬畏自然了，甚至凌驾于自然之上，把原来相亲相近的自然万物当作可占有的财物任意践踏役使，由此而导致生态失衡、环境恶化，给自己带来危害。

1、自由主义

“自由放任和国家干预”是经济学中一个永恒的主题。西方世界历来极力传播自由主义，并推出自己在经济学界的代言人：亚当•斯密、冯•哈耶克、路德维希•艾哈德及米尔顿•弗里德曼等等。亚当•斯密在《国富论》中以“看不见的手”理论而著称，该理论认为：每一个进入市场的人都是持自利动机的，他们通过交易达成合作，从而在实现自利动机的同时也造福了他人。从整体社会来看，这种市场秩序提供了一种资源配置机制，它能够社会福利的最大化。其余三位也分别有自由主义专著。

其实，这种“代言人”的资格应该是中国道家文化的创立者老子才配享有，《道德经》深刻地阐述了自由主义理论：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道常无而无所不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴将无欲，不欲以静，天下将自定。”“圣人处无为之事，行不言之教”……老子强烈反对国家干预，他说“为者败之，执者失之。”“天下多忌讳则民弥贫。”“法令滋彰、盗贼多有。”“大道废，有仁义。”从经济学的观点来看，这是因为：政府只有充分了解每个公民的利益和偏好，并据此求出社会总体利益，才能胸有成竹地去干预经济。然而此项准备工作是根本无法实现的，因为每个人只能在进入选择过程时才知道自己想要什么，更遑论政府。中国有句古话：“子非鱼，安知鱼之乐哉？”说的即是政府不能干预的原因。西方有句谚语：“鸟以为把鱼举在空中是一种善举”说的是政府强行干预的后果。即使政府能够无所不知，但在干预措施的执行过程中，也常会偏离其初衷。

2、循环经济

道家提出了崇尚自然、尊重天地、无以人灭天、天人不相胜等环境伦理思想以及人与自然和谐相处的道德规范，开创了循环经济思想的先河。人与自然是既对立又统一的整体。所谓对立，是说人类要生存发展离不开对自然的利用和改造，存在着与其他生命体在资源利用上的竞争；所谓统一，是说在终极意义上人与自然万物是不可分割的整体，离开自然环境，人类将无以生存及发展。在对立过程中实现统一，在统一中又不失去作为万物之灵的人的价值和尊严。人与自然万物都是自然系统中的一个成员，彼此之间是互为依存、共生共荣的关系。除了人之外，地球上各种物质，不仅有其独立存在的价值，而且对人类都有积极意义，是赖以生存的基础。老子曰：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”他告诫人们不要自恃灵明而高高凌驾于天地万物之上，不要凭仗强大有力而妄为滥施。庄子“天与人不相胜也”的睿言就深刻地表达了人与自然应当平等的至理。

庄子认为天下万物都有各自的本性及发展变化的规律，正确的做法是顺应它们的本性，遵循各自的规律，不要刻意妄为。在远古农业文明早期，生产力低下，农耕生产受到自然严重的制约，人们依赖自然，敬畏自然，把自己视为自然的儿子，对天地有着一种由衷的亲切感戴之情。随着生产力的发展，人们征服自然、利用自然能力的提高，人们对自然的认识与感情也有了变化，不少人不再那么敬畏自然了，甚至凌驾于自然之上，把原来相亲相近的自然万物当作可占有的财物任意践踏役使，由此而导致生态失衡、环境恶化，给自己带来危害。

内容摘要：广东中山岐江公园是改造式公园，在设计中能够看到中国传统文化思想与现代设计理念的一种结合，其中有着中国道家思想的体现。道家文化作为我国传统文化，其独特的世界观和审美艺术价值是艺术设计者参详的目标。岐江公园的设计理念与道家文化中的“天人合一”“有无相生”“审曲面势”等观念有着异曲同工之妙。

关键词：岐江公园现代设计道家文化返璞归真

中国传统文化博大精深，源远流长。在现代社会的变革中，人们在深刻剖析工业文明带给城市的利弊和失衡后，进一步思考了如何对待当前城市化的快速发展以及如何构建适宜人居住的新型环境问题，这是人类生存与环境变革共同进化的一种必然选择。

广东省中山岐江公园是一个占地面积为11公顷的休闲式公园，是由北京大学景观规划中心主任俞孔坚主持并设计的。岐江公园在原粤中造船厂旧址改建而成，粤中造船厂是20世纪近50年来中国工业化历程的一个缩影，见证了中山由一个农业小镇发展到中型现代化城市的历程。因此，俞孔坚提出保留其造船厂的一部分建筑和器械，并对一部分生硬、陈旧的工业遗迹进行整理、提炼，并赋予其新的功能，使其具有休闲性和观赏性。岐江公园的设计理念与中国道家文化思想有着异曲同工之妙，道家思想中最基本的哲学思想是“道”，“道”是一种拥有丰富内涵的思想。首先，“道”的概念具有虚无性（即抽象性）。正是由于其含义的不确定性，最终使得人们凭借着自己的经验和文化对事物进行阐述，也正是这种人人都能够使用而人人无法界定其内涵的思想，使得“道”这一观念具有了广泛的适用性，被人们普遍地运用到了各个领域中去。同时也正是这样的一种包容性，使“道”成为了解读中国艺术设计的一个基本原则。设计是一门具体到如何去操作、如何去使用的学科，因此，在探寻设计的时候，要把人放在第一位，而“道”这一概念能够把人和物之间的联系通过各种形式表现出来。在岐江公园的设计风格中，我们不难发现其中或多或少具备着中国传统设计思维。笔者就从道家的“有无相生”“审曲面势”“天地材工”“返璞归真”等观念出发，对岐江公园的道家思想进行阐述。

一、有无相生，各随其意

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”

关键词：道家文化自由主义循环经济节约

摘要：道家文化博大精深，堪为万世之师。本文主要探讨了道家文化所蕴藏的现代经济学思想：自由主义、循环经济及节约原则。

一、引言

中国经济社会能有今天的面貌，来之不易。1840年的那场所谓的中英通商之战，把一个体态臃老的“东方巨人”炸得如入云里雾中，痛定思痛之后，炎黄子孙便开始了艰难的复兴中华民族的伟大征程。终于迎来了经济社会发展的奇迹。欣慰之余，我们不仅反思：我国要想获得持续长足地发展，就得不断地学习，不断地扬弃，不断地创新。然而，在学习的过程中，我们又容易产生错误的倾向：如照搬照抄，妄自菲薄等。

中华民族曾创造过辉煌的农业文明及太平盛世，如此丰功伟业令当时当世的“夷国”望尘莫及。在很长的一段时间里，现在所谓的西方发达国家曾实施“西中结合，中为洋用”的国策，积极吸取中国先进的理论思想和物质文明。如中国“阴阳学说”，儒家“天命”理论，“四大发明”等。因此，我们不可一味地“师夷长技以制夷”，而应首先实现自己祖先留下来的物质文化遗产的保值增值，再行兼容并蓄，博采众长。本文探析了土生土长的中国道家文化所蕴含的现代经济学思想。

二、自由主义

【提要】文化的传承与理解是语文核心素养的重要内容，道家思想是语文教学的重要教学资源。陶渊明《归园田居·其一》蕴含着丰富道家思想，但在高中语文教学中对其理解往往存在问题。本文结合《归园田居·其一》中的道家思想，对高中语文教学现状进行分析，有利于促进道家文化在高中语文教学中的正确理解和有效传播。

【关键词】道家思想；《归园田居·其一》高；中语文教学；现存问题

道家文化是中国文化史中浓墨重彩的一笔，鲁迅先生曾说：“中国的根柢全在道教。”道家对中国文学产生了深远的影响，在其影响下产生了一批具有道家文化色彩的文学流派，这些文学流派具有丰厚的美学价值及哲理韵味。但道家思想进入教材，不但要体现文学的审美价值，也要求实现教育的社会价值。道家文化中体现的避世思想与现在社会倡导的积极进取的生活态度是存在矛盾的，如何在语文教学中处理这种矛盾，成为我们研究的一个问题。因此，笔者以《归园田居·其一》的教学为例，探讨高中语文教学中道家思想传承的现实问题。《归园田居·其一》被选入高一教材，这不是高一学生第一次接触道家思想，在这之前，高一学生已经学过了柳宗元的《江雪》、李白的《独坐敬亭山》、陶渊明的《桃花源记》等诗文。在这些诗文中，大部分作品是看不到作者本人的，诗人对返璞归真、回归自然的隐逸文化表达近乎一种阳春白雪式的欣赏和向往，这拉开了作者与作品的距离，也拉开了读者与作品的距离。而另一些能看到作者本人的诗，在表达情感的时候却比较含蓄，采用间接抒情的方法来表达隐逸之情，没有像《归园田居·其一》一样将归隐弃世之情表现得如此直白大胆。因此可以说，高一学生其实是第一次如此近距离地直面道家文化的避世精神，直面陶渊明隐居田园、脱离官场世俗的人生选择。刚进入高中阶段的高一学生，对理解其中的隐士文化还是会存在一定的问题。下面，笔者将结合长沙市怡雅中学的听课记录，和网上的课堂实录，分析其对《归园田居·其一》中的道家思想理解存在的问题。

一、将“追求自由”误解为“躺平无为、消极避世”的享乐主义

笔者以长沙市的一所普通高中学校——长沙市怡雅中学为考察地，分析高一学生对道家文化的归隐精神的认识。这虽不能代表全部高中学生，但也可见一斑，可以发现高一学生在理解《归园田居·其一》中的道家文化还存在一定问题。课堂实录：老师：你怎么理解陶渊明的回归田园？学生：陶渊明是一种“躺平”。（学生针对“躺平”展开了激烈的辩论。）老师：在中华文化中，儒家的“入世”和道家的“出世”是互补的，这两者精神，在陶渊明身上似乎都有体现，陶渊明是真正的躺平吗？学生：不是！从这段教学实录可以看出，学生将陶渊明“归园田”的人生选择看成追求安逸、无所作为的人生态度。学生理解的“躺平”源自于对“躺平即正义”的一个帖子，主要表达“一种不想作为、无欲无求的心态”。①该帖子现在已经被全部删除，但是“躺平”却给社会带来了很大的影响。面对“躺平”，很多年轻人对此产生了共鸣，直呼想“躺平”，但“‘躺平’会消磨人的斗志，折损人的精神，让人把普普通通的平常过成浑浑噩噩的平庸，当然也就难谈有更多的自我实现”。②让平常人变成了平庸的人，这不是我们主流价值观所倡导的文化，那么，这是不是《归园田居·其一》中的道家思想所要表达的人生价值观呢？《归园田居·其一》中体现着陶渊明厌世嫉俗、向往自由的思想，但是这种思想与我们现在所说的“躺平”有着本质的区别。下面主要分两方面来阐释。第一，《归园田居·其一》所体现的“自由”包含着厌世，但并不消极。陶渊明所生活的晋朝极其混乱，“魏晋三百年间，中央政府与门阀世族之间、门阀世族各个不同政治集团之间的斗争异常残酷。”③身处这一社会的陶渊明，选择出仕，投入桓玄门下，但桓玄篡位，违背了陶渊明忠君思想；他追随刘裕，又看到统治阶级为排除异己而滥杀无辜。陶渊明在《始作镇军参军经曲阿曲作》中写到:“目倦山川异，心念山泽居。”他用诗表达对官场的厌恶，那是“心为形役”的压迫感，陶渊明将个体的感受的向往表达得很干脆、直接和不加掩饰。田园隐居并非是陶渊明一开始的选择，而是社会环境与本心的对抗中的选择。这表现了文人的气骨，是以文人的方式对抗世俗，是对政治的不满，虽是“出世”，其实也是一种另类的入世。“以出世精神，做入世的事业”是朱光潜先生对弘一法师的评价，也是道家思想的体现，也可以以之概括《归园田居·其一》中的思想文化内涵。第二，《归园田居·其一》所体现的“自由”，虽然包含着隐逸，却不是享乐。其“隐”的目的是为心灵留下一块栖息的净土，“逸”表现出其对田园生活的喜爱。回顾历史，我们可以知道，魏晋时期的田园生活并不是那么美好，根据《晋书》卷二六《食货志》记载，当时农民的土地分配为“男子一人占田七十亩，女子三十亩”。晋朝实行占田制，“占田不仅承认官吏与农民在占田数量上的差别，也规定了二者承担国家税赋上面的差别，官吏不仅比农民税赋轻，还免除了徭役……”④陶渊明所拥有的“方宅十余亩”是不算多的，在这里，我们若是用世俗的眼光来看，做官远比归园田要好得多，而陶渊明为了心灵的自由和人格尊严的独立，仍然选择归园田，表现了对世俗观念的打破，这是一种与“功利”相对的“逍遥”的境界。我们学习陶渊明，也并不是学习他的“回归园田”，而是学习他坚守自己为人的准则，坚守文人的骄傲与尊严，在黑暗而强大的社会中，守“拙”，守“静”，守住了自己心灵的一方净土。我们不能把道家思想简单地理解为清净无为，脱于尘世，我们要崇尚的不是“归园田”的本身，而应该看到“归园田”背后的精神价值和勇气，道家文化体现的出世精神。同时，道家的“出世”是一种精神，但并不是消极无为，他“避世”却不消极。

二、以儒释道，以儒家思想代替对道家思想的理解与传播

以前，经常在设计杂志上看到以“中国椅”命名的家具作品。而且这些作品的设计者大多数都是外国设计师。因而引起我的好奇，也即便产生怀疑，是这些设计师对我国家具有所研究还是仅是一种崇拜呢？不谈他们是出于什么原因，但这从侧面反映了一个现象，即我国传统家具一直受到国外人士的亲睐。据相关资料记载，早在唐、宋时期，日本的家具便与我国家具形制相连。其结构亦是同样的做法。而自宋、元时代我国家具经阿拉伯和印度人转介已经流入欧洲，17世纪后期，我国的漆器和瓷器一起传入欧洲，当时精湛的工艺制法对巴洛克时期的家具产生了极大的影响。18世纪中叶，我国的园林建筑及家具通过英国设计师齐宾泰尔的研究与仿制，将其格调融合到西洋家具中，形成了落可可风格的齐宾泰尔式家具。20世纪中叶，丹麦的著名家具设计师汉斯J.威格纳再次以我国明式家具为原型，设计创新了很多使他享誉国际的现代家具。

如今，我国在家具上的成就早已没有昔日的辉煌。更不能与国外的家具设计相媲美。导致这一现象是历史的客观原因很多，也有受我国文化体制影响。同时也有国人不思进取这一鄙习所致。面对全球化趋势日益加强的今天，以设计立国已成为众多国家发展经济的战略。现今的我国，是家具市场的大国，却是家具设计弱国，如何打造我国自己的家具风格便成了当务之急。

明式家具是我国传统家具的代名词，其设计的经典为古今中外世人所喜好。因此作为中国家具设计人，我们应以明式家具为出发点，结合时代各方面的要求，从明式家具中吸取营养，潜心研究明式家具，为创造我国现代家具风格而添砖加瓦。为此，本文从我国道家思想的角度来剖析明式家具的内在精神气质，提出个人之见.

二概述

2.1道家思想的概念

道家思想，由老子所创，老子遗留下来的著作，仅有《五千文》即《道德经》，也叫《老子》。它是老子用韵文写成的一部哲理诗。它是道家的主要经典著作，也是研究老子哲学思想的直接材料。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。其“天人合一”的境界，对中国文化美学产生深远的影响。在政治上，他主张“无为”，希望回到小国寡民的原始社会状态。庄子继承老子的学说，成为战国时期道家的代表人物。他发展了老子的唯心哲学，认为世界就是“我”的主观产物。庄子鄙视富贵利禄，痛恨不公平的社会现象。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇（即列子）、惠施（即惠子）等人。

摘要：通过对道家思想的理解，阐述道家思想对中国古代特别是明朝的文化、艺术方面的重要影响。从明式家具的风格形态入手，研究明式家具的内在气质。具体分析道家思想对明式家具的风格形成的重要作用。

关键词：道家思想明式家具

一引言

以前，经常在设计杂志上看到以“中国椅”命名的家具作品。而且这些作品的设计者大多数都是外国设计师。因而引起我的好奇，也即便产生怀疑，是这些设计师对我国家具有所研究还是仅是一种崇拜呢？不谈他们是出于什么原因，但这从侧面反映了一个现象，即我国传统家具一直受到国外人士的亲睐。据相关资料记载，早在唐、宋时期，日本的家具便与我国家具形制相连。其结构亦是同样的做法。而自宋、元时代我国家具经阿拉伯和印度人转介已经流入欧洲，17世纪后期，我国的漆器和瓷器一起传入欧洲，当时精湛的工艺制法对巴洛克时期的家具产生了极大的影响。18世纪中叶，我国的园林建筑及家具通过英国设计师齐宾泰尔的研究与仿制，将其格调融合到西洋家具中，形成了落可可风格的齐宾泰尔式家具。20世纪中叶，丹麦的著名家具设计师汉斯J.威格纳再次以我国明式家具为原型，设计创新了很多使他享誉国际的现代家具。

如今，我国在家具上的成就早已没有昔日的辉煌。更不能与国外的家具设计相媲美。导致这一现象是历史的客观原因很多，也有受我国文化体制影响。同时也有国人不思进取这一鄙习所致。面对全球化趋势日益加强的今天，以设计立国已成为众多国家发展经济的战略。现今的我国，是家具市场的大国，却是家具设计弱国，如何打造我国自己的家具风格便成了当务之急。

明式家具是我国传统家具的代名词，其设计的经典为古今中外世人所喜好。因此作为中国家具设计人，我们应以明式家具为出发点，结合时代各方面的要求，从明式家具中吸取营养，潜心研究明式家具，为创造我国现代家具风格而添砖加瓦。为此，本文从我国道家思想的角度来剖析明式家具的内在精神气质，提出个人之见。

[摘要]虽然在学术界有许多学者认为，先秦时期杂家“学无所主”、“调和”、“折衷”百家之学，杂家不成其为一个学派，甚至将其归属于黄老道家。但笔者通过多年的研究，发现先秦杂家有自己独特的学术宗旨、理论方法和构筑思想体系的思維模式，先秦杂家有自己的代表人物和作品，而且，先秦杂家和汉初诸子有着学术上的传承关系。

[关键词]学术史；先秦杂家；存在

在学术史上，先秦杂家到底存在与否?是一个到现在还未解决的问题。由于对“杂”及“杂家”认识上的偏见，秦汉以降的历代学者对先秦杂家鲜有研究且一味贬斥，发展到明清时期，甚至直接将杂家作为容纳儒家正统学术之外其他学派和异端学说的皮囊了。二十世纪初，在新文化运动的推动下，诸子学再度兴起，一大批大师级的学者对先秦杂家均有论及，诸如章太炎、蒋伯潜、罗根泽、吕思勉、郭沫若、侯外庐、冯友兰、钱穆、任继愈等，在结论上分歧也很大，但这可能给我们继续的研究探索以新的启示和鼓舞。笔者通过读博期间以及近几年的研究探索，认为先秦时期从宏观意义上来看，杂家学派是存在的。而不是像某些学者那样，认为先秦除了“儒、墨显学”和道家之外再无学派。笔者认为，先秦杂家有自己的学术宗旨、理论方法、思想体系、代表作品及学术传承，因此，杂家在先秦是成其为一个学派的。

一先秦杂家的学术宗旨

一些学者否定先秦有杂家学派存在的一条主要理由就是，杂家没有学术宗旨。侯外庐先生说：“《吕氏春秋》因为它是‘调和折衷’的缘故，所以任何一说都没有彻底”，即不主任何一家，也暗指没有学术主旨。冯友兰先生认为：“《汉书·艺文志》他们所说的‘荡者为之’，其实就是杂家的本质。杂家要兼儒、墨，合名、法，而没有一个自己的中心思想，这就是‘无所归心’”而钱玄同在《中国学术论文集要》中更是说的很明白：“杂家之书，传于今者有《吕氏春秋》及《淮南子》，二书皆成于众人之手，盖集合百家之说，初无宗旨可言。”那么，先秦杂家真是没有自己的学术宗旨吗?笔者以为不然，此点值得商榷。自从《汉书·艺文志》在书中始列“杂家”于诸子百家之属，并著录杂家著作二十种四百零三篇于其中之后，《隋书·经籍志》也列“杂家”著作于其中，著录杂家著作九十七部二千七百二十卷之多。《汉书》和《隋书》如同司马炎在《论六家之要旨》中将先秦诸子分为阴阳、儒、墨、名、法、道德六家一样，将先秦诸子分为“九流十家”，并且也将各家的学术从渊源、旨归等方面予以界定和评述。《汉书·艺文志》说：

杂家者流，盖出于议官。兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也。及荡者为之，则漫羡而无所归心。

内容摘要：道家与法家这两种看似差别很大的学派之间其实存在着明显的渊源关系，法家通过对某些道家思想资源的吸收，从而使道法之间出现了合流的趋势。

关键词：老子韩非道法渊源

道家思想①和法家思想这两种看似差别很大的学派之间本来就有着十分深厚的渊源，司马迁在《史记·老子韩非列传》中说：“申子之学本于黄老而主刑名。”“申子卑卑，施之于名实。韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩。皆原于道德之意，而老子深远矣。”从道家到法家的发展是先秦思想史上的一个重大转折，但过去我们对这一点似乎重视得不够，这里仅就以下几个方面提出一点浅见。

第一，道家思想为法家思想提供了哲学基础。道家思想尤其是老子把“道”当作万物的本原和规律。老子认为天下万物都是由道产生的，即所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”（以下引《老子》只标注篇章数）。“道”也是天下万物的总规律，老子说道是“独立而不改，周行而不殆”（二十五章）地高悬于社会之上对社会生活起着根本的指导作用，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）。老子的“道”简直成了万物的主宰，“吾不知其谁之子，象帝之先”（第四章）超越了传统思想中至上神的地位。“道”的作用是无处不在的，“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯王得一以为天下正”。（三十九章）从老子对“道”的这些描述可以看出道实际具有自然规范的意义，这种规范是客观存在的绝对权威，而人类社会作为自然的一个组成部分也要服从“道”的规范。在道家看来人是只能服从于这样的外在规律的，《庄子》②中说：“天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则忘”（《庄子·天运》）。这种对外在的自然规范的强调的进一步发展必然会导致纯任法治思想的产生。葛兆光先生认为道家“对‘道’的超越性理解和普遍性解释，正好为权势主义者所强调的君主权势至高无上而又广大普施，提供了宇宙依据”。范文澜先生也在《中国通史》第一册中指出老子思想认为“人对自然只能任（顺从）和法（效法），不能违背它。”“后来法家引申这种思想为极端的专制主义，就是君主制定法令，臣民绝对服从，象服从自然规律一样。”

韩非子继承了老子关于“道”的思想，他把“道”看成万物的根本，“道者，万物之始，是非之纪也”（《主道》，以下引《韩非子》只标注篇名），“道者，万物之所以然也”，他把“道”作为万物之所以成为该事物的根本依据：“天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御变气”，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之以成文章（《解老》）①，这和《老子》第三十九章的话如出一辙。韩非子还把“道”看做是事物发展变化的规律，“凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应”，“是以死生气禀焉，万物斟酌焉，万事兴废焉”（《解老》）。这样的“道”是宏大无边无所不在的，“夫道者，弘大而无形”（《扬权》）。当然韩非子对老子的“道”并不仅是继承，也有所发展。韩非子明确区分了“道”和“德”，他认为“道”的实际功用就是“德”，“道有积，而积有功；德者，道之功”（《解老》），他还提出了“理”的范畴，即万物各自的“道”的特殊性规定，他说：“万物各异理而道尽稽万物之理”，“理”和“道”的关系就是一般和特殊的关系，“短长、大小、方圆、坚脆、轻重、黑白之谓理，理定而物易割也”，“道者，万物之所以然也，万理之所稽也。理者，成物之文也，道者，万物之所以然也，故曰：道，理之者也”（《解老》）。

韩非子之所以要继承老子的“道”是因为他要把“道”来作为自己社会哲学的依据。韩非子在分析了“道”对万物的控制能力之后，把道引向人类社会，他指出人也要依“道”而行，“夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱、卜祝之富，犹失其人民而亡其资财也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也”（《解老》），所以他念念不忘要人们从失败中汲取教训“今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理而不肯问知而听能”（同上），他心目中的圣人就是能“从于道而服于理者也”（同上）。这样的“道”已经由绝对的规律性引申为外在的规定性，由“道”引出法是很自然的事。韩非子进一步把“道”扩展到治理国家上来，把“道”看成一个国家能够生存的根本，他说：“所谓有国之母，母者道也。道也者，生于所以有国之术”（同上）。不仅如此，他还把“道”的绝对独尊地位引申为君主的独尊，而为独裁找到依据，他说：“道无双，故曰一，是故明君贵独道之容”（《扬权》），这样的明君也就是道在人间的体现者，是活生生的“道”。

1茶文化中的传统文化元素与艺术元素

1.1茶文化中的儒释道思想。在茶文化发展过程中，中国传统文化产生着深刻的影响。其中，儒释道思想在茶文化中的渗透，让茶文化具备了更加深厚的文化底蕴。从茶文化与儒家思想之间的关联来看，儒家思想在我国文人思想发展中一直占据着主导地位，这种思想在茶文化中的渗透，主要体现在以下几个方面：首先，儒家和合思想对茶文化的发展产生着深刻的影响。和合思想是儒家思想体系中重要的组成部分，这一思想重视实现人与人之间的和谐、人与环境之间的和谐，并且强调适度性以及恰到好处。这种思想在茶文化中的渗透，让茶文化成为了推动社会和谐发展的重要动力，同时也让饮茶成为了社会大众构建和谐人际关系以及对他人表示尊敬的重要手段；其次，儒家修身思想对茶文化的发展产生着深刻的影响。儒家思想重视“修身、齐家、治国、平天下”，而修身则是“齐家、治国、平天下”的重要基础。在修身过程中，社会大众将茶视为高洁的象征，并且认为饮茶能够提升自身品德，也正因为如此，儒家文人在经历人生坎坷的过程中，经常以茶明志，并将饮茶作为平衡自身内心的有效手段，从而在饮茶过程中感悟人生真理。从茶文化与佛家思想之间的关联来看，由于茶具有良好的养生功能，因此在佛家僧侣进行修行的过程中，将茶作为日常饮品之一。另外，茶味先苦后甘，茶汤清淡洁净，这种特点与佛家所追求的清苦寂静思想相契合，也正因为如此，茶在精神层面的表现得到了佛家越来越高的重视，并提出了“茶禅一味”的思想。茶禅一味，认为茶与佛家思想之间存在紧密的相通性，特别是在提升社会大众精神境界方面，茶与禅能够发挥出同样的功能。茶文化与佛家思想的融合，让茶所代表的物质文化与佛家思想所代表的精神以及信仰融为一体，指引着佛家僧侣以及社会大众通过饮茶参禅悟道并追求静美自然的精神境界。而在这种文化的影响下，佛家茶具则体现出了材质朴素以及造型简练等特征，这让佛家茶道体现出了处处皆禅境的特点。禅与茶的融合，不仅推动着佛家文化走向平民化和生活化，同时也让茶文化具备了洒脱随性的风格，从而让茶文化具有了更为持久的生命力。从茶文化与道家思想之间的关联来看，道家不仅重视天人合一与道法自然，而且重视贵生、坐忘、无己，这些思想与我国茶文化的融合，对于我国茶文化的发展具有重要意义。道家的贵生思想指的是重视养生以及乐生理念，受到这种思想的影响，道家重视通过饮茶进行保健养生与怡情养性，因此，道家饮茶追求不受拘束，并且以养生贵生为饮茶的重要出发点之一；道家的坐忘思想则是道家在追求“至虚极，守静笃”意境过程中的重要手段，而在“坐忘”过程中，饮茶与茶道能够让道家修身者与自然实现良好的融合与沟通，并消除物与我之间的界限；道家的无己思想承载着道家逍遥旷达、纯任自然的处事之道，而这种思想在茶文化中的渗透，让“无我”成为了道家饮茶的重要追求；天人合一与道法自然包含着行为、精神与物质三个层次。从行为方面来看，道家追求自然朴实，这种思想在茶文化中的渗透，让茶文化呈现出任由心性的特征。从精神方面来看，道家追求返璞归真，这则让茶文化呈现出了对清静恬淡等意境的追求。在物质方面，道家追求顺其自然，这种思想则让道家在茶叶的种植、采摘以及制作中的体现出了遵循大自然规律的特征。1.2茶文化中的艺术元素。在茶文化发展过程中，茶文化与民间文化的共融以及与其他艺术的融合，让茶文化具有了多样化的表现形式。具体而言，茶文化的艺术元素包括茶文学、茶书画等。茶文学既包含以茶文主题所创作的诗词、小说等文学作品，也包含不以茶为主体但是具有描写茶文化或者咏茶片段的文学作品。在茶文化中，茶文学是十分重要的艺术表现形式，我国与茶有关的文学作品不胜枚举，从茶文学的发展历程来看，两晋南北朝时期是茶文学的酝酿时期，这一时期的茶文学代表作为杜育所创作的《荈赋》，这一茶文学作品对茶叶种植、采摘、烹制与品饮过程做出了完整记载；唐朝时期是茶文学发展的鼎盛时期，这一时期的文坛不仅涌现出了大量的咏茶诗词作品，而且也产生了与茶相关的专著，其中，茶圣陆羽所创作的《茶经》是现今保存最为完整、最全面的茶专著；明清时期的茶文学在在唐朝茶文学基础上实现了飞跃发展，这一时期的茶文学不仅重视对茶文化的描写，而且也重视展现茶文化之外的社会文化，如《红楼梦》、《儒林外史》等，都对包含茶在内的饮食文化做出了细致的描写，其中，《红楼梦》更为重视展现上层社会奢华的茶文化，而《儒林外史》中的茶文化显然更侧重于对民间市井茶文化的描绘；近现代时期的茶文学发展则让茶文学具有了更加深刻的意义，如王旭烽所创作的《茶人三部曲》、老舍所创作的《茶馆》等作品，让茶文学具有了更加深刻的社会意义，这些作品不仅对中国茶文化、茶人等都做出了较多的描写，而且也体现出了茶文化在中国社会文化体系中所占据的重要地位。在茶文化的发展中，茶文化与书法文化以及绘画文化之间也产生了较深的渊源。唐朝时期不仅是茶文化迅猛发展的时期，而且也是书法艺术十分流行的时期，两种文化在文人文化中同样占有重要地位，也正因为如此，唐朝有很多书法都对茶文化做出了记载，如唐代书法家怀素和尚所创作的《苦笋贴》等。宋朝时期的茶书法则呈现出了书家群起、百家争鸣的特征，在这一时期，茶在精神层面的价值逐渐被挖掘与关注，而书法艺术也开始从重视技法向崇尚意境转变，这两种艺术的相通性也让许多宋代名人名士兼具书法家与茶叶专家的身份。在绘画方法，我国历史上许多优秀的绘画作品都对社会中的饮茶风尚做出了呈现，如唐代画家阎立本所创作的《萧翼赚兰亭图》，不仅对古人以茶待客的现象做出了描绘，而且也再现了唐朝时期社会大众饮茶、烹茶过程中所使用的方法和茶具。南宋画家刘松年所创作的《撵茶图》则着重描绘了社会上流人物品茶的情景，并对制茶和点茶的场面做出了呈现。这些优秀的绘画作品，都对当时社会中茶文化的发展做出了真实的写照。

2高职泥塑受众教学对茶文化元素的表达

2.1高职泥塑手工教学对茶文化中儒释道思想的表达。在茶文化发展过程中，儒释道思想产生着不容忽视的推动作用，而在高职泥塑手工教学中表达茶文化元素，则要求高职泥塑手工教学能够将儒家的“中和为美”作为泥塑静物艺术造型设计的重要文化，将道家的“天人合一”作为泥塑静物艺术造型设计的重要追求，并将佛家的“静美自然”作为泥塑静物艺术造型设计的审美标准。从高职泥塑手工教学对儒家“中和为美”的表达来看，“中和为美”在高职泥塑手工教学中的渗透，体现为对“独与天地精神往来，而不傲睨与万物”境界的追求，为了能够在泥塑手工教学中塑造出这一意境，教师需要重视引导学生在泥塑静物艺术造型设计中开展氛围与意境的打造。具体而言，从泥塑静物艺术造型设计中的色彩与装饰来看，教师需要引导学生避免追求具有极限性的对比效果，而是应当促使学生在追求视觉和谐的基础上对各类设计元素做出巧妙的运用和变化，从而确保泥塑静物艺术造型呈现出雅致、适宜的特征，继而促使泥塑静物艺术造型满足事物发展客观规律以及社会大众审美需求。另外，儒家所提倡的中和与和合，还体现在人与人、人与环境的和谐方面，为了能够让学生在泥塑手工学习中走入忘我境界，教师需要重视引导学生对自然事物做出模拟，从而呈现出利用泥塑静物艺术造型表达设计者自身情感的教学理念与设计理念。从高职泥塑手工教学对道家“天人合一”的表达来看，从陆羽创作《茶经》开始，道家淡泊名利与宁静致远的思想已经成为了茶文化中不可或缺的组成部分，这种思想在许多茶具的制作过程和艺术表现中都得到了体现，如茶具对自然事物的模仿、加工以及再创造，茶具线条的简单化以及对文化寓意、意境之美的追求等，都体现出了道家所追求的志趣与性情。在高职泥塑手工教学中，泥塑静物艺术造型设计对道家“天人合一”的表达主要体现在以下几个方面：首先，教师有必要引导学生在泥塑静物艺术造型中呈现出简洁化、重视内涵思想的特征，这要求教师能够引导学生在泥塑静物艺术造型设计中避免对泥塑静物艺术造型做出繁琐的修饰，从而促使学生能够设计出具备返璞归真特点的泥塑静物艺术作品；其次，教师应当重视引导学生在泥塑静物艺术造型的色彩方面体现出朴素简单的特点，在泥塑静物艺术造型设计中，并非越花哨的色彩所具有的审美价值就越高，反而，如果学生所开展的泥塑静物艺术造型设计过于重视对多样化色彩的表现，则泥塑静物艺术造型作品就很难达到“天人合一”与“宁静致远”的境界。为此，教师在引导学生进行静物艺术造型设计的基础上，不仅需要确保泥塑静物艺术造型设计中的色彩运用符合客观规律，而且需要尽量使用简单的色彩，从而对道家“无即是有，少即是多”的简素设计理念进行呈现。从高职泥塑手工教学对佛家“静美自然”的表达来看，佛家在艺术创作与艺术审美追求方面强调寂静与自然，而茶文化发展以及茶具造型设计等，都深受这一禅宗美学思想的影响。在高职泥塑手工教学中，对佛家“静美自然”的表达主要体现在以下几个方面：首先，在泥塑静物艺术造型设计中，教师应当尽量要求学生使用尽可能少的材料完成造型设计工作，引导学生利用朴素的材料和造型传达高雅的思想与意境，从而确保泥塑静物艺术造型能够实现表象与精神内涵的统一，从而表达出与自然相亲近的禅意；其次，在泥塑静物艺术造型设计中，为了能够对佛家所追求的意境做出表现，教师也可以引导学生对佛教的文化符号、文化图案做出运用，如飞天、莲花纹饰、忍冬纹等，都能够帮助学生强化泥塑静物艺术造型所具有的“静美自然”之感。在此过程中，教师可以将我国传统茶具作为教学工具，引导学生挖掘茶具造型设计中对佛教文化符号的运用技巧，从而促使学生对佛家思想与茶文化之间的关联以及佛家文化符号的设计价值与借鉴价值做出更为深刻的认知。2.2高职泥塑手工教学对茶文化艺术元素的借鉴。在高职泥塑手工教学过程中，将茶文学、茶书画等艺术元素渗透到泥塑静物艺术造型设计当中，对于丰富民间泥塑静物艺术造型设计的素材具有重要意义。具体而言，在对茶文学、茶书画艺术元素做出表达的过程中，教师可以从以下几个方面对学生进行引导：首先，教师可以引导学生对茶文学、茶书画中所描绘的场景做出了解与认知，并使用泥塑形式对茶文学、茶书画中的场景进行再现；其次，教师可以引导学生通过茶文学、茶书画了解茶文化的发展历程，特别是可以针对茶文学对茶文化所做出的抽象描述，对茶文化中所涉及到的静物进行艺术再现，这对于培养学生的联想能力以及泥塑手工创造能力具有重要意义，同时对于茶文化的传承以及茶文化中艺术元素的表达等都能够发挥出不容忽视的作用。

3结语

我国茶文化承载着丰富的传统文化思想，并且具有多元化的艺术表现形态。将茶文化中的传统文化思想以及艺术表现形态渗透到高职泥塑手工教学当中，不仅有利于实现民间泥塑静物艺术造型设计与我国茶文化的协同发展，而且能够促使学生对我国传统的艺术创造理念和艺术审美追求做出了解与认知，这对于提升学生的艺术创作能力以及艺术审美能力具有重要的现实意义。