生态思想论文十篇

生态思想论文篇1

关键词：体育生态思想；缘起；发展

生态文明建设在十会议之后被提升到国家“五位一体”战略布局的高度，在建设美丽中国的同时，融入政治、经济、文化和社会建设的全过程和各方面，努力实现中华民族的永续发展。这标志着中国特色社会主义生态文明社会转型的开始。永续发展的目的是实现人类的可持续发展，人类的可持续发展同样也需要体育领域的可持续发展，而体育的可持续发展就要呼唤体育生态环境的支持。因此，如何更好地理解体育生态思想的发展也是我们所应重视的时代背景和不能回避的问题。一直以来，理论界对体育生态思想的研究总体略显不足，多呈零散和问题式的研究，而从历史发展的层面对体育生态梳理的研究成果更是寥寥无几。所以，在生态文明建设的时代背景下，梳理体育生态思想的历史发展脉络，对指导体育的可持续发展和实现人类的永续发展就显得意义重大。

1远古时代———体育生态思想的孕育

在远古时代，人类祖先不仅经常要跋山涉水去寻找食物来维持生命的存在，还要为抗御自然的侵袭而跋涉迁徙，在渴求生存的生活中，要想法设法地投石掷棍去杀伤猎物，玩命奔跑的去追捕野兽，甚至为防止被野兽伤害而不得不与野兽进行生命的格斗。可见，像走、跑、跳、投、爬、近身格斗以及游泳等肢体运动，都是远古时代，人类祖先为求生存而必需掌握的基本生活技能。到了远古时代的后期，随着生产力的进一步发展，因财产和奴隶掠夺而发生的冲突日益频繁，人类认识到必须要进一步改善生产工具和狩猎技术，并使之成为种群的谋生手段和世代相传的生存技能才能确保群落的安定有序，同时群落首领还意识到只有提高群落子民整体的体力和智力等生存能力，才能维持群落不被外来侵略者所灭亡，于是跟身体活动有关的各种技能就开始在群落中有所推广，群落中的成年人也开始有意识地向少年儿童传授各种技能和身体的操练方法。这种主动适应恶劣的自然环境和社会环境以及主体的思想，就可以视为体育生态思想的萌芽。

2古代———体育生态思想的发轫

有关体育的生态思想是源远流长的，很多中西方的哲学家在阐释各自的哲学思想时都蕴含着丰富的体育生态思想。如《周易》、阴阳五行学说、道家的“天人合一”思想以及儒家的生态直觉思想等。其中，《周易》以阴、阳两爻为基本的符号，用来表示两种相互独立、又相互依存的基本特征，并由此来说明日月运行、季节更替、气象变迁以及生命有机体的生长、成熟、衰老、死亡等一切对立事物的循环转化［2］。这种从事物整体动态平衡过程中实现协调的思想，就是现在体育生态思想的精华所在。“阴阳五行学说”是研究自然界相互关联的事物和现象之间的关系及其规律的学说，通过阴阳双方相互转化和制约来揭示生命体、自然界以及人类社会的一切矛盾运动。而古代养生术提出的重要理论资源———“天人合一”的理念，则是将天、地、以及人三者统一为一个基本点，提倡人道与天道、人的生命体与自然环境的有效沟通和统一，从而实现整个地球生态系统的整体动态的平衡。这一学说无疑是一种新的生态观、价值观和发展观，也是古代朴素体育生态思想引导下的实践创新，对当今体育生态的和谐发展也具有一定的引导和促进作用。希腊人崇尚体育，体育也不可避免的构成了哲学家的思想内容。古希腊伟大的思想家和哲学家柏拉图在其著作《理想国》中指出，体育不仅可以培养公民健康的体魄，它更可以培养和塑造公民的心灵的品性，从而塑造公民的德性，最终获得幸福生活［3］。柏拉图的学生，古希腊著名哲学家亚里士多德更是提出了比较丰富的体育生态思想。他指出，古希腊的教育基本上可以分为读写、音乐、绘画以及体育四种方式，并对其重要性的顺序提出了自己的见解。如，读写在求知和政治活动等方面用途广泛，绘画有助于鉴别各种艺术作品，而体育锻炼可以促进身体的健康和强壮，有助于培养人的勇敢，这是其他三者无法与之相匹敌的。正所谓，健康是基础，勇敢是品德，所以，体育应该优先开展［4］。可见，体育生态思想在古希腊同样也占据着举足轻重的地位。从上可知，不管是阴阳学说，还是天人合一等思想所形成的中国传统体育健康观已经都包含了人与生态的和谐统一以及个体内外的和谐统一两个方面，明显展现了追求一种人与自然以及社会环境等和谐统一的体育生态观念；而西方的古代奥运会、古希腊的雅典体育以及斯巴达体育等以崇尚自然、追求身心和谐发展的体育和教育思想，也都可以看作是体育生态思想的发轫。但值得注意的是，古代体育生态思想不太注重体育的竞技性，也不刻意去追求超乎自然常态的体格与体能，而被作为一种文化形态赋予了游戏的、健身的以及教育的功效和作用，更强调人与生态环境的和谐统一。所以从这个层面来讲，古代体育生态思想更接近体育的真谛。

3近代———体育生态思想的吉光片羽

中国近代体育思想基本都是建立在体育救国论上的，在领教了西方“坚船利炮”的教训后，封建者吸取了相关的经验教训，提出了“探源之策，在于自强，自强之术，必先练兵”的近代体育生态思想。随后洋务运动的倡导者们也开始利用各种途径，诸如讲学、著书和成立政治团体等积极宣传维新思想，同时，关于体育生态思想的研究也逐渐成为维新思想家们重点关注的领域之一。如，康有为主张兴办的“万木草堂”开始开设体操课程，提高国民的身体素养。梁启超和谭嗣同两位维新主义者则于1897年在长沙创办了《时务学堂》，并大力地宣讲“知人之精神与体魄，盖注于德育与体育两途”的理念。梁启超在他的《新民说》著作中专门有“论尚武”章节论说体育，其议论精辟，掷地有声，系统地表达了他的体育思想［5］。这些思想在一定程度上代表了近代中国体育生态意识的时代色彩。14—18世纪以来，欧洲大陆迎来了意义深远的文艺复兴、宗教改革和思想启蒙三次大规模的思想文化运动。它不仅扫清了资本主义道路上的思想障碍，也砸开了中世纪束缚人们思想的封建枷锁，迎来了思想解放和科学繁荣的新时期［6］。思想文化运动也催生出一大批不同于中国洋务运动理论家的早期改良派学者，他们倡导身体和精神的统一，重视身体的健康与健美，反对违反人性的禁欲主义，主张要正确认识“人性”等。为此，他们重新发掘和整理了古希腊丰富的体育遗产———古代奥运会、斯巴达体育、雅典体育、祭礼竞技等体育生态思想和运动手段，并在体育实践中大力宣传。随后，伴随着西方资本主义工业化的进一步发展，一系列不健康的生产和生活方式促使人们对身体活动有了新的认识，人们在追求新的生活方式的同时，也开始将目光转向身体素质的提升和体能的健康发展，体育顺理成章地成为新的社会需要而得到进一步的发展。一批资产阶级教育家也顺势提出了新的体育生态思想。如：“意大利人文主义教育家维托里诺、捷克教育家夸美纽斯等就把体育作为培养人才的重要手段加以大力提倡；法国启蒙思想家卢梭在其名著《爱弥尔》中提出，“教育应与体育紧密结合，主张按儿童各个年龄阶段的不同特点，以及儿童的兴趣和爱好组织体育活动，以培养‘身心两健’的人才［7］”。这些思想无疑也都在一定程度上刻上了体育生态意识的烙印。值得注意的是，近代体育生态思想从最初的被动接受到后来的高速发展时期，从救国兵操体育思想的引进到后来的国民教育体育思想的创新无一不是时代要求下的产物。这些思想都产生于时代的要求，都有着强烈的政治色彩。

4现代———体育生态学科（论）的建构与发展

进入现代社会以来，在人类满怀希冀与信心共建和谐社会的背景下，科学界却十分“动荡”，体育实践作为人类社会活动的重要组成部分，既涉及自然生态也受制于社会生态。其活动的开展不可能离开生态环境直接存在。同时，体育活动的开展，难免也会对生态环境产生一定的影响［8］。因此，关于体育生态思想问题的研究逐渐引起了学术界的重视，而生态学相关原理与方法为我们研究体育问题提供了一种宝贵的理论资源，提供了一条更为恰当的研究途径。在西方，一些较发达的国家，由于政府和各类机构以及大众拥有较强的生态意识，体育生态建设的理念已经融入到体育实践的各个方面。在学术研究方面也出现了一批诸如德国Regensburg大学的哲学、艺术和体育学院院长HeinzLutter教授、德汉娜•克雷、美国的恩戴尔戴•哥拉斯伯格和南非的布什拉•托拉克等知名学者，他们从环境因素影响体育运动正常开展的角度，论述了体育在实践中的生态理念，取得了一系列的成果。这说明国际社会的关注点开始将侧重点转向体育与环境的关系等方面，这有力地促进了体育生态思想的发展。随着人类科学的研究不断向深度和广度层面的推进，生态学的研究和应用也发展迅速，已经扩展到自然科学和社会科学的众多领域，形成许多新的边缘学科。以教育生态系统为对象的教育生态学研究在我国日渐活跃，然而体育生态学的研究在我国却明显滞后。谢雪峰认为，虽然体育生态学在我国尚未建立，但以体育生态作为对象的体育生态研究已经有所开展［9］。如熊茂湘研究认为，体育环境是一个系统，体育环境的建设与发展应该树立一种系统性的观点［10］。罗艳蕊等人研究表明，体育运动造成的环境污染制约着体育运动的可持续发展，而只有将体育运动和环境保护相结合才是体育运动可持续发展的有力保障［11］。陈莉从可持续发展的视角研究：人类与资源和生态环境和谐共存是一个长期探索的过程，体育也必须遵循这一原则，实现“体育与自然、文化以及人类生存环境成为一个整体”的目标［12］。2008年北京奥运会提出的“绿色奥运”口号，为体育界人士的思想和行为产生了深刻的影响，也为体育学科体系的构建与发展奠定了思想理论基础。在生态文明建设的推动下，陈光华、周志俊、邓跃宁、李宏斌等学者先后就构建体育生态学学科的必要性进行了初步的理论研究。并就体育生态学的研究对象、概念、研究方法等给予了初步的探讨。专著方面，也先后有熊茂湘老师主编的《体育环境导论》、游海燕和肖进勇主编的《体育生态论》以及谢雪峰等主编的《体育生态论纲》三本专著问世。这一切都为体育生态学学科的创建和研究提供了很好的视野和范式，也为后续理论研究搭建了良好的平台。不难看出，国内外的学者从不同侧面对体育生态思想的现状与发展都做了有益的研究，为体育生态学的构建与发展提出了非常有价值的参考与建议。虽然学者对体育生态学的界定表述各异，各有所长，也各有所短，但是本质上是一致的。其研究脉络都是由浅层生态体育逐渐过渡到深层生态体育，即将生态由最初局限于自然生态，强调体育实践中自然环境和体育的相互影响转变为突破自然生态认识的局限性，在注重自然环境的同时，也强调社会人文环境的影响。总之，就是期望能将体育系统和其他自然、社会等生态系统统一起来，进行系统地、整体地研究，为实现“体育—自然—社会—经济”的健康可持续发展提供理论指导。学者们的研究成果为体育生态学学科的构建与发展提供了必要的思想启迪。但遗憾的是，相关理论研究成果数量较少。笔者从相关学术期刊数据库查询搜索“生态体育”、“绿色体育”、“体育生态学”等关键词所得结果显示，相关方面的研究论文不足30篇，而以“体育生态学”为研究对象的论文仅有5篇，研究方法也过于单一，理论上不够厚实，研究还有待于深入。

5展望未来———生态体育的绿色通道

自然界和人类社会并不是完美、和谐和简单的统一，而是矛盾、演化、复杂和缠绕的世界，是一个相互联系的非线性的世界，体育的发展在根本上与人类文明的发展同构一致。体育作为一种能动改造世界的对象化实践活动，在未来发展中将会建立体育生态学系统，遵循体育生态学的发展规律，在汲取中国传统和谐文化精髓的基础上，皈依《老子》所谓的“道”。体育之“道”，亦乃和谐之“道”。体育之“道”，是建设生态体育，实现体育和社会全面协调可持续发展的绿色通“道”。生态化是文明发展道路在当今时代的生动体现，在生态文明建设的背景下，将生态上升为一种文明，是我国经济和社会等各领域实现可持续发展目标的必然选择，也是体育生态思想和谐发展应该遵循的时代背景。所以，我们可以清晰的看到，无论是国际社会还是国内学者对体育生态思想的研究已经不局限在体育自身的发展，而更在于体育作为人类特有的一种文化范畴对社会文明的促进作用，对整个人类社会的理性关怀和引导。因此，展望未来，“和谐与发展”可持续发展体育生态思想理念，将会在未来的新时期，搭上高速发展的顺风车，快速驶入“绿色通道”。体育生态意识也会逐渐成为大众的一种共同价值理念、一种全新的体育发展模式，体育生态思想在未来的和谐发展中将更加关注人性的自然回归，关注体育领域中人与自然、人与社会的和谐统一，实现体育既满足精神的需要又满足物质需要的原生态生态位，因为我们有一个共同的美好愿望：拥有一个和谐、健康的生态家园。

作者:夏成龙 单位:云南大学

参考文献

［1］全国体育学院教材委员会．体育概论［M］．北京：人民体育出版社，2005：57．

［2］孔东．管理生态学［D］．苏州：苏州大学，2003．

［3］柏拉图．理想国［M］．郭斌和，张竹明，译．北京：商务印书馆，1997：57．

［4］李力研．体育：“培养人的勇敢”———亚里士多德体育思想解析［J］．中国体育科技，2003，29（5）：5．

［5］张兆才．中国近代体育思想产生的时代特征［J］．体育科学，2005，25（5）：74．

［6］朱欣华．论现代体育生态的历史渊源与现状［J］．江汉大学学报，2010（3）：106．

［7］范国瑞．教育生态学［M］．北京：人民教育出版社，2001：93．

［8］夏成龙．生态视角下民俗体育发展研究———以山东潍坊风筝为例［D］．厦门：厦门大学，2014：2．

［9］谢雪峰，曹秀玲．体育生态的敏感因素与体育系统的良性循环［J］．体育科学，2005，25（12）：86．

［10］熊茂湘．论体育环境构建的系统观［J］．体育与科学，2003，24（6）：27．

生态思想论文篇2

1．在教育观念上对生态文明教育重视不够在高校思想政治教育中，生态文明教育的开展没有得到足够的重视，或是拘泥于形式。传统的教育方式推广速度较慢，内容较为单薄。一是思想政治理论课程设置不合理，内容重复交叉严重，教学方法陈旧，教学形式机械单一，教材资料单薄滞后;二是思想政治教育脱离实际，没有很好地研究和关心当代大学生思想，成为空洞的理论。大学生对抽象的思想教育课存在着不同程度的厌烦和抵触情绪，导致教育效果不明显;三是思想政治教育工作没有紧密结合其他工作的开展，这样就很难将思想政治教育的精髓有形的体现出来，无法在教学、执行、管理等各个环节中落实。高校教育的发展和高校管理层的思想意识有密切关系，生态文明教育也是如此。中国的高校知名度往往与传统专业的教学和科研水平有关，为了提高学校的知名度，学校一般都把主要人力、物力、财力都投入到传统专业教学和科研当中。而生态文明教育在高校来说只能算边缘教育，其教育情况对高校知名度影响不大，所以大多数高校虽然在各种场合、各种文件中屡屡提及生态教育的重要性，但经常只是口头上做文章，实际操作起来不了了之。有的高校虽然在教学规划中设计生态文明教育，但也只是迎合政策，或者盲目跟风，实际上根本没有动力，只是简单应付。还有一些高校虽然也重视生态文明教育，但教育理念不稳定，可能这一年重视，但是下一年可能就更换教育思路不再重视，生态文明教育观念不能够持续稳定发展。这些问题归根结底，是因为高校管理层对生态文明教育不够重视。传统的中国教育通常都只重视知识和技术教育，“素质教育”也只是近十几年才有的名词，“生态教育”更是不成气候。迄今为止，生态文明教育根本没有一整套由浅入深、适应社会需要的完整生态文明教育体系，学生的生态文明教育零散且凌乱。尤其对于大学教育来说，文理工科专业设置很细，并且在就业压力的驱使下，专业课设置繁多，学生们忙于考取各种专业技能证书，很难再有时间系统、深入地接受生态文明教育，这就更加制约了生态文明知识的传播与普及，难以形成生态文明教育大环境。即使对于环境专业大学生来说，专业知识也多局限于数据罗列的科技课程，人文思想教育薄弱，谈不上高层次生态思维、生态素质的形成和提高。

2．在教育内容上生态文明教育份量不够生态教育被边缘化，被忽视。就课程自身而言，高校思想政治理论课蕴涵丰富的生态教学资源，在学生生态意识培养和生态价值观形成中具有特殊的优势，如《思想道德修养与法律基础》中的中华民族传统文化的儒家、佛家、道家的深邃生态智慧;《思想和中国特色社会主义理论体系概论》中的可持续发展战略和科学发展观思想;《马克思主义基本原理概论》中的马克思主义生态哲学理论等。然而，在教学过程中，教学方法偏于简单，理性说教多、情感体验少，收不到实际教育效果。教育课程设置不合理，教学目标不明确，教学大纲配置滞后，教材不正规资料缺乏，更没有针对各专业特点充分考虑不同专业学生的不同需求科学、合理地安排教学内容。

3．在教育形式上生态教育泛意识形态化，教学形式单一教学内容泛意识形态化。作为以培养人为目的的教育实践活动，高校思想政治理论课教学应该加强人与自然、人与社会、人与人自身的认知教育。然而，现实中，我国思想政治理论课教学长期被一种单一政治性、工具性的话语色彩所笼罩。诚然，思想政治教育具有明显的政治色彩，它是一定阶级或政治集团为实现其政治目标的一种教育，通过有目的的意识形态干预使其社会成员形成本阶级或政治集团所需要的思想品德。但是不能一味服务于政治和经济，唯利不图。尤其在生态危机四伏的今天，关注生态环境是高校思想政治理论课教学的现实使命。在调查资料总结，传统的生态文明教学模式更多采用的是注入式、填鸭式，这种单一僵化的“灌输式”教学方式既不生动也缺乏灵活性，已不适应现在的形势发展，使教育双方成为一种单向凝视，这种单向凝视是一种教育与被教育、支配与被支配的关系，即教育者往往以知识的占有者自居向被教育者灌输，导致人的主体性的失落。生态教育不仅仅是知性教育，也是情感教育，学生不仅从书本、课堂上接受生态文明教育，还受到外界的影响，为此，应采用多样化的教育形式与方法，如知识性讲授、图片展示、视频观看、实地体验、社会调查、参观访问等。

4．在教育实施中，教育理念与生态教育相脱离当今世界的教育形式已经不再是阶段性教育，而是趋向于终身教育，并且是可持续发展的生态教育。介于我国社会主义初级阶段经济发展的需要，我国在生态教育建设上面临的困难与西方发达国家相比阻力更多。一方面，在历史教训和前人经验的基础上，国家已经认识到生态危机的严重性，意识到只有发展环保型企业才能避免重蹈覆辙，走西方国家因工业革命的过度索取而导致的“先污染，后治理”的老路;但另一方面，现实操作起来，各组织和个人因为种种利益的驱使却不能落到实处。各企业为了自己的眼前利益，逃避污染治理，简化环保配套措施，国家倡导的科学发展观和可持续发展战略只能成为一个口号。高校教育在社会经济利益的影响下，其教育理念往往只是局限于“认识论”，只是片面地认识自然、认识人对自然的改造，重视自然科学教育，对人类对自然的反作用力认识不够，生态意识薄弱。因此，需要在高等教育体系中破除这种“实用主义”的实施理念，树立可持续发展的生态文明教育理念。

二、原因分析

1．工业文明后形成的社会固有价值观自十八世纪六十年代工业革命以来，人类发展历史进入了新阶段———工业文明阶段。工业文明时期，人类实现了运用科学武器控制和改造大自然，蒸汽机的使用、化工业的突破、汽车行业的兴盛以及原子核反应堆的投入使用，每一次技术革命都使得社会生产力得以飞速发展，人类在开发和改造自然方面获得了前所未有的成就和满足感，同时也成功实现了物质资料的极大丰富和生活方式的迅速进步。工业文明的出现从根本上改变了人与自然的关系，人类似乎只需凭借科学就足以征服自然，成为驾驭自然的主人。工业文明形成的价值观即人是自然的主人，人对于自然是主动的，自然对于人是受动的。忽视了自然本身的独立性，忽视了自然对人类的制约性，甚至忽视了马克思指出的:“人即作为有生命的自然存在物。20世纪之后人们开始认识到:自然似乎并不是可以任自己摆布的工具，也不是可以无穷尽索取的资料库，人类的开发超出了大自然的承载极限时，是会遭到自然的报复的。工业文明伴随而来的是更多的社会缺陷:失业现象增多、城乡差别扩大、生产过剩经济危机、资源高消耗低利用、环境污染严重、生态危机重重。尽管如此，当今社会在工业文明物质化、功利化思想的影响下，经济的“趋利性”仍然是一些社会人和群体的主要思想和目标。一些企业一味追求经济利益的最大化，仿效西方工业“先发展后治理”的轨迹，忽视环境保护及可持续发展;在选拔人才的方面，也是只重视技能，不重视道德，忽视生态文明教育。在这种价值观的引导下，社会整体的生态保护意识比较低，整个社会尚未形成普及的生态文明。在社会大环境和就业压力的影响下，高校教育也趋向于功利化。教育过度强调专业化和实用化，注重学生的知识技能训练，注重学生的社会适应力培训，不关注学生人生观、价值观、世界观的塑造，以牺牲学生的精神生活为代价，过于追求社会化教育。高校对大学生的生态文明教育普遍不够重视，学生生态文明意识淡薄，破坏环境、浪费资源的不环保现象和行为时有发生。我们要明白，教育不仅仅是单纯的知识积累、能力增强，还有对终极价值观的追求，教育的终极价值观是追求“每个人自由而全面的发展”，高校教育必须充分实现个人价值与社会价值相统一的生态价值观。

2．高校生态文明教育内容缺乏方法单调《21世纪议程》中提到教育对生态环保的意义:“教育是促进可持续发展和提高人们环境意识及解决发展问题能力的关键……对于培养环境意识和道德意识、对于培养符合可持续发展和公众有效参与决策的价值观、态度、技术和行为也是必不可少的。”高校是大学生的集聚地，高校的生态文明教育质量如何，将直接影响全社会的生态文明建设。然而我国高校的生态文明教育起步晚，教育现状并不理想，这里具体从高校思想政治教育角度，分析高校的生态文明教育体系和内容的不足。我国现行教育仍是以应试教育为主导，教育内容偏向于课程教育，当前大学生思想政治教育理论课程中，除却传统的马克思主义理论课程，涉及生态文明教育的比重不大，只在《思想道德修养与法律基础》中稍微贯穿。教育内容没有及时反映时展的潮流和趋势，忽视了和谐发展、可持续发展的生态文明观。一部科学、系统、反映时代的生态文明教材对开展教学活动具有重大意义。其内容应该与学生的思想道德发展阶段相匹配，不仅可以使大学生学到丰富的生态知识，还可以使他们通过实践感悟到生态文明的价值体现。而迄今为止我国仍然没有一套专门针对大学生生态文明教育的系统的思想道德教育教材。同样受应试教育影响，教育方法单调。当前思想政治教育缺乏新意，过于注重理论学习，不注重与实践相结合，使得生态文明教育收效甚微。目前高校的生态道德教育方式主要以课堂传授为主，是一种外在强化灌输型教育，忽视了学生的主体作用，忽视了学生的参与能力培养，使得学生缺乏对生态文明价值观———真、善、美的真实感受，对生态文明的认识始终只能停留在枯燥说教的层面上。现有高校思想政治教育的生态文明内容结构已经远不能满足时展的需要，无力承担培养理性生态人的历史使命，必须顺应时代需要，丰富内容，提高深度，与实践相结合，多元化发展。

生态思想论文篇3

台湾清华大学通识教育中心暨社会人类学研究所教授王俊秀与台湾大学历史所博士生江灿腾合写的《环境保护之范型转移过程中佛教思想的角色》一文，基本上是对西方环境保护理论模型的介绍，但从中亦可一窥台湾佛教环保实践及思想演变的概况。台湾大学哲学系教授杨惠南的《从“境解脱”到“心解脱”》和成功大学中文系教授林朝成《心净则国土净》二文，则对佛教环保思想的理论基础作了比较有份量的论述。照王俊秀与江灿腾的说法，这两人在环保思想上的研究，不仅是对西方知识界“环境范型”的思想回响，而且也可以视为此一领域在台湾地区的先驱性研究。社会关怀，是推行人间佛教的一个重要内容，而环境保护则是佛教关怀社会的重要方面。笔者主要根据上述三篇论文所提供的资料，对此略作介绍。所用资料，悉据从国际互联网下载的台湾大学佛学研究中心所建佛学资料库电子文档，特此志谢！

佛教思想如何为环境保护提供理论基础？

所谓“范型”(paradigm)，是指用以检验人类社会现象的观念及假设，可用来提供一种世界观或宏观视野。长期以来，人类以自身创造的文化，自许为“万物之灵”，“人类中心主义”(anthropocentrism)一直是社会运作的基本路线。随着科学技术的发展，更认为“科技万能”，人类可以向自然索取一切，“成长无限论”一再被认为是人类自我肯定及超越的一种表现。在这种“环境侵略思维”笼罩下的人类生活方式，创造物质文化的过程对人类而言是“文明化”，对其他万物而言则是“野蛮化”。人类对其他万物“野蛮化”的过程间接、直接地影响人类自身安危及生死的各种“生态反弹”，并体会到“万物之灵”有可能会变成“万物之零”。（王俊秀、江灿腾）

自1989年起，全球性环境问题已年年列入“世界末日”指标。从此环境污染不再只是“脏”的问题，更是“生与死”的问题。治本之道在于改变世人的思考模式及生活方式，因此“范型转移”(paradigmShift)乃成为解决环境问题的一个必要过程。王、江的论文首先介绍了四组对比的观点：一、由“万物之灵”到“万物的一支”；二、由“人定胜天”到“天人合一”；三、由“科技万能”到“科技有所不能”；四、由“成长无限”至“成长有限”。以上所述“范型转移”观念，可见近百年来，人类社会（特别是指欧美社会）如何从“成长范型”(HEP）逐渐转移成为“环境范型”(NEP）的思考和体认。

回顾战后近五十年来台湾佛教的环保思想，则倾向于传统的护生和惜福。例如著名的佛教目录学专家蔡念生，从1950至1980年，在各种佛教刊物及报章杂志撰写了几十万字的护生与戒杀的文章，并在1983年集结为《如是庵学佛賸语----护生百讲》、《如是庵学佛賸语----鸟兽春秋》，由新文丰出版公司出版。但佛教界从环保角度对放生活动本身进行反思，则要迟至八十年代后期。1988年4月，释圣严在《人生》第62期发表《为何放生？如何放生？》；1989年3月，文化大学生物学系在《人生》第67期发表《请勿随意放生》。而且这两篇文章，都未进一步提出如何保护生命或生态的问题。

在印顺法师的人间佛教思想影响下，佛教界相继出现了释传道、释昭慧和杨惠南等几位重量级的佛教环保健将。传道法师不但出资拍摄“反（对政府兴建）五轻（工厂）”的录影带──《净土的呐喊》，而且为文呼吁佛教要组织“环保护生基金会”。他认为唯有这样，才能“破除‘经济奇迹’的政治神话，纠正偏颇政策”；其次，“（立法）禁止制造（包括保特瓶、保利龙在内的）塑胶垃圾”。他的这一呼吁，已经能够把抗争的矛头指向资本家和政府，并且也已意识到从根本而且全面入手的“普渡”，比起“头痛医头，脚痛医脚”的“别渡”，来得重要。（杨惠南A）至于昭慧法师，不但创办“生命关怀协会”，更实际投身第一线从事护生和戒杀的工作。她在各种报章、杂志上撰写的环保文章，现已大部分收在《浩荡赴前程》（台北∶法界出版社，1994）和《愿同弱小抗强权》（台北∶法界出版社，1994）两部新书里。此外，像《福报新闻周刊》和《佛教文化》等佛教刊物，也大量报导关于环保的问题。

杨惠南于1994年发表《当代台湾佛教环保理念的省思》，对台湾佛教界的环保工作从理论上进行反思。他认为以“预约人间净土”为号召的慈济功德会和以“心灵环保”为号召的法鼓山文教基金会，虽然在环保工作上成绩最卓著，但都欠缺深入的佛教理论依据：(一)在实际的环保工作方面，二者都偏于垃圾回收和植树，未能触及污染台湾环境的两大污染源∶资本家所开设的工厂，以及已与资本家利益结合的政府。(二)在环保理念的建立方面，二者都有重“（内）心”轻“（外）境”的倾向；也就是说，二者都偏于“心理垃圾”（贪、嗔、痴等烦恼）的去除，却忽略了外在世界之真正垃圾（土地污染、河川污染、空气污染、核能污染）的防治与清理。论文尖锐地指出：重“心”轻“境”的环保理论，乃“预约人间净土”和“心灵环保”之所以有所偏颇、值得商榷的原因。杨惠南呼吁：建立一个心、境平等的佛教生态学，乃是刻不容缓的事情。而且，为了对治重“心”轻“境”这一古来即已形成的错误理念，此时此地甚至应该提倡重“境”轻“心”，亦即“境”先“心”后的佛教生态学。（杨惠南A）

林朝成曾接受“国际佛学研究中心”的委托和经费的补助，于1992年完成《佛教放生与环保保育》一书的研究（未出版）。同年又根据上述研究成果，浓缩和修订成为《从宗教生态学看台湾佛教界的环保观及其实践之道》的专论，提出六点“未来生态新典范”：1.对自然的高度评价；2.普遍的同情心；3.谨慎周密的计划以防止风险；4.经济成长的极限；5.日益求新，崇尚兴革；6.新政治观。以此作为思考的参考座标，然后企图进一步结合佛教的教义，以建立“佛教生态学”。文中批评“台湾佛教环保意识的觉醒又落后台湾社会十年”，建议尽速地整理佛教环保的文献，具体意见如下∶

(一)佛教基本教义与环保生态观的汇通。如“缘起”与“深度生态学”的比较；“依正不二”观与自然环境保护或环境权的汇通；“八正道”与“后设经济学”的比较.....等等，都应納入佛教环保的基本文献内。

(二)佛教的环保福利事业。可参考唐《法苑珠林》的方式，拟定条目，細加分类，每类有述意、有经证、有诠释、有引申，以方便参考与查阅。

(三)佛教高僧大德的具体事例。重新整理各僧传居士传，选出具体环保事例，以为参考效法。

(四)佛教戒律与环保生活法则的比较。环保必须落实于生活，其所提供的生活法则，大都合乎戒律所规定者，尤其是菩萨戒，更可給从事环保的资源与启发。（林朝成A）

王、江的文章引述了上述杨、林两教授的论文后，认为两人对佛教界环保思想的批评意见，虽然都是援引西方现有环保理论观点，却不忘在佛教传统教义里，寻求原有教理的支持。说明佛教传统的生态理论，确实含有和新的“环境范型”理论相契合的某些成份。至于哪些是有待提升的积极因子，王、江的文章并没有深论。好在这次研讨会上，杨、林两教授又提交了新的论文，对上述观点作了进一步展开。

从“境解脱”到“心解脱”----建立心境平等的佛教生态学

据杨惠南自述，他所写的《当代台湾佛教环保理念的省思》，曾依照中观学派“未曾有一法，不从因缘生”的”性空缘起”理论，以及瑜伽行派“种子生现行，现行熏种子”的“阿赖耶识缘起”之教理，说明内“心”与外“境”的一体性。但该文口头发表时，评论人林朝成指出此文的主要结论“外在世界的清净，乃内心解脱不可或缺的必要条件”，并不具有强而有力的说服力。因此，本文是对林朝成批评的进一步回应，分作《维摩经》〈佛国品〉的“净土之行”、“净土之行”的两层意义、严净佛土∶成佛的必备德性、从“境解脱”到“心解脱”四大部分，试图透过更多的经证，说明心、境平等（甚至“境”先“心”后）的生态学，乃佛教经论的本意。

一、《维摩经》〈佛国品〉的“净土之行”

不管是“预约人间净土”或是“心灵环保”的环保理念，都是建立在《维摩经》〈佛国品〉中的净土思想之上∶“若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”例如，在“心灵环保”的运动当中，曾把“不说谎”、“生气时念佛”、“开车时不要赶路、抢路”、“做好事、说好话、存好心”等纯属内在心灵修养的德目，当作是环保的德目。杨惠南认为，这种重“心”轻“境”的环保理念，乃是当前台湾佛教环保运动的主要盲点，出于对《维摩经》的断章取义。杨惠南详细解释了这段经文的来龙去脉。释迦回答宝积菩萨问“菩萨净土之行”，首先原则性地指出“众生之类是菩萨佛土”，然后是展开“因行”中直心、深心、菩提心等十七种修习“净土之行”的德目。在对十七种德目的长段说明之后，紧接着有一小段经文∶

“菩萨随其直心，则能发行。随其发行，则得深心。随其深心，则意调伏。随意调伏，则如说行。随如说行，则能回向。随其回向，则有方便。随其方便，则成就众生。随成就众生，则佛土净。随佛土净，则说法净。随说法净，则智慧净。随智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。是故宝积！若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”

在这段引文当中，最后的两句，乃是被称为“唯心净土”的有名经句，为一切重“心”轻“境”之环保理念的经据和理据基础。然而，引文一开头，一直到“是故宝积”一句之前，还说到了“直心”乃至“一切功德净”等十三个由浅入深的修行次第∶(1)直心；(2)发行；(3)深心；(4)意调伏；(5)如说行；(6)回向；(7)方便；(8)成就众生；(9)佛土净；(10)说法净；(11)智慧净；(12)心净；(13)一切功德净。

二、“净土之行”的两层意义

在这十三个修行次第当中，第(9)和第(12)值得特别注意。排列在前的第⑼是“佛土净”，而排列在后的第(12)则是“心净”。从它们的排列次序看来，外在的“佛土净”，显然比内在的“心净”更加必要而根本。这意味着∶“佛土净”是“心净”的“（原）因”，而不是“（结）果”。也就是说，如果外在的佛土不清净，那么，内在的心中烦恼也就无法彻底地清净。只要“境解脱”，那么，紧跟着也就“心解脱”，乃至彻底的解脱成佛，“一切功德净”。因此，《维摩经》〈佛国品〉当中的净土思想，应该有两层意义∶

(1)如果想要“心解脱”，就必须“境解脱”：亦即，如果要让内心的烦恼彻底去除，那么，必须先让外在的世界清净无染。这是“直心”乃至“一切功德净”等十三次第所显示的净土理念。

(2)如果想要“境解脱”，就必须“心解脱”：亦即，如果要让外在的世界清净无染，那么，就必须先去除内在心灵里的烦恼。这是“随其心净，则佛土净”这句经文所显示的净土理念。

三、严净佛土∶成佛的必备德性

在唐·玄奘所译的《说无垢称经》〈序品〉中，提出“严净佛土”的译名，鸠摩罗什所译的《维摩诘经》〈佛道品〉，也曾说“常修净土”，这和其他大乘佛典所提出的“净佛国土”或“庄严净土”都是同一概念。这样看来，“净土之行”确实有两大类别∶（1）往生既有的净土，这是《阿弥陀》、《药师》等经所阐述的；（2）严净佛土，这是《维摩》、《华严》、《摩诃般若》等经所弘传的。然而，不管是从佛典的经据，或从实际的理论来说，众生及其居住的器世间，乃是不可分割的整体。因此，普渡众生和严净佛土其实是同一件事情，单单强调“普渡众生”，而忽视“严净佛土”的作法，是不够、有所偏差的。

四、从“境解脱”到“心解脱”

杨惠南在文章最后说，依照理想的状态，目前台湾佛教的环保运动，应该建立在心与境平等、众生世间与器世间平等的佛教生态学之上。为了对治曲解《维摩经》(佛国品)中“心净则佛土净”的经义的偏差，建立一个强调“境”清净或“器世间”清净的佛教生态学，似乎来得更加重要。这是作者之所以强调从“境解脱”到“心解脱”的原因。

心净则国土净──关于佛教生态观的思考与挑战

林朝成认同杨惠南的《当代台湾佛教环保理念的省思》，认为此文的问题出发点，正是从佛教在政治、经济、社会的保守心态的批判出发。要解决环境问题，必须解决社会问题。人与人的关系和它的社会结构里的不平衡，正是造成大自然失调的主要因素。因此，生态与环保都不只是科技问题，而是人文问题，或是决策的问题，并含有价值观和信念。对佛教生态观的思考，正是从价值观和信念的层次，提出它的关联学说的内涵。他在“佛教与社会关怀学术研讨会”上所提交的论文，即以“心净则国土净”为核心，思考其可能的生态学涵意，并尝试说明其所面临的困境与挑战，指出佛教界环境关怀该有的自觉。（林朝成B）

一、“心净则国土净”的困境

林认为，杨惠南在《当代台湾佛教环保理念的省思》中，主要关切的在于应然性或义务性的论据，也就是道德的强制性，以提供环境保护的必然性。“净佛国土”乃至“严土熟生”是解脱成佛的义务性条件。那么，正确的解决“心净则国土净”的困境，便是建立“内心”与“外境”并重的佛教生态学。从此一理论基础来看，对佛教的思考方法和教义，有二点规范性兼具批判性的原则：

首先，心境并建的生态观不能是理性的直线式思考，必须透过缘起法对非直线体系的直观才能产生。那么，佛教的生态观有进一步发挥缘起观的解释范畴，衡定其中道观的适用潜能，这对教义的内部体系该有重新评价的积极作用。

其次，资源耗竭和环境压力等许多问题，产生于经济和政治权利的不平等。生态的问题因其关联性，往往比表面所呈现的问题更为深入。缺少对国家、帝国、科技或资本真正深层的批判，将人类关系的复杂网络化约成简单的、抽象的、科学的图像已成为深层生态学被批判的焦点（参见李庆锋译∶《深层生态学评论──对基进环境主义的一次挑战》，刊于《台湾环境》55、56、57期），那么，心境并建的生态观便不应避免“境”的构成特征∶人类社会的批判与反省，对于政治、经济与社会反应出的意识型态与实际的权力运作，得从心与境的双向分析，指出其改造的必要性。

二、“国土净”的生态学涵意

根据印顺法师的《佛法概论》，“国土净”至少有以下两个内涵∶(一)在器世间，使一切存在在优美而有秩序的共存中，充满生意的和谐；(二)在自他关系中，得解脱自在，更能实现和乐清净的人生理想于世间。如果把它转化成生态学的涵意，则是∶(一)维护生态系的完整性与良好的运作状态；(二)建立和维持一个能够健全运作的社会。那么，国土净的最切合实际的行动，莫过于能够使生态系充满活力与使社会永续长存。从永续社会的观点，可以提供清净国土三个主要内容：

首先，清净国土的生态圈(地球)是一个复杂的生命网，人类对生态圈负有保护的道德责任与义务。换句话说，即对清净国土负有强制性的义务。

第二、生态学重视多元化的价值。从生态学的观点看，大自然与社会的平衡和谐，并非由机械化的标准，而是由有机的分化而达致的。就社会来说，不断增长的统一是从不断分化而来的，一个延伸的整体是它的组成的多元化和充实的产物，因此，永续的社会必然是多元的社会。

第三、在有限的资源条件下，生态运动主张∶学会降低物质需求，比起过度的消费物质产品将提供更多的实现形式。降低量、提升质的生活将会让心灵与精神得到更多的实现空间。而这种主张和佛教经济学相符合，即通过最佳的消费方式，使人获得最大的满足。佛教经济学是为未来经济学与生态学的合流，提供了良好的典范的可能性。

三、“心净”的生态学涵意

佛教的教义，历来重视净化我们的内心，扫除贪、嗔、痴三毒，使心灵解脱自在，尤其是无我的教义，去除人的占有心态，不执著而透显解脱自在的生命境界，对比于甘于素朴的生活方式，更具改变生活方式的潜能。就生态关怀做为内心净化的论题，可以更清楚说明“心净”的生态学涵意。生态关怀需具备普遍性的同情心，将此同情心推广至⑴其他种族、⑵其他物种、⑶祖先及后代子孙的幸福，以确保生态圈的活力与社会的永续存在，这便是生态关怀的宗旨。

赘论

佛教哲学的一个重要命题是“境由心造”，我们人类所生存其中的环境，并非机械的自然，也不只是生物的自然，它是同时反应出人的道德自觉与宗教实践的“人化自然”。因此，在宗教的终极关怀下，生态学有着积极的批判潜能和重建现代文化的力量。建立在缘起性空的哲学基础上，佛教的超越精神和广博视野，理应为现代生态学的建立提供理论基石。就佛学的第一义谛而言，在“心”与“境”的关系中，“心”无疑是第一位的。杨惠南、林朝成等学者所提出的“心境并重”乃至“境”先“心”后的提法，须落实在世俗谛层面上看，而且多少还带有“矫枉必须过正”的愤激之情。笔者曾经指出，人间佛教具有三个层次：社会适应，社会关怀，社会批判。杨、林等学者所批评的台湾佛教界的环保思想，恐怕与佛教界对世俗社会的过度适应不无关系。如果避开不合理的社会制度和政治运作，那么“心灵环保”一类口号，就变成为环境污染人人有份的各打五十大板，使环境问题无从得到根本解决。因此，佛教必须进入到社会批判的层次，才能使佛教的社会关怀真正成为可能。

佛教对社会的关怀和批判，与向社会的学习和适应，是一个双向互动的过程。正如林朝成教授在结论中所指出的：“透过社会学习，当能提供更多有价值的生态思考，以回应当代的挑战，至于重视内心轻忽外境的主张，或源于心为绝对的自变数的主张，或源于传统的单向直线的思考，或源于佛教缺乏社会哲学的中间机制，以做为思想的参照平衡点，这种种可能的原因，透过整体的社会学习，正是重建佛教整体思想的契机。”

参考资料：

王俊秀、江灿腾：《环境保护之范型转移过程中佛教思想的角色--以台湾地区的佛教实践模式为例》《佛教与社会关怀学术研讨会论文集》，1996。

杨惠南A：《当代台湾佛教环保理念的省思──以“预约人间净土”和“心灵环保”为例》，《当代》第104期，1994。

杨惠南B：《从“境解脱”到“心解脱”----建立心境平等的佛教生态学》，《佛教与社会关怀学术研讨会论文集》，1996。

生态思想论文篇4

一、儒家生态伦理思想的丰富内涵

儒家生态伦理思想具有十分丰富的内涵。儒家把整个自然界看作是个统一的生命系统，既表现了利用和改造自然的实践理性，又体现了保护自然的道德精神。儒家认为，尊重自然就是尊重人自己，爱惜其他事物的生命，也是爱惜人自身的生命，人要博爱生灵，兼利宇宙万物。

(一)“仁民爱物”的惜生重生观

孔子奉着惜生、重生的原则，主张用生态从善的道德情怀来对待自然界，对自然界及自然界的万物施以爱心。提倡天道生生，仁爱万物，将义、礼、仁等伦理道德范畴推广至自然界。《史记·孔子世家》载孔子之言说：“刳胎杀夭则麒麟不至郊，竭泽涸渔则蛟龙不合阴阳，覆巢毁卵则凤凰不翔。何则?君子讳伤其类也。夫鸟兽之于不义尚知辟之，而况乎丘哉!”这表明孔子懂得维持生态平衡的道理，包含有对于兽类、鸟类、鱼类不可过量捕杀、珍爱生命、尊重生命的含义。人对万物应持一种同情的善待态度，否则就是不入道，所谓“启蛰不杀则顺人道，方长不折则恕仁也。”。这意味着对自然的态度与对人的态度不可分离，惜生与爱人悯人同为儒家思想题中应有之义。孔子的“钓而不纲，弋不射宿”就典型地表现了这一观点，指人类对搏杀生物要有限度、有节制；捕鱼用钓鱼竿而不要用大绳网，不用箭射杀巢宿的鸟，以免破坏生态平衡和资源的再生，造成资源枯竭。在孔子看来，保护动物，既是仁爱精神的体现，也是热爱自然环境、维持生态平衡、保护人类自己的手段。这种生态平衡观体现了孔子反对无节制的获取自然资源和毁灭生物物种的思想，也体现了孔子在处理人与自然关系上弃恶向善的价值取向。孔子将对待动植物的态度与对待人等同并列起来，反映的不只是人对人的伦理道德，而是对待动植物和大自然的博爱之伦理。孔子把对待动物的态度看作是道德问题，初步实现了由家庭伦理、社会伦理向生态伦理的拓展，这是其伟大高明之处。

孟子则在此基础上进一步发挥了孔子热爱生命的“仁爱”思想，第一次明确提出并初步回答了生态道德与人际道德的关系问题。他说：“君子之物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”他认为君子之爱包括对亲人的爱，对百姓的爱和对自然物的爱三部分，这三种爱是“仁政”的重要内容。亲亲必须仁民，只有仁爱百姓，让百姓安居乐业，亲人的幸福才有保障。与此同时，仁民又必须爱物，只有珍爱保护自然万物，百姓的安居乐业才有物质保障。这是一种真正地推己及人，由人及物的道德，他把仁民与爱物相提并论。可以看出，孟子认为爱已爱人是不够的，还应进一步把这一爱心扩展到自然万物，这才是真正的“爱”和“仁”。在他看来，道德系统由生态道德和人际道德两部分构成，人际道德高于生态道德，“仁民”是“爱物”的前提，通过“仁民而爱物”这一途径可以实现生态道德和人际道德的统一、人与自然的和谐。

荀子更是把对生态的保护视为实行“王道”的基础，是人类社会发展过程中最崇高、最神圣的价值选择。他认为，为了使自然界给人类提供更多的物质财富，必须对天地万物施以仁家的精神，按照自然万物生长发育的需要，建立一个依时采伐林木和猎取生物资源的管理制度。荀子甚至还提出要设专职官员负责生态保护，规定“虞师”之职责为“修火宪，养山林薮泽草木鱼鳖百索，以时禁发，使国家足用，而财物不屈。”为了保护生态平衡和自然资源，保证国家能够持续健康发展，“虞师”专司法令制定、颁布及实施监督。对关系国计民生的重要自然资源，实行“以时禁发”，取予有度。从税收等经济政策层面鼓励老百姓尊重自然规律。爱护生态环境，保护自然资源：“山林泽梁，以时禁发而不税”。因此，荀子指出：“圣王之制也；草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林。不夭其生，不绝其长也；鼋鼍鱼鳖鳅鳝孕别之时，罔罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也；春耕夏耘秋冬藏四者失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼优多而百姓有余用也；斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”这一自然保护纲领劝导统治者只有按照自然生态的演化规律，对自然资源进行合理的管理和使用，爱物节用，使万物各得其宜，才能有足够的食、用、材等生产生活资料来养活百姓，维持社会的长期稳定。

(二)“天人合一”的生态平衡观

“天人合一”，是指天道与人道，自然与人事相通、相类或统一。强调人与自然共生并存、协调发展，体现着和谐自然的生态伦理观，是儒家生态伦理思想的精髓。儒家认为，人是大自然的一部分，把人类社会放在整个大生态环境中加以考虑，强调人与自然环境息息相通，和谐一体，这就是“天人合一”的思想。孔子虽然没有明确提出“天人合一”，但他的思想中却包含了这一命题。他说：“大哉!尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”孔子肯定了人与自然具有统一性。后世儒家进一步发展了“天人合一”的思想。《中庸》说：“万物并齐而不相害，道并齐而不相悖。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者

神，上下与天地同流。”说：“阴阳合而万物得。”这些论述，都把人与自然的发展变化视为相互联系、和谐平衡的运动。以孔子为代表的儒家，不是把天、地、人孤立起来考虑，而是把三者放在一个大系统中作整体的把握，强调天人的协调、和谐，即人与自然的协调、和谐。

儒家主张“天人合一”而不是“天人不分”。儒家认为“天”是具有独立不倚的运行规律的自然界。孔子说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉!”这个“天”就是生生不已的自然之天。自然界自有其运行的规律，不受人类主观意志的支配，正如荀子所说的“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。因此，人类在为自身

的生存对自然进行改造和利用的过程中必须把这种改造和利用限定在对自然规律的认识与遵循上，即“制天命”须以“应天时”为前提。否则，就会破坏和危及人类的生存基础。

孟子继承和发展了孔子的天命观，提出了天人合一的思想，“适时而动”的生态伦理原则。“时”构成了孟子“不违农时”、“食之以时”的生态伦理原则。孟子从一般意义上认识到了这一规律的重要性，正如他所引用的谚语“虽有智慧，不如乘势，虽有滋基，不如待时。”孟子认为，手段和工具固然重要，但条件和环境却是不可超越的。因为，人的活动会影响到自然界万事万物的发展，在自然条件相同的情况下，人应该做自己该做的事，但是人的活动不能够代替自然界自身的规律，这就内在地将生态学问题与伦理学问题联系在一起。孟子对待自然也是主张爱护和合理利用生物资源的。例如，孟子与梁惠王论政时说：“不违农时，谷不可胜食也：数署不入垮池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无撼也。王道之始也。”孟子强调，人类在改造自然的同时，要掌握好度，按时收割庄稼，粮食就会丰产丰收；用合适的方法捕鱼，就可以取之不尽；按计划砍伐树木，木材就可以源源不断得到，并把保护生物资源以满足人们需要作为推行王道和仁政的基本措施，因为生物资源富足、人们生活稳定是仁政的基本要求和统一天下的基本条件。孟子的这种生态伦理观念，提倡树立永葆自然资源造福于民的生态责任意识，对于保持人与自然的和谐、维护生态平衡和促进社会可持续性发展，具有十分重要的意义。

荀子则从天道自然的角度理解自然，倡导尊重和保护自然。他否认“天”是有意志的神，认为“天”就是客观现实的自然界唯一存在的物质世界，是日月星辰、阴阳风雨，是水火草木、鸟兽鱼虫，它们在自然界生态系统之间相互联系和相互制约。而人的职责是利用天地提供的东西来创造自己的文化。荀子认为天人关系既是相互矛盾的，又是相互依存的，建立了一个以“时”保护和利用自然资源的思想体系，描绘了一幅农业社会中自然生态良性循环的蓝图。这种取之有时，用之有度的尊重自然，爱护自然的生态保护思想，已超越了孟子。

(三)“尽物之性”的资源利用观

遵循自然规律，节约自然资源，是儒家生态伦理思想的主流和内核。合理利用资源和保护自然资源在中国古代就有其深厚的历史渊源。据载，大禹曾具有良好的生态保护意识：“禹之禁，春三月，山林不登斧，以成草木之长；夏三月，川泽不入网罟，以成鱼鳖之长”。儒家主张人应节制欲望，以便合理地开发利用自然资源，使自然资源的生产和消费进入良性循环状态。儒家自孔子起就坚决反对滥用资源，明确提出“节用而爱人，使民以时”。所载孔子“钓而不纲，弋不射宿”，以及曾子所说的“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉”，都表达了取物有节，节制利用资源的思想。孟子对这一思想作了进一步的发展，要求统治者节制物欲，合理利用资源，注意发展生产。他说：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。”“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入湾池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也。”孟子认识到其他物类对人类的重要性，所以提倡“仁民爱物”。他认识到，只有重物节物才能使万物各按其规律正常地生生息息，人类才有取之不尽，用之不竭的生活资源。

儒家还认为，合理利用资源须从“尽性”开始。所谓“尽性”就是充分发挥自己的天赋本性。《中庸》说：“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”从这里可以看出，儒家虽强调“人道”，但却没切断人与自然的关系：它高扬人的价值，但又不否定自然物的价值。“尽人之性”就是“成己”，“尽物之性”就是“成物”。“成己”，就是要完成自己的品德修养，“成物”就是使物得以实现其价值。儒家认为，“天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测”，“其为物不贰”，即每一种生物都有其独特的价值，一种生物消失了，就永远无法再现。主张人应节制欲望，合理开发利用和保护自然资源。那么，人们应怎样规范自己的行为才能实现“成己”、“成物”，“尽物之性”呢?儒家认为，为了自然资源的可持续利用，在特定时期，即动植物的繁衍、幼体成长时期不要过分的砍伐、捕猎。儒家学说并不普遍地禁止或绝对地反对杀生，而是认为应根据时令的不同来区别对待，不要对自然界过分索取。认为合理利用和养护生物资源，才能使其繁殖兴旺，否则各种生物资源就会在人们的违时获取和过度利用中耗尽。

二、儒家生态伦理思想对构建“两型”社会的主要启示

儒家的生态伦理思想为生态文明建设，资源节约型、环境友好型社会建设提供了伦理学基础。

儒家的生态伦理思想突破了固有的家庭与社会伦理范畴，进一步拓展到生态自然，完成了“亲亲、仁民、爱物”伦理思想的发展轨迹。儒家生态伦理思想认为，人本身是自然的一部分，人类应尊重自然秩序和生命。但在实际生活中，人类对环境的破坏速度超出了人类自己的预料，同时也正在因为自己的行为而自食恶果。江河洪水泛滥，资源枯竭。宇宙射线对人类健康构成威胁，所有这些都警示人类：自然不是可以随意盘剥的对象，而是与人类生存和发展息息相关的生命共同体。遗憾的是，长期以来人们对这一警示并没有给予高度重视。越来越无所顾忌地大肆攫取和挥霍自然资源，造成了生物资源、水、土地和矿产资源的急剧减少，如地球上的淡水资源已减少了四分之一，生物物种减少了两万余种。人类目前的主要能源石油、煤、天然气的已探明的储量只能再开采50年(以上数据来自世界观察研究报告)。资源的急剧减少验证了儒家资源节约思想地正确性。只有珍惜和节约资源，取之有度，用之有节，才能维持人类社会持续健康地发展。

党的十六届五中全会从贯彻落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的高度，提出了建设资源节约型、环境友好型社会的奋斗目标。十七大报告进一步指出，坚持节约资源和保护环境的基本国策，关系人民群众切身利益和中华民族生存和发展。必须把建设资源节约型、环境友好型社会放在工业化、现代化发展战略的突出位置。建设资源节约型、环境友好型社会，是一种人与自然和谐共生的社会形态，目的是通过人与自然的和谐来促进人与人、人与社会的和谐，实现人类的生产和消费活动与自然生态系统协调可持续发展。它要求在全社会形成有利于环境的生产方式、生活方式和消费方式，建立人与自然的良性互动关系，构建经济社会环境协调发展的社会体系。

首先，我们应该遵循生态规律。建设资源节约型、环境友好型社会，必须处理好经济建设、人口增长与资源利用、生态环境保护的关系，走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路。自觉遵循经济规律和自然规律，提高环境保护工作水平。人类对自然的改变必须限定在自然界能够承受的范围，限定在遵循生态规律并与自然保持和谐的前提下。否则，就会动摇人类的生存基础，危及人类的生存和发展。重视并遵循生态规律，走与自然持久和谐的发展之路。我们只有尊重自然及其规律、利用自然及其规律、按自然及其规律办事才是最终的和必然的选择。

其次，我们应该节约使用生态资源。自然万物都有自己独立的、特殊的存在形式和生长发展规律，它们既作为独立群体拥有自己的平衡系统，又作为整个生物链中的一分子，维护整个自然界的生态平衡。作为中国传统文化中的生态伦理思想，正是依循天地“生生”这一最高的自然和伦理法则，深受“顺天无为”和“天人合一”等哲学思想的影响，尊重和爱护天地间的一切生命，指导人类自觉肩负起保护动物、植物和天地万物健全的生存与发展的责任，履行人类维护整个生存体系内在平衡的崇高义务，从而为社会可持续发展奠定了坚实的观念基础。它还提倡人类在利用资源时“取之有时”、“取之有度”，禁止在野生动植物幼年期、繁殖期和生长旺盛期狩猎或采伐，使资源可持续利用，保持经济和社会自身可持续性。儒家生态伦理中人尽其材、物尽其用的实践准则，要求人们力主节约，合理利用自然资源，适度消费的思想给后人留下一个重要警示：资源是有限的，并非取之不尽，用之不竭。因而，“可持续性发展”是中国古代生态伦理思想中已有之义，它要求人类从整体利益和长远利益出发来考虑人与自然的关系，提倡保护自然资源，珍惜和节约资源，依靠科技手段提高资源利用率，才是维持人类社会可持续发展的必由之路。

生态思想论文篇5

1.协调人口再生产与物质资料再生产发展，促进资源节约

在对马尔萨斯的《人口论》进行批判的过程中，马克思和恩格斯提出了人口再生产与物质资料再生产协调发展的观点，并认为，物质资料再生产与人口再生产的统一就是社会再生产过程，这两者的协调发展，是社会扩大再生产顺利进行的保障。

首先，马克思主义认为，科技的进步可以实现人口增长与自然资源动态平衡。在1844年的《政治经济学批判大纲》中，恩格斯写道：“科学，它的进步和人口的增长一样，是永无止境的，至少也是和人口的增长一样快。仅仅一门化学，甚至仅仅亨弗利・戴维爵士和尤斯图斯・李比希二人，就使本世纪的农业获得了怎样的成就？但是，科学发展的速度至少也是和人口增长的速度是一样的；人口的增长同前一代人的人数成比例，而科学的发展则同前一代人遗留下的知识量成比例，因此在最普通的情况下，科学也是按几何级数发展的。而对于科学来说，又有什么是做不到的呢？当‘密西西比河流域有足够的荒地可供欧洲的全部人口移居’的时候，当地球上的土地才耕种了三分之一，而这三分之一的土地只要采用现在已经是人所共知的改良耕作方法，就能使产量提高五倍甚至五倍以上的时候，谈论什么人口过剩，这岂不是非常可笑的事情。”［1］也就是说，人们一方面可以利用科技的进步，不断提高劳动者的生产效率和自然资源的利用效率，另一方面则可以通过科技创新，不断扩大自然界的利用对象，开发新的自然资源，拓展新的活动空间。从而解决人口增长与物质生活资料增长之间协调发展的问题。

其次，马克思主义认为，资本对人口的掠夺是人口过剩的主要原因。所谓的人口过剩不是相对于谷物的过剩，而只是相对于资本的过剩。同时，马克思和恩格斯又指出，造成人口过剩的另一个原因就是资本主义制度对土地的掠夺。也就是说，资本主义制度对土地的破坏，使得农业耕地不足，并最终造成谷物产量不能满足人口增长的需要。所以，他们认为要想从根本上消除人口过剩，就必须消灭资本主义制度。“只要目前处于对立状态的各个方面的利益能够融合起来，人口过剩和财富过剩的对立就会消失，一国人民正是由于富裕和过剩而饿死的这种不可思议的事实，这种比宗教中一切奇迹的总和更不可思议的事实就不会存在。那种认为土地不能养活人们的荒谬见解也就会不攻自破”。［2］

最后，马克思主义认为，人口的增长与物质生产资料增长之间的协调关系是一个需要长期关注的问题。即使是在未来的共产主义社会当中，人口相对过剩问题得到了解决，人口的增长与物质生产资料增长之间的协调关系也要予以重视。一方面，可以从人类自身生产必须和物质资料生产相适应的观点出发，提出控制人口增长的构想。恩格斯在1881年2月1日致卡尔・考茨基的信中明确指出：“人类数量增多到必须为其增长规定一个限度的这种抽象可能性当然是存在的。但是，如果说共产主义社会在将来某个时候不得不像已经对物的生产进行调整那样，同时也对人的生产进行调整，那么正是那个社会，而且只有那个社会才能毫无困难地做到这点。在这样的社会里，有计划地达到现在法国和奥地利在自发的无计划的发展过程中产生的那种结果，在我看来，并不是那么困难的事情。无论如何，共产主义社会中的人们自己会决定，是否应当为此采取某种措施，在什么时候，用什么办法，以及究竟是什么样的措施。”［3］另一方面，从影响作为社会生产力中最主要要素的人的生存方式的自然界中自然资源和生态环境的状况出发，强调人类自身发展必须与自然资源状况相一致。

2.协调自然再生产与物质再生产发展，实现环境友好

马克思主义认为，自然是人类进行创造性劳动的基础，人类社会的生产活动是自然关系和社会关系的统一。人类通过劳动使自然资源进入社会物质生产过程中，并创造出人类所需要的经济价值。显然，正是因为自然能够满足人类的需要，所以它才会为人类所关注。这是由自然物质的性质和人的需要决定的。但要实现人与自然和谐发展，就必须积极协调自然物质生产与社会物质生产的关系。

（1）自然对人类的价值和使用价值

一般说来，客体对主体的需要而言的某种有用性即价值，“价值这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界关系中产生的”。［4］在这里，马克思主义明确指出，人与自然界之间存在着价值关系，并对自然有使用价值始终予以肯定。此外，马克思主义还指出：“政治经济学家说，劳动是一切财富的源泉。其实，劳动和自然界在一起它才是一切财富的源泉，自然界为劳动提供材料，劳动把材料转变为财富。”［5］所以，自然资源和劳动产品都是具有使用价值的，也就是说，自然资源与人的劳动同样都是社会的重要财富。当然，需要看到，一方面是劳动对象的数量和质量会受到自然条件好坏的影响。另一方面是生产力中工具要素的构成会受到自然条件与自然资源的情况变迁的影响。“各种经济时代的区别，不在于生产什么，而在于怎样生产，用什么劳动资料生产。劳动资料不仅是人类劳动力发展的测量器，而且是劳动借以进行的社会关系的指示器”。［6］这也就告诉我们，工业的布局和经济类型的构成会受到自然资源天然分布与日后变动状况的影响。我们可以通过对自然价值的考察，从而发现自然存在着不同向度意义上的价值，如：（1）“以人为尺度”，即以人的需要和利益为视角，从作为客体的自然对作为主体的人来看，所具有的有用性或积极作用向度上的价值，这意味着自然是具有使用价值的。（2）“以地球生态系统为尺度”，即以超越人的需要和利益为视角，从自然界的万事万物以中介的方式，共同承载着地球大系统，这意味着自然界对人来讲是具有生态价值的，这些“中介”都不同程度地在生态系统的物质循环、能量流动及信息交换中发挥着各自的特殊功能，并维系着生态平衡。

然而，纵观人类历史发展进程，在人类对自然使用价值的偏好作用下，自然生态价值长期以来都被忽视，这就导致以损害自然生态环境为代价的发展的出现。其负面影响是多方面的：其一，只讲索取，不思回报的资源使用心理，不仅造成自然资源的严重短缺，而且对生态的破坏也是极为严重的；其二，无序的污染排放，非科学的废弃物处理，严重损害自然界本身的自净能力，威胁人类生存。在马克思主义关于自然具有使用价值的判断中，我们不难得出如下观点：要处理好人与自然的关系，就必须结合“以人为尺度”与“以地球生态系统为尺度”之间的关系来思考，突出以人的尺度为重，以人的生存为重的理念；在人的生存得到有效保障的同时，还必须充分考虑以地球生态系统为尺度，规范人类对自然的使用，限制不计后果的开发和利用。实际上二者是相互影响、相互制约的关系，地球生态系统的良性循环，将有助于促进人类实现可持续发展。

（2）自然再生产是物质再生产的前提

自然生产力和社会生产力共同作用的社会性实践使社会物质生产得以实现，显然，社会物质生产与自然物质生产之间必须以协调一致的状态出现。所以说，提高社会生产率和自然生产率对于推动社会物质生产及自然物质生产是极其重要的。自然物质生产是社会物质生产的基础，正是在这样一个基础上成功地将自然物质纳入到社会物质生产过程中；而人类在进行社会物质生产的同时又创造了一个人化自然的世界，如此一来，自然物质生产和社会物质生产之间的相互影响、相互转化的关系也就清晰了。这也就意味着，物质再生产和自然再生产过程的统一构成了社会再生产。“经济的再生产过程，不管它的特殊的社会性质如何，在这个部门（农业）内，总是同一个自然的再生产过程交织在一起”。［7］毫不避讳地说，自然再生产既是社会再生产的物质前提，又是其得以持续与扩大的物质保障。需要明确的是，自然物质生产与一般意义上的自然生态的物质和能量的循环过程是有着明显区别的，自然物质生产作为物质和能量的循环过程更多的是直接或间接作用于社会物质生产过程。

然而在通常情况下，人类会忽视自然物质生产而更多的关注社会物质生产，并且发展社会物质生产的方式是以损害自然物质生产为前提，显然，这是极其错误的。人类的生存和发展在消耗自然物质的同时，也降低了自然生态系统的质量，最终影响人类的可持续发展。从这个角度讲，人类对自然生态系统提供包括实物和价值在内的补偿则是很有必要的，如推行绿色GDP等。为此，在马克思主义观点的指导下，我们在确立经济社会发展目标时要正确处理经济建设中环境和生态问题，不仅要考虑环境和资源的约束，而且要考虑到可持续发展的可能。面对自然资源消耗过大及对环境造成损害的状况，我们要积极采取合适的方式，比如“储蓄”、“贴现”等形式进行补偿。

综上所述，马克思主义的生态文明思想，对当前我国的“两型社会”建设具有重要的指导意义。其一，马克思主义生态文明思想的理论基石是人与自然的辩证观。马克思和恩格斯从本体论的角度分析得出自然对于人类的先在性，并进一步指出人类在必须尊重和善待自然的基础上改造和利用自然。此外，马克思和恩格斯还从实践论的角度分析得出人与自然的一致性，强调人类与自然共同进化、协调发展的必要性。其二，马克思主义生态文明思想的目的指向是人与自然和谐发展。马克思和恩格斯从人与自然和谐发展的历史观角度，指出了人与自然要和谐发展的前提是必须遵循自然规律，而实现人与自然和谐发展的关键则是处理好人与人的关系。其三，马克思主义生态文明思想的实践基础是正确处理人口、资源、经济协调发展。马克思和恩格斯从“人口再生产与物质再生产”与“自然再生产与物质再生产协调发展”的观点出发，指出了正确认识自然的价值，并在开发利用自然时加大对自然的再生产建设力度是合理解决经济建设中的环境和生态问题的关键所在。

参考文献：

［1］马克思恩格斯全集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，1956：621-622.

［2］马克思恩格斯全集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，1956：620.

［3］马克思恩格斯全集（第35卷）［M］.北京：人民出版社，1971：145-146.

［4］马克思恩格斯全集（第19卷）［M］.北京：人民出版社，1963：406.

［5］马克思恩格斯选集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，1995：373.

生态思想论文篇6

[关键词]文化生态女性主义；苏珊・格里芬；女性与自然

[中图分类号]I712 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2016）1 ― 0132 ― 02

一、文化生态女性主义及苏珊・格里芬

在上世纪七十年代，女权主义运动步入第二次浪潮，她们不仅主张在经济、政治、地位等方面和男性平等，也希望通过各种社会活动将个人解放和社会变革结合起来，从社会中寻求受压迫的根源，力求解放女性和实现有差别基础上的平等。随着环境危机的日益严重，各种环保运动也轰轰烈烈的开展起来，人们逐渐认识到女性思想与生态思想协调发展的必然性，也认识到女性运动和环境运动合流的重要性，于是生态女性主义思潮应运而生。生态女性主义随后衍生出了多元的文化思潮和理论，文化生态女性主义就是其中的一个重要分支。

文化生态女性主义认为女性与自然之间存在着密切的联系，认为男性统治者把女性和自然放在被压抑和贬低的从属地位，压迫着“自然化”的女性和“女性化”的自然，他们把二者排斥在男权主流文化之外，并将二者都纳入在男权统治之中。

因此，文化生态女性主义者主张重新审视女性与自然等被男权所贬低的客体，建构一个新的生态女性主义世界观，并通过直接的政治行动解放女性和自然。可以说，文化生态女性主义具有激进的女性主义精神，具有强烈的文学批评性。

苏珊・格里芬就是文化生态女性主义的主要代表人物。尽管她把自己定义为诗人，但她也是著名的剧作家和哲学家。20世纪60年代开始陆续地发表作品，代表作主要有：《女性与自然：她内在的呼号》《色情与沉默》《石头之歌》《她身体的思想：进入黑暗的旅程》等。

二、《女性与自然：她内在的呼号》中的文化生态女性主义思想

苏珊・格里芬的《女性与自然》这部著作是生态女性主义的奠基之作，被誉为生态女性主义的里程碑，为生态女性主义提供了思想和理论基础。该书取材广泛，包括礼仪、诗歌、西方早期神学乃至妇科学，几乎对万事万物都做出了女性主义角度的探索和修订。自1978年出版以来，一直受到美国乃至欧洲读书届的普遍好评，评论界公认它是一部不可多得的“互文体”佳作。

在这本书中，苏珊・格里芬以诗歌和散文式的文体、复调的方法批判父权制文化下的二元论和等级价值论，揭示女性与自然的一致性。从关怀伦理学的角度提倡妇女解放以及人与自然的和谐。

（一）探究女性与自然的联系

从父权制社会开始以后，男性经常用驴、乳牛、骡子等被驯服的动物形象来描述女性，还用歧视女性的词汇来污秽自然，比如“地”等。男性认为自己是拥有上帝所赐予的理智，是一种可以预料的逻辑，是文化的结盟者。而女性是非理性的、不可预料的、感性的具体，具有被动的、惰性的、情绪化的、虚幻的等消极的特点。男性按照自己的视野去逻辑、规定、命名、限制、利用女性和自然。女性与自然被视为与主体对立的他者，为主体所服务的被异化到边缘的他者，是服从主体需要的工具和手段。针对以上错误的观点，格里芬希望通过认同女性与自然的亲和性，探究女性与自然的内在联系来给予驳斥。

在《女性与自然》中，格里芬意图用动物来指称女性，经常用描绘母牛的词汇来描述女性，母牛的形象主要是健壮的、丰满的、能生育的，然而也是动作和思维迟缓的、呆滞的、慵懒的，像一个不被男人尊重的“懒汉”。母牛的形象就是对女人最形象化最真实的写照。她还认为，母牛和女性在孕育生命的行为职责方面是相似的，母牛在生育小牛之后便没有了饲养价值，只能被人类任意宰割，它们的最大价值就是生育。在男性眼中，女人亦如此，女性的最大的价值仿佛只是体现在生育后代这一方面，一旦孩子出生，女性的价值便不复存在。

格里芬还把女性比作其他自然物，比如把女性的子宫比作“岩洞”，把女性的阴道比作“迷宫”，把女性比作大地、羚羊、小鸟、玫瑰、百合等。由此可见，她认为女性与自然是密切相关的，女性比男性更接近自然，女性是“自然化”的女性。

格里芬认为女性与自然联系的根源并非是生物学意义上或者生理结构上的，而是社会历史建构的产物。一些历史经验使女性比男性更能意识到自己是自然中的一部分，更能意识到人类的存在是沉浸在自然中的，是依赖于自然并与之不可分离的。男性的“分离”哲学无非是设想女性与自然更接近，从而使自己离自然更远，离文化更近，已达到征服自然和女性的目的。

（二）批判父权制世界观

在《女性与自然》中，格里芬也探究了女性与自然共同受压制的根源――父权制世界观。这种世界观包括男性认同、男性支配、男性中心。其二元式思维模式把男性至于女性与自然之上，男性是“前景”、女性和自然是“背景”。极端地排斥、疏远、敌对女性与自然，把男性与女性以及男性与自然之间的关系描述征服与被征服、统治与被统治的关系。这种世界观认为女性与自然相类似，男性则与文化相类似，女性与自然都是被男性利用的工具而已。

在《女性与自然》中，格里芬用大量的篇幅批判了父权制思想把女性视为低级的、顺从的、卑贱的等观念。揭露了二元式思维模式妄想达到既征服女性的肉体又控制女性的灵魂的双重统治。女性被当作一个“容器”，他们不断地向女人灌输着他们才是权威的领导者、女人必须服从他们的指令的思想。

格里芬还将女性暗指为自然界中的野马，讲述了在骑手驾驭它、征服她的过程中，野马却爱上了驯养它的男人的故事。她发现男性驯养野马和他们“驯养”女人相类似。指出男性像利用和剥削自然一样地压迫女性，而女性却主动参与了或被动的接受了这样被利用和压迫的处境，她鼓励女性养成自我规训的习惯，摆脱被男人“驯养”的境地。

格里芬还运用大量比喻如黑暗、深渊等表现女性渴望摆脱男权阴影，而又找不到出路之前的彷徨与痛苦。她呼吁女性要发出内心的呼号，坚信女性能够找到战胜父权制压迫的武器。她坚称我们要以“这个地球”代替他的“土地”；以“可能性”代替“他的必然性”；以女人的的情感取代男性的理智。只有女性对现在的不利形势进行大胆的改革，甚至是革命，敢于对当前已经存在的不公平的现状说“不”，才能不再让自己和自然遭受这样那样的利用和侵害，才能寻求到未来更有利的生存环境。

（三）弘扬女性与自然的价值

文化生态女性主义倡导从脱离父权制的道路和视角来重新审视女性与自然的等一切被男权所贬低的客体。建构一个新的生态女性主义世界观，弘扬女性女性的思维、精神、原则、劳动等具有女性气质和价值的东西。认为女性更加的尊重了生命的神圣性，更看重她和自然的联系，因而女性具有更少的侵略性，从而能持续的发展下去。在改善女性与自然的关系上，女性文化更优于男性文化，更能敏锐的捕捉到女性与自然的内在关系，所以我们应该正视和高度评价女性和自然的价值。

格里芬所提倡生态女性主义思想带有一种关怀伦理学取向，在批判父权制的世界观时又以女性的视角把自然界中的任何形式都给予关怀、责任和爱，并且指出女性并非出于义务关怀自然，而是处于一种情感：“她复活的气象会一次次给我洗礼，她的伤感会给予我；我能意识到发生在我们之间的一切……我了解她的感情；大地是我的妹妹；我爱她日常的优雅，爱她沉默的胆识……我不会忘记她对我意味着什么，我对她又意味着什么……”〔1〕在格里芬看来，女性具有一种母性的胸怀，她是柔情的、韧性的、博爱的、比男性更有爱心，更有恻隐之心。男性理性主义的传统思维模式使他们看不到女性与自然真正的价值，更不能以温情的眼光看待女性和自然。因此，格里芬强烈批判父权男人的狭隘的价值观，把女性与自然的价值看成是女性走出男权藩篱的力量的源泉，肯定了女性与自然的价值。

文化生态女性主义认为，“妇女能获得生育、思考、感知和道德的自由，而且在人类社会中，生物、社会和个人的相互作用使她们具有了选择和建构他们所希望居住的社会的能力。”〔2〕

其他流派的学者也肯定了文化生态女性主义的这一观点，他们认为宣扬女性的传统美德，肯定女性的能力，赞赏自然和女性的价值，是有意义的，因为它们同样具有革命意义。

三、 对文化生态女性主义思想的评价

许多批判者对文化生态女性主义思想产生了一些质疑，一些学者对文化生态女性主义中存在的本质主义进行批评，本质主义的特征体现在与存在主义女性主义的对比中，虽然二者都强调“女性不是天生的，是被建构的”（波伏娃），都认同女性是因为被视为与自然、物质等同所以被排除为他者而受到压迫这一观点。但存在主义女性主义主张“超越”女性与自然的联系和所谓的“女性气质”，他们认为这都是男性文化强加的，根本不存在女性与自然的接近，也不存在什么“女性气质”，这无非是为了利益和统治而塑造的“意识形态”。但文化生态女性主义都相信女性与自然具有本质联系，希望加强女性与自然的联盟，相信“存在”优于男性文化的“女性气质”，并希望加强女性气质的塑造。

许多学者认为文化生态女性主义的思想并不是革命的，相反，它是一种幼稚的、倒退的思想观。一味强调女性与自然的联系会让父权统治者有机可乘，因为，从父系社会以来，男性统治者正是利用了女性与自然共同具备的弱势来强化他们的统治。重新强调自然与女性的之间的关系并不能拆除父权制的违建，女性与自然被辖制的困境依然得不到根本性的改变。

〔参 考 文 献〕

生态思想论文篇7

（1）消极型的学习心态。这些学生在学习中，存在态度定势，缺乏信心，心态过分紧张，处于一种被动的学习状态。他们学习积极性不高，不愿动脑筋；没有耐力，其情感、思维、求知欲等心理状态都处于薄弱状态；缺乏学习动力，学习目的不明确；学习成绩低劣。

（2）淡漠型的学习心态。这类学生表现为学习态度和学习动机不明确，学习肖趣不浓没有意志力，思维消极定势，缺乏灵活性；依赖教师支配，其心理状态陷于固定看法，情感淡漠；认识模糊。

（3）消遣型的学习心态。这类学生主要特征是兴奋好动。学习中不能认真思考课文中的观点，而是各个环节跳跃，活动过多，激若冲动，注意短暂，思维无定势，缺乏意志力。

（4）沉闷型的学习心态。这些学生的特点是对学习思品课感到沉重而烦闷，没有积极参与的心理，对课文观点是似而非由于感性经验缺乏，学习感到困难，其心理状态处于矛盾之中。

分析以上小学生不良学习心态的原因，主要是

（1）教师对思想品德课教学不重视；

（2）教学方法单调呆板，不符合认识活动的规律；

（3）传授知识单性，教学内容枯燥无味，缺少情感心理因素；

（4）教师的能力低弱，对复杂多变的教学动态，不能应急驾驭；

（5）来自学生主观方面的问题，如学生受“应试教育”的影响，重视语文、教学等学科，而忽视思品学习等原因，造成学生被动学习和厌烦学习的心理态。

综上所述，我们采取的对策是：

生态思想论文篇8

1.1整体设计

首先，设计人员应该做到让建筑与当地的自然环境达到和谐，这就需要建筑设计人员对当地环境进行综合的考察，比如地域环境以及河流植被等。设计人员应该以当地的地形、地貌为基础，如果建筑地貌十分复杂，无法不对其进行改造，但是设计人员需要考虑到后果，有些植被可能改造之后，无法再生长，及时需要对其进行改造，也需要加以设计，确保影响最小。其次，尽量对现有的植被不要进行处理，从古至今，植被都是城市建筑必要的点缀物，但是大多数建筑设计人员或者建筑开发商，一般都会选择先清理植被后再种植的方式，这种方式实际上所起到的效果就是事倍功半，不仅前期需要消耗大量的人力物力，后期所栽种的植被也不容易存活，所以设计人员应该在原有植被的基础上进行设计，这样使得建筑更会充分野趣。

1.2结合水文特征

溪流、河道、湖泊等环境因素都具有良好的生态意义和景观价值，建筑环境设计应很好的结合水文特征，尽量减少对环境原有自然排水的干扰，努力达到节约用水、控制径、补充地下水促进水循环并创造良好的小气候环境的目的。结合水文特征的基地设计可从多方面采取措施，一是保护场地内湿地和水体，尽量维护其蓄水能力，改变遇水即填的简单设计方法；二是采取措施留住雨水，进行直接渗透和贮留渗透设计；三是尽可能保护场地中可渗透性土壤。

1.3保护土壤资源

在进行建筑环境的基地处理时，要发挥表层土壤资源的作用，表层土壤是经过漫长的地球生物化学过程形成的适于生命生存的表层土，是植物生长所需养分的载体和微生物的生存环境。在自然状态下，经历100-400年的植被覆盖才得以形成1cm厚的表层土，建筑环境建设中的挖填土方、整平、铺装、建筑和径流侵蚀都会破坏或改变宝贵的表层土，因此，在这些过程之前应将填挖区和建筑铺装的表土剥离、贮存、在建筑建成后再清除建筑垃圾、回填优质表土，以利于地段生态环境的维护。

1.4生态建筑的能量利用

我国的建筑中需要的能量主要是电能和热能、电能是市政线路供电，热能是采暖所需的暖气和做饭所需的煤气，天然气或石油液化气，电力来自水利或者火力，核能发电，而火力发电暖气和煤气供应需要耗费大量的煤，煤和天然气都是不可再生资源，就我国的能源贮藏结构而言，煤炭、石油、天然气的大致可采年限分别为320年、16年、50年形势非常严峻。并且这些能量在加工过程中产生大量的污染，二氧化碳、二氧化硫、氮氧化合物和粉尘悬浮物严重污染了我们生存的环境。因此，我们在建筑设计中，在节约使用不可再生资源的同时，应当重视新的能源利用方式从可再生能源多想办法。目前应用于生态建筑中的可再生能源有太阳能、风能、地热能等，其中以太阳能的利用最为广泛技术也最为成熟。

1.5被动式太阳能利用的原理与方法

阳光、空气和水是人类赖以生存的基本要素，自古以来，我们的祖先在修建房屋时，就知道利用太阳的光和热北方民居多设火墙、火坑、墙内设回环盘绕的烟道饮烟的烟道通过火坑然后通过空心火墙流至排烟口，把饮食余热做为采暖热源二次利用且利用得很充分。这一绿色思想及能源循环利用技术，在能源危机的今天，非常值得我们借鉴。窑洞这一传统民居形式，适应当地自然条件，就地取材，利用黄土所特有的保温隔热性能，冬暖夏凉，是传统节能节地建筑的典范。

2结束语

生态思想论文篇9

关键词：思想政治课;生态价值观;影响因素

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）26-0186-02

党的十报告中明确提出“五位一体”的总布局，并提出加强生态文明教育，营造爱护生态环境的良好社会风气。生态文明，是比工业文明更进步的一种文明形式。它强调尊重自然，保护自然，人与自然协调发展;它不仅强调生物物种之间的平等正义，也强调环境代际之间的平等和正义。大学生作为社会主义事业建设的生力军，其生态观如何，直接影响着中国社会主义建设未来发展的模式和进程。高校思想政治理论课，在培养学生人生观、价值观方面起着关键性的作用，因此，当今高校在思想政治课上宣传、贯彻生态价值观就具有十分重要的意义。

一、当今高校在思想政治课上贯彻生态观的意义

（一）适应时代的要求

纵观历史，工业文明在给我们带了前所未有的成就之后，也带来了前所未有的灾难。为了社会的可持续发展，人类社会的健康存在，时代要求我们从工业文明中走出来，进入生态文明的新时代。国家一再强调思想政治理论课对培养大学生正确的人生观、价值观，对大学生生态文明观的教育贯彻自然就会落在高校思想政治理论课的肩膀上。

（二）深化马克思主义理论中人自由而全面的发展这一最高命题

人的本质是实践，思想政治理论课教育作为人的间接实践活动，是对人塑造和培养的重要途径。在思想政治教育过程中贯彻生态价值观就是为了人自由而全面发展这一主题服务。

当今大学生在工业文明的长期影响之下，大多追求高速物质经济的发展，忽视生态文明，对生态文明重大意义没有清楚的认识。高校思想政治理论教育贯彻生态文明，一方面，有利于学生为社会主义现代化生态文明建设奠定良好的基础;另一方面，生态环境的保护也会为社会主义现代化发展提供必需的物质基础，最终达到马克思主义理论中人自由而全面的发展这一最高命题。

二、影响高校思想政治课上正确树立生态价值观的因素

理论课对高校学生生态价值观的教育和培养有十分重要的意义，但是就目前的我国的现状来看，依旧存在着诸多的问题，例如生态教育的内容缺乏系统性和完整性，生态观教学培养过程中的教学模式单一，生态教学成为形式，实际效果不佳等待。产生这些问题的原因很多也很复杂，下面就挑出一些重点因素进行尝试性的分析。

（一）思想政治理论教师是首要因素

高校思想政治理论课程教学过程中，教师始终处于主导地位，他们决定着具体教学的内容、教学方式、对教学对象的调动。

1.思想政治理论课教师本人是否具有坚定的生态观

开设思想政治理论课一方面是对广大青年大学生进行马克思主义理论教育，另一方面是为国家、社会培养社会主义事业的合格建设者和接班人。受到工业化和经济全球化的影响，当代大学生缺乏生态文明观。虽然党的十以后国家大力倡导生态文明建设，但是社会中仍旧存在一部分人包括部分教师，对生态文明的不懈，对工业文明的执着追求。对于国家倡导的生态建设只是表面上的敷衍和口号上的响应。思想政治理论教师本人只有树立坚定的生态观，才可以真正地去感染学生，才可以成功地树立学生的正确生态观。

2.思想政治理论课教师是否具备扎实过硬的生态专业知识

高校思想政治教师是否具熟练掌握生态观教学的理论性与科学性，是能否将所教内容融会贯通的关键。但是现实中，许多学校思想政治教师的生态观方面的专业知识不够扎实，并且还不能合理运用，使一些教师不能有效地回答学生对教学中的理论难点和实际生活中的热点问题，无法满足学生的求知欲望。

3.思想政治理论课教师是否具备足够吸引学生的人格魅力

教师是教育过程中的一个能量载体，提升教师的人格魅力，可以使同学因为对教师产生亲切感而对课程理论产生亲切感，因为喜欢教师而喜欢这门课程，从而达到吸引学生的正面影响。思想政治课程本身，在很多同学心中并不是很重视，但如果教师在形象气质方面赢得同学们的赞赏，可以极大地增强学生的吸引力，获得课程教学的良好开端。同时，教师外向的性格、高度的责任感，很容易跟同学们打成一片，提高学生学习的积极性和教师教学自信心，促进教师增加对工作热情，从而提高教师教学的工作效率和工作效果。

（二）生态教学的内容是核心因素

生态观的培养和教学是一个渐进过程，每个阶段教育都紧密相连，有直接地相连性和统一性，教科书是一个课程的核心教学材料，因此，教材的编写显得更为重要。然而现实中，思想政治课没有专门的章节阐述生态文明建设问题，其内容往往渗透在四门课程之中，没有一个系统的理论体系，在教学过程中会出现缺乏主导性、针对性的问题，对问题的学习和理解很容易留于表面。

（三）学生作为生态价值观教学的实施对象起着关键作用

工业文明的发展给中国带来了许多积极影响的同时，不可否认的是也给中国带来了许多消极影响，其中一些大学生受到工业文明的发展过程中形成的“个人主义”“拜金主义”等负面思想的影响，变得理想信念模糊，价值观扭曲，诚信意识淡薄，社会责任感缺乏，满脑子充斥了一些错误的人生观和价值观，致使在讲述生态文明的理论课堂上完全认同，但是在社会生活中又继续走那些被自己在理论上否定了的道路。再者，当今社会上的一些生态文明建设的措施的不健全，也导致一些学生在选择做出破坏生态文明行为时成为“不得不”的尴尬境界。久而久之，学生慢慢地就失去了对生态文明学习的兴趣，导致生态价值观的不能正确地树立。

（四）生态价值观理论的教学方式是重要因素

“现代教育理论认为，教学过程是教与学双边互动过程;教学是教与学的统一，教为学而存在，学又要靠教来引导，二者相互依存，相互作用。”[1]思想政治理论教学过程中，教师需要采取一些教学方法来启发引导学生积极主动地思考，培养学生的创新思维，使学生由被动学习变主动学习。当代大学生在市场经济和改革开放的影响下，其思想具有时代性和特殊性。在新的历史条件下，大学生喜欢形式多样、目的性强、切合实际的教育。这就要求高校改变以往灌输式的教育方法，才可以吸引大学生对思想政治理论课程的关注和学习。有的教师不能很好地适应新形势下的变化，怠于学习和创新教学手段，就不可以更好地做到图文并茂、生动形象的讲解课程，就不可以更好地激发学生学习兴趣和热情，最终也会使学生对生态文明失去兴趣，导致生态价值观塑造不能顺利进行。

三、思想政治课上生态观贯彻、教育的几点建议

（一）提升思想教师生态文明方面的综合素质

思想政治理论课教师作为生态观教育的首要因素，其正确的生态观和生态专业素质直接影响到生态观教育目标是否能实现。这就要求思想政治理论教师，首先要树立对生态观的信任和认可，其次要不断地对生态理论专业知识不断的自我学习、自我完善，并在教学过程中不断拓展思维。此外，学校也应该加大对思想政治老师这方面学习的支持，从物质和精神上保障教师的综合素质的提升。

（二）拓展、丰富生态文明教学方面的内容

丰富生态文明理论，尽快完善大学生生态观教育系统。“在《纲要》中适当补充生态环境史;在《基础》中增加生态思想;生态道德与生态法律等内容;在《原理》中增加马克思主义生态文明理论;在《概论》中增设中国特色社会主义生态文明建设专题”[2]在此基础上，可以编纂出具有针对性、重点性的理论教材，更加科学地引导学生，从而进一步理解人与自然、社会三者之间的关系。

（三）加强社会生态文明的基础设施建设，为大学生提供生态观形成的现实途径

大学生作为生态观教育的受体，他们的生态意识、生态知识水平等方面的素质直接影响到生态观教育的进程与目标。一方面，要求学生自己树立生态环境意识，从身边点滴做起;另一方面，政府应该加大对生态文明的基础设施建设，在学生掌握了生态观理论之后，可以有效地在社会实际生活中进行实践活动。

（四）完善、丰富思想政治理论课堂关于生态文明教学的方式

1.运用现代手段进行教学

为了能更好地适应新时期的教学，教师就必须做到运用现代手段和工具使抽象的教学内容具体化、清晰化，使学生思维活跃、兴趣盎然的参与到教学中来，充分发挥学生的学习主动性，引导学生积极思考，从而提高课堂教学效率，增强教学效果，提高教学质量。

2.采取互动式教学，提高学生参与度

一般来讲，互动式教学学生参与度最高，教师在教授生态理论的基础上，联系实际，选取学生感兴趣的国内外重大事件、热点、难点等问题有意识的提出讨论主题。通过提出问题，引起学生讨论，让学生在讨论中各抒己见，锻炼学生的分析辩论能力，从而大大提升学生对于生态环境理论课程的兴趣，有利于达到预期的塑造生态价值观的目标。

3.加强生态价值观理论与实际的联系

任何理论脱离了实践都是纸上谈兵。生态文明价值观理论教学是一门实践性质极强的学科，教学的最终目的在于帮助人类突破工业文明的瓶颈，走出一条新型的可持续发展之路。如果不注重该门学科的实践教学，仅仅依靠上课的理论教学，到考试的依靠死记硬背就可以取得高分顺利完成学业，最终只会导致这门学科的教学效果与预想的背道而驰。

只有联系当今社会的实际，走出课堂，走向社会，把生态文明教育与学生参与社会实践结合起来，才可以调动学生生态环保的积极性、主动性，在实践过程中真正认识到人、自然、社会的关系，感受到自己身上的责任，从而树立学生正确的生态观，成为社会主义建设的合格接班人。

参考文献：

生态思想论文篇10

关键词：高校思想政治理论课；生态化课堂；构建

中图分类号：G641 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2017）015-0-02

一、构建高校思想政治教育理论课生态化课堂的意义

（一）时代要求

2012年，党的十从新的历史起点高瞻远瞩，提出大力发展生态文明建设的理论，将其纳入中国特色社会主义建设的总布局。

2015年5月5日，《中共中央国务院关于加快推进生态文明建O的意见》。10月，随着十八届五中全会的召开，加强生态文明建设首度被写入国家五年规划。 2016年12月7、8日，在全国高校思想政治工作会议上指出“要用好课堂教学这个主渠道，思想政治理论课要坚持在改进中加强，提升思想政治教育亲和力和针对性”。[1]

这就要求我们在高等教育中不仅凸显生态文明建设的重要地位，也要求我们用生态化的视角考量整个高等教育。从这个意义上说，构建思想政治教育理论课生态化课堂，是新时期思想政治教育工作者的新使命。

（二）高校思想政治教育理论课自身发展的需要

构建思想政治教育理论课生态化课堂不仅是改革创新的时代要求，也是其自身发展的必然要求。

1.思想政治教育的目的是实现人的全面发展。所谓人的全面发展就是按照人应有的本质，“以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质”[2]，克服“道德人”、“经济人”、“工具人”的局限，实现人的物质与精神、科技与人为、生理与心理等多方面的全面发展。马克思认为，人是自然属性和社会属性的统一。社会属性是人的本质属性，自然属性则是人生存发展的基础属性。自然界孕育了人类，人类也只有在自然界中才能得以生存和发展。所以人的全面发展必然要在人与人、人与社会、人与自然的和谐相处中实现。思想政治教育的生态化正是为了在新时期建立起人与自然、人与人、人与社会的和谐关系，实现高校思想政治教育的良性发展，从而促进人文价值的提升。构建高校思想政治教育理论课生态化课堂，对于调节人文价值与科技价值的关系，解决高校思想政治教育在实践中的困局，具有重要的意义和作用。

2.用生态化的角度考量，高校思想政治教育本身是一个系统，其中包含个体生态、种群生态和群落生态等。每个群落又是一个小的系统。同时，高校思想政治教育与基础课教育、专业课教育等又构成了一个教育大系统。这些大大小小的系统通过竞争、合作等其他作用，对大学生起着共同的作用。用生态化的角度构建思想政治理论课堂，有利于我们对影响大学生的各项因素和学生个体、群体系统分析，从整体到个体，把个体的思考纳入整体思考之中，从而发挥思想政治教育理论课的现实作用。

（三）实践意义

随着经济社会的快速发展，科技水平的不断进步，现代社会人们主体性思维逐渐增强，多元文化、海量信息在社会上的广泛传播给传统的思想政治教育在新时期提出了新的挑战。构建思想政治教育理论课生态化课堂，可以给提高思想政治教育理论课的时效性提供一种行之有效的方法。

二、构建高校思想政治教育理论课生态化课堂遵循的理念

（一）生态系统理念

“生态系统是生物系统和环境系统在特定空间的组合”“生态系统中的生物因素和环境因素按照一定的规律相互作用，在结构和功能上形成一个统一整体。”[3]在高校思想政治教育理论课生态化课堂的建设中，教师、学生、教学的内容以及教室环境等要素共同构成了一个生态系统。而各要素自身也可以看作一个小的系统，这些要素或者系统之间相互作用，形成一个有机整体。

生态系统既是一个整体，也强调各组成部分的差异性。在课堂这个生态系统中，这种差异性就表现教师与学生在年龄、知识结构和水平、专业背景和教育背景等方面；表现在学生与学生之间的生源地、专业背景和教育背景等方面。这些差异性统一于高校思想政治教育理论课生态化课堂的生态系统，使之丰富充实、多姿多彩，呈现多样化的特点。

（二）信息交流理念

在自然生态环境中，生态系统的各组成部分是通过食物链联系在一起的。各系统分为生产者、消费者和分解者三大类，三者之间形成一个食物链整体，互相之间层层交流的是有机物中的化学能。

当高校思想政治教育理论课被看做一个生态系统时，各系统之间交流的则是思想政治理论知识。这种知识交流的方向也与自然生态中的食物链不同，是一种各系统互相交流的过程。在高校思想政治教育理论课生态课堂中，知识主要由教师流向学生，其后，知识在学生之间交互流通。同时知识在学生之间的流通还可以反馈给教师，帮助教师及时更新教学案例、改进教学方法，使知识更加流畅的在师生、生生之间流通传播，达到教学相长的目的。

通过这种知识的流通，使师生之间、生生之间建立起一个紧密联系的互动关系，既发挥了高校思想政治教育理论课生态课堂中系统多样化的长处，也有效维护了高校思想政治教育理论课课堂生态系统这一有机的整体。

（三）和谐共生理念

在自然生态学的理论中，食物链中的各系统是一个上下级排列的关系，上级通过消灭下级，达成化学能利用的全过程。而高校思想政治教育理论课课堂生态系统中，各系统并非上下级，而是与自然生态学的共生理念相一致，是一种互相依存、互为存在前提的和谐、平等关系。

在生态学中，共生指不同有机体之间有益的至少是无害的相互关系。在高校思想政治教育理论课课堂生态系统中，教师和学生并非对立的，而是互相依存。没有教师，或没有学生，都无法构成课堂，遑论课堂生态系统。高校思想政治教育理论课生态课堂，应该是知识在师生之间平等交流、对话的平台，而不是教师的一言堂。高校思想政治教育理论课课堂生态系统的平衡需要师生共同努力来维护，任何一个系统的缺失，都会导致课堂生态系统的失衡。教师为了教学付出的努力，不应看成是单方面的付出，“不只是为学生成长所做的付出，不只是别人交付任务的完成，它同时也是自己生命价值和自身发展的体现[4]”

三、高校思想政治教育理论课生态化课堂的实现路径

（一）更新高校思想政治教育理论教师的观念

在教室中构架思想政治教育的生态结构，以整体论与系统观对思想政治教育中教育生态的各因素进行系统思考。用传统教育理论中的“备学生”方式，仔细区分学生群体中的不同系统和不同因子，因材施教。

对学生坚持分层次、分模块分析的方法，具体问题具体分析，实事求是。因人、因时、因事地采取不同的教育方式，以增强教育的效果。既要注重学生现阶段的发展，更要注重学生今后长期的发展，力求做到将思想政治教育贯穿学生学习生涯的始终。

高校思想政治教育理论课生态课堂是一有机统一大系统，教师和学生是组成这个大系统的两个小系统。而学生因为学习方法、教育背景、生活习惯等诸多不同，有分为许多的更小的小系统。高校思想政治教育理论课教师要实现充分了解学生不同的特征，将每个小的学生系统贴标签。如在高中学习过相关知识的文科生、文史知识相对薄弱的理科生等等。针对不同系统的学生，采取不同的教授方法，并利用不同系统学生之间的共同点，让他们互相影响，互相促进。

（二）注重高校思想政治教育生态课堂中知识的更新和扩展

家事国事天下事事事关心。注重思想政治理论与现实之间的联系，将课堂、书本延伸至社会生活的各个方面。引导他们就国内外热点事件和问题展开讨论，在讨论中引导学生自觉接受我们要传达的信息和知识。

问渠那得清如许，为有源头活水来。在高校思想政治教育理论课生态课堂中要注意将理论知识紧密地与学生关心的问题、学生身边的问题以及最新热点问题结合起来，将理论知识放到现实事例中阐述，深入浅出，使知识由教师向学生通畅的流通。同时，理论知识与现实紧密结合，特别是与学生身边的具体事例或他们感兴趣的事例结合，还能促使部分学生自觉地宣传相关理论知识，促进理论知识在学生各系统之间的流通，有利于高校思想政治教育质量的提高。

（三）构建和谐平等的课堂生态

教师在课堂中要从理论权威的强势地位转变为高品位生态营造者，即学习的引导者、创造的激发者和潜能的开发者。要关注课堂生态中生态个体之间的差异，对不同特点、爱好的学生兼收并蓄，构建一个平等、开放和民主的课堂生态，给学生一个宽松和谐的学习氛围。

在高校思想政治教育理论课生态课堂中，教师与学生是通过理论知识联系起来的，二者共同构成了高校思想政治教育理论课生态课堂这个生态系统，互为依存，缺一不可。结合新时期高校学生个性化思考较多、否定权威的特点，在高校思想政治教育理论课生态课堂中，教师不再高高在上，而是与学生平等交流，和谐相处。只有这样，作为高校思想政治教育理论课生态课堂传播媒介的理论知识才能顺畅的在各系统之间流通，不至流通阻塞，甚至交流停滞。

参考文献：

[1]：把思想政治工作贯穿教育教学全过程开创我国高等教育事业发展新局面.人民日报，2016-12-9（第一版）.

[2]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，1979：77.