六月天气十篇

六月天气篇1

六月的天气是不可捉摸的

上午

早上起床，太阳一出来，就像把地球放到微波炉中加热似的

太阳逐渐升高；温度逐渐增高；行人逐渐减少。

中午本来是一个美好的时间，但现在看来并非如此。

室外的温度竟达到三十六七度，室内的温度更是不言而喻。

下午

下午是一个昏昏欲睡的时间，但是今天却下起了大雨。此时情形只能用下面一段话表达了：

狂风刮断劲枝；乌云笼罩四野；电鞭划破长空；骤然暴雨如注；平地积水成渠。

六月天气篇2

关键词：汉代易学；卦气说；宇宙关怀；人文关切

on the gua-qi theory in the han yi learning from philosophical perspectives

abstract:with old learning and new creations being merged, gua-qi theory (a theory elucidating the correspondence between the seasonal points and lines of the hexagrams) is a basic theory expounded by experts at yi of the han dynasty (206 bc-220 ad) from the approach of philosophical hermeneutics. championed by meng xi, brightened by jiao gan and jing fang, deepened by yi wei (yi weft）, expanded by ma rong, xun shuang, and zheng xuan, and culminated by yu fan, this theory manifested related yi learning experts' cosmic as well as ultimate humanistic concerns, and exposed their basic idea on social life of basing on the way of heaven to found the way of human and emulating the former to expand latter, and partly reflected the development orbit of the academic and cultural course of the dual development and mutual complement between the humanization of theology and the theologization of humanistic at that time.

key words: yi learning of the han dynasty; gua-qi theory; cosmic concerns; humanistic concerns

《易传》诸篇相继问世之后，易学作为一具备自身特有话语系统而特色鲜明的专门之学正式形成。wwW.133229.COM因乎作为经典文本的《周易》经传之向未来的无限开放性，因乎《易传》之对古经解读所初步确立起的诠释之融旧铸新的高度原创性学术方向，易学获得了旺盛不竭的神奇学术生命力，一直处在生成、日新的鲜活生命状态之中。这一状态，一则决定了易学的未完成性，一则决定了其向纵横两个方向深化、拓展的潜在可能性与现实必然性。此等未完成性，似乎或多或少给人以一种难以全观其“终极境界”下的圆融学理之妙的缺憾；此等潜在可能性与现实必然性，则会以易学学理意蕴无止境的日趋丰赡、深湛，弥补这一缺憾。以此而昭示着这样一个不争的事实：绝对理想主义的某一特定、唯一之易学终极圆融学理妙境，实际上是不存在的；易学之学理妙境，最终要实现于其无止境的生成、日新的过程中，或者更为确切地说，易学学理境界之妙，就现实地具体实现、展现于其此一过程之中。就主流而言，历代易学家，置身于各自相应的历史文化背景之下，以各具鲜明时代特征的理解视野，持续对文本《周易》经传作着带有程度不同之原创性的哲学诠释学意义上的诠释与阐衍，令易学新意迭生层现，使易学理境后妙新前妙，以此而铸就了与时偕行，日新不已，蔚为大观的易学衍展之长河。为此长河之衍展，汉代的易学家作出了举足轻重的独特贡献。立足于易学衍展长河的宏大视界，审视汉代易学家的独特贡献，我们不难发现，其贡献的作出，在在皆与其卦气说的理解视野，以及在此视野下所推出的学理系统密切相关。卦气说就是他们用以理解和把握宇宙与人生，处理天人关系的基本凭借。正是以卦气说所构设、开显出的理念、哲理世界，他们契入大宇宙，持续地一则实现着与它的感通，再则开拓着自己的人文价值世界和现实生活的天地。本文即拟不揣谫陋，试专对汉代易学家所开示的卦气说作一番粗浅、扼要的哲学性观照。



一

《易传》之对古经首次系统哲学诠释学意义上的诠释，奠定了易学之为一高度哲学性的天人之学的基本方向。“极天地之渊蕴，尽人事之终始”（北宋胡瑗《周易口义·系辞上》“以言乎远则不御”注语），成为易学之为易学的宏大学术向度与根本学术宗旨。卦气说，作为汉易的基本学说，以其特有的理论形态，典型体现了易学的上述一般性基本方向、宏大向度与根本宗旨。



卦气说并非汉易新说，汉代之前，它已有过一段相当长的演进历史。就此，刘大钧教授很早即曾指出：“‘卦气’之说，虽说不见于先秦，但与‘爻辰’‘纳甲’一样，溯其源，恐怕也不是汉人独创。……‘卦气’说，恐亦为太史遗法，……估计汉人只是在前人基础上，作了补充和整理，使其说更加完备而已。”［1］（ 第168－169页）他并借助于近年来新出土的相关简帛资料，撰成《卦气溯源》一文［2］，进一步论证了卦气说乃属先秦已有之说。兹不再赘述。卦气说之成为汉易的显学、主流学说、乃至基石意义上的基本学说，始于孟喜易学之正式登上西汉学术之舞台。此一学说大显于焦赣、京房，深化于《易纬》，发皇于马融、荀爽、郑玄诸人，达其极致于虞翻。以下即基于历史的演进之维，逐一简要探究一番此一具有高度哲学性的学说在由隐而显并渐次大发其皇的过程中，所透显出的哲理意涵。

此处先及孟喜卦气说。

卦气之气，首先指节气，其次则指引发节气变化的阴阳二气。卦气说，简言之，乃是一种视构成《易》符号系统的卦为节气物候之变化、阴阳二气之消息的涵摄符示者的学说。大致而言，汉代易学发展史上，曾出现过两种类型的卦气说，一为六十四卦卦气说，一为八卦卦气说。孟喜（生卒年不详）所显发的，即属前者。

我们认为，汉代的儒者，基于一种宏廓的总体宇宙视野，和全幅收摄整个宇宙的全方位开放的大宇宙心灵，贞定人生，构划天人关系之应然，有着一种今人所难以与其为匹的植根于现实感性生命深处的真切、浓郁的人与大宇宙息息相通之意识与情结，视天人难隔而宜相契无间，有其独特的总体宇宙关怀和终极人文关切。其在实则是以人文价值之视野，对天、天道作出相应理解，从而令其在很大程度上人文价值化了的前提下，于天人关系问题上所秉持的基本理念是，天道乃人道之价值根基，本天道以立人道，法天道以开人文。这是当时儒者学术文化心灵的集中展露和时代学术文化心灵的集中体现，洋溢着鲜明的时代精神之气息与风貌。孟喜易学及其后大显、发皇的卦气说，无一例外地皆标举这一理念。

撇开孟喜易学对于前人思想的继承性不言，单将其与文本《周易》经传相比观，我们不难看出其在融旧铸新基础上所具有的高度原创性品格。在孟喜卦气说的独特学理脉络下，作为《易》符号系统的六十四卦系列，成了天道得以具体展现的年复一年四时接续之交替、阴阳二气之消息、节气物候之迁变、万物万象之生化的涵摄符示者。

 《说卦传》“万物出乎震”一段文字，开示了一种由八卦涵摄符示的时空一体、互诠互显、物在其中的动态流转型立体宇宙图式。此段文字及其所开示的这种图式，无疑可视为卦气说的雏形。在此图式中，坎、震、离、兑四卦位于四方正位上，值四时之正，是为四正卦；艮、巽、坤、乾四卦位于四方偏位上，值四时交替之际，是为四维卦。以此为基础，孟喜卦气说中，四正卦具有了全新之意涵和显赫之地位。在孟喜看来：

 坎、震、离、兑，二十四气，次主一爻；其初，则二至、二分也。坎以阴包阳，故自北正。微阳动于下，升而未达。极于二月，凝涸之气消，坎运终焉。春分出于震，始据万物之元，为主于内，则群阴化而从之。极于南正，而丰大之变穷，震功究焉。离以阳包阴，故自南正。微阴生于地下，积而未章。至于八月，文明之质衰，离运终焉。仲秋阴形于兑，始循万物之末，为主于内，群阳降而承之。极于北正，而天泽之施穷，兑功究焉。故阳七之静始于坎，阳九之动始于震；阴八之静始于离，阴六之动始于兑。故四象之变，皆兼六爻，而中、节之应备矣。［3］（第4197页）（卷二十七上《历志》三上，僧一行《卦议》引）

一岁有四时。坎、震、离、兑四正卦，即分别为冬、春、夏、秋四时之象的基本表征。四时之象的形成，源乎阴阳二气之消息。四时之象，正具体透露着二气消息不同状态与格局之信息。笼统言之，春，阳气渐次息长，阴气渐次消退，属阳弱之少阳之时；夏，阳气大盛，阴气大衰，属阳盛之太阳之时；秋，阴气渐次息长，阳气渐次消退，属阴弱之少阴之时；冬，阴气大盛，阳气大衰，属阴盛之太阴之时。但，确切言之，少阳、太阳、少阴、太阴并非恰与四时相对应。依孟喜之见，阳气息自仲冬十一月中冬至，至仲春二月节惊蜇始著；逮仲春二月中春分转壮，而又大盛于孟夏四月，盛极于仲夏五月节芒种。阴气则息自仲夏五月中夏至，至仲秋八月节白露始著；逮仲秋八月中秋分转壮，而又大盛于孟冬十月，盛极于仲冬十一月节大雪。因此，自仲冬十一月中冬至，至仲春二月节惊蜇，方属少阳之时；自仲春二月中春分，至仲夏五月节芒种，方属太阳之时；自仲夏五月中夏至，至仲秋八月节白露，方属少阴之时；自仲秋八月中秋分，至仲冬十一月节大雪，方属太阴之时。坎、震、离、兑四卦，即透过其各自之六爻，分别涵摄符示着此所云少阳、太阳、少阴、太阴之时象。“阳七”、“阳九”、“阴八”、“阴六”，即分别谓少阳、太阳、少阴、太阴。上所云冬至、春分、夏至、秋分，各系冬、春、夏、秋的至正至显之象之所在，四正卦的初爻值之，显示此四卦乃四时之象的权威表征。二至、二分之后，四时之象各由盛转衰，自显趋隐，直至终结。四正卦上爻分别所值之仲春二月节惊蜇、仲夏五月节芒种、仲秋八月节白露、仲冬十一月节大雪，即各为冬、春、夏、秋之象转衰趋隐后，最后所及之范围。因此，四正卦各自所涵摄符示的，乃四时自大显而衰退、直至终了之象。至于大显之前之象，则由四正卦中相关卦之相关爻涵摄符示。如此，大显之后与之前的四时之显象，各由相关四正卦之六个爻表征。所谓“四象之变，皆兼六爻”。四正卦，既如此而涵摄符示少阳、太阳、少阴、太阴之时象，涵摄符示四时至正至显之象，乃至四时全部隐显之象，由是，它们自然也就成了与上述之象得以形成、展现与演化一体不分的二十四气的涵摄符示者。而因人道而备受关注的天道，即具体展现、实现于四正卦所涵摄符示的上述四时之象与二十四气之象中。

唯四正卦所涵摄符示的上述四时及二十四气之象，又进一步具现于各月、各月节气之候以及各月之各日之中。具体涵摄符示此一切者，则系四正卦而外的另六十卦。显然，另六十卦的内蕴，成了四正卦内蕴的进一步诠显者，四正卦与另六十卦间，即此而构成统摄与被统摄的密切关系。

二十四气对应于十二个月，一月两节气。每一节气又分初、次、末三候。一岁共计七十二候。候的具体涵摄符示者，即系另六十卦。六十卦各值相应月，每月五卦。每五卦，依据其在相应月中所涵摄符示内容重要程度之差异，而被冠以侯、大夫、卿、公、辟五种不同之人文爵位名号。这种名号的确立，自然仍系反映了以人文价值之视野，观照、理解天与天道的汉易乃至整个儒家哲学之主流特征。每月节、中之初、次、末候，乃依次由侯卦之外卦、大夫卦、卿卦、公卦、辟卦、下月侯卦之内卦所涵摄符示。这些卦依次是：仲冬十一月，侯未济，大夫蹇，卿颐，公中孚，辟复；季冬十二月，侯屯，大夫谦，卿睽，公升，辟临；孟春正月，侯小过，大夫蒙，卿益，公渐，辟泰；仲春二月，侯需，大夫随，卿晋，公解，辟大壮；季春三月，侯豫，大夫讼，卿蛊，公革，辟夬；孟夏四月，侯旅，大夫师，卿比，公小畜，辟乾；仲夏五月，侯大有，大夫家人，卿井，公咸，辟姤；季夏六月，侯鼎，大夫丰，卿涣，公履，辟遁；孟秋七月，侯恒，大夫节，卿同人，公损，辟否；仲秋八月，侯巽，大夫萃，卿大畜，公贲，辟观；季秋九月，侯归妹，大夫无妄，卿明夷，公困，辟剥；孟冬十月，侯艮，大夫既济，卿噬嗑，公大过，辟坤。如此五卦一体，又共同全幅涵摄符示着一月之象。天道即又具体展现、实现于各月、各月节气之各候之中。

月、候与日一体不分。五日一候，三候一气，二气一月。一岁365又 1/4日，每月中各日之情状，亦由每月中之相关卦涵摄符示。总为六十卦，每卦各值6又7/80日（所谓“六日七分”），涵摄符示着相应6又7/80日之情状。天道乃又具体展现、实现于由六十卦所分别涵摄符示的各日之复杂情状中。

中气是一个月的基本象征。每月中的辟卦，涵摄符示该月中气之次候，进而又涵摄符示该月阴阳二气消息之基本情状或常态情状。由此，年复一年的十二月各月中，天道依次具体展现、实现为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤这十二辟卦所涵摄符示的一阳而五阴、二阳而四阴、三阳而三阴、四阳而二阴、五阳而一阴、六阳、一阴而五阳、二阴而四阳、三阴而三阳、四阴而二阳、五阴而一阳、六阴的阴阳二气消息之基本格局或常态格局。

可见，四正卦统摄另六十卦而所成的全新六十四卦的符号系列，具体涵摄符示了天道的上述展现与实现，以及在此展现与实现过程中所发生的一切。天道有其形而上之本然，又有其形而下之具体展现与实现方式、过程与情状。孟氏卦气说所开示的，乃是一种通过此所云天道之形而下的具体展现与实现方式、过程与情状，以契会天道形而上之本然的天道把握、体认方式。在这种把握、体认方式下，切入角度是形下之维，从形下之维的每一具体细节，契得形上之维的天道之本然。既然天道具体展现与实现于上述六十四卦的符号系列所涵摄符示的四时、二十四气、各月、各月节气之候、乃至各月之每一日的各种具体情状这些形形色色的细节之中，因此，欲真确、圆满地契得天道，即需最大限度地令这些细节，纵然是一日之内的各看似微不足道的细节，皆进入到人的视野之内。如此而把握、体认天道，为的就是更好地在本天道以立人道、法天道以开人文的社会人生理念下，追契天道的具体感性展现与实现过程，实现与大宇宙的同步脉动，令上至最高当政者能够契应天道以确立并推行其平治国家天下的理想人文政道与治道，下至众庶百姓能够顺应天时以适切安排农事，社会各阶层人士能够因应时节、天道之推移而适切处世立身，展开自己生活、生命的历程，追求到既与大宇宙一体无隔而又富含人文底蕴的真实人生之意义。

二

孟喜之后，焦赣（生卒年不详）承续并发展了他的卦气说体系。学术有体有用。焦氏从用的角度切入，深化发展了孟氏之体系。传世的《焦氏易林》一书，基本上可视为焦赣本人所撰。这部著作，集中展示了焦氏对于孟氏体系的此种深化发展。

《焦氏易林》给人的外观是，六十四卦互为本原而相生，以一卦变六十三卦，共计4,096卦。该书的具体编排方式，是依照通行本卦序，由一卦统摄一个由该卦领首的六十四卦的整体系列，六十四卦统摄六十四个由统摄之卦领首的六十四卦的整体系列，次第排列之。每一卦所统摄的六十四卦的整体系列，其各卦之下，皆列有类似于卦爻辞的四字韵语，以诠释各卦所蕴示的物象情状及吉凶祸福情状。

古人每每依据《易林》给人的这种外观，断言焦赣是在展示卦之变。此方面的典型观点，如南宋朱熹《易学启蒙·明蓍策第三》在分析利用大衍筮法行占，因筮得的动变之爻导致一卦可能变为六十四卦的情形时，曾说：“于是一卦可变六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。”又说：“以一卦为主，而各具六十四卦，凡四千九十六卦，与焦赣《易林》合。”又如元代胡一桂《易学启蒙翼传·外篇·〈焦氏易林〉》称：“延寿卦变法，以一卦变为六十四卦，六十四卦通变四千九十六卦，而卦变之次，本之文王序卦，首乾、坤而终既、未济。……每一卦变六十三卦，通本卦成六十四卦。”《四库全书》的编纂者，同样仍持类似观点。《四库全书·子部·术数类四·占卜之属》于《焦氏易林·提要》中即称：“其书以一卦变六十四，六十四卦之变共四千九十有六，各系以词，皆四言韵语。”

实际上，在《易林》一书中，焦赣并非在展示卦变。《汉书》卷七十五《眭两夏侯京翼李传》载：“京房字君明，东郡顿丘人也。治《易》，事梁人焦延寿。延寿字赣。……为郡吏，察举补小黄令，以候司先知奸邪，盗贼不得发。……赣常曰：‘得我道以亡身者，必京生也。’其说长于灾变，分六十四卦更直日用事，以风雨寒温为候，各有占验。房用之尤精。”［4］(第3160页)孟康注云：“分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦为三百六十日。余四卦，震、离、兑、坎，为方伯监司之官。所以用震、兑、离、坎者，是二至二分用事之日，又是四时各专王之气。各卦主时，其占法，各以其日观其善恶也。”［4］（第3160页）传世的《易林》中，书前即列有六十四卦的具体值日之法，名曰“焦林直日”。其法云：“六十卦，每卦直六日，共直三百六十日。余四卦，各寄直一日。立春、雨水（三十日五卦，每卦直六日），小过、蒙、益、渐、泰；惊蜇、春分（春分震卦直一日），需、随、晋、解、大壮；清明、谷雨，豫、讼、蛊、革、夬；立夏、小满，旅、师、比、小畜、乾；芒种、夏至（夏至离卦直一日），大有、家人、井、咸、姤；小暑、大暑，鼎、丰、涣、履、遁；立秋、处暑，恒、节、同人、损、否；白露、秋分（秋分兑卦直一日），巽、萃、大畜、贲、观；寒露、霜降，归妹、无妄、明夷、困、剥；立冬、小雪，艮、既济、噬嗑、大过、坤；大雪、冬至（冬至坎卦直一日），未济、蹇、颐、中孚、复（从大雪后将坎卦入数，断从立冬后四十五日，系王相不断）；小寒、大寒，屯、谦、睽、升、临。每两节气共三十日，管五卦，逐日终而复始，排定一卦，相次管六日。凡卜，看本日得何卦，便于本日卦内，寻所卜得卦，看吉凶。”［5］（第1－2页）

《汉书·儒林传》称：“京房受《易》梁人焦延寿。延寿云，尝从孟喜问《易》。会喜死，房以为延寿《易》即孟氏学。……至成帝时，刘向校书，考《易》说，以为诸易家皆祖田和、杨叔［元］、丁将军，大谊略同，唯京氏为异，党焦延寿独得隐士之说，托之孟氏，不相与同。”［4］（第3601页）

综合分析以上所列各项内容可见，焦赣未必真正“独得隐士之说”，而是确与孟喜之间存有密切关联。他实则首开将孟喜卦气说运用于筮占、占候之术之先河。孟喜以四正卦主四时、值二十四气，以四正卦之外的另六十卦配月、值候、值日。焦赣在此基础上，以筮占之视野，对此作了改铸，创立了六十四卦值日的新筮占之术。此术，据上所引资料，系以孟喜卦气说中诸月之五卦值日，一卦六爻，各值六日，共值三十日，恰与一月两节气之日数大致相当；而在二至、二分到来之日，则以四正卦值之。其意盖因四正卦乃四时之象、尤其是其至正最显之象的涵摄符示者，二至、二分恰系四时至正最显之象之所在，且在孟喜卦气说中，四正卦的初爻即分别值二至、二分。包括四正卦在内的六十四卦所值之日既已确定，焦赣即以值日之卦为本卦，以本卦所值之日内行占所筮遇的卦为之卦。筮遇的之卦，不外乎六十四卦这六十四种可能之情形。于是以一值日之卦为本卦，就可组成一个由它所统摄的六十四卦的整体系列；六十四个值日之卦，共可组成六十四种这样的整体系列。依焦氏之见，在某一本卦所值之日内行占，筮遇何之卦，查阅《易林》中本卦统摄下的该之卦的林辞，就可判明筮问事项的吉凶祸福情状了。因此，上述六十四卦各自所统摄的整体系列中，统摄者与被统摄者之间，并非卦变意义上的一为本卦、一为变卦的关系，《易林》根本不存在一卦变六十四卦、六十四卦变四千九十六卦的问题。从卦之变的视角切入解读《易林》，在解读的开始，就进入了严重的误区，所得结论的有效性如何，自然也就不言而喻了。

　在焦氏那里，六十四卦如此而值日，筮占如此而进行，其内在深层的学理依据当是，天道具体展现与实现于每一日的阴阳二气之消息、风雨寒温之候之交替、物情人事之变化之中。而天道的这种展现与实现，有其常，亦有其变。变乃常之变，由常生变而未能顺利成为现实所致。常即值日之本卦所涵摄符示者，变即于本卦所值之日内筮遇之之卦所涵摄符示者。由是，本卦与之卦间，遂构成上述统摄与被统摄之关系。即此意义而言之，本卦与之卦间，亦可谓具有学理上的卦变关系，但却非前所言卦符上由本卦直接变之卦的卦变关系。依焦氏之见，对于天道常态与非常态这两种不同的展现与实现，人们不仅要明了前者，更应当明了后者。惟其如此，才可望真确、圆满地把握处在感性展现与实现状态之中的天道，追步其展现与实现的感性动变，乃至与其相偕成一体，从而实现对于其在形下之维所展现与实现之一切的适切回应，乃至以此为基础，实现对于其形上之维的本然的适切回应，以便令本天道以立人道、法天道以开人文的社会人生理念，真正化为现实。这种对于天道上述非常态下的展现与实现的重视，充分反映了易学占候之术的品格，也是当时看重“阴阳灾异”、“谴告”、“符瑞”的文化风气和社会习尚的一种典型体现。

三

焦赣之后，京房（前77－前37）后来居上，蔚成西汉象数易学之大国。京氏全面丰富深化了卦气说之内涵。这种丰富深化，约而言之，乃有如下数端：

　首先，在焦氏的基础上，京氏除仍视四正卦为四时、二十四气之象的涵摄符示者、另六十卦为各月节气之候的涵摄符示者之外，亦以包括四正卦在内的六十四卦值日。在焦氏那里，二至、二分到来之日，四正卦分别值一日。京氏与之略有不同。《新唐书》卷二十七上《历志》三上，僧一行《卦议》称：“十二月卦，出于孟氏《章句》，其说《易》本于气，而后以人事明之。京氏又以卦爻配期之日。坎、离、震、兑，其用事自分、至之首，皆得八十分日之七十三。颐、晋、井、大畜，皆五日十四分。余皆六日七分。止于占灾眚与吉凶善败之事。至于观阴阳之变，则错乱而不明。……京氏减七十三分为四正卦之候，其说不经，欲附会《纬》文‘七日来复’而已。”［3］（第4197页）“配期”之“期”，一周岁之谓。在孟氏那里，六十卦，每卦各值六日七分。京氏则以值二至、二分前十一、二、五、八月节末候的颐、晋、井、大畜四个卿卦，各值5又 14/80日；四正卦，则在二至、二分之日，各值73/80日；其余56卦，仍分别值六日七分。显然，四正卦各卦所值之日数，与在它们各自之前卿卦所值日数之和，正是孟氏卦气说中各卿卦所值之日数，即六日七分。值仲冬十一月中冬至初候、次候的，分别是公卦中孚、辟卦复。坎值冬至73/80日，中孚值六日七分，二者所值日数之和恰为七日，与《复卦》卦辞“反复其道，七日来复”之义相契。此盖启迪京氏认定六十四卦如此而值日之重要缘由。《易纬稽览图》卷上，表达过类似观点：“坎常以冬至日始效，复生坎七日。”［6］（第129页）《易纬》诸篇当成于西汉末叶至两汉之交，此处，《稽览图》所言，当系采自京氏之说。一行认为纬书成书在京氏前，故言京氏之立论乃为附会纬书之义。

在京氏看来，天道之常，展现与实现于上述六十四卦系列依序所涵摄符示的内容之中。当人能够契应天道以行事时，诸卦就会正常显用，天道就会以常态的形式展现与实现，祥瑞即会出现；当人悖逆天道而行事时，诸卦就会显用失常，天道就会难以有常态的展现与实现，灾异即会出现。是以他称：“古帝王以功举贤，则万化成、瑞应著；末世以毁誉取人，故功业废而致灾异。”［4］（第3160页）在具体论及他所亲历的诸卦显用失常之情势时，京氏曾言：“辛酉以来，蒙气衰去，太阳精明，臣独欣然，以为陛下有所定也。然少阴倍力而乘消息，臣疑陛下虽行此道，犹不得如意，臣窃悼惧。”［4］(第3164页)又言：“乃丙戌小雨，丁亥蒙气去，然少阴并力而乘消息，戊子益甚，到五十分，蒙气复起。此陛下欲正消息，杂卦之党并力而争，消息之气不胜。”［4］(第3165页)孟康注云：“房以消息卦为辟；辟，君也。息卦曰太阴，消卦曰太阳。其余卦曰少阴、少阳，谓臣下也。”此文有误，对此，宋祁曰：“注文当作‘息卦曰太阳，消卦曰太阴’。”［7］（第657页），甚是。京房称诸月之辟卦为消息卦，并将十二消息卦归为太阴与太阳两大类；又称诸月之其他卦为杂卦，并将诸杂卦归为少阴与少阳两大类。在他看来，十二消息卦所蕴示的，是十二个月各月的光明正气；杂卦所蕴示的，则是各月的蒙暗偏邪不正之气，因而称其为“蒙气”。光明正气与蒙气显用之具体情状，既是阴阳二气消长盈虚的必然结果，又是天人感应的必然结果。

这里，京氏对于天道及天人关系的理解，显然承续了以西汉大儒董仲舒为代表的天人感应论的基本观点。与董氏之论相类，京氏之见，其彰显于外的表层特征，乃是每每喜谈阴阳灾异和符瑞；其内在深层的特征，则是在神学的外在光环下，以人文价值之视野，理解、诠释神道与天道，然后再以人道本于神道、天道的理念，借助神道神圣威严之光环，赋予灌注着人文精神的人道以神圣性、庄严性、当然性、应然性以及不可悖逆性，令人道拥有终极的价值根据。可见，其中透显出了两种学术向度，一种是神学的人文化，一种是人文的神学化。前者体现的，是人文精神的成熟和终极学术主导地位的确立；后者体现的，是人文精神未能于自身找到终极价值根据，而只好将此根据寄寓在神学之中。前者使人趋向于理性，后者其极端则易使人坠入非理性的迷执。两种学术向度间的张力时刻存在，具体昭示着理性与非理性两种势力消长之情形和理性洞见与非理性信仰间冲撞与互补之情状。这是西周取代殷商，伴随着人文精神的日渐彰显，实现由听命于神到转向于人的重大转折之后，神学的人文化与人文的神学化双重并行而互补的学术文化过程在新的时代的继续。京氏明确纳天人感应观于卦气说之内，为卦气说增添了新意，使这样一种在孟喜那里“说《易》本于气”、专明天道的学说，发生了“以人事明之”的转向。此一转向，突显了天道与人事间的张力，昭示了人事当契应天道的强烈而浓郁的人文关切。

其次，在上述卦气说的基础上，京氏建构起了其八宫纳甲的六十四卦新体系，后者乃成为前者学理之延伸。

在传世的《京氏易传》的卷下，京氏称：“乾、坤者，阴阳之根本；坎、离者，阴阳之性命。”［8］（第465页）同卷，他又称：“龙德十一月在子，在坎卦，左行；虎刑五月午，在离卦，右行。”［8］（第466页） “龙德”喻示阳气，“虎刑”喻示阴气。阳气根于乾天，阴气本于坤地。就年复一年的阴阳二气之消息言之，阳气始息于坎卦所值十一月子中气冬至，阴气始息于离卦所值五月午中气夏至，故而，此二卦因其涵摄符示之内容，成为二气性命攸关处。乾卦纯阳，自阳始息之子左旋顺行，而有子、寅、辰、午、申、戌六个阳辰，分别为乾卦六爻所纳。坤卦纯阴，阴始息于午，子午相冲，午又属阳，阴辰乃退其一，自未右旋逆行，而有未、巳、卯、丑、亥、酉六个阴辰，分别为坤卦六爻所纳。天地通过气化而生万物，宇宙即此可视为一以天为父、以地为母、以万物为子的大家庭。乾为父，坤为母，震、坎、艮，巽、离、兑为六子，部分涵摄符示了这一点。震卦长男，以嫡长子承父之血缘宗法人文视野观之，其六爻所纳同于乾卦。坎卦中男，观以同一视野，当退一辰而承父，其六爻所纳，依次为寅、辰、午、申、戌、子。艮卦少男，更当再退一辰而承父，其六爻所纳，依次为辰、午、申、戌、子、寅。巽卦长女，自上卦第一爻（即别卦四爻）始承母，其六爻所纳乃为四未、五巳、上卯、初丑、二亥、三酉。离卦中女，自上卦第二爻（即别卦五爻）始承母，其六爻所纳乃为五未、上巳、初卯、二丑、三亥、四酉。兑卦少女，自上卦上爻（亦为别卦上爻）始承母，其六爻所纳乃为上未、初巳、二卯、三丑、四亥、五酉。当然，如此而纳辰，正如一些学者所指出的那样，或当有音律学上之根据，篇幅所限，在兹不究。八卦之别卦称八纯。八纯卦各自透过其爻变而分别衍生出它们的一世、二世、三世、四世、五世、游魂、归魂卦，从而组成八宫六十四卦的全新卦序系列。在此系列中，八纯而外的其他诸卦，其六爻所纳，乃与八纯同位之爻所纳同。诸卦所纳之十二辰，圆而排列，成一摄纳时空物为一体之动态流转型立体宇宙图式，既蕴示一岁十二月之相关情状，又蕴示一日十二时之相关情状，又蕴示空间十二方位之相关情状，又蕴示木、火、土、金、水五行之相关情状，又蕴示鬼（官鬼）、财（妻财）、天地（父母）、福德（子孙）、同气（兄弟）之相关情状……因而，通过所纳各辰，八宫六十四卦涵摄符示了更为繁复的日复一日、月复一月、年复一年阴阳消息、五行生克、昼夜更迭、物候交替、节气变化、寒暑往来、万物生化、人事迁变之情状，这无疑在依本于卦气说的基础上，进一步拓展、丰富、深化和升华了卦气说的学理内涵。

再次，在六十四卦卦气说和八宫纳甲说的基础上，京氏又提揭了一种六子卦气说。京氏说：“立春，正月节，在寅，坎卦初六，立秋（按，七月节）同用；雨水，正月中，在丑，巽卦初六，处暑（按，七月中）同用；惊蜇，二月节，在子，震卦初九，白露（按，八月节）同用；春分，二月中，在亥，兑卦九四，秋分（按，八月中）同用；清明，三月节，在戌，艮卦六四，寒露（按，九月节）同用；谷雨，三月中，在酉，离卦九四，霜降（按，九月中）同用；立夏，四月节，在申，坎卦六四，立冬（按，十月节）同用；小满，四月中，在未，巽卦六四，小雪（按，十月中）同用；芒种，五月节，在午，震宫九四，大雪（按，十一月节）同用；夏至，五月中，在巳，兑宫初九，冬至（按，十一月中）同用；小暑，六月节，在辰，艮宫初六，小寒（按，十二月节）同用；大暑，六月中，在卯，离宫初九，大寒（按，十二月中）同用。”［8］( 第466页）依上揭八宫纳甲说，六子之卦，其初爻、四爻所纳之辰各为坎卦初寅、四申，震卦初子、四午，巽卦初丑、四未，离卦初卯、四酉，兑卦初巳、四亥，艮卦初辰、四戌。京氏乃以此六子之卦初、四二爻所纳之辰的每一辰，各涵摄符示两个节气，六卦十二爻，恰好涵摄符示二十四气，从而在上述六十四卦卦气说之外，又立此一卦气说。此一卦气说中，六子卦显用，乾父坤母二卦隐退，因而可视为一准八卦卦气说。

四

孟京之后，伴随着谶纬神学的勃兴，《易纬》诸篇相继问世。问世的《易纬》，将卦气说推进到一个新的理境。

　首先，在汉代宇宙发生论哲学主潮的氛围下，《易纬》将卦气之源作了终极性的追溯，使卦气说的学理体系得以更加完善。

　以往的卦气说，每每从乾天、坤地言起，将消息着的阴阳二气的本原溯至乾天、坤地即止，认定天地宇宙间，凡阳气皆本于乾天，阴气皆原于坤地。《易纬》则进一步，以其追本溯源式的终极性哲学探究之视野，究明天地乃由宇宙的终极本原太易步步演化而来，正是由在此一演化历程中因气之生与气之化所分化出的清轻之气与浊重之气凝聚所成。此清轻之气与浊重之气成了其后年复一年消息着的天之阳气与地之阴气。它称：“昔者圣人因阴阳定消息，立乾坤以统天地也。夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者未见气也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成而未相离。……清轻者上为天，浊重者下为地。”［6］(第10-12页）（《易纬乾凿度》卷上）这是在《系辞上传》“《易》有太极，是生两仪”说的基础上，吸纳道家之相关识见所生发出的新论。此论在当时的哲学主潮下，从纵与横两个向度上，彻然打开了人们相对于由终极本原处演化而来，一直处于感性流变状态之中，并将继续如此流变下去的大宇宙的视野。

其次，《易纬》全面继承并丰富深化了孟喜以来的的六十四卦卦气说，令此说大显其在“以人事明之”向度下的意涵。

　其继承此所言六十四卦卦气说如，《易纬稽览图》卷下即尝云：“小过、蒙、益、渐、泰，寅；需、随、晋、解、大壮，卯；豫、讼、蛊、革、夬，辰；旅、师、比、小畜、乾，巳；大有、家人、井、咸、姤，午；鼎、丰、涣、履、遁，未；恒、节、同人、损、否，申；巽、萃、大畜、贲、观，酉；归妹、无妄、明夷、困、剥，戌；艮、既济、噬嗑、大过、坤，亥；未济、蹇、颐、中孚、复，子；屯、谦、睽、升、临，丑。坎六，震八，离七，兑九。以上四卦者，四正卦，为四象。每岁十二月，每月五月（按，当为卦字之讹），卦六日七分。”［6］(第153页）内中的十二支，即标示夏历的十二个月。

其以本天道以立人道、法天道以开人文之理念，着力从“以人事明之”之向度出发，诠论《易》之意蕴之例，俯拾即是，兹仅举二例：

　《益卦》六二爻之辞称：“或益之十朋之龟，弗可违，永贞吉，王用享于帝，吉。”《易纬》乃以孔子的名义诠论道：“益者，正月之卦也，天气下施，万物皆益。言王者法天地，施政教，而天下被阳德，蒙王化，如美宝，莫能违害，永贞其道，咸受吉化，德施四海，能继天道也。”［6］(第17页）（《易纬乾凿度》卷上）

《随卦》上六爻之辞称：“拘系之，乃从维之，王用享于西山。”《易纬》同篇，亦以孔子的名义诠论道：“随者，二月之卦，随德施行，藩决难解，万物随阳而出。故上六欲待九五拘系之，维持之，明被阳化，而阴欲随之也。譬犹文王之崇至德，显中和之美，拘民以礼，系民以义。当此之时，仁恩所加，靡不随从，咸悦其德，得用道之王，故言王用享于西山。”［6］(第18页）

依照孟喜的卦气说，益卦和随卦，分别属于孟春正月寅、仲春二月卯之卦。《易纬》以其正大的终极人文关切，从关乎天下国家之整体命运的政道、治道之高度，对此两卦作出了如是之诠解，无疑令《易》之学术品位得到了空前升华。

　再者，《易纬》整合过去已有学术资源，继孟喜的六十四卦卦气说之后，推出了系统完整的八卦卦气说，从而使两种卦气说系统全然开显出来。

　《说卦传》“万物出乎震”一段文字，可视为八卦卦气说之原始形态。与孟喜同时而稍前的魏相，又曾称引过如下一说：“天地变化，必繇阴阳。……东方之神太昊，乘震执规司春；南方之神炎帝，乘离执衡司夏；西方之神少昊，乘兑执矩司秋；北方之神颛顼，乘坎执权司冬；中央之神黄帝，乘坤艮执绳司下土。兹五帝所司，各有时也。……春兴兑治则乱，秋兴震治则华，冬兴离治则泄，夏兴坎治则雹。”［4］(第3139页）（卷七十四《魏相丙吉传》）此说脱胎于《说卦传》，唯乾卦、巽卦未于其中显用。《易纬》乃进而以孔子的名义言道：“《易》始于太极，太极分而为二，故生天地。天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。其布散用事也，震生物于东方，位在二月；巽散之于东南，位在四月；离长之于南方，位在五月；坤养之于西南方，位在六月；兑收之于西方，位在八月；乾制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮终始之于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正四维之分明，生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各得以类成矣。……岁三百六十日而天气周，八卦用事各四十五日方备岁焉。故艮渐正月，巽渐三月，坤渐七月，乾渐九月。”［6］(第7-8页）（《易纬乾凿度》卷上）此言，通而言之，一岁约为360日，八卦各有45个显用之日，分别涵摄符示相应45日内阴阳消息、时令交替、万物生化之具体情状；细而究之，四正卦集中显用于四时至正最显之象所在的四仲之月，四维卦则显用于四时的孟季之月，即震显用于仲春二月，巽显用于孟夏四月及季春三月，离显用于仲夏五月，坤显用于孟秋七月及季夏六月，兑显用于仲秋八月，乾显用于孟冬十月及季秋九月，坎显用于仲冬十一月，艮显用于孟春正月及季冬十二月。四正卦各显用一月，四维卦分别显用两个月。而就四维卦显用所在的孟季两个月再予比观，则其显用之位更在四孟。

在此基础上，《易纬》又以孔子的名义称：“八卦之序成立，则五气变形。故人生而应八卦之体，得五气以为五常，仁义礼智信是也。夫万物始出于震，震，东方之卦也，阳气始生，受形之道也，故东方为仁；成于离，离，南方之卦也，阳得正于上，阴得正于下，尊卑之象定，礼之序也，故南方为礼；入于兑，兑，西方之卦也，阴用事而万物得其宜，义之理也，故西方为义；渐于坎，坎，北方之卦也，阴气形盛，阴（按，此阴字当为衍文）阳气含闭，信之类也，故北方为信；夫四方之义皆统于中央，故乾坤艮巽位在四维，中央所以绳四方行也，智之决也，故中央为智。故道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智，五者，道德之分，天人之际也，圣人所以通天意，理人伦，而明至道也。”［6］（第10页）这就在卦气说的学理氛围下，以天人关系为主线，视八卦涵摄符示了阴阳、四时、八方、五行、五常，视八卦涵摄符示了时空一体同流、互诠互显下的一直处于感性流变状态之中的天人宇宙间的万物万象万变，开显了一种八卦涵摄符示的天人一体同流、合一无隔的动态流转型立体宇宙图式。此一析论及所开显图式，令八卦卦气说的意蕴丰赡、深湛到了极致。依此析论及所开显图式，阴阳之气因其消息而具体展现为四时的木、火、土、金、水五行之气，五行之气各有其表征自身之所以为自身的品质，这些品质因人与大宇宙的息息相通、一体无隔，而赋予人，形成了人之所以为人的仁、义、礼、智、信五种本然品性和常理常道。人的这五种本然品质和常理常道，表明了其本然之性与生命本相的纯然至善，它们是人确立正大人道，顺利实现与天道、与大宇宙之感通，进而与其达成同步之脉动的基本凭借。此一析论及所开显图式，对天人之际问题，对儒家的天人合一观，作出了卦气说独特话语系统下的独特回答与诠释，也可视为对汉人的天人一体无隔、息息相通识见与信念的绝好注脚。

最后，在体现着神学人文化、人文神学化的天人感应观的影响下，《易纬》亦以相当篇幅阐述了卦之显用正常与失常所致祥、灾之具体情形。

　《易纬稽览图》卷上在六十四卦卦气说的视野下，论及诸卦显用之情形时，即曾说：“诸卦气，温寒清浊，各如其所。侵消息者，或阴专政，或阴侵阳。”［6］(第130-131页）又说：“阳（按，郑玄注，即指天子也。）感天不旋日，诸侯不旋时，大夫不旋期。凡异所生，灾所起，各以其政，变之则除，其不可变，则施之亦除。”［6］(第145页）

《易纬通卦验》卷下在八卦卦气说的视野下，论及诸卦显用之情形时，也曾说：“凡《易》八卦之气，验应各如其法度，则阴阳和，六律调，风雨时，五谷成熟，人民取昌。此圣帝明王所以致太平法。故设卦观象，以知有亡。夫八卦谬乱，则纲纪败坏，日月星辰失其行，阴阳不和，四时易政。八卦气不效，则灾异气臻，八卦气应失常。”［6］(第207页）

至于《易纬》对诸卦显用正常与失常所致祥瑞与灾异之具体情形、尤其是显用失常所致灾异之具体情形的开示，篇幅所限，恕不一一引述并评析。正是在这样一种理解视野下，《易纬》乃以孔子之名义，如此而从总体上阐发了《易》之为书：“《易》有六位、三才，天、地、人道之分际也。三才之道，天、地、人也。天有阴阳，地有柔刚，人有仁义。法此三者，故生六位。六位之变，阳爻者制于天也，阴爻者系于地也。天动而施曰仁，地静而理曰义。仁成而上，义成而下。上者专制，下者顺从，正形于人，则道德立而尊卑定矣。此天、地、人道之分际也。天地之气必有终始，六位之设皆由上下。… …故阴阳有盛衰，人道有得失，圣人因其象，随其变，为之设卦，方盛则托吉，将衰则寄凶。阴阳不正，皆为失位；其应实而有之，皆失义。善虽微细，必见吉端；恶虽纤芥，必有悔吝。所以极天地之变，尽万物之情，明王事也。”［6］(第19-21页）（《易纬乾凿度》卷上）“极天地之变，尽万物之情，明王事”，与前所引“王者法天地，施政教，而天下被阳德，蒙王化”，皆表明，《易纬》在神学人文化与人文神学化双重学术品格下，将《易》主要解读为了一部王者洞悉三才、天人奥妙，法天率民，趋祥避灾，实现天下大治的正大人文王道之宝典。

五

东汉之后，卦气说被广泛运用于对原典《周易》经传的诠释。透过这类诠释，此说在马融、荀爽、郑玄、虞翻诸人那里大发其皇，并达于极致。篇幅所限，这里仅及荀爽、虞翻此方面的主要造诣。

作为东汉诠《易》名家，荀爽（128－190）将六十四卦卦气说与八卦卦气说综摄、整合在一起，用以诠释《周易》经传。

　《乾卦·彖传》“大明终始”荀注云：“乾起于坎而终于离，坤起于离而终于坎。离坎者，乾坤之家而阴阳之府，故曰大明终始也。”［9］（第36页）

整合孟喜、京房的六十四卦卦气说，以十二辟卦或十二消息卦构设一由其所涵摄符示的动态流变型时空合一之立体宇宙图式，则此十二卦之位分别是：复子、临丑、泰寅、大壮卯、夬辰、乾巳、姤午、遁未、否申、观酉、剥戌、坤亥。而依八卦卦气说，八卦所涵摄符示的动态流变型时空合一之立体宇宙图式中，八卦之位分别是：震卯，巽巳而又近辰，离午，坤申而又近未，兑酉，乾亥而又近戌，坎子，艮寅而又近丑。天地宇宙间，凡阳气皆本于天，凡阴气皆原于地，年复一年的阴阳二气之消息，实系天之阳气与地之阴气的消息。是以诸消息卦，凡阳皆属于乾，凡阴皆属于坤，十二消息卦所示的阴阳之消息，实系乾阳与坤阴之消息。自复至夬，分别符示乾之一二三四五阳之息，乾则符示乾阳之全显；自姤至剥，分别表征坤之一二三四五阴之息，坤则表征坤阴之全显。将六十四卦卦气说设定为学理系统甲，将八卦卦气说命名为学理系统乙，并将其整合融铸为一体，则甲系统中的乾阳，息自乙系统中的坎位子（复卦符示），全显于该系统中的巽位巳（六爻纯阳之乾卦表征），而又终于该系统中的坤阴始息之离位午，并居于此；甲系统中的坤阴，息自乙系统中的离位午（姤卦符示），全显于该系统中的乾位亥（六爻纯阴之坤卦表征），而又终于该系统中的乾阳始息之坎位子，并居于此，故有“乾起于坎而终于离，坤起于离而终于坎。离坎者，乾坤之家而阴阳之府”之论。又，坎卦符示月，离卦表征日，日月运行，亦引发二气之消息。正因乎此，在诠释《姤卦·彖传》“天地相遇，品物咸章也”时，荀注又云：“乾成于巽，而舍于离，坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。”［9］（第402页）而在诠释《系辞上传》“阴阳之义配日月”时，荀注云：“谓乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居之义是也。”［9］（第565页）

《系辞上传》“乐天知命故不忧”荀注云“坤建于亥，乾立于巳，阴阳孤绝，其法宜忧。坤下有伏乾，为乐天；乾下有伏巽，为知命；阴阳合居，故不忧。”［9］(第556页）

甲系统中的坤阴，通体显现于亥位，此位正系乙系统中的乾所在之位，故言“坤下有伏乾”。甲系统中的乾阳，通体显现于巳位，此位正系乙系统中的巽所在之位，故言“乾下有伏巽”。阴全显则无阳，阳全显则无阴，是谓“阴阳孤绝”。现甲系统全显之坤阴与乙系统中的乾之阳合居，甲系统全显之乾阳与乙系统中的巽之阴合居，是则“阴阳合居”而无忧矣。

荀爽将以上两个学理系统综摄、整合在一起，令十二消息卦和八卦各自所涵摄符示的动态流变型时空合一之立体宇宙图式融通为一，无疑开示了卦气宇宙图式的一种新理境。

　荀爽之后，汉末的虞翻（164－233）又将汉易卦气说之理境推至其所可达之极致。此一极致之达成，主要标志有二，一为卦气静态涵摄义与动态流变互通义之开显，一为月体纳甲阴阳消息义之揭明。

　虞翻令卦气静态涵摄义与动态流变互通义开显，借助的是其所发明的旁通说。

　依虞氏之见，六十四卦中，凡所有同位之爻的爻性皆相反的一对卦，即构成旁通关系。如乾卦与坤卦、师卦与同人卦、复卦与姤卦等即是。而具有旁通关系的两卦之间，在静态上具有相互涵摄之关系，在动态上具有流变而互通之关系。将此说笼罩于卦气说的学理氛围下，虞氏借诠释消息卦，开示了大宇宙阴阳消息之妙义，开示了一幅完整而奇妙的总体宇宙阴阳消息图景，以及天道的多样具体而奇妙的展现形式。

　《复卦》虞注云：“阳息坤，与姤旁通。”［9］(第262页）而《临卦》虞注云：“阳息至二,与遁旁通。”［9］(第222页）《泰卦》虞注云：“阳息坤。”［9］（第163页）《大壮卦》虞注云：“阳息泰也。”［9］（第333页）《夬卦》虞注云：“阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。”［9］（第393页）《乾卦》。《姤卦》虞注云：“消卦也，与复旁通。……阴伤阳，柔消刚。”［9］（第401页）《遁卦》注云：“阴消姤二也。……以阴消阳。”［9］（第326页）《否卦》注云：“阴消乾。”［9］（第173页）《观卦》。《剥卦》虞注云：“阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚。”［9］（第253页）《坤卦》虞注云：“以乾通坤。”［9］（第87、92页）

就静态言之，则复卦表征仲冬十一月一阳而五阴之阴阳消息常态格局，其下涵摄姤卦符示的一阴而五阳之阴阳格局；临卦表征季冬十二月二阳而四阴之阴阳消息常态格局，其下涵摄遁卦符示的二阴而四阳之阴阳格局；泰卦表征孟春正月三阳而三阴之阴阳消息常态格局，其下涵摄否卦符示的三阴而三阳之阴阳格局；大壮卦表征仲春二月四阳而二阴之阴阳消息常态格局，其下涵摄观卦符示的四阴而二阳之阴阳格局；夬卦表征季春三月五阳而一阴之阴阳消息常态格局，其下涵摄剥卦符示的五阴而一阳之阴阳格局；乾卦表征孟夏四月六阳通体全显之阴阳消息常态格局，其下涵摄坤卦符示的六阴之格局；姤卦表征仲夏五月一阴而五阳之阴阳消息常态格局，其下涵摄复卦符示的一阳而五阴之阴阳格局；遁卦表征季夏六月二阴而四阳之阴阳消息常态格局，其下涵摄临卦符示的二阳而四阴之阴阳格局；否卦表征孟秋七月三阴而三阳之阴阳消息常态格局，其下涵摄泰卦符示的三阳而三阴之阴阳格局；观卦表征仲秋八月四阴而二阳之阴阳消息常态格局，其下涵摄大壮卦符示的四阳而二阴之阴阳格局；剥卦表征季秋九月五阴而一阳之阴阳消息常态格局，其下涵摄夬卦符示的五阳而一阴之阴阳格局；坤卦表征孟冬十月六阴通体全显之阴阳消息常态格局，其下涵摄乾卦符示的六阳之格局。如是，各月消息着的阴阳，有显与隐两种存在形式。人们不仅要看到其彰显于外者，还应看到其潜隐于内者。所显部分与所隐部分量上的不同，具体昭示着阴阳力量对比之不同情势和天道展现与实现的不同态势。而各月所显与所隐之阴阳之总量，则一直处于奇妙的守恒、平衡状态与格局，这也是天道展示自身的恒常品格，是感性流变着的大宇宙的恒常品格。

就动态言之，则诸消息卦所表征的各月阴阳消息之常态格局，皆往复循环地向与其构成旁通关系的消息卦所符示的对应月阴阳消息之常态格局流变而去。兹不赘言。在此过程中，天道也相应实现着它的循环流转，并得以有不同的具体而奇妙的展现形式。

　尤有进者，虞氏还系统阐发了一种消息卦生杂卦的卦变说。此说中，十二消息卦之外的另52卦，称杂卦，〖hj1．4mm〗它们分别由相应消息卦因其相关爻阴阳之一升一降、一往一来变来。在卦气说的视野下，诸消息卦表征相应月阴阳消息隐显之常态格局与情状，而由消息卦变来的诸杂卦，显然就符示着各相关月阴阳消息隐显之常态格局与情状发生变化后的更为复杂的阴阳消息隐显之格局与情状。这也生动反映了天道展现与实现的常与变，为人们更为详密准确地把握、回应天道，指明了方向。

　以上种种，将卦气说的学理意蕴丰富深化到了其所处时代所可达到的顶点。

　而就月体纳甲阴阳消息义之揭明问题而论，笔者已有专文详及，敬请惠阅该文，兹处不赘。［10］

综上，我们认为，正是由于孟喜以来的诸易学家之大力阐扬，包括阴阳消息之义在内的卦气说思想，在汉代易学中逐渐取得了极为显赫的基础地位，乃至使消息二字划归到了首作《易》的圣人伏羲之名下，视八卦与消息为伏羲所作的《易》教，俨然阴阳消息义、卦气说，为《易》初作时所本有之义、之说。汉末郑玄（127－200）即曾说：“虙羲作十言之教，曰，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。无文字谓之《易》。”［11］（第622页）（卷九，《系辞下传》“于是始作八卦”注引）唐孔颖达《春秋左传正义》也称：“《易》云：伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。”［12］（第2135－2136页）（卷五十四，《定公四年》“夫子语我九言曰”疏）其所引《易》，或系两汉之际先后问世的《易纬》中的文字，或系郑玄论《易》中的文字。这一卦气说所涵盖的大多数内容，早已在战国、秦汉时期的相关典籍，如《管子·四时》，《黄帝内经》之《灵枢·九宫八风》，《吕氏春秋·十二纪》，《礼记·月令》，《淮南子》之《天文训》、《时则训》等中，先后出现过，只是被两汉易学家们作了新话语系统下的整合融铸与提升，并将其视为《易》符号系统的卦所涵摄符示而已。对于此一卦气说的哲理内涵，本文仅作了初步的探讨，至于对其作进一步的开掘，容俟诸异日。

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参考文献： ［1］刘大钧.周易概论［m］.济南：齐鲁书社,1988.

［2］刘大钧. “卦气”溯源［j］.中国社会科学，2000，（5）.

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六月天气篇3

民俗渊源

六月初六日为“天贶节”。据史书记载，此节始于宋代哲宗元符四年。“贶”即“赐”，即天赐之节。这是宋代皇帝在伏天向臣属赐“冰”和“炒面”之因，故称天贶节。

民间还有晒书画、衣物等习俗。传说此日出晒后，虫可不蛀。故有“六月六，晒红绿”的习俗。

“六月六晒红绿”的习俗起源于唐代。传说当年唐僧师徒历经千难万险从西天取回的佛经，在回国的途中不幸堕入大海，全部被海水浸湿。后天晴日朗，阳光明媚，他们把经卷晒干。这一天正是六月初六，因这好天气来得十分及时，如同天赐一般，故而得名。

旧时有“六月六，吃炒面”的习俗。这是古时六月伏日吃面的演变。最迟在魏晋南北朝的时候就已盛行。《魏氏春秋》上说：三国时，人称“傅粉何郎”的晏，在“伏日食汤饼，取巾拭汗面色皎然”。人们才知其“面至白”乃“非傅粉”也。《荆楚岁时记》中载： 名为辟恶。这说明魏晋以后，“六月伏日进汤饼，”六月伏日进汤饼，已明确为的是“辟恶”。

小暑时节，饮食要有节制，应侧重健脾、消暑、化湿，菜肴要做得清淡爽口。民间有“小暑吃藕的习惯”。另外，“小暑黄鳝赛人参”，黄鳝生于水岸泥窟之中，以小暑前后一个月的夏鳝鱼最为滋补味美。

过去民间还有“食新”习俗，即在小暑过后尝新米，农民将新割的稻谷碾成米后，做好饭供祀五谷大神和祖先，然后人人吃尝新酒等。据说“吃新”乃“吃辛”，是小暑节后第一个辛日。所以，民间有小暑吃黍、大暑吃谷之说。

小暑以后的天气

进入炎热的夏季，美丽的萤火虫也飞出来了，小暑时节正是萤火虫开始活跃的季节。.

“大暑小暑，灌死老鼠”，入伏以后，雷雨天气也越来越多了。俗话说，“伏天的雨豆等旱作物造成不利影响。此外，谚语中亦有锅里的米”伏汛会对蔬菜和棉花、大豆等旱作物造成不利影响。此外，谚语中亦有“小暑南风，大暑旱”“小暑打雷，大暑破圩”之说，意为小暑若是吹南风则大暑时必定无雨，就是说小暑最忌吹南风，否则必有大旱;小暑日如果打雷，必定有大水冲决圩堤，要注意防洪防涝。

在江南，农谚说：“小暑雷，黄梅回;倒黄梅，十八天。”江苏有小暑日忌西南风的说法，农谚“小暑西南风，三车勿动”三车是指油车、轧花车、碾米的风车，意思是小暑前后，西南风和东南风的交汇机会多，主年景不好，农作物歉收，风车、轧车、油车都不动了。

民间传说

在小暑时节里，民间也有很多美丽的传说。

“六月六”相传是龙宫晒龙袍的日子。因为这一天，差不

多是在小暑的前夕，为一年中气温最高、日照时间最长、阳光辐射最强的日子，所以家家户户多会不约而同地选择这一天 “晒伏”，就是把存放在箱柜里的衣服晾到外面接受阳光的暴晒，以去潮，去湿，防霉防蛀。

民间说“六月六”百索子撂上屋。相传天上的牛郎星和织女星被银河分割在两岸，一年中只有七月初七这一天可以相会。但在他们中间却横阻着一条银河，又没有渡船，怎么办呢？所以六月六这一天，天下的儿童多要将端午节戴在手上的“百索子”撂上屋让喜鹊衔去，在银河上架起一座像彩虹一样美丽的桥，以便牛郎和织女相会。

相传这一天是“小白龙”回家的日子。因为“小白龙”犯了天条，被龙王父亲囚禁在很远的一个小岛上，失去了行动自由。唯有六月六这一天，“小白龙”龙王恩准其回家探母。 由于探母心切，所以一路上昼夜兼程，带来了惊雷闪电、狂风暴雨。

伏日，古人说：伏是“隐伏避盛暑”的意思，伏日祭祀，远在先秦已见著录。古书上说，伏日所祭，“其帝炎帝，其神祝融”。炎帝传说是太阳神，祝融则是炎帝玄孙火神。传说炎帝让太阳发出足够的光和热，使五谷孕育生长，从此人类不愁衣食。人们感谢他的功德，便在最热的时候纪念他。因此就有了“伏日祭祀”的传说。

养生之道

小暑是二十四节气的第十一个节气，也是人体阳气最旺盛的时候，“春夏养阳”。所以人们在工作劳动之时，要注意劳逸结合，保护人体的阳气。

“热在三伏”，此时正是进入伏天的开始。“伏”即伏藏的意思，所以人们应当少外出以避暑气。民间度过伏天的办法，就是吃清凉消暑的食品。俗话说：“头伏饺子二伏面，三伏烙饼摊鸡蛋。”这种吃法便是为了使身体多出汗，排出体内的各种毒素。

六月天气篇4

【摘要】 SARS的发生，使运气学说“三年化疫”的理论得到了应验；SARS的证候特点也与五运六气高度一致。过去有些人把五运六气看作六十干支的简单循环周期，仅据天干地支就去推算预测某年某时的气候和疾病，这样的机械推算显然是不科学的，是违背《黄帝内经》运气学说的精神的。“运用五运六气理论预测疫病流行的研究”课题采用多因子综合和从动态变化进行分析的方法，所作近2年疫情预测，与实际情况基本相符。对于五运六气的疫病预测理论，只要我们用科学的态度去对待它，用辩证的方法去运用它，用现代科技手段去发展它，相信可以使中医学的这一瑰宝重放光芒，为现代防病治病及疫病预测作出应有贡献。

【关键词】 五运六气； 疫病预测； SARS

五运六气理论是否对疫病的发生具有预测功能是中医界长期以来争论较多的一个问题。2002～2003年发生的SARS，引起了中医界对五运六气学说的重新关注。国家中医药管理局因势利导，及时启动了“运用五运六气理论预测疫病流行的研究”特别专项课题。我们在课题研究中，本着实践检验真理的原则和实事求是的精神，通过回顾性对照和前瞻性预测，对五运六气理论的疫病预测进行验证，形成了一些初步意见。兹将研究中的体会简要报告如下。

1 SARS与五运六气关系的回顾性对照研究

1.1 SARS发生和消退时间与运气理论的对照 《素问遗篇・刺法论》说：“假令庚辰刚柔失守，……三年变大疫”［1］；《素问遗篇・本病论》中更具体指出：“假令庚辰阳年太过，……虽交得庚辰年也，阳明犹尚治天，……火胜热化，水复寒刑。此乙庚失守，其后三年化成金疫也，速至壬午，徐至癸未，金疫至也［1］。”这二段话的意思是：假若庚辰年的年运“刚柔失守”，三年以后将出现大的瘟疫。庚辰年刚柔失守的表现为天气干燥，气温偏高，并出现寒水来复的变化，此后三年化生的大疫名“金疫”。快到壬午年，慢到癸未年，“金疫”就来了。

2000年正好是经文提到的庚辰年，该年出现全国大面积干旱，据中华人民共和国水利部2000年水资源公报，2000年“我国北方大部及南方部分地区2～7月降水量比常年同期偏少2～7成，造成严重干旱，旱灾先后波及20多个省（自治区、直辖市），北方一些大中城市出现了新中国成立以来最为严峻的缺水局面”。兹统计合肥地区气象数据见表1，图1。图1 合肥地区2000年2～7月降雨量与累年平均值比较（单位:mm）表1 合肥地区2000年2～7月降雨量与累

年平均值比较 （略）图2 合肥地区2000年2～7月气温与累年平均值比较（略）下半年至11月份“水复寒刑”的特点也很明显，合肥地区该年11月平均气温为近20年最低，具体数据见表3、图3。表3 合肥地区近20年11月平均气温对照表 （略）图3 合肥地区近20年11月平均气温对照图（略）为了排除合肥地区偶然巧合的可能性，我们又收集了能涵盖全部中原及长江中下游地区的10个省市的气象资料，统计数据见表4。表4 10城市2000年11月平均气温与30年（1971～2000年）均值对照表（略） 表4显示，2000年11月的平均气温，除杭州地区与30年平均气温的差别稍小于合肥外，其他地区“水复寒刑”的特点较合肥地区更为明显。

气象资料证明，2000年完全符合《黄帝内经》描述的“庚辰刚柔失守”的运气特点。按“三年变大疫”之说，正好应该在2003年发生大疫情。经文说：“速至壬午，徐至癸未，金疫至也”。广东最早发现SARS在2002壬午年，北方大规模流行在2003癸未年，而且经文明言发生的是“金疫”――肺性疫病，预见的准确性已超出一般想像。

《素问・六元正纪大论》中说，逢到“太阴司天之政”，“二之气……其病温厉大行，远近咸若”［1］。2003年是癸未年太阴司天，二之气是3月21日到5月21日，北方SARS大规模流行的高峰时段与运气学说的论述基本一致。

清代治疫名家余霖的《疫疹一得》观察到：癸未年的疫病流行“自二月春分节起，至四月（农历）立夏终止”［2］。2003年立夏在5月6日，该日报告SARS病例数出现明显回落；二之气结束在5月21日，SARS得到基本控制。北方SARS暴发的高峰周期与运气学说的论述基本一致。

虽然2002年11月广东就已出现SARS，但2003年初发展势头平缓，至二之气中段出现较大反复，立夏后与北方SARS同步消退，提示了时间因素的作用。

1.2 SARS证候特点与五运六气关系的分析研究

SARS病人的证候寒热错杂，燥湿相间，传变不按一般温病的卫气营血或三焦规律。从运气的角度分析，庚辰年刚柔失守产生的“燥”和“热”是伏气，癸未年二之气的“寒雨数至”造成的“寒”和“湿”则是时气，由疫毒时气引动伏气，燥、热郁于内，寒、湿淫于外，导致了SARS内燥外湿、内热外寒的病机证候特征。

我们采集了北京广安门医院、广州中医药大学第一附属医院采用中医药治疗的两组SARS病例（分别为42例和72例），以及国家中医药管理局2003年7月编《中医药防治SARS学术交流专辑》中记录有SARS患者早期症状的全部病例进行了证候特点与运气相关性分析的研究。统计结果在早期症状中燥金类所占比例最大，为49.6%，其次为热火类37.0%，其他依次为湿土类9.6%，寒水类3.7％，风木类0%。这一结果与运气理论吻合［3］。

极度乏力是SARS的重要症状特点。一般将乏力归之热伤气津，但SARS病人多为青壮年者，初见发热，又无大汗，若云热伤气津而见极度乏力，于理欠通。刘完素《素问・玄机原病式》归纳病机十九条谓“诸气郁病痿，皆属肺金”，又云：“筋缓者，燥之甚也”［4］指出了外感急性乏力与肺燥的关系。喻嘉言《医门法律》谓：“肺气郁，痿喘呕咳，皆伤燥之剧病”；“惟肺燥甚，则肺叶痿而不用，肺气逆而喘鸣”；“诸气郁之属于肺者，属于肺之燥，非属于肺之湿也［5］”。SARS早期即出现极度乏力，恰是伏燥伤肺的重要指证。

何廉臣《重订广温热论》云：“虚燥从伏邪伤阴，阴虚生火，火就燥而成，病势较实火症似缓实重，用药必贵于补。如发于太阴肺者，……神多困倦，……咽干喉燥，气喘咳逆，或干咳无痰，即有稀痰，亦粘着喉间，咯吐不爽，或痰中间有红丝红点，……翻身则咳不休［6］。”所述与SARS亦颇相类。2004年安徽宋姓病人发病后仅轻度咳嗽，但体位改变即咳剧，表现为明显的“翻身则咳不休”。

2003年运气主要因素中无风，该年北方很少沙尘暴，发生的疫病证候亦无风。天人相应，高度一致。

搞清楚SARS证候特点与五运六气的关系，对SARS的治疗有重要指导意义。这一方面的内容笔者已另有专文阐述［7］。

2 对2003年下半年至2005疫情的实验性预测观察

SARS发生以后，中国气象局国家气象中心的专家认为：“SARS病毒可能在10℃～20℃时最活跃”，许多人认为2003年“下半年非典还将卷土重来”；8月份世界卫生组织有关负责人也表示：SARS疫情随时可能再次暴发流行。但按运气学说则不支持疫病在下半年再次暴发流行的观点。笔者在2003年8月中旬完成的《疫病钩沉――从运气学说论疫病的发生规律》一书中预测：下半年“像上半年那样的大规模流行不会再出现”，与春天气温相近的五之气（9～11月）时段“完全不具备运气致疫条件”；至2004年初，“稍符合SARS滋生条件”，可能有“散在发生”，但“再次暴发SARS疫病大规模流行的可能性亦微乎其微［8］。”实际情况与运气学说的预测相符。

2004年4月，北京、安徽两地出现SARS疫情，我们在4 月23日见到报道后，迅即用五运六气理论作出分析，在预测报告中明确提出：目前发生的SARS“只是散在发生而已，不必担心会有大流行。”

我们在2004年5月上半月作了对2004年下半年疫情的运气分析预测，认为2004年下半年“不具备发生大疫的运气条件，即使有人为输入性因素发生疫情，也不会引起大的蔓延。稍有可能发生的是11月份左右规模不大的流感或其他呼吸道传染病。”

预测报告认为该年三之气以湿热为主，但此湿热属正常运气，一般不易产生疫情，若燥热则不正常；四之气的运气特点“最不容易发生疫病”，排除了夏秋之交常易发生的胃肠道传染病。

2004年底所作“对2005年疫情的五运六气分析报告”认为：2005年是疫情多发年，会有疫情出现；疫情规模一般，可无大碍；疫情规模虽不大，但“其病暴而死”，可能死亡率较高。“疫情发生的时间主要在二之气，但年初和年末亦需警惕”。三之气后需适当注意疟疾一类传染病；若气候“湿而热蒸”，需注意肠道传染病。

原报告中“疫情发生的时间主要在二之气”，是据《素问・六元正纪大论》“凡此阳明司天之政……二之气……疠大至”的记述。分析《素问・六元正纪大论》的理论依据是阳明司天之政年二之气的客气为少阳相火加临，气温应偏高；但2005年二之气实际气温偏低，发生的疫情也较小。我们根据这一情况于2005年5月上半月作出了“对2005年下半年疫病预测的补充意见”，认为二之气气候变化会导致三之气“炎暑盛行，风燥横运”，“凉风间发”，“燥极而泽”，气候变化剧烈（短时局部灾害为主，总体上无大的旱涝灾害），“民病寒热”，发生疫情的时段也将延后。四之气若“湿而热蒸”，“就易发生消化系统传染病”；至五之气时段“其气平，其民康，应较平和”，“至六之气再见疫情。”（以上预测均为课题组向有关部门的内部报告）

卫生部的7月份疫情报告：霍乱67例，较去年同期（19例）上升了2.5倍; 流行性乙型脑炎1690例，较去年同期（1317例）上升28.32％.并发生了猪链球菌病和人间皮肤炭疽暴发疫情.部分地区出现鼠间及人间鼠疫疫情。丙类传染病居第一位的是感染性腹泻。

卫生部的8月份疫情报告，重点疫情霍乱116例，较去年同期有较大幅度的上升；疟疾也呈高发趋势。

卫生部的9月份疫情报告显示：甲乙类传染病的发病总数352577例，比8月份的399165例下降了11.7%；死亡总数742例，比8月份的878例下降了15.5%，7月份出现的猪链球菌病、炭疽、鼠疫和8月份高发的炭疽、霍乱和疟疾均基本消退。丙类传染病发病总数也有95125例下降至75222例，死亡人数从9人下降为6人。

10月份的疫情报告显示：甲乙类传染病的发病总数又比9月份下降13.7%，死亡人数下降7.5%。丙类传染病发病总数下降至72247例，死亡1例。

至11月份甲乙类传染病的发病总数回升至317975例，死亡增加至804例，并出现了3例人感染高致病性禽流感。丙类传染病发病总数回升至93493例，死亡15例。

以上疫情与我们根据五运六气理论所作的预测对照，符合程度相当高。

3 对五运六气理论预测方法的初步认识

过去对五运六气学说存在一极大误区：认为该学说是仅仅根据年干支就推断该年的气候和疫情。有些盲目崇信运气者力图证明这一观点，而反对运气者加以驳斥的也是这一观点。其实，《黄帝内经》明确指出：五运六气有常有变，有未至而至，有至而未至，有至而太过，有至而不及，有胜气、复气之异，有升降失常之变，所谓“时有常位而气无必也［1］。”若把五运六气看作六十干支的简单循环周期，仅据天干地支就去推算预测某年某时的气候和疾病，这样的机械推算显然是不科学的，是违背《黄帝内经》运气学说的精神的。古代有些医家反对的，正是这种胶柱鼓瑟的“五运六气”。

那么，《黄帝内经》中为什么要详列五运六气的六十干支推算方法呢？其实道理很简单，《黄帝内经》在这里介绍的是五运六气的“常位”。虽云“时有常位而气无必也”，但知常才能达变。不知常位，就无从分辨出现的气候是常气还是异气。

举例来说，2000年是庚辰年，那年气候燥热，会不会引起疫情？先要看该年的常位是什么。庚辰年的司天之气是太阳寒水司天，正常情况下气温应偏低。实际气温不低反高，不是五运六气的规律不正确，而是表明该年出现的是不正常运气，《素问・遗篇》讲这是“升降失常”，上一年的司天阳明燥金未退位，该年的司天太阳寒水未迁正。按照阴阳五行的动态变化规律，下半年易出现“水复寒刑”，果然该年11月份的月平均气温为20年最低。也正因为该年的运气属刚柔失守的异气，所以才有“三年化疫”的变化，导致2003年的“金疫”大流行。

我们认为，《黄帝内经》的五运六气理论主要讨论的是自然变化中的阴阳五行规律，这个规律是非常复杂的，多因子综合的，动态变化的，故《黄帝内经素问・五运行大论》强调“不以数推，以象之谓也［1］。”若单从天干地支去推算，就是“数推”了。

过去曾有人致力于寻找五运六气的对应气象数据。我们的研究表明，虽然气象数据与五运六气存在一定联系，但显然不是一种简单的对应规律。譬如，2003年太阴湿土司天，太阳寒水在泉，SARS暴发时“寒雨数至”，“湿寒合德”［1］，人们的感觉与运气一致，SARS的症状也多寒湿之象，但多数地区平均气温不低反高，这是因为冷热交替频繁的缘故。再如同样是夏天湿热，2004年夏天的湿热是正常运气，故不易发生疫情；而2005年夏天的湿热则是不正常运气，就容易发生疫情了。可见，运气学说注重的应是各运气因子间的组合序位及相互关系，而不是单一的气象数据。大疫多有不正常的异气造成，故对疫病预测来说，分析不正常运气的状态比六十年常规时位的推算更为重要。

实践证明，运用五运六气理论时，采用多因子综合和从动态变化进行分析的方法，可以取得较为准确的预测结果。

前人经几千年实践观察总结出来的五运六气理论，尽管受历史条件的局限，不一定完全精确，但毕竟是许多代人经验的积累，代表了前人在这一问题上的认识水平。若随意否定或无视前人从数千年观察研究中得出的宝贵认识，绝不是正确态度。只要我们用科学的态度去对待它，用辩证的方法去运用它，用现代科技手段去发展它，相信可以使中医五运六气理论重放光芒，为现代防病治病及疫病预测作出应有贡献。

参考文献

1 黄帝内经素问．北京：人民卫生出版社，1963，370，469，525-590.

2 清・余霖．疫疹一得．沈凤阁校注．南京：江苏科学技术出版社，1985，7-8.

3 陈曦，边永军，顾植山. 从气象角度探讨SARS证候与五运六气的关系.见：中医五运六气学说研讨会论文集. 北京：中国中医研究院基础理论研究所等编，2004，10-18.

4 金・刘完素.素问玄机原病式. 北京：人民卫生出版社，1983，38，43.

5 清・喻嘉言.医门法律. 上海：上海科学技术出版社，1983，157-158.

6 清・何廉臣.重订广温热论. 北京：人民卫生出版社，1983，15-16.

六月天气篇5

春谚：初一落雨，初二散，初三落雨到月半。

乌云若接日，明天不如今日。(乌云近日)

正月雷，二月雪，三月无水过田岸。(三月水少不够灌溉)

早春好佚陶，早夏粒米无。(夏天早来，却因涸早，晚冬收获减少。)

闪烁的星光，星下风会狂。(星光闪烁，夜虽晴，有大风。)

雷打蛰，雨天阴天四九日。(惊蛰日鸣雷，雨或阴的天气会有四九日之久)

二月踏草青，二八三九乱穿衣。(二三月冷暖不定，八九月时寒时热。)

透早东南黑，午前风甲雨。(东南边有乌云)

二月三日若天清，著爱忌清明。(须防清明时节会下绵绵雨)

三日风，三日霜，三日以内天清光。

春天南，夏天北，无水通磨墨。(春天刮南风，夏天刮北风，可能大旱。)

正月寒死猪，二月寒死牛。三月寒著播田夫。(一二三月的天气都很冷。)

夏谚：立夏小满雨水相赶。(梅雨季节雨水多。)

云势若鱼鳞，来朝风不轻。(鳞云重叠，翌朝必起大风。)

春茫曝死鬼，夏茫做大水。(春天雾浓必大旱，夏则大雨。)

四一落雨空欢喜，四二落雨有花无结子。(四月农作物忌长雨，收获不多。)

四月廿六海水开目。(入夏之後，海水浪潮渐大。)

五月端午前，风大雨也连。

红云日出生，劝君莫出行。(日出时，有红云是台风兆。)

袂食五月粽，破裘仔不通放。(未过五月节，天气尚未稳定。)

六月十二，彭祖忌，无风也雨意。(台风季节，没有风也有雨意。)

六月绵被拣人甲。(六月身体虚弱，尚须盖绵被。)

年惊中秋，月惊十九。

田蠳若结堆，戴笠穿棕簑。(田蠳群聚群飞乃雨兆。)

四月芒种雨，五月无焦土。六月火烧埔。(芒种日下雨，五月多雨，六月久旱。)

秋谚：六一，一雷压九台。(六月一日鸣雷，该年台风少。)

七一，一雷九台来。

五月蝶，讨无食。(五月花季已过。)

六月拢无巧，七月顿顿饱。

风台做了无回南，十日九日湿。(尚有多日下雨。)

云布满山底，透暝雨乱飞。

雷打秋，晚冬一半收。(立秋日如有雷，晚冬(二期稻作)收成不好。)

秋靠露，冬靠雨。白露勿搅土。(白露这天，不可扰动土壤，以免损害农作物。)

红柿若出头，罗汉脚仔目屎流。(红柿出，已是秋天，天气转凉。)

八月大，蔬菜免出外。(八月大〔三十日〕，气候不顺，蔬菜收成不好。)

八月八落雨，八个月无焦土。(八月八日下雨，占长雨。)

七徛八倒九斜十落。(金牛宫顶的小七星，天亮时，每月在天上的位置。)

九月起风降，臭头扒佮掐。(九月秋天风乾燥，臭头会痒，喜抓痒。)

乌云飞上山，棕簑提来披。(满山乌云，定有雨，出门带雨具。)

乌云飞落海，棕簑盖狗屎。(满天乌云飞向海边，表示转晴，不须雨具。)

冬谚：早落早好天，慢落遘半暝。(晨下雨，午後阴转晴。午後下雨，就会到半夜。)

霜降，出无齐，牵牛犁。(霜降时，稻穗长不齐，收获不好。要重新拖牛耕地。)

十月日，生翅，贫弹查某领袂直。(十月白天短，太阳下山快。懒女人工作不完。)

晚雾即时收，天晴有可求。(夕暮添雾易散，翌日天晴有望。)

送月雨，後月无焦土。(月底下雨，占下月雨多。)

落霜有日照，乌寒著无药。(阴冷天气，虽落霜，如有日照可温暖，否则就冷了。)

大寒不寒，人畜不安。

初三四，月眉意。十五六，月当圆。廿三四，月暗暝。

晚看西北黑，半暝仔起风雨。(傍晚，西北天上有乌云，半夜有风雨。)

十二月初三，黑龟湳，落雨落甲廿九暗。(十二月三日若下雨，下到廿九日除夕。)

冬节在月头，卜寒在年兜。(冬节在月初，年底很寒冷。)

六月天气篇6

一

六十四卦中，凡所有同位之爻的爻性皆相反的一对卦，就构成旁通关系。例如乾卦与坤卦、屯卦与鼎卦、比卦与大有卦等即是。 “旁通”一词，首见于《乾卦．文言传》：“六爻发挥，旁通情也。”“旁”谓广、遍。《传》意，作为符号形态的乾卦，其六爻发生变化，就会广泛通达于天人宇宙间的各种情势。虞翻则赋予“旁通”以全新的思想内涵，从而创立了旁通说。

通观今存于唐李鼎祚《周易集解》以及陆德明《经典释文》中的虞氏《易注》，我们认为，虞翻的旁通说，其所彰显的，首先是一种阴阳相互涵摄、卦爻之象相互涵摄的深刻思想。

卦由阴阳两种爻画重叠所成。三画所成称经卦，六画所成称别卦。在虞翻的视野下，一个别卦卦体中，除自身而外，尚含有如下数卦：一下一上的两个经卦，二至四爻、三至五爻互体所成的两个经卦，初至四爻、二至五爻、三至上爻以四爻连互方式所成的三个别卦，初至五爻、二至上爻以五爻连互方式所成的两个别卦。

阴与阳相对待，互为旁通关系的两卦间，它们的所有同位之爻、整个卦体、下卦及上卦、内中的互体连互之象间，皆呈两两相对待之势。只是在虞翻看来，旁通卦间的这种对待关系，并非一种截然互斥、不可并立的关系，恰恰相反，却主要是一种一显一隐、相互涵摄的关系！依他之见，阴中涵摄着阳，阳中潜伏着阴。而两种爻画是阴阳的表征符号，卦爻画又表征着各种物象及物象状态。因此，他认为，互为旁通关系的两卦间，一卦任一爻位上的阳或阴，涵摄着另一卦同一爻位上的阴或阳；一卦的卦爻之象（涵盖所有爻象、总体卦象、下上二体之象及所有互体连互之象，下同），涵摄着与其相对应的另一卦的卦爻之象。

其次，互为旁通关系的两卦之间，在虞翻看来，还存在如下关系，即，一卦透过爻之变化，最终即可变为、通向另一卦。例如，大畜卦与萃卦相旁通，前者自初爻始依次向上变去，变至上爻，即可成为后者；反之亦然。

虞翻所发明的旁通说，其基本易理内涵，主要就包括以上两个方面。虞翻正是基于该学说这两个方面的基本易理内涵，运用其来诠《易》、论《易》的。借此，虞翻几乎通透地诠显了每一卦所表征的当下之所是、原本之所是、及其可能的将来之所是，诠显了卦与卦所表征的当下之所是间的密切关联，由此而几乎通透地诠显了大宇宙和人生中各种事象间一显一隐、相互对待、相互涵摄、变化互通的密切关系。

二

借助旁通说，虞翻所首先诠显的，是大宇宙中的阴阳消息之妙义，以及一幅完整而奇妙的总体宇宙阴阳消息图景。

消谓消退，息谓息长。立足于一种宏大的总体宇宙视野，汉代的儒者，确立起了本天道以立人道、法天道以开人文的天人关系基本理念。易学是一种高度哲学性的天人之学，这一理念，成了包括虞翻易学在内的汉代易学的基本理念。在虞翻看来，天道首要地就具体展现于阴阳二气的消息之中。因此，明了阴阳二气之消息，就成了把握天道的关键环节。正是基于把握天道、贯彻和实现上述基本理念这一终极性学术关怀，他才通过旁通说，深入揭示了宇宙的阴阳消息之义。

虞翻五世家传西汉孟喜易学。孟喜易学的核心，是一种视六十四卦的符号系列表征年复一年阴阳二气之消息、节气物候之变化的卦气说。在此学说中，有十二辟卦，又称十二消息卦：复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤；它们分别对应于从仲冬十一月子至孟冬十月亥的十二个月，表征着各月阴阳二气消息的基本情状。基于卦气说的学术理解视野，通过旁通说，虞翻又进一步揭示了十二消息卦所表征的阴阳二气，其动态的一息一消、一显一隐、相互涵摄、变化互通之妙义，借此以彰显天道。

在虞翻看来，究极言之，天地宇宙间，凡阳气皆本于天，凡阴气皆原于地。天之阳气与地之阴气量等而平衡。具体展现天道的、发生于宇宙间的阴阳二气的消息，实际上就是天之阳气与地之阴气的消息。六爻纯阳的乾卦和六爻纯阴的坤卦，分别表征天之阳气和地之阴气的全部。乾坤而外的另十个消息卦，其阴阳自然也就分别属于乾阳、坤阴。发生于十二消息卦间的阴阳的消息，自然也就意味着乾阳坤阴的消息，自然也就表征着各月中天之阳气与地之阴气的消息。

虞翻认为，在阴阳消息说的意义上，由乾坤两卦所分别表征的天之阳气和地之阴气的全部，各彻然显现于孟夏四月巳与孟冬十月亥。由这两卦静态上的相互涵摄之旁通义可知，孟夏四月巳，乾成坤隐，六爻纯阳的乾卦所表征的天之阳气盛极而通体彻然显现，此时由坤阴所表征的地之阴气，貌似被阳气消剥净尽而化为乌有，实则是盛极的阳气令其全然进入隐伏潜藏而不显的状态，并涵摄于盛阳之下，而未发生丝毫减损；此时，显的六阳与隐的六阴所分别表征的天之阳气和地之阴气的全部，昭示着天地宇宙间的阴阳二气仍完满地存在。孟冬十月亥，坤成乾隐，六爻纯阴的坤卦所表征的地之阴气盛极而通体彻然显现，此时由乾阳所表征的天之阳气，也未被真正消剥净尽，而是在盛极的阴气的迫压下，全然进入隐伏潜藏而不显的状态，并涵摄于盛阴之下，而未发生丝毫减损；此时，显的六阴与隐的六阳所分别表征的地之阴气和天之阳气的全部，同样昭示着天地宇宙间的阴阳二气仍完满地存在。

而由乾坤两卦动态上的变化互通之旁通义可知，乾阳渐次向坤阴变化而去，亦即乾阳消退、坤阴息长，则使纯阳之乾最终通向纯阴之坤；坤阴渐次向乾阳变化而去，亦即坤阴消退、乾阳息长，则使纯阴之坤最终通向纯阳之乾。所以，在诠释《坤卦》初六、六五两爻之《文言传》时，虞翻两次点出“以乾通坤”（李鼎祚《周易集解》引。以下所引虞翻《易注》，凡出自该书者，皆不再出注）。

在虞翻看来，十二消息卦中的其他具有旁通关系的五对卦，亦即复与姤、临与遁、泰与否、大壮与观、夬与剥，同样表征着相应的阴阳一息一消、一显一隐、相互涵摄、变化互通之妙义。这里仅举复卦与姤卦所表征的此等阴阳消息之妙义。

《复卦》虞注道：“阳息坤，与姤旁通。”《姤卦》虞注说：“消卦也，与复旁通。”

复与姤分别为仲冬十一月子和仲夏五月午阴阳消息基本情状的表征者。就复卦言之，仲冬十一月子，阴极阳生，一阳息而消一阴，形成复卦所表征的一阳五阴的阴阳消息基本格局。一阳息而显，一阴消而隐，此阴就涵摄于此阳之下，而并未消失。此时，所显者为一阳五阴之格局，所隐者为一阴五阳之格局，此一阴五阳，即涵摄于此一阳五阴之下。因之，此时复卦显，姤卦则隐而涵摄于其下。显的一阳加上隐而涵摄于五阴之下的五阳，与显的五阴加上隐而涵摄于一阳之下的一阴，分别构成天之阳气和地之阴气的全部，意味着天之阳气与地之阴气此时仍皆完满地存在，只是或显其一而隐其五、或显其五而隐其一而已。

就姤卦言之，仲夏五月午，阳极阴生，一阴息而消一阳，形成姤卦所表征的一阴五阳的阴阳消息基本格局。一阴息而显、一阳消而隐，此阳就涵摄于此阴之下，而并未消失。此时，所显者为一阴五阳之格局，所隐者为一阳五阴之格局，此一阳五阴，即涵摄于此一阴五阳之下。因之，此时姤卦显，复卦则隐而涵摄于其下。显的一阴加上隐而涵摄于五阳之下的五阴，与显的五阳加上隐而涵摄于一阴之下的一阳，分别构成地之阴气和天之阳气的全部，意味着地之阴气和天之阳气此时仍皆完满地存在，只是或显其一而隐其五、或显其五而隐其一而已。

以上乃是就复与姤静态上的相互涵摄之旁通义而言的。而就它们动态上的变化互通之旁通义言之，则阴阳的一息一消，最终一则可令一阳五阴的复卦通向一阴五阳的姤卦，一则可令一阴五阳的姤卦通向一阳五阴的复卦。

六月天气篇7

【描写夏天的谚语】

天气炎热,令人昏沈,形容人们懒得活动,即使美食当前,也不为所动.

夏至,爱呷不爱去

形容夏至燠热,人们慵懒

小暑过,一日热三分/六月棉被拣人盖

小暑后天气一天比一天热;六月天,只有身体虚寒的人才盖得住棉被.

六月六,仙草水米苔目

吃消暑食品.

大暑小暑,有米也懒煮

天热人懒,连三餐都懒得煮.

跟夏天有关的谚语:

立夏日要为年老的父亲进补.

立夏北,无水通磨墨

立夏日刮北风,占乾旱.

小满雨水相赶

此时台湾正进入梅雨季,因此有此一说.

小满不下,乾断塘坝

小满不下,梅雨较少.

芒种逢雷美亦然,端阳有雨是丰年

指芒种的雨水是丰收的预兆.

五月龙船北

端午节前后还有吹北风的可能.

芒种疯鲨

鹿港一带海域,芒种前后会出现鲨鱼.

芒种夏至,檨仔(芒果)落蒂

南部的热带水果芒果在芒种后上市.

芒种蝶仔讨无食

阴历五月以后,百花花期均过,此时之蝴蝶已无花粉可采.

芒种下雨火烧溪,夏至下雨路泥泞

当日的天气还影响著往后的气候.

未吃五月粽,破裘不甘放

五,六月份,梅雨面滞留在台湾,造成阴雨绵绵的天气还没有过端午节,冬天的衣服还是不可以收入衣柜内的,进入农历四月后天气逐渐变热,然而冷锋过境时,气温又下降.

空心雷不过午时雨

午前下的雨,时间不会太长

夏至风从西比起,瓜菜园内受熬煎

夏至日吹西比风,可卜年中什稻有歉收之虞.

小暑怕东风,大暑怕红霞

小暑前后十天内,若有东风,则有台风来袭;大暑前后出现红霞,表示将有台风.

大暑热不透,大水风台到

大暑不热,气候不顺,会有水灾风灾.

早钓太阳红，晚钓鸡入笼

早晚钓一阵，回家吃一顿

酷暑三伏钓早晚”

宁钓早晚一刻，不钓中午半天

早钓鱼，晚钓虾，中午钓个癞蛤蟆

夏钓夏钓，夜间比白天好钓

大麦黄，钓鱼忙

夏钓荫、夏钓深，不冷不热钓边边

夏至棉田草，胜似毒蛇咬。

夏至不拔蒜，准得散了瓣。

栽秧要抢先，割麦要抢天。

夏至风从西北起，瓜田园里受熬煎。

夏至棉花根头草，赛过毒蛇咬。

立夏的谚语：

立夏补老父，稻仔做老父

立夏日要为年老的父亲进补。

立夏北，无水通磨墨

立夏日刮北风，占乾旱。

小满的谚语：

小满雨水相赶

此时台湾正进入梅雨季，因此有此一说。

小满不下，乾断塘坝

小满不下，梅雨较少。

芒种的谚语：

有好食，就懒去

天气炎热，令人昏沈，形容人们懒得活动，即使美食当前，也不为所动。

芒种逢雷美亦然，端阳有雨是丰年

指芒种的雨水是丰收的预兆。

五月龙船北

端午节前后还有吹北风的可能。

芒种疯鲨

鹿港一带海域，芒种前后会出现鲨鱼。

芒种夏至，檨仔(芒果)落蒂

南部的热带水果芒果在芒种后上市。

芒种蝶仔讨无食

阴历五月以后，百花花期均过，此时之蝴蝶已无花粉可采。

芒种下雨火烧溪，夏至下雨路泥泞

当日的天气还影响著往后的气候。

未吃五月粽，破裘不甘放

五、六月份，梅雨面滞留在台湾，造成阴雨绵绵的天气还没有过端午节，冬天的衣服还是不可以收入衣柜内的，进入农历四月后天气逐渐变热，然而冷锋过境时，气温又下降。

夏至的谚语：

空心雷不过午时雨

午前下的雨，时间不会太长。

夏至，爱呷不爱去

形容夏至燠热，人们慵懒。

夏至风从西比起，瓜菜园内受熬煎

夏至日吹西比风，可卜年中什稻有歉收之虞。

小暑的谚语：

小暑过，一日热三分

六月棉被拣人盖

小暑后天气一天比一天热;六月天，只有身体虚寒的人才盖得住棉被。

六月六，仙草水米苔目

小暑怕东风，大暑怕红霞

小暑前后十天内，若有东风，则有台风来袭;大暑前后出现红霞，表示将有台风。

大暑的谚语：

大暑小暑，有米也懒煮

大暑不热即表示气候不顺，会有水灾或风灾;天热人懒，连三餐都懒得煮。

大暑热不透，大水风台到

大暑不热，气候不顺，会有水灾风灾。

六月天气篇8

夏至

二十四节气中的夏至，时间在农历五月中旬（公历6月21日或22日），是北半球一年中白天最长的日子，其后白昼渐短。古人认为这时阳气至极，阴气始至，由于夏至的这些特点，被视为节日。

夏至作为节日，纳入了古代祭神礼典。夏至时值麦收，自古以来有在此时庆祝丰收祭祀祖先之俗。《荆楚岁时记》说夏至节这一天，取研成粉末，用来防治小麦虫害。明清方志记载了民间在夏至举行秋报、食麦、祭祖活动的情况。

夏至以后，气候转热，古人有“夏九九”之歌，反映出最热的时候是在三九、四九。更为古老和流行的计算热天的办法是用伏日。根据《史记・秦本纪》可知，秦德公二年（公元前676年）就创立了伏日的计算方法。伏的确定是以夏至后第三个庚日进入初伏，第四个庚日为中伏，立秋后第一个庚日为末伏，各十天，叫做“三伏天”，是一年中最热之时。伏日有一些习俗：一是用冰。《唐会要》记载，夏至日颁冰及酒，因酒味浓，和冰而饮，类似威士忌。二是伏日吃汤饼，即汤面。《荆楚岁时记》说，六月伏日家家煮汤面吃，是为了辟除邪恶。三是利用防暑降温器具。《清嘉录》说三伏天人们使用蕉扇扇风，用苎布、麻布、蒲鞋服饰，凉席有草席、竹席，有称作“竹夫人”的竹枕、藤枕。四是纳凉，以打发伏天暑热。人们往往泊舟水上，斗牌、听清唱、说书，借乘凉行乐。

天贶

天贶节是宋真宗利用道教巩固统治的产物。景德元年（公元1004年），辽兵南下，形势危急，宋真宗在主战派寇准等人力劝下御驾亲征，被辽兵围于澶州，遂订立澶渊之盟议和。此后真宗无意对辽用兵，景德四年大臣王钦若向真宗献策：不用兵而以封禅“镇服四海，夸示戎狄”（《续资治通鉴》）。即真宗君臣针对契丹人敬畏天命的信仰，用封禅、得天瑞神化宋朝，震慑辽国君臣，使其打消南侵念头……

所谓天贶节，即天赐节。真宗时代制定的天贶节，政府要休假一天，禁屠九天，停刑一天，官员到道观行香，京城上清宫等处还要建道场。

宋以后各朝天贶节虽非官府法定节日，但在民间一直流传。从明清地方志记载看，农历六月六日已形成民俗节日，其主要事项是：

曝衣晒书。夏季晒物是古代传统，画卷、衣服、缎匹、图章、书籍，每遇到晴朗的天气都要晒，从农历六月一直晒到八月。

做酱造醋。清代《三农纪》说：“六月六日为六神交会日，取水停新净瓮中，一年不臭；是日水造酱、醋，腌物，久不坏。”

食俗。有食馄饨、马齿苋及鸡粥等俗。

祭祖祀神。祀蜡神防止虫害，以保作物度过灾害严重的夏季。

浴猫犬。人们注意动物的健康，有浴猫犬之俗。明嘉靖《昆山县志》说：“六月六日，浴猫犬于河，去蚤。”《清嘉录》说：“六月六日，狗（huì）浴，谓六月六日牵猫犬浴于河，可避虱蛀。”人也同作物一样到了生命转换期，所以有成年礼俗，而且为保命度厄也要为小孩洗浴。嘉靖《建宁县志》强调：“六月六日晒水至温，（lì）小儿，谓不生疮。”

六月天气篇9

    运气学说,是探讨气象运动规律及其与人体生理、病变关系的科学。古代研究气象运动,涉及面较广,诸如历法、天文、气候、物候等。人们若不能把握寒暑阴晴的变化规律,衣食住行都会发生问题。远在三千年以前,殷墟甲骨文的许多卜辞中都记有阴晴雨雪的变化。到周朝前半期,人们已经搜集了许多气象学的经验,并编为诗歌,使妇孺可以传诵。如《诗经?小雅?頍弁》:“如彼雨雪,先集维霰”,意思是冬天要下大雪之前,必先飞雪珠。又《国风?鄘风?蝃蝀》:“朝隮于西,崇朝其雨”,意思是早晨太阳东升时,在西方看见虹,不久就要下雨。到了春秋战国时期,铁器普遍应用,生产技术和交通工具大有改进,天文学和气象学知识也大大提高,给运气学说奠定了科学的基础。

    我国古代在气象和天象观测方面有广泛的群众基础,及详细的记录和总结。例如,春秋以前,没有二十四节气,人们的活动要看星宿的出没作决定,所以人们普遍观测天象。明?顾炎武《日知录》说:“三代以上人人皆知天文多,七月流火,农夫之辞也;‘三星在户’,妇人之语也。‘月离于华’,戌卒之作也;“龙尾伏辰”,儿童之谣也”。“七月流火”,“三星在户”“月离于毕”,“龙尾伏辰”①,均为当时流传在民间的气象谚语,分别见于《诗经》、《春秋左传》等典籍中,可见春秋战国以前,中国人民的天象知识已相当普遍。并且,对大旱、大水、大寒、以及霜、雪、冰、雹等特殊气候的记载,极为重视。例如南宋,从高宗绍兴五年(1131年)到理宗景定五年(1264年),凡一百三十三年间,有四十二次杭州晚春下雪的记载。气象学家根据这些记载和近年杭州降雪日期相比,推断在南宋时代的春天降雪期,要比现在延迟两个星期。说明在十二、三世纪时,杭州的春天要比现在冷1℃左右。所以我国着名科学家竺可桢说:“在我们的史书上和各地方志上,古代气候记录的丰富,是世界各国所不能比拟的”。此外,古人对气象的研究,不仅单凭直观观测,还制造仪器以辅助观测之不足。如后汉(或魏晋)人所着的《三辅黄图》记:“长安宫南有灵台,高十五仞,上有天仪,张衡所制。又有相风铜乌,过风乃动。其制法虽不详,但据《观象玩占》说:“凡候风必于高平远畅之地,立五丈竿,于竿首作盘;上作三足乌,两足连上外立,一足系下内转,风来则转,回首向之,乌口衔花,花施则占之。可知张衡的候风铜乌,和西方屋顶上的候风鸡相类。西方的候风鸡,十二世纪时始见于记载,要比张衡候风铜乌迟一千年左右。雨量器也是中国最早应用的。宋?秦九韶着的《数书九章》中有一算题,就是计算雨量的容积。到明永乐末年(1424年)令全国各州县报告雨量多少,当时各县统颁发了雨量器,一直发到朝鲜。清康熙、乾隆年间,继承了明朝这一优良制度,制造统一雨量器,颁发至当时全国各地。西方到十七世纪才用雨量器。此外张衡创“浑天学说”的同时,还制造“浑天仪”,立黄赤二道,相交成二十四度;分全球为三百六十五度四分度之一。立南北二极,布置二十八宿及日月五星,以漏水转之。某星始出,某星方中,某星今没,和实际极为相符,其精巧之程度为中外前所未有。这些仪器的制成与应用,使人们对天象和气象的认识大大地提高了一步。经过长期不懈地努力,我国古代在气象学、天文学方面取得了不凡的成就,具体表现在以下几方面:

    1.1季节气候的划分

    各地区的气象变化都有相对固定的周期节律,称之为季节,季节反映了气象变化的规律。四季,指春夏秋冬四时,主要反映气温的年周期变化,在太阳的周年视运动周期中,地球以赤道为轴心的南北极来回摆动,是我国以黄河流域为中心的地区有明显四季气象特征的天文背景。运气学在四季气候变化规律的气象背景下,独具特色地构建了与气象变化密切相关的生理、病理、诊断、治疗以及养生的医学气象学理论。五季,是按气候特征将一年划分为五个时段,其以寒热气候特征为主,又考虑燥湿等气象要素,更能反映一年的气候变化规律。运气学以此为依据,把一年运气划分为五季,形成了主时五运说,每运各73.05日,每年约从大寒日起为初运木,主风;二运火,主热;三运土,主湿;四运金,主燥;终运水,主寒。六节,又称为六季或六气,也是按照气候特征将一年划分为六个阶段。按五行相生次序分为六步,称为“六节”,每节各有相应的气候特征与之相配,分别为风、热、暑、湿、燥、寒,故又称为“六气”。其实质是把影响气候的气象要素归纳为六种,并以该六种气象作为常见气候类型,客观地反映了气象的复杂性和多样性。

    1.2二十四节气的确定

    二十四节气是用来表示季节的交替和气候变化的时段,是将一年内太阳在赤道上的位置变化和引起的地面气候的演变次序分为二十四段,分列在十二个月里。每月两个节气,月首的叫“节气”,月中的叫作“中气”,每个节气十五日多。每个节气的名称据该时间段内所特有的气象和物象而确定,反映季节寒暑变化、气温高低、霜露雨雪及其物候规律。运气学说的六步主气,就是以此为据,把一年分为六步,每步主四个节气,说明一年中各季节的气候变化规律和物候、病候特点。七十二候之“候”是气候的意思,是计算气候变化最小的区划单位,每候有一个相应的物候现象,叫做候应。我国气象的短期变化约五日,即五日为一个气候小周期,全年七十二候。“候”是气象变化最直观的客观依据,也是运气学说的时令季节标志。1.3阴阳两历调整的成功阳历和阴历调合的困难,在于月亮绕地球和地球绕太阳.两个周期不能配合。月亮绕地球二周所需时间为29天12小时44分3秒;地球绕太阳一周所需时间为365天5小时48分46秒,两个周期不能除尽。而古代农历把阴阳两历调和得相当成功。阴历月大三十天,月小二十九天,一年十二个月仅354天,比阳历少十一天有余。每隔三年插入一个闰月,却多了几天。若十九个阴历年,加七个闰月,和十九个阳历年几乎相等。这是很巧妙的。我国在春秋中叶,已知道十九年七闰的方法。《尚书尧典》说:“期三百有六旬有六日,以闰月定四时成岁”。所谓“三百有六旬有六日”就是阳历年;“以闰月定四时成岁",乃阴阳历并用。西洋在巴比伦时代及希腊罗马时代,也并用阴阳两历。但我国的历法比希腊、罗马进步得多。《孟子?离娄》:“天之高也,星辰之远也,苟求其故,千岁之日至可坐而致也。古人称冬至、夏至为日至,可见在孟子时代,我国测定阳历年的长短,已极有把握,而西方至西汉末年历法还非常纷乱。二十四节气和阴阳合历的确定,不仅有利于广大劳动人民的生活和生产,也给运气学说的建立创造了极其有利的科学条件。

    2运气学中的气象医学思想

    气象因素是影响人类健康最重要的环境因素,运气学基于“天人相应”的整体观思想,运用了大量的古气象学内容,通过进一步的观察和实践,加以发挥,将其融会于医学理论之中,不但丰富和发展了古气象学,而且形成了独特的中医医学气象学。因此,运气学实际上是运用古代气象学理论研究疾病的发生、发展变化及其防治规律而建立的理论,并通过“气候—物候—病候”的关系予以表述。

    2.1人与气象变化相应的生理观

    人生活在自然环境之中,自然界有春夏秋冬四时的交替和风热燥湿寒的气候变化。人的五脏与四时气候变化相通应,“心者……通于夏气;肺者……通于秋气;肾者……通于冬气;肝者……通于春气;脾胃者,通于土气”(《素问?六节脏象论》)。因此,五脏之气必然受到自然环境,尤其是四时气候的影响,五脏的生理活动必须与四季气候的活动规律相适应。这种五脏外应五时的观点,不但认为气象因素直接影响着人体脏腑的生理功能活动,而且还认为经络之气的运行分布,气血津液的分布部位、分布状态、运行及代谢状况,以及人体的正常脉象等也随着四时气候的变化而出现相应的变化。运气学以四季气象变化为背景,以中医学特有的四时五脏理论为依据,构建中医运气理论。认为春日多风,气渐温;夏日炎热,长夏多雨湿;秋日干燥,气渐凉;冬日严寒,这是气候之常,为主气、主运的应时气候,是生物生长化收藏的必要条件。人只有顺应自然变化规律,及时地作出适应性的调节,才能保持健康。但是,气候常有变异,有时甚至反常,这种干扰因素,就是客气、客运所主的气候。气运之至,有太过,有不及,从而产生胜、复、郁、发等各种异常气候变化,直接影响着机体的正常生理活动。

六月天气篇10

【关于秋天的气象的谚语】

节气谚语--早晨立秋和夜里立秋对未来天气的变化

早立秋，凉飕飕;晚立秋，热到头(苏、鄂、川等)

早晨立了秋，晚上凉飕飕(湘、甘、宁)

早晨立了秋，下午冷飕飕(鄂、川)

早晨秋，着衣秋;夜里秋，脱衣秋;中午秋，赤膊秋(苏)

节气谚语--六月立秋或七月立秋

六月六秋，早收晚丢(冀)

六月秋，提前冷;七月秋，推迟冷(新)

六月秋，及早收;七月秋，慢慢收(苏)

六月秋，丢的丢，收的收;七月秋，全部收(新)

立秋在六月，初雾来得早，影响秋季收成;

立秋在七月，初霜来得晚，秋季收成好(新)

六月立秋，早收晚丢;七月立秋，早晚都收(晋)

七月立秋，早迟都收;六月立秋，早收迟丢(陕)

节气谚语--立秋的雨和雾，与未来的寒暖、旱涝均有密切关系

立秋有雨倒春寒(桂)

秋日落雨秋飕飕(浙)

打霜立秋，干断河沟(贵)

立秋雾，地枯枯(湘)

立秋节日雾，长河做大路(鲁)

早秋凉飕飕，晚秋晒死牛(苏、桂、川)

秋来伏，热得哭(贵)

节气谚语--立秋节气的晴好与未来天气的关系

立秋晴，一秋晴;立秋雨，一秋雨(浙、鄂)

立秋晴，八月雨;立秋雨，八月旱(桂)

立秋晴天秋天旱(鄂)

立秋晴，秋雨少(赣)

立秋无雨人发愁，庄稼顶多一半收(皖)

立秋无雨一半收，处暑有雨也难留(鄂)

立秋无雨对天求，田中万物尽歉收(苏、鄂、川)

立秋无雨水，白露雨来淋(湘)

立秋不落，寒露不冷(桂)

立秋一场雨，遍地出黄金(川)

立秋下雨人欢乐，处暑下雨万人愁(皖、鲁、鄂等)

立秋下雨件件丢，处暑下雨件件收(冀)

立秋下雨秋雨多，立秋无雨秋雨少(鲁)

立秋大雨，百日见雪(冀)

立秋有雨一秋吊，吊不起来就要涝(苏)

处暑节气气象谚语

“处暑落了雨、秋季雨水多”、

“处暑雷唱歌，阴雨天气多”、

“处暑一声雷，秋里大雨来”、

“处暑不下雨，干到白露底”、

“处暑有雨十八江、处暑无雨干断江”、

“处暑晴，干死河边铁马根”等。

处暑前后正是秋种大忙季节，对于一些地区特别是雨水少的北方地区来说，

农谚有“处暑种荞，白露看苗”

“处暑罗卜白露菜”

“处暑处暑处处要水”

“处暑雨、粒粒皆是米”

“处暑下雨，五谷生芽”

“处暑下雨多灾害”

“处暑若逢天下雨，纵然结实也难留”

白露节气气象谚语

“白露身不露，寒露脚不露”，

“过了白露节，夜寒日里热。”

白露三候是：“一候鸿雁来;二候元鸟归;三候群鸟养羞。”

“白露勿露身，早晚要叮咛。”

黄河流域是“白露早、寒露迟、秋分种麦正当时。”

秋分节气的谚语

“秋分天气白云来，处处好歌好稻栽”

“秋分只怕雷电闪，多来米价贵如何”。

“秋分天晴必久旱”，

“秋分日晴，万物不生”，

“秋分有雨来年丰”等

“一场秋雨一场寒”

“白露秋分夜，一夜冷一夜”

寒露节气的谚语

寒露过三朝，过水要寻桥

寒露脚不露

寒露十月已秋深，田里种麦要当心

九月台，无人知;九月台，惨歪歪

重阳晴，一冬凌;重阳阴，一冬温(京)

重阳晴，一冬晴;重阳阴，一冬冰(苏)

重阳无雨一冬晴(苏、浙、鄂等)

重阳无雨，九月无霜(皖)

重阳无雨，冬至多雨(湘)

重阳无雨看立冬，立冬无雨一冬干(赣)

重阳无雨看冬至，冬至无雨晴一冬(闽)

重阳有雨，下年雨缺(陕)

过了重阳节，一怕霜来二怕雪(鄂)

霜降节气的谚语

「霜降风台跑去藏，

“九月中，气肃而凝，露结为霜矣。”

“霜降无霜，主来岁饥荒”