文化传承论文范文10篇

文化传承论文范文篇1

论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

文化传承论文范文篇2

众所周知，在满族音乐文化的保护传承上，满族自治地方各级人民政府和有关部门首先要充分发挥其主导作用，将满族音乐的保护与传承列入重要的议事日程中去，同时纳入社会与经济发展计划和城乡规划中。只有充分发挥政府的主导作用，将满族音乐的保护列入重要议事日程，满族音乐的发展才能真正步入正轨。目前，各地政府也正在逐步尝试这样的做法。北镇原是满族自治县，满族人口占全市总人口的67%。北镇市委市政府在2007年就在满族音乐文化保护与传承方面作出了突破性的举措，首先他们将北镇二中更名，重新建立具有地域人口特色的满族中学，并与沈阳师范大学合作，在满族中学建立了“满族文化传承教育基地”，请沈阳师范大学中国北方少数民族文化研究中心制定教学计划，以第二课堂的形式有计划地开展满族音乐舞蹈和满语文等科目教学。在“满族文化传承教育基地”开班典礼和满族中学新校址奠基仪式上，学生们充分地展示了满族音乐文化的神圣魅力，引起了国家民委、辽宁省及锦州市民委的极大关注，国家民委相关领导亲自参加了各类仪式，并在国家民委期刊上以整版篇幅对此作了报道。北镇市充分利用庆典、纪念、祈福等活动平台，积极地承担着传承满族音乐舞蹈文化的责任，加强了社会对满族音乐舞蹈文化的了解，使满族优秀的音乐文化得以传承，在满族音乐文化保护与传承方面做出了历史性的贡献。满族发源地———辽宁新宾县，满族人口占全县人口比例为79.8%。自治县委县政府十分重视地方文化的挖掘、保护与传承。自一宫三陵申遗以来，境内已普查登记299处（项）历史文化遗产，建立县级以上非物质文化遗产名录8大类、13个项目，其中新宾满族剪纸、满族故事、满族的秧歌被列入部级项目，新宾满族剪纸于2010年被列入世界非物质文化遗产名录。通过满族的秧歌普及了满族音乐。

此外，他们还在永陵成立了具有92%的学生为满族子弟的满族小学，在挖掘、保护和传承满族音乐文化方面，县文化局组织有关专家学者举办培训班，县政协以及民族宗教局、文化局、教育局等部门积极向上级争取教学经费，他们还编写了满族歌曲等教材。通过教学，学生们可以演唱三四首满汉双语歌曲，1200多名学生在这里充分感受了满族优秀的传统音乐文化。长阳土家族自治县的文化遗产保护就是一个依靠政府力量从而取得成功的典型案例。长阳土家族自治县土家族人口占总人口的47%。在20世纪50年代，长阳县政府就派出专业人员进行民族民间传统文化的抢救、搜集与整理工作，提出了“长阳文化三件宝———山歌、南曲、撒叶儿嗬”的文化概念，从而提高了群众保护民族传统文化的意识，同时采取有效的措施进行保护。此外，长阳县历届政府都把土家族文化的发展作为经济社会发展总体规划的一项重要内容，使县域文化事业的发展得到了落实。长阳县在挖掘、保护和利用土家族文化遗产的过程中形成了一套特有的模式，这一模式具有重要的参考价值[1]。长阳土家族自治县的做法提示我们，在满族音乐保护中，首先要明确保护满族音乐的重要性，为保护与传承满族音乐打下良好的基础。其次，加快法制建设，使满族音乐文化遗产的保护更加制度化与规范化。自治县要积极制定与非物质文化遗产保护法相适应的地方法规和部门规章，促进满族音乐文化的发展。

长阳县在2000年以后主要通过政策和立法手段对民族民间传统文化进行保护与传承，这就使得长阳的民间传统文化保护工作走进了法制化、规范化的轨道。同时，长阳还组织了“土家文化周”等活动，设立了“优秀文化传人奖”“重大贡献奖”等奖项。另外，历届政府都注重文化遗产保护的连续性。为了对县内的民族文化遗产进行保护与传承，长阳县制定了《长阳土家族自治县民族民间传统文化保护条例》，该条例是全国第一部县级民族民间传统文化保护条例。长阳县这一做法提示我们，要保护与传承满族音乐文化，就要建立健全文化遗产保护责任制度和责任追究制度，只有通过立法，才能为满族音乐文化的保护与传承提供制度上的保障，才能推进满族音乐文化遗产保护工作的科学化、民主化。再次，加强对满族音乐传承人的保护与支持。政府要制定必要的优惠政策，增强音乐传承人保护满族音乐文化的使命感与责任感，充分调动其积极性，使其竭力为满族音乐文化遗产保护贡献力量。要想保护与传承满族音乐，必须尊重满族音乐文化传承人。因为文化传承人对于满族音乐文化的内涵更为理解，只有通过他们才可以使满族音乐得以真正传承。要充分发挥满族音乐文化传承人的主体作用，对优秀民间文化传承人进行鼓励。这可以通过提高传承人的社会地位，给予其经济补贴来实现。此外，还要鼓励他们带徒传艺等。如果满族音乐文化传人受到重视，他们就乐于传承民族民间传统文化，从而有利于培养文化传人群体，使满族音乐文化得以代代传递。政府主导是保护民族民间传统文化的根本保证。没有政府的主导，满族音乐文化保护和传承就不可能实现。所以，对于满族音乐的传承与发展问题，必须充分发挥政府的主导作用，让其成为满族音乐保护与传承强有力的后盾。

二、学校是满族音乐文化保护与传承的主要平台

要弘扬和推广满族音乐，需要发挥学校的文化传承的职能，把满族音乐纳入满族聚居地区学校的课程之中，使其教材内容融进满族音乐文化内容，从而有目地、有计划地弘扬与传承音乐文化。还可以组织学生进行参观与学习，激发青少年传承优秀传统文化的兴趣。同时，还可以将把学校打造成满族文化旅游区。对于满族音乐文化的保护与传承工作，也要充分发挥有关学术机构、大专院校的作用，共同保护满族音乐文化遗产。辽宁省北镇市北镇满族高中、新宾满族小学和沈阳满族中学都做出了积极的尝试，在弘扬和推广满族文化方面做出了重要的贡献。北镇市是满族聚居地区，满族人口占全市人口的63%以上。北镇市满族高级中学是全国唯一的一所以满族冠名的全日制一般高中。它是满族文化传承教育基地，其前身是北镇市第二高级中学。2007年9月29日，经北镇市人民政府批准，北镇市第二高级中学正式易名为北镇市满族高级中学。随着满族高中的建立，学校开展了一系列具有满族特色的文化、艺术和体育活动。本校教师编写了校本教材《北镇满族简史》，学校将这一课程纳入了教学计划；体育课增加了珍珠球比赛等具有满族特色的体育活动；文艺演出增添了满族服饰舞蹈、萨满舞、民族剪纸和民族乐器演奏等内容，从而使满族的优秀文化遗产得以传承和发展。沈阳师范大学也开设了《说唱音乐》课程，沈阳师范大学国家民委民族文化工作基地在北镇建立了“满族文化传承教育基地”，通过第二课堂的形式开展满族音乐排演课程，以此传承与发展满族音乐。笔者认为，通过各级各类教育机构传承满族音乐是切实可行的。在此，提出几点建议：一是成立“少数民族音乐文化展示社团”。积极吸收满族音乐爱好者为团员，利用学生节假日的集聚庆祝活动，向大家展示满族音乐的古朴、纯美。二是以基地志愿者参与项目调研的方式深入挖掘研究，使祖先的文化得以传承。学校可以组织志愿者小队，进驻满族聚居区与旅游区，与满族人民同吃同住，深入了解满族居民生活习俗，对满族音乐形成的文化背景有初步的了解，以便更好地深入学习满族音乐。三是利用校园文化宣传阵地，有目的地融进民族文化元素。四是依托北方少数民族文化旅游资源的传承和活态再现满族音乐，例如我们的学术合作机构：新宾县、沈阳故宫、福陵昭陵、东陵区李相镇陨石山满族民俗村、北镇满族高中、凤凰城满族人口聚居地。通过以上措施，相信在满族音乐文化保护和传承方面可以取得明显的成绩。

三、充分发挥媒体的作用

媒体主要包括电影、电视、广播、纸媒读物、口口相传等等。媒体传播的效果是很明显的。媒体对于满族音乐的传承与发展发挥着重要作用。如高玉侠、王敏娜撰写的《满语满文濒临失传文化继承需有更多力量》（《辽宁日报》2010年9月27日），被社会关注，国际国内各大网站沈阳师范大学曹萌教授《辽宁应建立中国满学研究院，在满族发祥地打造世界级文化品牌和文化地标》（辽宁电视台《内部参考》第8期）一文等，都是通过媒体的方式来弘扬与推广满族文化。另外，也可以建立与满族文化传播相关的网站，充分利用日益发达的互联网，还可以通过电视报纸打出广告，介绍满族音乐，广泛吸引公众的目光。新闻媒体更可以通过专题、专栏等方式，宣传满族音乐文化保护知识，及时报导传承满族音乐文化遗产的典型人物和行为，发挥舆论宣传作用，在全社会形成保护满族音乐文化遗产的良好氛围。

四、举办“满族音乐文化节”等活动

举办“满族音乐文化节”等活动是传承和保护满族音乐的一种十分有效的方式。例如，沈阳、抚顺、辽阳三市曾联合举办了“沈阳清文化节”。在活动中，人们可以欣赏到具有浓郁清文化特色的主题晚会《紫气东来》，并参与到“巴图鲁”摔跤大赛、“莽式空齐”舞蹈大赛、珍珠球大赛、嗄拉哈大赛等具有满族特色的文化体育活动，从而可以吸引广大群众参与。同时，文化节也安排了大型活动。如举办满族“格格”大赛。它以沈阳满族同胞为主，举办满族“格格”评选活动，评选10名才貌俱佳的满族“格格”参加清文化节开幕式表演。还开展了诗歌、书画、摄影大赛。它以“一宫两陵”“盛京八景”“四塔七寺”等清代历史遗存和满族民俗风情为主要内容，开展“百米诗卷颂沈阳、百名画家画沈阳、百名摄影家聚焦沈阳”诗歌、书画、摄影大赛。举办了“满韵清风”服饰设计大赛。它以旗袍、马褂等满族典型服饰为“蓝本”，创新设计别具一格的“满族服饰”，同时，还举办了满族工艺品、民族服饰展销，这些都让群众在观赏购买时领略到了满族独特的民俗文化。此外，辽宁新宾民族自治县举办了“满族风情文化节”，它以“满族人回家为主题”，吸引了全国各地乃至海外的满族努尔哈赤后裔到此寻根访祖。在这里，人们可以欣赏到满族婚礼等原汁原味的满族民俗表演，大型歌舞“赫图阿拉的春天”展现了厚重的清朝文化和浓郁的满族风情。这种方式有助于群众对满族音乐文化保护认识的提高。各种文化保护机构也要举办论坛、展示、讲座等活动，加深公众对满族音乐的了解。尤其是满族聚居区应该发挥核心作用，它首先可以保护和培养满族音乐传承人，向外推广满族音乐，打造满族音乐的品牌。

五、充分发挥风景文化旅游区等的作用

在旅游区、文化广场、纪念馆，人们通过展示与表演满族音乐文化，并结合其他文化项目，可以塑造出有影响力的地方民族文化品牌形象。例如，以“一宫三陵”和其它清代历史遗存为主，围绕“游、玩、吃、看、穿、学、带”开展的“满族同胞寻根游”活动也提高了群众对于满族音乐文化的认识。在旅游区，开展了“紫气东来”观光游等活动。利用东北地区丰富的清文化历史资源，开辟满韵采风、千里祭祖、古迹寻踪和故里寻根等清文化旅游专线，让游客充分感受清前盛世独特的历史魅力和“紫气东来”厚重的文化神韵。在福陵，举行了“甲申祭祖”仪式。它以旅游区为载体进行满族音乐传承与推广活动。游客通过观看、参与祭祀，不仅可以寄托对祖先的哀思，而且可以感受满族祭祀仪式的神秘庄重。旅游区举办的有关满族音乐的文艺演出，加深了人们对满族音乐的认知度。另外，文化广场及纪念馆等也可以展示和表演满族音乐，播放满族典型歌曲，以激发人们特别是青年人对满族音乐的兴趣。

六、结语

文化传承论文范文篇3

论文摘要：中国传统民居是劳动人民在与自然共生共存的生活中提炼创造的，在此过程中，结合不同地区的传统文化，积累了丰富的经验，创造出了无数优秀的民居建筑。如何传承这些民居建筑中的优秀文化，在现代环境设计中更好地服务于当今社会，是设计师应注重研究的领域和课题。本文以闽南民居的研究为着眼点，阐述学习传承传统民居的意义。

0引言

在当今国际经济、文化日趋一体化的大背景下，现代环境艺术中的建筑、景观、室内设计亦越来越呈现出一种趋同化的趋势。如何在规划中更好地保护与传承本土传统民居优秀的特色，并结合现代人的生活方式，设计体现出具有本地特色的城市景观显得特别重要。做为一个环境艺术的学习和研究者，在本土传统民居面对现代化的冲击显得日渐式微而感到遗憾的同时，深感有责任就此课题进行探讨。

1闽南红砖传统民居的解读

单德启在他的《人与环境一一中国传统民居聚落基本理论与实践的探索》一文中，用英文中的“本土的”(vernacular),“传统住宅”(traditionalrcsidcnce),“没有建筑师的建筑”(archetecturewithoutarchtect),对“传统乡土民居”的含义进行l}释。n]现仅以笔者当下生于斯长于斯的闽南民居为例，就其内部空间形态、外观特征、色彩特征、装饰符号、文化特点等方面进行比较分析，从中探讨其对于今天的环境艺术设计工作的重要性。[z]闽南红砖民居通常指的是用本地特制的红砖结合本地石材和工艺、融合了中原文化及闽南海洋文化的精神而建造的大膺a"詹”是闽南方言，就是通常所说的“房屋”。

1.1闽南红砖民居的空间构成形式

闽南红砖民居一般为单层，其布局以中轴线分布;呈“向心围合式“;左右对称排列;多层次进深。正中间有天井，中设厅堂，一般摆放祖宗神位，前设石煌，两边为厢房，左为大。在闽南方言里，几进一般也称作“几落”，如“三落大膺”的说法，指的即是三进的大詹。

1.2闽南红砖民居的色彩分析

1.2.1主色调

闽南红砖民居以红色为主色调。究其心理及传统因素，红色是中国传统象征意义文化中举足轻重的色彩，红色在几千年的中原传统文化中，象征喜庆、顺利、成功或受人重视、欢迎。“闽南红”呈现的便是一种带有喜庆的红色，它代表了闽南人对美好生活的向往和追求。乐观向上，奋发图强的生活态度，使闽南人对传统文化中代表喜庆、吉祥和朝气的红色情有独钟，并将红色作为建筑主色调延用至今。

1.2.2辅色调

闽南红砖民居中的白石、青石、原木色及饰作的辅助色，与砖红主色调相辅相成。可以说，闽南红砖民居的色彩搭配无论从建筑本身，还是置于在自然的大环境中，都显得既端庄典雅又活泼灵动。

总之，蓝天白云之下、青山绿水之间那一栋栋具有典型的闽南特色的红砖民居，犹如中国传统青绿山水画中一枚枚朱砂色的印鉴，它与环境显得统一而又有变化。

1.2.3闽南红砖民居的装饰符号

闽南红砖民居不仅远观起来赏心悦目，近看局部装饰的符号设计亦别具一格。

a、装饰符号的位置:屋脊、墙面、悬梁、柱子、门窗、斗拱等;b、装饰符号的制作方式为:石雕、砖雕、木雕、灰塑、剪贴、拼凑等;c、装饰符号的题材:吉祥纹样、神话教化、诗词楹联等。这些装饰符号的灵活运用结合民居建筑的材料与工艺，使之无不充分显示营造者的匠心和艺术造诣及文化品位，亦成就了闽南民居独特的魅力。

1.2.4闽南红砖民居的文化

闽南上承古闽越的积淀、下启汉族及西域的交流、再融合东南亚、伊斯兰和西方建筑的影响，在文化面貌上呈多元化的状态。今天，闽南传统红砖民居独特的外观是在闽南地域文化的浸染下逐渐形成的，她受多元文化的影响，在造型式样上处处以装饰视觉元素体现建筑与文化不可分割的关联性。

2传统民居传承之意义

2.1传统民居传承之重要性

弗.赖特曾说:“唯一真正的文化是土生土长的文化”由此可见，其对于本土建筑文化的认识是相当深刻的。传统民居是本民族人民智慧浓缩的结晶，它必然有着我们能够“古为今用”的有益成份。但是，令人深感遗憾的是，今天现代化的民居建筑的大量涌现及外来文化的冲击，各地的民居逐步被所谓异彩纷呈的各色建筑、貌似多元的审美追求的建筑所代替。这表面看是“现代化”的体现，但也是对传统文化传承的缺失，亦反映出民族自信心的缺失;从另一个侧面看何尝不是现代对传统的蚕食与否定，或本土文化对外来文化的让位?如果说房子塌了，可以重建，但一个民族的精神垮了，要重铸又谈何容易?建筑是表现民族精神的一种主要的形式，从某种意义上而言，可以说亦是民族精神的外化。因此，更好地保护与传承传统民居的优秀文化，是一个民族自信的重要体现，也是一个民族对历史的尊重。公务员之家

2.2传统民居传承之紧迫性

2.2.1外来因素导致传统民居加速消逝

当今，大量优秀的传统民居，正由干经济加速度增长、生活习俗的变革而快速消失。所以，民居的保护与传承已刻不容缓。早在建国初期，梁思成、林徽音夫妇就曾为了老北京的旧城保护问题竭尽全力、四处奔走。他们的方案是保留老城，将现代化的建设计划移到旁边的城市去;保留城墙，并在上面做出一些景观、休闲娱乐区域，这样人们既可以边饮茶，边徜徉在古城墙上，看老北京、看众生相，试想那是何等的享受!当梁氏夫妇看到古城墙被拆时，不禁痛哭涕零道:“每拆一块砖，都是在剥我的皮啊!”据说苏州郊区著名的水乡一一周庄之所以今天能够留存下来，也多亏已故艺术家陈逸飞先生当时四处呼吁奔走，今天才能依然存在于我们的视线之内。公务员之家

2.2.2内在因素造成传统民居传承的紧迫性

古民居本身因年代久远及建筑材料的限制，导致古民居保护与传承问题的刻不容缓。我国古民居多为砖、土、木结构，因年代久远、凤吹日晒，老化程度加剧及资金匾乏，更加深了这种紧迫性的程度。

文化传承论文范文篇4

【关键词】民族音乐文化；传承；音乐教育；创新

一、高校音乐教育与民族音乐文化传承的异同

多年来，我国高校教育推崇儒家思想，把更多的时间和精力用于学习仁、义、礼、智、信，而音乐只能作为一种艺术形式被传承。在进入二十一世纪以后，上海国立音乐学院创立，代表着我国近现代音乐教育的开启。随后，受西方音乐教育体系的影响，我国高校音乐教育沿用“前苏联奥德音乐体系”，并呈现出规范化和标准化的特点。与高校音乐教育相比，民族音乐经历了更漫长的历程，民族音乐起源于人们的日常劳动，然后在一代代人的心口相传下，具有时代气息的民族音乐形成。可以说，民族音乐既体现地域文化，又反映了人们的生活习惯。以河北的笙管为例，其代表了比较完整的礼仪习俗，因此，音乐传承是高校音乐教育以及民族音乐传承的共通点。但是，具体而言，民族音乐传承更讲究师徒之间的口传心授，是文化底蕴以及民族文化生活的传承，属于经验教育法。而学校音乐教育，通过构建一个整体的框架，形成抽象的音乐体系，对音乐进行分类，人们音乐创作灵感多来源于分散的知识点，这也是民族音乐传承与学校音乐教育之间的本质性差异。

二、高校音乐教育与民族音乐文化传承的关系

高校音乐教育是对民族音乐文化的完善与发展，目前，我国高校音乐教育包括很多类型，但不论是中小学、音乐院校还是普通高等院校，都注重传承中西方传统优秀音乐文化。可以说，民族音乐文化是我国高校音乐教育的重要材料来源，需要在日常的授课中融入民族音乐文化。只有这样，高校教育才能充分彰显自己的特色，也有利于民族音乐文化的传承发展，从整体上来看，我国的每一位学生都要把民族文化的发扬作为自己的责任，高校音乐教育也需要着重培养高素质的音乐人才，文化的传承离不开高校教育这一重要的途径。

三、高校民族音乐教育体系的构建与完善策略

首先，教材建设。教材是高校音乐教育的根本，教材从一定意义上而言浓缩了民族音乐的精华，是民族音乐文化的重要代表。通过阅读相关的教材，我们能更加清晰地认识到民族音乐的特点，并在此基础上，充分调动学生学习音乐的积极性。因此，国家教育部相关政策制定部门要注重高校音乐教材的编写，教材内容不仅涉及面广，注重地域性，融合不同民族的音乐特色，而且要具备积极向上的力量，带给学生精神层面的愉悦。例如，教材既要涉及草原空阔的风格，还要引入蒙古族音乐腔调。当然，音乐教材也要有重点和次要之分。一般而言，本地区音乐的重要性大于整体民族音乐的重要性，另外，我国是拥有五千年文明的历史悠久的古国，在教材中要注重引入我国本土民族音乐，发扬中华民族的伟大精神。其次，课程设置。随着人们经济水平的逐渐提升，音乐作为人们精神层面的食粮，是人们日常生活中不可或缺的重要组成部分。与音乐为伴，充分发挥音乐舒缓心情、释放压力的功能，具有十分重要的现实意义。因此，高校音乐教育在进行课程设置时，要注重把民族音乐与其他科目相结合，中西方音乐相结合，并注重从小学生入手进行音乐素养培训，调动小学生的音乐学习兴趣，发扬音乐文化。再次，师资培养。音乐教师队伍建设是高校音乐教育的核心力量，一名优秀的音乐教师可以在学生进行音乐学习过程中发挥重要的引导作用，提高学生的音乐学习效率，达到事半功倍的学习效果。因此，高校要加大对音乐教师的培养，以考试考核和进修学习等形式，激励音乐教师不断提升自己的音乐素养以及教学水平。此外，加大民族音乐专业课程的设置，为音乐教师提供足够的学习资料，让教师真正地热爱上音乐，并且以传承我国民族音乐文化作为荣耀，把传承我国音乐文化作为一种使命与责任，进而提升学校的音乐教育水平。最后，体系建设。众所周知，高校音乐教育以及民族音乐传承都需要有一套民族音乐体系作为支撑，而民族音乐体系的构建需要各专业领域人士协同合作，共同完成。而民族音乐体系的构建是一项纷繁复杂的任务，大到高校音乐学科领导，小到每一位音乐学习者，都需要为音乐体系的构建贡献力量，为高校音乐教育学教材的编写献计献策。与此同时，高校也要注重营造一个良好的音乐学习氛围，为民族音乐教师的再学习提供必要的环境支持，在教学过程中注重弘扬民族音乐文化的正能量，让民族音乐走上一条正规化道路。可见，我国也要形成一套系统的、完整的民族音乐体系，民族音乐的传承才会深入人心。

参考文献：

[1]刘舒明.民族音乐文化的传承与高校音乐教育的改革创新[J].音乐创作,2017(12):167-169.

[2]王小青.民族音乐文化传承视角下的高校音乐教育[J].北方音乐,2017,37(17):121-122.

文化传承论文范文篇5

关于景观一词的概念，因为它有着十分广泛的历史文化源头，所以在不同的领域中有着不同的解释。在十七世纪，它的含义仅局限于表达荷兰风景画的术语，而到了十八世纪中，学者威廉将园艺和景观结合起来，他认为应当把人的住所设计的犹如风景画一般赏心悦目。到了十九世纪，地质学家们则把景观一词作为随着时间的流逝而慢慢改变的村庄。总的来说，不同的学科对于景观的认识存在着很多歧义，但能够肯定的是，景观是审美主体和审美对象的结合，兼具观赏性和实用性。

景观设计在吸收传统文化时存在的问题

虽然现在许多地区逐渐认识到传统文化的宝贵之处，开始加强对传统文化的表现和传承，但因为现代人对于传统文化的理解多流于表面，不能够深入研究，出现了种种问题，主要由以下几点：

1.过度关注表面，忽略本质在景观设计中使用传统文化符号，可以引起人们对于传统文化的共鸣，使其获得感官上的丰富感受。但如果一味的追求符号的圆满和绚烂，而忽略了观赏它的人的感受，就会流于形式，顾此失彼。现在有许多景观建筑打着弘扬传统文化的旗号，却做出或非中非洋、或各种地域文化胡乱叠加的“四不像”，无疑是丢失了传统文化最重要的精髓。

2.对于奇观景象的盲目追求随着经济、科技等方面的快速发展，我国已迈入消费社会。在消费社会中，人们的生活和思想都随着消费逻辑的引导而发生着巨大的变化。我们的生活平淡无奇，本能的会去追求有刺激性的、宏大的事物，所以“眼球经济”开始在消费社会中盛行，为了吸引消费者，商家开始无所不用其极的创造出各种奇观景象。在景观设计领域同样如此，为了追求经济利益，追求眼球效应，许多地区不顾是否与本地气质相合，人民群众是否接受，将大量传统文化遗产进行破坏，去建造豪华壮大的奇观性景观。事实上，这是对传统文化的践踏和错误的表现。

3.对传统文化的表达过于简单僵化我国进入经济全球化以来，人们的生活节奏不断加快，高速推进的城市化发展导致出现了一系列照搬既有著名建筑，将文化符号简单拼贴叠加，以及许多城市的景观风貌千篇一律的局面，这种做法只会对景观设计继承传统文化的长远发展造成阻碍。

加强传承传统文化的有效途径

要想加强景观设计对于传统文化的传承，向世界展示我们优秀的民族文化，应当做到以下几点：首先，要意识到对文化的传承不是盲目的符号堆砌，而是要抓住文化的内在神韵；其次，景观设计的背后体现的是中国悠久的历史文化，我们应当树立起强烈的民族自豪感，将对于传统文化的尊重放在心中并贯彻于设计过程的始终；最后，在进行景观设计的过程中要多听取当地民众的意见，因为他们生活在当地，是传统文化的“活字典”，只有充分发挥群众的力量，才能真正将文化传承下去。

文化传承论文范文篇6

关键词：文化景观；历史街区；空间传承

历史文化街区作为城市历史的主要承载体，具备文物的特性，需要保持其原真性，因此希望它“不变”；但作为城市街区，它有必须完全融入城市，与城市共生长，否则街区就会死亡而使保护无从谈起，这样它又必须不断地改变。究竟什么要“不变”、什么要“改变”呢?

1文化景观的空间构成

1.1城市格局

格局的特色往往反映一个城市的规划思想。我国不少城市格局构图方正，主次轴线分明，但也有很多因地势变通、灵活的实例，形成别具一格的景观特色。历史街区是一个城市格局中的重要组成部分，它的整体布局方式与它所在城市的布局形式相对应，从某种意义上说，历史街区的街区布局形式是这个城市传统城市格局的缩影。

1.2传统街巷

传统街巷是历史街区文化景观中的重要内容，对历史街区的空间布局的影响最为广泛而深刻。历史街区的街巷空间是较为封闭、内向的，它们的主要作用是将历史街区内部各个要素在空间上形成相互联系的整体，并协调和有效地发挥城市的诸多功能。例如，街巷在承担交通运输任务的同时，也是组织市井生活空间的主要场所。

1.3空间节点

(1)广场。广场是街区中主要用来进行公共交往活动的场所，属于公共开放空间。中国古代城市广场的概念较弱，一般城市没有专门建设供人们进行各种公共活动的广场，广场的功能往往是依附于其他的功能，如依附于庙宇、宗祠等宗教建筑进行祭拜等宗教活动；定期的集市贸易或经常性的进行商品交易的场所；戏台前提供给人们看戏的空地等等。现在历史街区中留存至今的也多是这一类的庙宇、宗祠和商业性的集市广场。如南京夫子庙广场、山西灵石静升镇文庙广场等。

(2)交通节点。通常是指街巷道路的交叉点。由于传统街区多是在自发的情况下逐渐形成，街巷常常弯折成曲尺形，或是和缓的曲线形。道路的交叉点不是简单的十字形，而多是风车形、丁字形、人字形等相互交错的一种形式，节点的空间景观丰富多变，有些也兼具景观节点的效果。

(3)院落节点。指建筑或围墙围合成的半私密空间，院落节点是外部空间序列的终端。历史街区文化景观中的院落节点空间是与人们生活联系最紧密的地方，也是历史街区文化景观关注的焦点。

(4)点缀性景观节点。通常指以标志性景观如古井、名木、牌坊、雕塑、碑刻等存在的节点，是历史街区文化景观的重要标志点，人们在这里可以交往、进行信息的传达。

2文化景观的空间传承

对于历史街区文化景观的传承包括显性景观及隐性景观的传承。显性文化景观是以一定的物质或空间存在，是人们日常可以触及的，因此人们对它们也比较熟知。隐性文化景观是以人们的思想观念、文化要素等为主，有些以一定的物质载体体现其内容，可有些是无形的，体现人类文化、历史发展的一个脉络。本文侧重从显性要素对文化景观的空间传承展开论述。

2.1城市肌理的传承

在我国城市的历史街区中，城市肌理对城市建筑有着极大的控制力，无论建筑的解决方式多么出色，都无法克服它们所在地城市肌理的限制，它是建筑在城市空间深层结构上的形态依据。要传承城市肌理的价值形态，首先要理解中国传统城市空间或场所空间的内在秩序，这种秩序是一种连续的、积极的、包容性的空间。中国的城市强调中轴线和左右对称，这是同其社会组织结构相适应的；城市主要靠封闭的外墙与院落形成城市空间，这些都是其历史发展的城市文脉所延续下来的。

2.2城市轴线的传承

城市轴线可有实轴和虚轴之分。实轴通常以建筑的空间序列组织来表现，虚轴通常以道路系统(交通轴线)或绿化系统(生态轴线)的形式来组织。轴对称的设计思想是我国自周代以来至清代长期延续的设计模式，大到城市设计、各个街区，小至院落建筑都依照这一规则：即将主要建筑物安排在一条笔直的中轴线上，左右取得均衡对称，而轴线上的建筑依地位而高低起伏，呈现出雄伟肃穆的气势。我国许多拥有悠久历史的城市都是对称式，以钟楼、鼓楼的连线或者牌坊的序列为轴线，城市由此延伸发展，街道或者与其平行，或者与其垂直，整个城市沿轴线左右对称，形成规则平稳的布局。保留下来的不仅有北京、西安等文明古都，还有平遥、兴城等历史悠久的小镇。

2.3城市天际线的传承

天际线即空间的天际轮廓线，是城市总体形象的轮廓。在城市特色的构筑过程中，城市轮廓是城市空间形态最集中、最典型的代表，它有最典型的建筑群构成。

历史街区的天际线往往是城市特征的重要标识。是在城市宏观层面产生认同感与归属感的主要语素之一，因此在历史街区中要强调对历史街区天际线的有效保护，对形成该天际线的整个地区的建设和环境改变都要采取审慎的态度，实施一定的建设规划控制。由于我国历史街区大多是较为低矮平缓的天际线，由此在现代城市迅速发展的大背景下，对城市天际线传承的难度可想而知。主要通过以下3种途径的“建设规划控制”。

2.3.1高度控制

具有典型特征的历史性天际线，往往有著名建筑物优美的轮廓成为构图的最突出主导因素，对新建设的高度的控制，防止其高度超出主要建筑，形成喧宾夺主的态势，是最有效的防止破坏历史性天际线的措施。对于低矮建筑群体中的新建筑高度同样给予控制，防止其高度突破原有建筑群形成轮廓线，破坏历史性天际线的基本态势。

图1的两张照片都摄于江南水乡古镇南浔。形成一对比景观特色。(a)图中，建筑层高控制在两层以内，坡顶屋面高低起伏，富有层次。(b)图中。一突兀的马赛克贴面高层建筑打破了整体轮廓线的塑造，不符合传统的视觉心理。

2.3.2视线控制

对历史性天际线的识别一般均具有某一个或几个最佳的视点。在这些视点方向上形成了该城市著名的、独特的天际线，并带给人们以一定的方向感和认同感等心理意义。历史街区的城市天际线具有强烈的地域特征和独特的景观构成。因此，必须在以这些视点为基准的视线通廊内控制新建设的高度、体量等，保证视廊通畅。

2.3.3对新地标建筑的控制

对有可能成为新地标的建筑对其视距、高度、体量、材料、色彩等采取审慎控制。

2.4街巷空间的保护

街巷空间是历史街区居民生活与社会生活的物质载体之间具有相对稳定的结构。街巷的家庭化使用，使得街巷空间充满了多色彩、多情调的公共生活，同时也使历史街区的环境体现出一种场所精神。保护历史街区文化景观不仅仅是延续原有的物质环境。同时也包含着对于社会网络和生活网络的延续。转贴中国论文联盟-历史街区内部的街巷格局常常具有该地段乃至整个城市的个性。在我国，坊、街、巷、路网格局从古沿续至今，但不同的地区又有着不同的特征。同为江南城市，苏州以前河后街、河路相间的街巷格局为特征。而扬州的居住地段道路格局是以方格框为骨架，鱼骨式街巷为主脉，在鱼刺两侧为尽端式的巷子。这几种街道格局是与封建经济的社会、封建家庭的统治以及厅堂式民居布局密切相关的，同时也是不同的生活方式形成的历史风貌的重要体现。

苏州桐芳巷小区的改造设计(图2)具有典型的地方特色和语汇。如传统的建筑形式与细节，并不是完全的仿古建筑，但坡屋顶、白粉墙、花窗、庭院、风火墙等，都带有明显的传统文化印记的符号。这是一种“有形”的景观视觉控制。除了建筑风貌的重塑，还有哪些保持城市传统街区的完整记忆、增强城市的特色及个性的规划思路呢?桐芳巷保留了原有的街区格局与空间尺度。在建造新建筑的同时力求延续原有的空间氛围，使居民有乡情可寻。内向围合的总体布局不仅仅体现在每一个院落中，整个街坊的4个沿街面布置较高的商业公建，而在内核布置居民住宅，形成大街繁华、小巷幽静的氛围。邻里空间、内向围合、树木、墙等都是景观空间设计的元素。

2.5历史建筑及历史特色要素的传承

文化传承论文范文篇7

随着文化强国战略的实施，人们对民族文化在推进现代化建设、实现中华民族伟大复兴重要性的认识也在不断加强。进入21世纪以来，民族文化进入少数民族地区制定中长期发展规划和宏观经济社会发展战略的视野，无论是“民族文化大省”战略，还是文化产业发展，少数民族文化不被当做出于“民族政策”或“政治稳定”不得不关注的对象，也不再被视为可有可无的点缀。[1]民族文化传承与发展面临前所未有的机遇。但同时，在机遇的背后民族文化传承与发展面临一系列的挑战。

1.1现代化进程加快给民族文化传承带来前所未有的冲击

现代化是不可阻挡的潮流和趋势，拒绝现代化意味着民族的贫困。改革开放以来，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程。这一现代化进程使少数民族地区的经济发展状况、社会制度和政治制度等发生了根本性的改变，但同时使少数民族传统文化受到前所未有的冲击。在市场经济条件下，摒弃传统文化，追求快速而直接的经济效益是大部分人的选择，即使有人在滚滚而来的现代化进程面前依然坚持传承和发展民族文化，但是能坚持到最后的人寥寥无几。这样的结果便是民族语言濒危、某些民族口头流传的文学艺术濒临失传、很多精湛的民间传统手工艺日渐消失、曾经用来培养人类美德的日常生活风俗和礼仪逐渐被废止。冯骥才先生就在《紧急呼救》里说“：我国的民族文化遗产需要拨打110紧急呼救”[2]民族文化具有不可再生性，一旦消亡将无法复制。

1.2市场经济的深入发展给民族文化传承提出新的挑战

市场经济不仅推动了经济的大发展、大繁荣，也带来了我国文化的繁荣，民族文化也随之变化和发展。但是，市场经济也有阻碍民族文化传承发展的一面。在市场经济条件下，部分人衡量人生价值的标准在于拥有金钱的多少。在市场经济大潮中，很多少数民族青年离开本乡本土投入到市场经济的浪潮中，有人迷失了，有人忘记了自己的民族文化。同时，许多少数民族地区也以此为契机，推出以民族文化、民俗旅游为主要特色的旅游项目，在有的省份、有的地区更是将民族文化作为自己的名片和特色。但是为了获得最大的经济效益，满足游客好奇的心理，民族文化旅游往往忽视了民族文化的精髓，甚至有些项目与民族文化内涵背道而驰，从而导致民族文化失去了许多原滋原味的元素。

1.3改革开放带来的挑战

首先，改革开放以来，各种流行文化、都市文化进入民族地区，很多民族地区的年轻人对都市文化、流行文化的关注远远超过了对民族文化的关注，再加上近年来越来越多外出打工的年轻人近距离的接触流行文化、都市文化，淡化了他们对民族文化的认同。这样的结果便是民族文化的生存环境发生变化，少数民族文化资源不断流失，许多重要的少数民族非物质文化遗产后继乏人，面临失传。在民族地区经济、社会加快发展的过程中，一些急功近利的开发手段也加剧了少数民族文化资源的破坏与流失。其次，文化体制改革既使文化的发展和民族文化的传承带来了生机，同时也带来极大的困难。作为文化传承的重要载体的绝大多数文化团体，在管理体制上进行了深度的改革，发生了根本性的变化，打破大锅饭，有的自找发展门道，有的解体了，民族文化艺人自找活路，分散各方；年轻人对流行文化的关注度远远超过了对民族文化的关注度，许多民间技艺无法传承。最后，随着全球化、现代化进程的加快，民族同化的步伐也在加快，主要表现：语言上，部分少数民族年轻人不会讲民族语言；建筑风格上，砖混结构的房子逐渐代替了原来具有民族特色的楼房；服饰上，绚丽多彩的民族服饰逐渐被汉族服饰所取代等。上述表明，在现代化进程加快、市场经济和改革开放三大浪潮的冲击下，民族文化的传承发展面临及其严峻的挑战，如何迎接挑战，采取积极的应对举措是当务之急。

2促进民族文化传承和发展的对策

在中国文化发展繁荣来临之际，民族文化的传承和发展是其重要内容。而中华民族文化的传承发展离不开少数民族文化的传承和发展，如果离开了少数民族文化的传承和发展，中华民族文化将会残缺不全。因此，在现代化的进程中，民族文化的传承应该树立科学的文化传承观，建立家庭、社区和学校教育相结合的联动机制、共同推动民族文化的传承与发展。

2.1思想上，提高对民族文化重要性的认识，树立科学的民族文化传承观

进入21世纪，文化正在成为国与国之间竞争的利器。谁控制了文化市场，谁就在意识形态领域发挥主导作用。对于全体人民而言，要从思想上加强对民族文化重要性的认识，树立科学的民族文化传承观，自觉投身于民族文化传承和发展的具体实践中。科学的民族文化传承观应该包括以下三个方面：①明确传承的内容。一般来说，民族语言、民族艺术、宗教、文学、民俗、民间技艺都是属于应该传承的内容。②民族文化传承和发展应该充分体现以人为本的原则。以人为本是科学发展观的核心，主要体现的是以广大人民群众的利益为本。具体来说，在民族文化的传承和发展过程中，要以人民群众的实际需要为本，创新民族文化的内容，充分发挥文化为人民群众服务、为社会主义服务的功能。③保留民族文化的内涵，不进行破坏性的传承和发展。正确处理追求经济利益和保留原滋原味的民族文化、民俗之间的关系，需要政府和有关部门从政策和法律法规上加以规范和指导。

2.2政策上，为民族文化传承发展提供资金保证和政策支持

民族文化的传承和发展是一项长期的系统工程，需要各方面的支持、需要广大人民群众的参与。在多元文化背景下，民族文化的传承不应该是一种无意识的行为，而必须通过政府部门有意识地统筹并建立长效机制。政府部门应该为民族文化的传承和发展提供相关的经费支持，鼓励学者和专家进行民族文化课题的研究、鼓励民间艺人组建民族文化队伍；鼓励社区建立民族文化传承的相关机构，利用民间艺人、培养民族文化的爱好者传播民族文化；以重大的民族节日为契机，开展如民族工艺展览、民族歌舞表演、民族文化知识竞赛等活动，宣传民族文化知识，吸引民族文化的爱好者自觉加入到民族文化传承和传播的队伍中；教育主管部门应该制定完整的民族文化教育体系和监控体系，并对教师进行相关培训，对各级各类学校实施民族文化教育的实际情况进行实时的监控和考评，将民族文化进校园的实际状况作为考核学校等级的重要指标。

2.3途径上，构建以学校教育为中心、家庭教育和社区教育相结合的联动机制

文化传承论文范文篇8

我国民族传统体育文化在传承及发展中的问题

在全球一体化的浪潮中,我国民族传统体育文化面临的冲击和挑战,在传承和发展过程中也出现了一些问题,具体如下所述。我国民族传统体育文化是根植于特有的社会和经济的基础之上的。随着社会的变迁,程式化进程的加快,诸如民俗节日、宗教祭祀等一些传统的民族传统体育文化传承机制正在逐渐被破坏,乃至消失。另外,因为不能适应市场经济的变化,很多传统体育项目随着社会环境、自然环境的变化而逐渐削弱,部分少数民族的传统体育文化处于频临灭绝或者退化变异的状况。这些情况都导致了我国民族传统体育文化的根基遭到侵蚀,甚至破坏,而且,一旦这种达到一定程度,将会是无法挽回的局面。我国民族传统体育文化大多是在人们的劳动与生产中逐步发展起来的,本身就缺乏一定的理论建构和框架,要保证我国民族传统体育文化能够顺利健康的传承和发展下去,一定的科学理论研究是必不可少的。但是从现阶段的研究现状看,我国民族传统体育文化的基础理论并不成熟,也没有明确的发展道路,学科体系的构建不健全,这也使得学术界在理论上对民族传统体育文化的很多基本概念无法做出准确的界定,这也就导致了我国民族传统体育文化在传承和发展上会遇上许多阻碍。随着全球化时代的到来,各种外来体育文化进入我国,尤其是随着奥林匹克运动的开展,西方竞技体育文化越来越多地进入到我们的视线,甚至成为了主角,民族传统体育文化越来越边缘化。随着西方竞技体育文化思想的稳固,民族传统体育文化失去了生存的土壤,失去了原有的传统文化思想,在某些方面盲目模仿西方竞技体育文化的竞争性和功利性,而忽略了我国民族传统体育所倡导的中庸、健身、养性等价值观,成为西方竞技体育文化的附庸。

我国民族传统体育文化的传承及发展策略

面对我国民族传统体育文化中所出现的种种问题,具体来说有以下几种策略。为了使得我国民族传统体育文化能够传承和发展下去,就必须完善民族传统体育文化的保障措施,使我国的民族传统体育文化有一个确切的传承和发展制度。一方面,国家有关部门应该建立起一套法律法规保证民族传统体育文化传承及发展有一定的法律保护措施;另一方面,民族传统体育文化应该扩大传承与发展的途径,建立全民健身计划,让民族传统体育活跃于城市社区、农村街道、学校工厂,只有民族传统体育文化有了广阔的生存空间,才能更好的传承和发展下去。要使我国民族传统体育文化扩大影响力,得到迅速的传承及发展,科学完善的民族传统体育文化理论体系和学科体系是必不可少的。一方面,我们要借鉴国外的一些成功经验和科学研究成果;另一方面,也要结合我国社会和文化的特点,对我国传统体育进行理论建构与研究,不断发展我国民族传统体育文化。随着信息时代的来临,当今世界正在不断走向融合,任何一个国家或者民族都不能独立存在或者发展,任何文化也都在交流中成长发展,我国民族传统体育文化也不例外。因而,加强与世界体育文化的交流,是我国民族传统体育传承及发展的重要途径和策略。我们应该在理性看待的基础上,继承我国民族传统文化的精华部分,并与现代世界体育文化优秀成果进行借鉴和融合,建立起一种具有强大生命力的,符合现代社会的新型民族传统体育文化体系,更好地促进民族体育文化的传承及发展,这才是我们加强民族传统体育文化与世界体育文化交流的主要目的。总之,我们要正确看待民族传统体育文化的传承性和发展性,在顺应世界体育文化潮流的大趋势下,保证我国所特有的民族传统体育文化的传承,同时汲取世界体育文化的长处,促进我国民族传统体育在世界体育文化上的发展。

本文作者：万仁山工作单位：云南中医学院

文化传承论文范文篇9

关键词:中国文化小学教育文化传承方略

世界上曾经出现过不少古老的文化，但大多中断了，像中国文化这样绵延数千年而不衰的是罕见的。一个国家的文化，对自己的人民具有强大的凝聚力。中国文化用自己优秀的文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝聚为一体，同心同德为民族整体利益和长远利益而不懈的奋斗。中国文化的价值主要表现为对不同文化的整合，它是在多元一体的格局下发展起来的，中国文化具有很强的兼容性，它从多元文化中吸取精华，纳为己用，整合成具有中国特色的文化.

中国文化是中华民族对于人类的伟大贡献，独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。中国文化还体现着浓厚的民族精神，从实质上看，中国文化的基本精神，就是中华民族的民族精神，也就是中华民族特定价值系统、思维方式、社会心理，以及审美情趣等方面内在特质的基本风貌。

我们今天学习中国文学，是为了把握民族文化的精神和特质，对其进行如实的批判和科学的抉择，更新民族思维方式、价值休系和心理素质，用新的思想文化体系来充实我们的精神境界，用新的思维方式与方法，使中国文化更好地与世界文化相融合，为中华民族的伟大复兴贡献力量.传统文化一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，所以在小学语文教育中进行中国文化知识的传授，让孩子进行学习，这既有利于营造良好的学习氛围，又便于中国文化的传承与发扬.

教育是一个民族的文化能够世代相传，并不断提高全民族文化素养的根本大计。我国历史上出现过孔子这样至今还受人景仰的教育家，为我们积累了丰富的教育经验。在近代有蔡元培、徐特立、陶行知等先行者，通过自己的教育理论与实践，推动了我国古老文化的革新。今天我们应该继承这个进步的传统，通过教育工作，让我们的孩子，从小就受到我中华民族优秀文化的熏陶，同时从当代世界先进文化的精华中吸取营养，全面学习包括科学在内的文化知识。

教育对于中国文化的传承具有至关重要的作用，而儿童教育更是重中之重，因为它对孩子品行的塑造起着至关重要的作用.

一、学校、家庭、社会教育与儿童文化教育的融合

1.学校教育是进行中国文化教育的主渠道

对学生进行传统文化教育，继承和发展传统文化，提高整个民族的文化素质和文化品格，是事关民族生存发展的大事，是每一个学校义不容辞的责任，也是每一个教育工作者的责任。

小学语文教材十分重视通过母语教学对学生进行优秀传统文化的教育。所选课文中蕴涵的伦理准则、道德规范以及其展现的秀美江山、人文建筑，让儿童时时刻刻的受到民族传统文化与文明。例如人民教育出版社出版的小学语文教材中的古诗《锄禾日当午》，教育学生要珍惜粮食，体会农民伯伯种田的辛苦。而《赵州桥》、《一幅名扬中外的画》等展示伟大的中国古代建筑和国画艺术。传统的汉语文化为后人保留了一笔巨大的使用不尽的精神财富，那么多凝聚着汉语人文情致的诗文、民歌、对联、成语、农谚、童谣、儿歌等等，都值得我们反复玩味，反复品鉴，反复吟诵。

现在，很多小学开设了第二课堂，孩子们学西古琴、国画、软笔书法、中国武术等等。这些课程的开设对孩子认识中国文化起到了很大的作用。

当今的学校教育，对中国文化的重视程度在不断的增强，并努力培养孩子的人文气质，培养他们良好的道德品质，提高孩子对中国文化的鉴赏能力。但是要想取得明显的效果，单靠学校教育是远远不够的，还需要家长以及社会的支持。因而家庭教育及社会教育刘中国文化的传承，同样起着至关重要的作用，它们是对学校教育不足的有效补充。

2.家庭教育、社会教育是进行中国文化教育的扩展与补充

父母的教育观念、教育思想、教育方法对孩子的成长有着重要的影响。社会大环境对青少年学生的影响也十分明显，会影响他们的政治方向、人生观、价值观等诸多方面。青少年学生身心发展的特点决定着他们具有一定的盲目性、随从性。改革开放大潮的冲击，更要求社会教育立足大局，创造有利于学生健康成长的优良环境。

孩子的德育培养最直接的途径是家庭教育。我国古代就非常重视对孩子进行以道德、礼节为主的礼法教育。中国自古以来都把少儿教育作为家教的关键阶段，而且教育目的非常明确:一是教育少年要分辨是非、自我勉励，立志做人:二是教育少年要勤奋学习，修性养德，立志做人;三是教育少年要规范行为，安分守己，不断成熟。四是要注意教子方法和效果，做到言教和身教结合。这依然可以作为今天家庭教育的准则。

颜之推在‘家训》中指出:“人生小幼，精神专利，长成已后，思虑散逸，固须早教，勿失机也”。一个人的成长，与基础教育的好坏有直接关系。在少儿教育的基础L进行成人教育，能收到好的效果。

当现在的学生们从课堂上的书本转入课外的录像文化、视窗文化等其他的大众文化时，表明学生接受世界并做出相应的反应，也就是说当今的学生更容易受到大众文化的影响。例如，广告、网络、电影、电视片、卡通片、电于游戏、书籍、报刊等，正因为如此，大众文化中所包含的中国文化的知识就更易于孩子们的接受了。例如，在中央一套节目中播出过这样一个公益广告:年轻的妈妈正为自己的老母亲洗脚，自己的小儿子看到后，也端来一盆水，喊着:“妈妈洗脚!”旁白立即出现:“父母是孩子的第一任老师，孝敬父母是中国的传统美德。”这样的广告直观而形象，在一定程度上影响着孩子，并促进他们养成良好的习惯，将中华民族的传统美德继承下去，并发扬光大。

中国有着悠久历史文化传统，在其文化发展的进程中有着许多可借鉴的文化精华和己经形成了的某种具有深刻影响的观念性和制度性的文化遗产。它儿乎囊括了生活的各个方面，从最基础的包括衣、食、住、行的物质文化:修身养德、自强不息的个人价值文化到安邦治国、统率百姓的政治制度文化。物质文化在人们的生活中无处不在，而它所蕴涵的中国文化，在当今社会中也是十分常见的，例如:陶瓷文化、茶文化、建筑文化、饮食文化、服饰文化等，仍然影响着现代中国人的生活。而思想与价值文化更是深深根植于中国人的心中，由孔子、老子所代表的儒家与道家，分别代表了中国古代社会中两种主要的思想与价值观点，直到现在我们现代人还是一直在遵守与执行着，并将它们视为真理传授给下一代。我们可以通过影视、书籍等有效方式向孩子们逐渐渗透，促使他们形成良好的价值观。

简而言之，无论是学校教育、社会教育还是家庭教育，都努力的将中国文化的优秀部分传授给我们的孩子，使他们从小就学习到中国文化的精华，从中吸取长处，不断的提升自己，完善自己.

二、在小学教育中进行中国文化教育的具体实施方略

1.学校教育中的实施方略

首先，应该重视校园文化的建设.校园文化一般指学校的整体文化，包括校容校貌，教学与管理制度，全校师生的共识及所遵循的价值观念与行为准则，以及由此产生的一种浓烈持久的精神氛围等。校园整洁美观，后勤设备完善，教室宽敞明亮，使学生感到舒适、安全;建立健全的规章制度，规范成员的行为，教师要热爱学生，学生要尊敬老师，形成民主平等的师生关系:建设良好的校风、教风、学风，制订校训组织各种科技文化活动，举办学术讲座，组织学术团体，开展文体活动，建设健康的校园精神文化。

其次，“教育以人为本”。学校教育中的“本位”应该是教师，也就是说优秀的学校教育，应该具有高素质、高文化修养的教师，教师是孩子的直接教育者，正所谓“名师出高徒”，高文化修养的老师，当然能培养出高水平的学生。

再次，应该强化课程设置。想要弘扬中国的传统文化，让孩于多接触一些经典之作，那么在课程设置时，就应多从这个角度出发，多与中国文化相结合。例如，可以进行经典教育，开设教授古筝、琵琶等古乐器的音乐课，开设软笔书法课，开设国画课等等。

2.家庭与社会教育中的实施方略

作为学校教育的辅助教育—-家庭教育与社会教育，对中国文化的弘扬，同样起着至关重要的作用，具体的实施方略，主要体现为:

家庭教育，首先要创设一个良好的文化氛围。家庭的环境建设要给予重视，可以在墙壁上挂上一些名人名言、名家名画，书橱内可以摆放一些经典著作。

其次，父母应该有良好的兴趣爱好。例如读书、书法，孩子当然会受到熏陶。

再次，父母应具有良好的道德品质及中华民族优良的传统美德。父母的良好品质便会潜移默化的影响着孩子，使他们在不知不觉中，就具有了良好的道德品质。

最后，父母应该掌握科学的教育方法，明确自己的教育目的。作为新时代孩子的父母应该懂得怎样正确的教育自己的孩子，了解孩子成长的情况，切合实际的为孩子做出培育计划给孩子一个恰当的定位，这更有利于孩子的成材.

文化传承论文范文篇10

在“团风”活动中，我们以提高学生的理论基础、道德修养、政治意识为目的，定期开展“青马工程”培训班，以报告、讲座、论坛等多种形式，积极培养大学生的社会主义理想信念。坚持抓好大学生骨干、共青团干部、青年知识分子等重点群体，为学生树立榜样。同时，我们还积极发挥共青团实践育人的优势，组织引导各类优秀青年学生参加社会实践活动，使他们不断加深对马克思主义中国化最新成果的理解和认识。我们还注意突出青年马克思主义者培养工作的连续性，既针对各类优秀青年学生的不同特点进行阶段性培训，又坚持贯穿始终，从选拔、培养、使用、举荐等各个环节对他们进行培养。

以“团风”为鲜明特色，开展大学生科技创新实践活动，精心打造集“团风”精神传承和学习实践创新能力培养为一体的智育平台

牢牢抓住“团风”精神这一特有资源，根据青年学生成长发展的实际需求，围绕培养具有创新精神和实践能力的应用型高级专门型人才的培养目标，以大学生科技文化节、大学生社会实践、大学生创新创业活动为载体，提高青年学生的学习能力、实践能力和创新能力。一是坚持把学“团风”活动与大学生学术活动有机地结合，推出青年科技文化节和校园文化列车等活动平台，搭建大学生专业学习与素质提高相统一的活动载体。学校开展“青年科技文化节”、“校园文化列车”活动，就是以激发大学生学习兴趣，提高专业技能，活跃课余生活为原则，以专业性、学习性、娱乐性、传承性为特点，结合各学科特点，加强专业学习，传承“团风”精神，提高大学综合素质。在数理文化节、网络文化节、社团文化节和外语节等不同特色的活动中，全校每个学生都可以参与其中，每个学生的特长都能够得到发挥。这样不仅提高了学生的专业知识技能、丰富了课余文化生活，而且还能使文化艺术的气息渗透到每个学生的心中，形成全校参与的新局面，成为青年学生学习知识、锻炼才智、提高素质的有效平台。二是将“团风”精神教育融入学生的社会实践以及志愿者服务活动中，推进大学生“三下乡”社会实践和志愿者活动的深入开展，提升大学生适应社会和实践动手能力。多年来，我们充分运用“团风”故乡的资源优势，确立了暑期“三下乡”、寒假社会调查、“团风”志愿服务等寒暑假和平时节假日结合的实践活动体系。在这一实践活动体系中，我们要求每位学生在上大学期间至少要“看一次团风事迹录像，参与一次志愿服务，体验一次‘三下乡’，写一次调查报告”，并将其作为重要考核内容写入素质拓展证书。“团风”精神具有“关爱他人，无私奉献，立志成才，报效祖国”的丰富内涵，具有特定的物质载体和价值取向，是我们对大学生进行教育的有形抓手和有效途径。在各类社会实践活动中，我们将选拔“团风”志愿者和宣传“团风”事迹作为活动的必然要求，树立正确的导向，营造舆论氛围，增进教育的感染力和说服力，进而达到锻炼能力和净化心灵的有机统一。三是以“团风”精神所刻画的核心内涵“立志成才，报效祖国”为源动力，开展以“挑战杯”竞赛为龙头的大学生科技创新活动，激发大学生创新意识，提高创新能力。“挑战杯”竞赛等系列科技创新活动，对于推进创新人才培养、促进高校产学研结合有着重要作用。学校注重通过这样的活动，传承大学生在学“团风”活动中所激发的“立志成才，报效祖国”的信念与意识。我们先后制定了学生参加“挑战杯”竞赛的若干规定，为学生参与科技学术研究提供了更为广阔的平台。全校学生积极参加“挑战杯”创业计划大赛、课外学术科技作品竞赛、大学生“金点子”创意设计大赛，提高了创新意识，增进了创业感受，提升了“立志成才，报效祖国”的心理品质和综合能力。