略论从文本到习俗

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摘要“礼”文化承载着儒家关于国家与社会治理的理想。在漫长的历史之中，卷可在书本上的“礼学”思想影响着现实的制度的建构与社会秩序的形成。而“乡土社会”秩序同样深受“礼”文化的影响，本文指出这种涌向是通过“礼”文化凭借其内在的道德约束，通过“礼仪”、“礼俗”的途径来约束与规范这一熟人社会中个体的行为来实现对乡土社会的秩序的构建。

关键词礼学乡土社会礼俗

作为传统文化的精髓，“礼”文化承载着儒家关于国家与社会治理的理想。“礼”文化内容丰富，包含着“礼学”、“礼制”、“礼俗”三个主要方面豍。在漫长的历史之中，镌刻在书本上的“礼学”思想影响着现实政治制度的建构与社会秩序的形成，由此形成了传统社会的“礼制”体系与触及社会生活的“礼俗”体系。作为传统中国的主要社会形势，“乡土社会”秩序同样受到“礼”文化的影响。这种影响是通过“礼”文化凭借其内在的道德约束通过礼仪与礼俗的途径来约束与规范这一熟人社会中的个体的行为来实现对乡土社会秩序的构建。这一过程的本质就是在以血缘关系为基础的熟人社会中,“礼”文化在其演变过程中所具有的外在行为约束力与内在的道德约束力共同作用的结果。

一、“释”礼

“礼”首先是社会生活中相互交往的一种行为规范。儒家的“礼”是指涵盖与社会各个方面的，以宗法制度为核心的政治制度、等级观念、道德行为规范及各种礼节仪式。所以，在传统社会中，“礼”既是修身齐家的基本准则，又是治国平天下的根本纲领；既是道德评判与法律制裁的最终依据，又可以是社会机构运作中的一切精神的体现。

现在一般认为“礼”起源于远古时期仙人的原始宗教，与原始的祭祀有关，如《说文》释礼。“礼，履也，所以事鬼神致福也。从示从丰”；同时也源于人们的日常生活，“始诸饮食，本于婚”豎。至周朝，周公“援德入礼”对远古流传下来的原始礼仪及传统习俗进行了大规模的整理与改造，使之系统化、制度化，成为一套完整的以维护宗法等级制度为中心的行为规范以及相配套的典章制度，这就是所谓的周礼。这使礼成为“宗法之礼”。春秋战国时期，礼崩乐坏，以孔子为代表，儒家重“礼”。“克己复礼为仁”豏，孔子“援仁入礼”实现了以人自身道德情感为内在依据的，由外在向内在的理智与德治的价值转换，使礼“宗法之礼”转变为“人伦之礼”。同时，孔子开启了礼学发展的“内圣”、“外王”两种路径，并分别为孟子、荀子所发展。孟子则“援义入礼”，直接秉承了孔子“以仁释礼”。此时，礼更多是源于人的内心道德。而荀子“援法入礼”，提出了隆礼重法的主张，更强调礼的外在的规范原则和行为准则的含义。

总之，传统思想中，“礼”首先是一种约束人的行为的社会规范，这种规范既有外在的规则（礼仪、礼俗）或制度的形势，也有作为内在规范的道德判断的内涵。“礼”的之一内涵特征，规定了“礼”文化对以血缘关系为基础的“乡土社会”的影响形式，即通过“礼”文化凭借其内在的道德约束和通过“礼仪”、“礼俗”外在的行为规则来约束与规范个体的行为，以来实现对乡土社会的秩序的影响。

二、“礼”文化与“乡土社会”

“乡土社会”这个概念是费孝通先生在其著名的《乡土中国》一书中提出来的，是对传统中国社会基层形态的一种描述。豑在其书中，费孝通先生强调儒家的“礼”在乡土社会中构建社会秩序的作用，认为乡土社会是礼治社会，“乡土社会秩序的维持，有很多方面和现代社会秩序的维持是不同的……这是一个‘无法’的社会，因为乡土社会是‘礼治’的社会”。厦门大学董建辉教授认为乡土社会并非只有无“法”虽与费孝通先生的观点虽有不同，强调不能忽视“法”在乡土社会中的作用，但是仍同意“礼”是乡土社会秩序形成的重要影响因素。豓更多的学者认为乡土社会中社会秩序是“礼法合治”的产物，以礼为主。其实，在荀子的思想中，“礼”、“法”是分不开的，“礼仪者，治之始也”、“法者，治之端也”豖，认为礼是起着指导作用的一般原则，而法是实现这个原则的一般手段。但是，儒家的“礼”文化是怎样影响乡土社会的秩序，以至于被称为“礼治”社会？下面，本文就从乡村的“礼仪”、“礼俗”的文化根源、社会作用等方面来回答这一问题。

其一，“礼”文化对乡土社会的秩序的影响是从有关人的生老病死、婚丧嫁娶典礼的仪式开始的。乡土社会是一个相对稳定的社会豗，在这缺乏变动的文化环境里，人的生老病死和婚丧嫁娶都是人们生活中的大事。这些典礼，每一种都有着严格的礼仪要求，以葬礼（汉族）为例，乡村中的葬礼主要分殓、殡、葬三个阶段进行。殓就是更衣下棺，分为小殓和大殓两步；殡是葬礼的主体，殡期长短不一，少则3天，多则30天，分为奔丧、吊丧；其中吊丧之中，宾客需按照其与死者不同的血缘与地缘关系行不同的叩拜礼；葬，就是出殡，需要本村身强力壮的男子把棺椁抬到墓地安葬。殡葬的进行更是有多重的礼节，包括出殡送葬人的排序，丧服的类型，每个环节的长短等等。此外，还有宾客的招待、就餐的顺序，座位的排序等等。“生事之以礼，死葬之以礼”，这些古老的礼俗蕴含了丰富的“礼”文化。

首先，就乡土社会中主要典礼的历史根源来看：作为一种文化传统，典礼的礼仪是历史之中“礼”文化中“礼俗”的一种传承；就其与“礼”学的关系而言，其有着文本的依据，因为作为“礼”文化的主要文本著作之一，《仪礼》之中详细记载了冠、婚、丧祭、朝聘、射乡五项典礼仪节，这些礼仪经时代变迁，形势虽有所变迁，但在乡土社会之中依然有着较为系统的保存与发展。

其次，这些“礼仪”不仅成为人们处理这些“大事”的准则，而且是维持乡土社会秩序的关键。具体原因在于，这些礼俗是村民互助的一种形式。如此隆重的典礼，无论是喜事还是丧事，都将耗费巨大的钱财，需要大量的人力物力，这些耗费往往能够是一般的农民无法直接承担的，必将对其正常的生活产生冲击。但是，这些礼仪中的一些礼节的存在，巧妙的规避了这一情况的发生：一方面，这些典礼之中都有“随礼”的礼节，就是参加这些典礼的宾客，都会按照习俗，依照其与这一家庭的血缘与地缘关系的远近，送来一些数额不大的钱或物，称为“礼金”。这样，较大的花费就通过这些“礼金”得以汇聚，这样，典礼的费用实际上是由有血缘与地缘关系的人共同承担；另一方面，典礼的进行，需要大量的人力，家族内的成员或地缘上较近的邻居就会按照礼俗承担起典礼的各种工作，比如为宾客提供食宿，接送宾客，典礼所需物品的收集、购买与管理等等，使典礼顺利进行。总之，在这样的典礼中，村民的互助是至为关键的，而这些礼节就为村民提供了户主的规则。而这些源于传统的礼俗的互助形式，又在村民日常生活中得以体现，比如，农忙季节，村民会自发的彼此帮助是的农作物能够及时的收割或耕种，谁家遇到歉收、意外事故或子女上学，会得到村民主动帮助，共度难关。

如上所言，村民在这些典礼之中的角色是很据其在血缘与地缘上的关系来确定的，也就是费孝通先生所说的“差序格局”，即是，血缘与地缘关系越近的需要承担越大的责任，就是拿更多的礼金或干更多的活。当村民意识到这一血缘与地缘关系的存在是，为了在遇到大事之时有更多的人提供更多的帮助，村民的行为就会有两个取向：

其一，团结并扩大本家族的范围。

其二，搞好与其他村民的关系。

其二，“礼”文化影响着乡土社会中人与人之间的社会关系的范围以及发生形式。在乡土社会之中，主要的人际关系分为血缘与地缘两种，但这两种关系的展开方式在传统的“礼”文化中渊源深远。《礼记祭统》中讲了十伦，即鬼神、君臣、父子、贵贱、亲疏、爵赏、夫妇、政事、长幼、上下，这包含了乡土社会全部人际关系的种类，但同时这些“伦”在乡土社会中其实就是一种以“己”为中心，以血缘关系为基础的差序格局。人的权利与义务依据人在此格局中的地位、身份而定。乡土社会即是典型的身份社会。在《中庸》中，孔子最注重的就是这种以自己为中心的伦常的推广。在乡土社会中，每一个人在另一个人面前都有一种明确的血缘上或地缘上的身份，在日常生活中，人们以这种具体的身份来确定自己的角色与行为。

“礼”文化不仅限定了乡土社会中人与人之间的社会关系的内容与形式，而且影响了人们在交往时的原则。这个原则就是某种人与人之间的关系良好保持的标准与方法。《礼记》中有言“仁者，人也，亲亲为大”豙，《论语》中有言“孝悌者也，其为仁之本与？”豛表现在儒家的理学思想之中即是如此，一个人必须首先面对家庭关系，并以“孝”、“悌”为标准规范自己的行为；而在家庭之外的社会关系中，彼此之间的往来不是直接的利益关系，而很大程度上是“人情”往来豜，这种“人情”关系是很难具体算清的，所以，家庭外的社会关系的原则是“礼尚往来”，即是“礼尚往来。往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”豝。

在乡土社会中，“礼”不仅作为一种“礼仪”为人们处理事务提供了可遵循的原则，作为一种“礼俗”约束着人与人之间的社会关系，而且，“礼”也是一种道德，关乎的是人的价值选择与伦理判断。“孝”、“悌”伟人在家族内的行为准则，“忠”、“恕”是与家族之外的人进行交往的一种准则，这些构成乡土社会人的行为得得评判标准。但，同时，“孝”、“悌”、“忠”、“恕”也是一种内在的道德。这些道德要求的存在不仅仅是乡土社会外在条件限制的结果（比如，若是彼此不互相合作便无法应对生老病死，婚丧嫁娶以及繁重的农业劳动这些大事），同时，也是人们内在的道德判断的结果，即人对生命价值的判断的一句不在于外在的天命，而在与人的自身，在于人的生命的内部，在于人的道德情感。简言之，就是一个“仁”字。这也是儒家“礼”文化的两方面的结合的表现。

如上所述，儒家的“礼”文化通过礼仪与礼俗的外在的约束来规范人，为人们的行为在生活中发生的大事与日常行为提供可遵循的规范与准则，一时的乡土社会秩序能够形成并保持稳定。同时，与“礼”的内涵相对应，这些蕴含在礼仪与礼俗中的“礼”的外在的约束与“礼”的内在的道德约束力相互作用擦得以实现的。这时的礼，便是一种道德，关乎人的价值选择与伦理判断。所以，这一过程的本质就是在血缘与地缘关系为基础的熟人社会中，“礼”文化在其演变过程中，所具有的外在行为约束力与内在道德约束力共同作用的结果。