于丹范文10篇

于丹范文篇1

对《论语》重新认识的体会主要有三方面

一是把握自我，不为外界表象所迷惑。忠孝礼仪是《论语》对“士人”的基本标准和要求。以前的人一听到“忠孝”，立刻肃然起敬，乃至于“流涕”。但后我们根据学到的理论对这些看法有了变化，对“忠”，认为是愚忠，封建礼教的产物，“孝”是封建社会家长专制的工具，“礼”是伪善。于是，我们没有了文化行为标准，没有判断是非的镜子，除了法律因素外，我们的工作关系、家庭关系、同事关系、上下级关系、社会关系，如何处理好？马克思主义上没有，法律上除了基本准则外也没有。于是，种种千奇百怪的事情出现在我们身边。有些掌握了机密的国家工作人员通敌，出卖国家机密，背叛了党和人民；有的不孝敬父母，欺诈老人的钱财；生意场上，有的不讲诚信，要么货到不拿款，要么款到不发货；官场上，买官买官，拉帮结派，做一些昧着良心的事情，乃至贪污受贿。搞得来使人们对什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的，都不能作出正确的判断了。其实，《论语》早就把这问题解决了，只是我们以前没有注意到而已，处理好各项关系，就是要讲求“忠孝”。对党，对国家，对事业，对领导，要“忠”；对朋友，对工作，要“诚”，对父母，对老人要“孝”，对子女，对孩子要“悌”，对他人，乃至敌人，要有“礼”。把忠深深植入到心中，不是说说了事，有时候要用生命来解读，有时候要用几十年的苦难解读。西汉时苏武出使匈奴，单于爱其才，要其归顺，苏武拒绝。单于为了瓦解苏武意志，将苏武发到北海牧羊，一去就是十九年。苏武“渴饮雪，饥吞毡”，没有忘记自己的身份和使命，始终将汉武帝赐的使节拿在手上。十九年后，单于儿子即位，突发善心将苏武放归汉朝。汉武帝开始听说的是苏武已经投降匈奴，大为震怒。后来得知真相后，非常感动，动员了全京城军民出城迎接苏武。苏武仍拿着当年汉武帝赐的使节，衣着褴褛，仪态从容，他的赤胆忠心感动了所有的人。

二是安贫乐道，淡薄名利思想。我们工资收入不高是多年的事实，我们都已经“习惯了”。但有的人却很不适应，有的甚至口出狂言。所谓“靠山吃山，靠树吃树”，“撑死胆大的，饿死胆小的”、“马无夜草不肥，人无横财不富”等等，言论既已如此，行为上必然出现偏差。所以看见一些“勾兑”现象，也就不奇怪了。但任何事情都有个度，超越了度，事物本质就发生了变化。“法律允许范围内”、“违纪”、“违法”悬殊往往在一线间，有的人偏就喜欢在这钢丝上走，思想根源上还是不能正确看待“安贫乐道”思想。每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。我认为人要真正获得自在、宁静、最要紧的就是安贫乐道。孔子的学生颜回家境贫寒，住漏雨破屋，三天两头缺粮，“瓦灶绳床”，都还朝不保夕，还得经常依靠子贡的周济。孔子称赞颜回能在贫困中“人不堪其忧，回也不改其乐”。清朝有个清官任满回家时候，因为没有收受贿赂，觉得不好意思，在行李里装了很多石头，以示“宦囊丰富”，居然还被人举报，上面居然还派员“调查”，结果查出了一个清官。笑话之余，这个清官清政不留名，体现了安贫乐道思想。我们不排斥富裕，我们不崇尚贫穷，但如果在富贵中，要学子贡一样，要同情、周济贫困的人，并且不要名利。如果在贫困中，不能怨天尤人，要有安贫乐道精神。

于丹范文篇2

《论语》曾经是我在念中师的时候阅读过的一本书，它是一本记录了2500多年前，孔子教学和生活的语录。记得当时，我在语文课上机械得背诵着"学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？"却曾想到在社会主义现代化程度较高的今天，竟然有一位女学者用自己的眼光，将这样一本古老的书籍，用现代的眼光来阅读和理解，这的确是非常吸引人的一点。

在我的心目中，孔子是一位离我们很遥远的古代圣贤，但是，一度人们更愿意称他为孔夫子，代表了迂腐和固执。可是现在，于丹老师将一般人很难懂的《论语》和现在这个缤纷的世界理解起来，通过心得的方式来解读，把这样一本难以理解的古代典籍，结合现代的实例，变得更加通俗易懂，从中也更能悟出道理。

于丹老师笔下的孔子没有圣贤的架势，朴素平和、平易近人，时时传递一种朴素、温暖的生活态度。正如易中天所说:"孔子没有温度，只有色彩"。

《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵说需要的那种快乐生活。主要讲述了天地人之道、心灵之道、处事之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道。书中运用很多故事告诉了我们许多为人处事的哲理。我分几个方面来理解:

(一)、为人之道。《论语》说的是人，如何做一个真正的人，人的生命是何其短暂，孔老夫子从各个角度，各种层面不断地教诲我们，怎样使自己有限的生命变得更有意义，总体概括为:精神富足、心理健康、积极生活、和他人和睦相处，爱岗敬业、安于本职，献于社会。"君子"是孔子人学的理想人格，是"士子们"道德修养所努力的方向，它对社会大多数人而言，带有悬格的性质。一个人，一个生活于平均化的日常生活状态中的普通人，"应该是"一个怎样的人呢？这是孔子"为人之道"的主要内涵。如前所述，孔子的仁爱是一种展开于具体的人际关系当中的差等之爱，而在传统的人际关系当中，最重要的关系主要有夫妇、父子、长幼、朋友和君臣等五个方面。在今天我看来我们教师教育学生上要"耐心"，把学生当作朋友来对待，我们经常是这样说，也这样想。但事实上，我们许多时候并没有真正理解这句话，老师会在课堂上生气发火，这是我们还没有学会耐心的佐证。教师在课堂上失去理智，感情冲动，除了伤害了孩子的感情以外，别无他用;教师的喋喋不休，除了让孩子耳根的茧子更厚以外，没有其他功能，这些都不是我们想要的。我们想要的是什么呢？我想无非是希望孩子好好学习，好好成长，如此而已。有没有更有效的办法呢？回答是肯定的。我们可不可以这样尝试一下？当孩子上课走神的时候，原谅他，提醒他，毕竟学习是孩子的事，他没做好，希望得到的是老师的帮助;当课堂秩序乱的时候，不要对孩子大呼小叫，我们应该考虑是不是我们的课堂对孩子没有吸引力呀？及时调整自己的课堂，把孩子们吸引过来;当孩子没有完成作业的时候，原谅他，帮他找出没有完成作业的原因，帮助他下次完成作业，使孩子体验及时完成作业的成功感;当孩子犯了错误，耐心一点，调查清楚事情的来龙去脉，找出孩子存在的问题，有的放矢的去跟孩子谈，帮他认识自己的错误，这才是我们的目的。

(二)、处世之道。在社会交往中，无论是交友还是工作，人们都想找到一个适中的生存法则，既对自己负责任，又对他人负责任。于丹《论语》心得中，谈到了一个职业化的工作态度，"不在其位，不谋其政"，就是说每个人要做好自己的份内事，也就是常说的本职工作，这也是所有人所需要推崇的。孔老夫子说:过犹不及。在孔子看来，事情做得过头了和没有做到位是一样的效果。我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。于丹老师认为，与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然就会懂得为人处世之道。于丹老师所给我们讲述的英国著名网球明星吉姆。吉尔伯特的故事，让我们从简单的事情当中明白一个不简单的道理——心态决定一切！于是，我不禁想到:在教育形式日益变化的今天，以怎样的心态对待我们的工作，才能使自己感受到来自工作的快乐呢？当然是心态的和谐。"心平则气和，气和则神安"，只有保持心态和谐，才能理性的处理期望所欲与利益所得的博弈关系，坚守教师的职业道德和社会义务，合理定位自己的价值观，正确对待教育教学的各种困难，这时我们就能够勇于接受挫折，乐于迎接挑战，客观看待努力工作而获得的至上荣誉。作为一名教师，只有做到心态和谐，拥有和谐的教育职业心态，才能安心植根于默默的育人事业当中，不为世间的功利和浮躁所扰，从辛苦的教育工作中深深感悟，至情享受奉献社会、奉献教育的快乐，收获更多的幸福和满足。

(三)、交友之道。我想在每个人的生命中都有过很多的朋友，但是究竟有几个真正的朋友呢？究竟有谁会在你需要的时候伸出手来，帮你一把呢？于丹《论语》心得中，也说道了，对待朋友也要有一定的尺度，保留一条界限，朋友才能够交往得久远，有很多朋友间彼此伤害就是因为，没有保持一定的友情距离。所以，于丹《论语》心得也告诉我们，在这样一个物质会社，交怎样的朋友，怎样交朋友。我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。其实，与其怨天尤人，不如反躬自省。如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处世之道。怀着乐观和积极的心态，把握好与人交往的分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为阳光般的能源，去辐射他人，温暖他人，让家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。

于丹范文篇3

我觉得于丹的《论语心得》出来的很及时，它帮助我们看懂《论语》，它让我们知道，真理永远都是朴素的，简单生活才是我们心灵所需要的那种快乐的生活。虽然我们的物质生活明显在提高，但是许多人却越来越不满。因为周围有钱人太多，让自己不平衡的事物太多。有一个现象：有一百个人从你身边走过，其中只有一个人比你富有，你只记住了这个人而其他的99个人你都忽略了，这样看了很长时间，你觉得人家都比你强，觉得自己很失败很不快乐。于丹告诉我们：一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。其实快乐秘诀，就是如何去找到你内心的安宁。

那么现代社会，我们应该如何为人呢？我从《论语》中学到了两个字：

一、恕。即宽容。

孔子曰：“其恕乎！”即“己所不欲，勿施于人”。

就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干，不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。

真正做到宽容谈何容易。要做到“拿得起，放得下”，那是真君子。我们都是成年人，面对不喜欢的人或事，首先想到的是忍，但心中的结总是存在的，久而久之，心中一个又一个的结就会变成身体的疾病（弗洛伊德曾说过，心中的不愉快会转化为身体的不健康）。

作为老师，过去我们总是因为学生的种种过错，而寝食难安折磨自己，而忍不住批评学生，现在知道那是这个老师没有达到境界，真正好的老师应该像孔夫子这样，有一种从容不迫的气度，有一种泰然平和的力量，真诚地跟学生沟通。我认为绝大多数的学生是可以被培养的，是向善的、向上的。

二、施。即给予。

“予人玫瑰，手有余香”。

尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。给予比获取更能使我们心中充满幸福感。

于丹曾说过一则托尔斯泰的小寓言，说有一个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题：在这个世界上，什么人最重要？什么事最重要？什么时间做事最重要？满朝大臣，没人能够回答得出来。他很苦闷。

后来有一天，出去微服私访，走到一个很偏远的地方，投宿到一个陌生的老汉家。半夜里，他被一阵喧闹声惊醒，发现一个浑身是血的人闯进老汉家。那个人说，后面有人追我。老汉说，那你就在我这儿避一避吧。就把他藏起来了。国王吓得不敢睡，一会儿看见追兵来了。追兵问老汉，有没有看到一个人跑过来？老头说，不知道，我家里没有别人。后来追兵走了，那个被追捕的人说了一些感激的话也走了。老汉关上门继续睡觉。第二天国王问老汉说，你为什么敢收留那个人？你就不怕惹上杀身之祸？而且你就那么放他走了，你怎么不问他是谁呢？

老汉淡淡地跟他说，在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，一点不能拖延。

于丹范文篇4

对《论语》重新认识的体会主要有三方面。

一是把握自我，不为外界表象所迷惑。

忠孝礼仪是《论语》对“士人”的基本标准和要求。以前的人一听到“忠孝”，立刻肃然起敬，乃至于“流涕”。但后我们根据学到的理论对这些看法有了变化，对“忠”，认为是愚忠，封建礼教的产物，“孝”是封建社会家长专制的工具，“礼”是伪善。于是，我们没有了文化行为标准，没有判断是非的镜子，除了法律因素外，我们的工作关系、家庭关系、同事关系、上下级关系、社会关系，如何处理好?马克思主义上没有，法律上除了基本准则外也没有。于是，种种千奇百怪的事情出现在我们身边。有些掌握了机密的国家工作人员通敌，出卖国家机密，背叛了党和人民;有的不孝敬父母，欺诈老人的钱财;生意场上，有的不讲诚信，要么货到不拿款，要么款到不发货;官场上，买官买官，拉帮结派，做一些昧着良心的事情，乃至贪污受贿。搞得来使人们对什么事情该做，什么事情不该做;什么事情是好的，什么事情是坏的，都不能作出正确的判断了。其实，《论语》早就把这问题解决了，只是我们以前没有注意到而已，处理好各项关系，就是要讲求“忠孝”。对党，对国家，对事业，对领导，要“忠”;对朋友，对工作，要“诚”，对父母，对老人要“孝”，对子女，对孩子要“悌”，对他人，乃至敌人，要有“礼”。把忠深深植入到心中，不是说说了事，有时候要用生命来解读，有时候要用几十年的苦难解读。西汉时苏武出使匈奴，单于爱其才，要其归顺，苏武拒绝。单于为了瓦解苏武意志，将苏武发到北海牧羊，一去就是十九年。苏武“渴饮雪，饥吞毡”，没有忘记自己的身份和使命，始终将汉武帝赐的使节拿在手上。十九年后，单于儿子即位，突发善心将苏武放归汉朝。汉武帝开始听说的是苏武已经投降匈奴，大为震怒。后来得知真相后，非常感动，动员了全京城军民出城迎接苏武。苏武仍拿着当年汉武帝赐的使节，衣着褴褛，仪态从容，他的赤胆忠心感动了所有的人。

二是安贫乐道，淡薄名利思想。

我们工资收入不高是多年的事实，我们都已经“习惯了”。但有的人却很不适应，有的甚至口出狂言。所谓“靠山吃山，靠树吃树”，“撑死胆大的，饿死胆小的”、“马无夜草不肥，人无横财不富”等等，言论既已如此，行为上必然出现偏差。所以看见一些“勾兑”现象，也就不奇怪了。但任何事情都有个度，超越了度，事物本质就发生了变化。“法律允许范围内”、“违纪”、“违法”悬殊往往在一线间，有的人偏就喜欢在这钢丝上走，思想根源上还是不能正确看待“安贫乐道”思想。每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。我认为人要真正获得自在、宁静、最要紧的就是安贫乐道。孔子的学生颜回家境贫寒，住漏雨破屋，三天两头缺粮，“瓦灶绳床”，都还朝不保夕，还得经常依靠子贡的周济。孔子称赞颜回能在贫困中“人不堪其忧，回也不改其乐”。清朝有个清官任满回家时候，因为没有收受贿赂，觉得不好意思，在行李里装了很多石头，以示“宦囊丰富”，居然还被人举报，上面居然还派员“调查”，结果查出了一个清官。笑话之余，这个清官清政不留名，体现了安贫乐道思想。我们不排斥富裕，我们不崇尚贫穷，但如果在富贵中，要学子贡一样，要同情、周济贫困的人，并且不要名利。如果在贫困中，不能怨天尤人，要有安贫乐道精神。

三是爱人犹如爱己，敬人犹如敬己。

于丹范文篇5

有一次孔子说想搬到九夷、也就是东方偏远的少数民族地区去住。

有的劝他说：“陋，如之何？”那么一个简陋的地方，怎么好住呢？

孔子却淡淡地回答说：“君子居之，何陋之有？”

这句话可以从两个角度来理解。第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。

唐代大诗人刘禹锡写的《陋室铭》大家都熟悉，在这样短短一篇铭里面，他把古往今来的名士对于简易的朴素居住环境的这种判读全都呈现出来了。他说，我们居住的这种物质环境可能无法改变，也无须苛求，你周边来往的人才是最重要的环境，所谓“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，如果你和朋友之间谈论的是共同的志向和共同的寄托，大家有共同的理想，那么这种居住条件的简陋就一点都不重要了。

所以，理想之道是什么？就是给我们一个淡定的起点，给我们一点储备心灵快乐的资源。

其实我们真正读懂了《侍坐篇》，看到了“吾与点也”这句喟叹，知道这样一位万世师表的圣人，心中对于那种“浴乎沂,风乎舞雩”，在“莫（暮）春”时节“咏而归”的生活方式心存向往的时候，我们就知道，这种阐述跟庄子所说的独与天地精神共往来是如出一辙的。

于丹范文篇6

修身、齐家、治国、平天下，这是中国人传统的道德理想。而《论语》中孔子与他的学生们谈到理想时，并不认为志向越高远就越好，真正重要的是一个人内心的定力与信念。

无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。

我们今天该如何理解理想的含义呢？孔老夫子的观念和现代人对理想的追求是不是有矛盾呢？

翻开《论语》，我们看到，朴素的字句后面常常闪耀着一种理想之光。

孔夫子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）这句话在民间流传得很广，意思是说，一个人的志向至关重要，决定了他一生的发展和方向。

所以孔子在教学生的时候，经常让学生们各自说说自己的理想。在《论语·先进》篇里面有一个比较罕见的完整的段落叫做《侍坐》，记载的就是孔子如何跟学生一起畅谈理想。这段文字是这样的：

子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一

日长乎尔，毋吾以也。居则曰：“不吾知也！’如或知

尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎

大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及

三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！尔何

如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三

年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”“赤！尔何如？”

对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，

愿为小相焉。”“点！尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而

作。对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言

其志也。”曰：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子

六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：

“吾与点也！”三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者

之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何

哂由也？”曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”“唯

求则非邦也与？”“安见方六七十如五六十而非邦也

者？”“唯赤则非邦也与？”“宗庙会同，非诸侯而何？

赤也为之小，孰能为之大？”

我们把这段文字转换成今天的话就是：这一天，孔子的四个学生子路、曾皙、冉有和公西华陪老师坐着。孔子很随意地跟他们讲，因为我比你们年纪大，老了，没有人用我了。我平时老听见你们说，没有人了解我的志向啊！假如现在有人了解你们，打算起用你们，你们能做什么呢？

子路是个急性子，听老师这么一问，不假思索就回答说：“给我一个拥有一千乘兵车的中等国家，这个国家夹在大国中间，外有被武装侵略的危险，内有粮食不足的危机。假如让我来管理它，不出三年，可以使人人振奋精神，并且懂得什么是道义。”

按说子路的理想比较远大，对于那么看重礼乐治国的孔子来讲，假如自己的学生真能有如此业绩，可以使一个国家转危为安，他应该感到很欣慰吧。没有想到，孔子的反应不仅是淡淡的，而且稍稍有点不屑。“夫子哂之”，微微冷笑了一下，未置可否，就接着问第二个学生：“冉求，你的理想是什么？”

冉有名求。他的态度比起子路显然要谦逊很多，没有敢说那么大的国家，那么多的事。他说：“假如有一个方圆六七十里或者五六十里的小国家让我去治理，等到三年的光景，可以使老百姓们丰衣足食。至于修明礼乐，那就要等待贤人君子了。”他的意思是说，在物质层面能做到使百姓富足，但要万众齐心，对国家有信念，做到礼乐兴邦，那我可做不到，还是等着比我更高明的君子来吧。

他的话说完了，老师依旧未置可否。接着问第三个人：“公西赤！你的理想是什么？”

公西华名赤。他就更谦逊了一层，回答说：“非曰能之，愿学焉。”先亮出自己的态度，我可不敢说我能干什么事，现在老师问到这儿，我只敢说我愿意学习什么事。然后他说，在进行祭祀或者同外国会盟的时候，我愿意穿着礼服，戴着礼帽，做一个小小的司仪。他对治理国家，管理人民这些事都没有说。

大家会看到，孔子这三个弟子的态度一个比一个更谦逊，一个比一个更平和，一个比一个更接近自己人生的起点，而不是终端的愿望。

在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。

于丹范文篇7

这个故事适用于我们每个人。大家想想，为什么我们一样在这个世界上生活，有些人活得欢欣而温暖，有些人却整天指责抱怨？他们的生活真的相差那么远吗？

其实就像我们面前有半瓶子酒，悲观主义者说，这么好的酒怎么就剩半瓶了！乐观主义者则说，这么好的酒还有半瓶呢！表述不同，缘于心态不同。

在今天这么一个竞争激烈的时代，保持良好的心态比历史上任何一个时期都更加重要。

孔子说，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”（《论语·子路》）。君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。

我曾经在铃木大拙的书中读到一则故事。故事的主人公是日本江户时期的一个著名的茶师，这个茶师跟随着一个显赫的主人。大家知道，日本提倡的是茶禅一体，茶道与参禅是二而一的过程。

有一天主人要去京城办事，舍不得离开茶师，就说，你跟我去吧，好每天给我泡茶。

那可是一个社会很不稳定的时期，浪人、武士依恃强力横行无忌。

这个茶师很害怕，对主人说，您看我又没有武艺，万一路上遇到点事可怎么办？

主人说，你就挎上一把剑，扮成武士的样子吧。

茶师只好换上武士的衣服，跟着主人去了京城。

一天，主人出去办事，茶师就一个人在外面。

这时迎面走来一个浪人，向茶师挑衅说，你也是武士，那咱俩比比剑吧。

茶师说，我不懂武功，只是个茶师。

浪人说，你不是一个武士而穿着武士的衣服，就是有辱尊严，你就更应该死在我的剑下！

茶师一想，躲是躲不过去了，就说，你容我几小时，等我把主人交办的事做完，今天下午我们在池塘边见。

浪人想了想答应了，说那你一定来。

这个茶师直奔京城里面最著名的大武馆，他看到武馆外聚集着成群结队的前来学武的人。茶师分开人群，直接来到大武师的面前，对他说，求您教给我一种作为武士的最体面的死法吧！

大武师非常吃惊，他说，来我这儿的所有人都是为了求生，你是第一个求死的。这是为什么？

茶师把与浪人相遇的情形复述了一遍，然后说，我只会泡茶，但是今天不能不跟人家决斗了。求您教我一个办法，我只想死得有尊严一点。

大武师说，那好吧，你就再为我泡一遍茶，然后我再告诉你办法。

茶师很是伤感，他说，这可能是我在这个世界上泡的最后一遍茶了。

他做得很用心，很从容地看着山泉水在小炉上烧开，然后把茶叶放进去，洗茶，滤茶，再一点一点地把茶倒出来，捧给大武师。

大武师一直看着他泡茶的整个过程，他品了一口茶说，这是我有生以来喝到的最好的茶了，我可以告诉你，你已经不必死了。

茶师说，您要教给我什么吗？

大武师说，我不用教你，你只要记住用泡茶的心去面对那个浪人就行了。

这个茶师听后就去赴约了。浪人已经在那儿等他，见到茶师，立刻拔出剑来说，你既然来了，那我们开始比武吧！

茶师一直想着大武师的话，就以泡茶的心面对这个浪人。

只见他笑着看定了对方，然后从容地把帽子取下来，端端正正放在旁边；再解开宽松的外衣，一点一点叠好，压在帽子下面；又拿出绑带，把里面的衣服袖口扎紧；然后把裤腿扎紧……他从头到脚不慌不忙地装束自己，一直气定神闲。

对面这个浪人越看越紧张，越看越恍惚，因为他猜不出对手的武功究竟有多深。对方的眼神和笑容让他越来越心虚。

等到茶师全都装束停当，最后一个动作就是拔出剑来，，把剑挥向了半空，然后停在了那里，因为他也不知道再往下该怎么用了。

此时浪人噗通就给他跪下了，说，求您饶命，您是我这辈子见过的最有武功的人。

其实，是什么样的武功使茶师取胜呢？就是心灵的勇敢，是那种从容、笃定的气势。

所以技巧不是最重要的，而技巧之外的东西则需要我们用心灵去感悟。

如果你的心很敞亮，很仁厚，你有一种坦率和勇敢，那么你可能会收获许多意想不到的东西。每个人都愿意把美好的东西告诉你；但是如果你与此相反，那么即使是有教无类的孔子，他也不见得会对牛弹琴。

孔子说过，一个人能够听你讲道理但是你没去跟他讲，就叫“失人”，你就把这个人错过了，不好；相反，假如这个人根本就不可理喻而你偏和他讲道理，那就叫“失言”，也不好。

你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。

于丹范文篇8

现代社会人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。

当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态？

面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则？

在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能处理好人际关系呢？

《论语》这部书，教给我们很多处世的方法、做人的规矩。这些道理看起来很朴素，这些办法有时候在原则中透着一些变通。

简单地说，它告诉我们的是做事的原则和把握原则里的分寸。

我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。

其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。

孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。

孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。

有人问他：“以德报怨，何如？”

孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。”

孔子给出的答案让我们乍听起来有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。

孔夫子在这里提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。

他当然不赞成以怨报怨。如果永远以一种恶意，一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。

而以德报怨同样不可取。也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。

在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。

孔夫子的这种态度，就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。

今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。

物质的繁荣，生活节奏的加快，更要求我们在面对一件事情时，要迅速地做出判断，选择属于自己的、最有价值的生活方式。

我们在生活中常常有这样的困惑：

父母对孩子关爱得无微不至，却常常招致孩子的反感；

亲密无间的好朋友，却常常做出彼此伤害的事情来；

有时费尽心机想和领导、同事拉近关系，却常常适得其反。

为什么会这样？

怎样的关系才能称作“好”呢？

孔夫子认为，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”。为什么两个人很亲密却不是相处的最佳状态呢？

孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（《论语·里仁》）“数”（shuH）是“屡次”的意思。如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了；你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。

有一个哲学寓言,名叫《豪猪的哲学》。

有一群豪猪，身上长满尖利的刺，大家挤在一起取暖过冬。它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才最好，离得稍微远些，互相借不着热气，于是就往一起凑凑；一旦凑近了，尖利的刺就彼此扎着身体了，就又开始疏离；离得远了，大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后，豪猪们才终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。

在我们今天这个社会，尤其是都市里，原来的大杂院都拆了，建成了单元楼，已经没有这院里头一家包饺子、十家挨着都送到的事了，已经没有大院一起过年、大人一桌小孩一桌的情形了。往往是同在一个单元里边住了三四年，邻居都认不全。

因为周围人际关系冷漠，人与人之间沟通的障碍越来越多了。

这种障碍多了以后会怎么样呢？就会加重我们所信赖的几个朋友身上的负担。

你会觉得：我的好朋友应当对我好一点，我也会自觉地对他好一点。你会觉得：你们家有什么私事，比如两口子打架了，为什么不告诉我呢？我可以给你们调停啊！

我们很多人都有这样的想法。

大家真的应该听听子游的这句话：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”距离过近，必然要伤及他人。

那么，应该怎样与朋友相处呢？

于丹范文篇9

一个人有什么样的朋友，直接反映着他的为人。

要了解一个人，你只要观察他的社交圈子就够了，从中可以看到他的价值取向。这就是我们经常说的“物以类聚，人以群分”。

人们常说：“在家靠父母，出外靠朋友。”朋友在一个人的社会活动中无疑是非常重要的。朋友像一本书，通过他可以打开整个世界。

但是朋友有好坏之分。良友益友可以给你带来很多帮助，恶友佞友却会给你带来许多麻烦，甚至引你走上邪路。因此，选择朋友就显得非常重要。

那么，什么样的朋友是好朋友？什么样的朋友是不好的朋友？怎样才能交上好的朋友呢？

《论语》里面给出了答案。

孔夫子非常看重一个人成长过程中朋友的作用。

孔子教育自己的学生要交好的朋友，不要结交不好的朋友。

他说，这个世界上对自己有帮助的有三种好朋友，就是所谓“益者三友”，是友直、友谅、友多闻。

第一，友直。直，指的是正直。

这种朋友为人真诚，坦荡，刚正不阿，有一种朗朗人格，没有一丝谄媚之色。他的人格可以影响你的人格。他可以在你怯懦的时候给你勇气，也可以在你犹豫不前的时候给你果决。所以这是一种好朋友。

第二，友谅。《说文解字》说：“谅，信也。”信，就是诚实。

这种朋友为人诚恳，不作伪。与这样的朋友交往，我们内心是妥帖的，安稳的，我们的精神能得到一种净化和升华。

第三，友多闻。这种朋友见闻广博，用今天的话说就是知识面宽。

在孔子生活的先秦时代，不像我们今天有电脑，有网络，有这么发达的资讯，有各种形式的媒体。那个时候的人要想广视听怎么办呢？最简单的一个办法就是结交一个广见博闻的好朋友，让他所读的书，让那些间接经验转化成你的直接经验。

当你在一些问题上感到犹豫彷徨，难以决断时，不妨到朋友那里，也许他广博的见闻可以帮助你作出选择。

结交一个多闻的朋友，就像拥有了一本厚厚的百科辞典，我们总能从他的经验里面，得到对自己有益的借鉴。

《论语》中的益者三友，就是正直的朋友，诚实的朋友，广见博识的朋友。

孔老夫子又说有三种坏朋友，即“损者三友”，那又是些什么样的人呢？

孔夫子说，还有三种坏朋友，叫做友便辟，友善柔，友便佞，这三者“损矣”。这损者三友，是三种什么人呢？

首先是友便辟，这种朋友指的是专门喜欢谄媚逢迎，溜须拍马的人。

我们在生活中经常会碰到这样的人，你的什么话，他都会说“太精彩了”；你做的任何事情，他都会说“太棒了”。他从来不会对你说个“不”字，反而会顺着你的思路、接着你的话茬，称赞你，夸奖你。

这种人特别会察言观色，见风使舵，细心体会你的心情，以免违逆了你的心意。

“友便辟”和“友直”正好相反，这种人毫无正直诚实之心，没有是非原则。他们的原则就是让你高兴，以便从中得利。

大家还记得电视剧《铁齿铜牙纪晓岚》里面的大奸臣和吗？他对乾隆皇帝百般逢迎，奴颜谄媚，几乎无所不用其极。这就是一个典型的“便辟”之人。

孔夫子说，和这种人交朋友，太有害啦！

为什么？和这种人交朋友，你会感到特别舒服，愉快，就像电视剧里乾隆皇帝一样，明知道和贪赃枉法，却还是离不开他。

但是，好话听多了，马屁拍得舒心了，头脑就该发昏了，自我就会恶性膨胀，盲目自大，目中无人，失去了基本的自省能力，那离招致灾难也就不远了。

这种朋友，就是心灵的慢性毒药。

第二种叫友善柔。这种人是典型的“两面派”。

他们当着你的面，永远是和颜悦色，满面春风，恭维你，奉承你，就是孔子说的“巧言令色”。但是，在背后呢，会传播谣言，恶意诽谤。

我们经常会听到这样的控诉：我的这个朋友长得那么和善，言语那么温和，行为那么体贴，我把他当作最亲密的朋友，真心地帮助他，还和他掏心窝子，诉说自己内心的秘密。可是，他却背着我，利用我对他的信任，谋取自己的私利；还散布我的谣言，传扬我的隐私，败坏我的人格。当我当面质问他的时候，他又会矢口否认，装出一副老好人受委屈的样子。

这种人虚假伪善，与“谅”所指的诚信坦荡正好相反。

他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人。

但是，这种人往往会打扮出一副善良面孔。由于他内心有所企图，所以他对人的热情，比那些没有企图的人可能要高好几十倍。所以，你要是一不小心被这种人利用的话，你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这是在考验我们自己的眼光，考验我们知人论世的能力。

于丹范文篇10

《论语》告诫我们，无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。

那么，对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢？

父母和子女之间、夫妻之间、恋人之间，也需要保持适当的距离吗？

心理学上有一种界定，说现代人的交往中，有一种行为叫做“非爱行为”。什么意思呢？就是以爱的名义对最亲近的人进行的非爱性掠夺。这种行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人之间。

夫妻和恋人之间经常会出现这样的场面：一个对另一个说：你看看，我就为了爱你，放弃了什么什么；我就为了这个家，才怎么怎么样，所以你必须要对我如何如何。

不少母亲也经常会对孩子说：你看看，自从生了你以后，我工作也落后了，人也变老变丑了，我一切都牺牲了，都是为了你，你为什么不好好念书呢？

所有这些，都可以称为非爱行为，因为，它是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。

我曾经看到有一本写如何为人父母的书，作者是一个英国的心理学女博士。她在书的开头说了一段非常好的话。她说：

这个世界上所有的爱都以聚合为最终目的，只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。父母真正成功的爱，就是让孩子尽早作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，这种分离越早，你就越成功。

从这个意义上来讲，距离和独立是一种对人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间，也应该保有。

无论父子母女之间，还是多年夫妻之间，一旦没有了这种距离、这种尊重，越过了这个尺度，到了《论语》中说的“数”这个阶段，彼此已经不独立了，就产生了隐患，离疏远甚至崩溃就不远了。

《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地。

这非常像禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开月未圆”。

这是人间最好的境界。花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开，未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧憬。

朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，得到的往往是海阔天空。

无论是对朋友还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。

那么对待工作是不是应该越热情越好呢？

无论是份内的工作还是份外的工作，我们是不是都应该做得越多越好呢？

对待工作，也有分寸需要把握吗？

“子曰：不在其位，不谋其政。”（《论语·宪问》）也就是说，你在什么位置上，要做好本分，不要越俎代庖，跳过你的职位去做不该你做的事。这是当代社会特别应该提倡的一种职业化的工作态度。

可能有许多大学生去外企实习过。你一进去，人力资源部门的主管会给你一个jobdescription，就是关于你的工作岗位的描述，告诉你，这个岗位是干嘛的。从一个文秘打字员，一直到高级主管，都有自己的岗位描述。

我们很多单位现在所缺失的正是这种岗位描述。我们对岗位往往有定性却没有定量。我们老是说：年轻人要好好干，一个人干仨人的活才好呢。认为这样是替领导分忧。实际上这并不符合现代企业管理精神，谁的活儿谁操心，这样的话，大家合起来才是一盘棋。

孔子提倡“不在其位，不谋其政”，这里面隐含着一个前提，就是“在其位，要谋其政”，先把你自己那个岗位做好，先不要操心别人的事。

那么，在其位，怎么谋其政呢？

首先是做事的原则。

“子曰：‘君子之于天下也，无也，无莫也，义之与比。’”什么叫做“义之于比”？就是用“义”作为比照，作为法则。

孔子的意思是说，君子对于天下事，不刻意强求，不无故反对，没有薄没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，一切按道义行事。道义，就是行事的原则和标准。

其次是做事的方式。

在“言”与“行”之间，孔夫子更看重“行”。他很不喜欢那些夸夸其谈的人。

他说：“巧言令色，鲜矣仁。”（《论语·学而》）爱说漂亮话，做出取悦于人的样子，在这种人里找不着真正的仁者。

孔夫子鼓励的是什么呢？是少说多做。做事要积极，说话要谨慎。孔夫子提出“慎言”，就是说话要小心，不要说自己做不到的事。用老百姓的话说叫“祸从口出”，没那么严重的话，起码也是“言多语失”。

孔夫子的学生子张，要学习干禄。什么是干禄呢？就是做官。

子张想到社会上担任点职务，请教老师应该怎么做。孔子告诉他说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（《论语·为政》）

“多闻阙疑”，就是要先带着耳朵去，多听，有疑问的地方就先放一放。我们常说一个人身体力行，那叫直接经验；而听听别人的经验教训，包括他经历的坎坷，走过的弯路，那是间接经验。你多听点间接经验，也有好处。

“慎言其余”，就是自己觉得有把握的地方，说话时也要小心。“则寡尤”，就会少了很多怨尤。

“多见阙殆”，就是要多看，有疑问的地方先放一放。迷惑多是因为眼界不够大，井底之蛙怎么能知道什么叫海阔天空呢？

你阅历丰富了之后，做事仍然要谨慎。这种谨慎在《论语》中被概括为“如临深渊，如履薄冰”（《论语·泰伯》）。一个人在做事的时候，要像站在深渊旁边一样谨慎行事，要像走在薄冰上一样小心翼翼。