优秀传统文化论文十篇

优秀传统文化论文篇1

（一）中国优秀传统文化现代化转换中原创力薄弱

中国优秀传统文化虽然底蕴深厚，但在现代化大潮的涤荡中中国传统文化亟需创新性特别是原创性，这是传统优秀文化免受外来文化威胁最重要、最安全的途径。中国能否成为文化强国依赖于中国在多大程度拥有多大的文化原创能力。中国优秀传统文化原创能力的强弱程度将最终决定中国文化安全的程度。在这样的意义上，文化原创能力薄弱是中国文化安全问题的一个核心要素。也正是因为此，“成为‘文化帝国主义’在全球化背景下实施文化‘入侵’和‘文化殖民化’的一个重要而且是危险的接口”。改革开放以来，中国文化能够称得上创新并受到世界关注的理论成果和艺术作品确实不多。在当今世界，一个重大而现实的问题是：站在世界学术理论前沿的多数是西方学术话语。最鲜明的表现就是冷战结束后世界格局变化显著，但是中国思想理论界对此没有与中国这样的大国相对应的反映，然而美国哈佛大学教授亨廷顿提出的“文明冲突论”却影响深远。中国思想界一直以来还是停留在大量引进西方学术的层面，制约了中国思想文化原创能力的勃发。“言必称现代主义和后现代主义，已经成为中国传统文化界的一种新的思想僵化和文化僵化，正是这种新的思想僵化和文化僵化造成了当下中国传统文化原创能力的深层弱化，使中国传统文化的现代化失去了文化原创的应有动力。”于是中国文化发展和学术研究缺失中国问题、中国眼光、中国角度、中国话语。西方的话语成为中国的话语，西方的视角成为中国的视角，使中国文化创新变成对西方价值观和话语体系的移植和传播。“自80年代以来的文艺思潮，被称为创新的部分，几乎全是对西方现代主义和后现代主义种种形势、手法的袭用，从意识流、朦胧诗到泛性论表现，叙述主体的介入，无不如此。文艺批评的话题，从存在主义、接受美学、后结构主义、女权主义、后殖民主义，一直到这里所说的全球化，全是西方话语，在这方面，中国最好的批评家也只是复述西方的话语而也。”中国传统文化学术理论研究和文化成果创新需要有本土的眼光和思考、本土的叙事方式、本土的话语体系。过度模仿和依赖西方话语和理论成果是中国文化原创能力缺损的典型特征，既不能满足中国文化发展需求和中国人的文化需求，也已经对中华民族文化认同构成严重威胁，这是最严重的文化危机。导致中国文化原创能力薄弱的原因有四个：“一是有利于文化原创的政策环境尚未充分形成，不稳定的文化制度环境不利于文化原创动力的激发；二是全社会对文化原创的投入总量不足和持续性投入不足，短期行为和眼前利益无法催生原创作品所需要的较长时期的原始积累；三是文化原创的人力资本投入不足，尚未形成创新能力一流而且稳定的创作队伍；四是对充实文化原创研究的科研人员的支持和激励力度不够，急于求成已经成为我国文化成果整体水平达到国际一流的一大障碍。”这是中国共产党在引领先进文化发展过程中，中国传统文化原创能力提高的障碍所在。文化资源是一个国家或民族可以及时、足量、持续、稳定地获取所需文化资源的状态和能力，影响甚至决定一个国家或民族的文化传统的维护和文化安全。传统文化资源安全问题与国家文化创新能力、国家文化软实力密切相关。中国优秀传统文化资源丰富，但是面临严重危机：

1.当代大众文化和流行文化对国家历史、传统经典等优秀传统文化资源的所谓的“现代阐释”其实正在消解经典和传统文化资源。

比如电视剧《春光灿烂猪八戒》、《新版西游记》对经典片段“孙悟空三打白骨精”设置为“白骨精三戏唐三藏”，周星驰版《大话西游》等等，表现出“对于经典的后现代式的嬉戏态度、盲目叛逆和反抗权威对正统道德观念构成挑衅”。它们挑战着经典标准，淡化了意识形态。解构经典与维系经典其实涉及话语权和文化领导权由谁执掌的问题。传承优秀文化是靠经典和文化偶像来维系。如果一个民族的经典和偶像不断被颠覆，社会的道德底线和核心价值观也会随之荡然无存。普通民族珍视文化传统资源的意识和观念淡薄，文艺创作人员能力缺乏，这是显而易见的，因而更需要执政党的一些基层领导和决策人把中国优秀传统文化资源当做中国文化、社会主义文化强国的最坚实的基础。在当代中国肯定个体选择的多样性和物质追求的合理性的同时，并不意味着可放弃社会公众共同遵守的法则和社会共同追求和理想。正好相反，在新世纪，中国共产党引领先进文化发展的首要课题是：在现代社会理性的基础上，建构和完善以富强、民主、和谐为内涵的社会主义核心价值体系。

2.中国优秀传统文化资源被掠夺性开采和利用。

在现代社会，以文化遗产为主要内容的优秀传统文化资源属于人类共同文化财富，应该资源共享，任何个人、国家都可以从自己的角度去开采、挖掘和利用其他民族的传统文化资源，对中国优秀传统文化资源也不例外。但是西方国家在共享世界文化资源的过程中，往往衍生出文化霸权主义。他们往往是在占有和剥夺他国的文化资源的解释权。联合国教科文组织在1998年的《世界文化发展报告》已经指出：“由于后发国家缺乏对本国文化资源的有效保护，依赖于国际资本实现其文化遗产数字化，从而在知识经济时代的国际格局中再一次成为文化资源的廉价出口国和文化产品的高价进口国，那么，他们失去的将不仅仅是对自己文化的解释权，而是整个文化遗产的基本含义发生的变异，从而使一个民族迷失最基本的文化认同感，在文化的根部彻底动摇它存在的依据。这就构成文化资源安全问题。”

（二）中国优秀传统文化资源“世界共享”

中国优秀传统文化资源可以“世界共享”，但是问题不在于资源共享，而在于对资源内容的解释是否被人为地曲解。中国优秀传统文化资源被其它国家“共享”时误读、误用、滥用甚至歪曲，这是当今世界普遍而又不争的事实。美国拍摄《花木兰》、《功夫熊猫》，日本竟然把中国的四大古典名著注册为游戏商标、韩国申请端午节为世界文化遗产项目等等，这是发达国家对中国优秀传统文化资源的一种典型“掠夺性开采”。这是西方国家在全球化背景下普遍采用的一种文化发展战略，借此吸收和利用世界性的文化资源，激发本国的文化创新能力，实现文化强国战略。但是这却带来中国文化资源危机。美国版的《花木兰》为了让西方观众欣然接受，同时也为了创造票房收入，对中国故事《花木兰》进行重新艺术包装和现代思想挖掘，在中国历史元素中植入了西方个人主义精神传统和现代女权主义主张，和中国的《花木兰》故事不同之处在于，中国人更注重家庭生活、孝敬父母、精忠报国。“如果我们对‘《花木兰》’现象不能引起足够的警惕和高度关注，那么，我们的后代子孙在将来看到的对中国文化资源的读本，也许就都是‘美国版’的。”美国对《花木兰》重新阐释仅是一个“典型案例”。将来，我们也许会看到美国版的《西游记》、《水浒传》等等。中国优秀传统文化是中国人赖以生存的精神家园，是中华民族藉以存在、区别身份的标志，是中华民族存在、中国文化发展、中国共产党执政的合法性基础。中国优秀文化传统是不能动摇的。中国正处在社会转型期，是经济发展方式和社会价值取向转变的关键时期，中国共产党既要合理保护中国传统经典文化，提高创新能力；又要具备保护中国优秀传统文化资源不被“掠夺性开采”的能力，牢牢把握对于中国优秀传统文化价值和意义的阐释权。这是中国共产党优秀传统文化安全防御能力的底线。

二、提高中国共产党的优秀传统文化安全防御能力

（一）优秀传统文化安全防御

“文化之盛衰，民族之兴亡系之。”在共同的民族文化和心理的维系下，在共同的信仰和价值观的支配性下，国家的统一性也才得以实现和延续。所以，文化安全是深层次的国家和民族安全，文化安全的丧失，国家的根基就会丧失。中国优秀传统文化安全防御，是指使中国优秀传统文化“免于外部威胁、侵害与内部的混乱、失序，保持本民族文化的独立、生存和发展，在世界文化交流与融合中保持强大的民族精神动力”。保护中国优秀传统文化的“基本价值”和“文化特性”，使之不会因为全球化的浸淫而退化甚至丧失。在全球化进程中，维护文化安全，弘扬和保护民族传统文化，增强对本民族传统文化的认同感、归属感，促进文化资源和文化生态环境保护，增强民族传统文化自豪感，已成为世界许多国家的共识。因此，针对中国优秀传统文化面临的挑战，要提高中国共产党优秀传统文化安全的防御能力。

（二）提高中国共产党的优秀传统文化安全的防御能力

1.培养中国文化主体对中国优秀传统文化自觉的主体意识。

中国优秀传统文化积淀和传承着中华民族的历史和情感，塑造了中国人的生存方式和价值规范，是中华民族得以生存和发展的前提，决定着中国人的民族认同和价值认同的一致性。有几千年历史的中国优秀传统文化是中华民族的血脉，是中国人的精神家园。所以，一是在主张建设文化强国的今天，中国共产党要重视中国优秀传统思想文化，特别是具有的活跃的生命力、创造力和普遍的指向的先秦原生性文化。二是克服功利化的文化思维模式，确认纯文化的文化思维，不要把文化看做是外在于人的手段。人不能成为可以外在于文化、可以凌驾于文化之上的‘主体’，因为这样的主体不过是生物学意义上的生存意志的代名词。这种对待文化的工具理性态度会助长文化的政治工具化、物役化，会导致主体意识的沦落，独立人格的丧失，就意味着主体创造过程的切断，也就意味着文化重构的僵滞。三是不要简单粗暴对待文化变革，不要任意撕裂与扭曲文化传统。传统文化当然不是想穿就穿、想扔就扔的衣服，任何人为的否定、决裂都会让它发生畸变，文化教育也要挣脱急功近利、流于表面的泥潭。唯有如此，才能重建文化主体意识，重构中国当代先进文化才具备了必要的可能性。

2.培育中国人的民族精神

面对世界文化多样性存在、世界范围的各种思想文化的相互激荡，中国共产党必须把培育民族精神作为文化建设和党的思想建设的一项极为重要的内容和任务，积极弘扬民族优秀传统文化，不断推动民族精神的与时俱进，这对于中国共产党在新形势下克服各种艰难险阻，增强中华民族的凝聚力、国际竞争力和战斗力，有力维护国家文化安全具有积极意义。

3.重视培育中华民族的“身份认同”感

传统文化是身份的象征，传统文化是民族的身份证。一个民族的身份认同，既从该民族的语言、习俗、历史经验、等传统文化中吸取资源，又体现民族的共同的“集体记忆”，体现民族的归属感、认同感，反映了民族的凝聚力、生命力，其特性一旦形成，具有极强的稳定性，比经济结构、政治结构更不容易改变。正因如此，身份认同对于一个民族的生存和发展，对于一个国家的国家安全和文化安全具有极其重要的作用和意义。这种高度一致和强烈的身份认同，不仅为我们应对全球化的挑战、为维护国家文化和意识形态提供了切实的价值基础和“支援意识”，也使我们在危难之时积聚了众志成城、万众一心、同仇敌忾的巨大力量，从而看到了民族的前途和希望。这也是近代中国屡遭侵略而未亡、历经磨难而不死的根本原因。

4.重视文化生态的保护

传统文化和民族文化是一个国家或民族的文化生态系统的一部分，而且是极其重要的一部分，在维护文化的可持续发展和文化生态的和谐方面具有其他文化形态不可替代的地位和功能。如同自然生态可能会遭到破坏一样，文化生态也会招致破坏而失衡。文化多样性的丧失是文化生态失衡的主要表现。一个国家或民族的文化种类越少，其再造和繁衍的生命力就越弱，维护文化安全和抵御文化侵略的能力就越差，不仅仅会导致文化危机，更重要的是会导致丧失文化乃至国家。在全球化浪潮中，特别是在西方强势文化的冲击下，许多极有特色的民族传统文化已经失去了其赖以生存的根基，失去了原有的创造力，有的甚至悄悄地远离我们并永久地消失了。这意味着文化生态环境的严重恶化。正是文化霸权的威胁，导致了文化发展的极不均衡，对民族和国家的文化安全和未来发展趋势构成严重威胁。英国学者汤林森指出：“当人们发现他们的生活和生计越来越不受母国的机构制度的影响时，未来使他们得到安全和稳定的文化归属感也进一步被吞噬。”从这个意义上讲，抵御文化霸权，保护民族传统文化，维护良好的文化生态，既是维护文化安全的需要，也是维护国家文化和发展权的需要。

三、结语

优秀传统文化论文篇2

【关键词】中国；优秀传统文化；现代价值

文化的发展过程有其内在的生长规律性，可以说，现代文化与传统文化具有一条不可分裂的潜在纽带，传统是现代的生长点和稳固基石，人类任何一种文化不是凭空捏造出来的。我国传统文化可以说是以儒家文化为根基，以儒、道、释三家结合并逐步发展，我国优秀的传统文化主张把重视个体的情感上升到集体主义、爱国主义情感。诚然，我国优秀的传统文化也有特殊性并在现代化的过程中彰显她应有的现代价值。国人要发扬传统文化以人为本、内圣外王、贵和尚中的基本精神，弘扬天人合一、人际和谐的人生观，促进文化软实力的提升和文化产业繁荣的良性循环。

我国传统文化具有博大深邃、源远流长、丰富多彩的特点，具体主要是“中国传统文化的特点可以大致分为以下四个主要的方面：重视人生和入世的人文思想；重视纲常伦理的道德教化；重视中庸和谐的处世哲学；重视的坚韧顽强文化性格。”英国著名历史学家汤因比在《展望二十一世纪》一书中，大加赞扬中国的传统文化，他认为在漫长的中国历史长河中，中华民族逐步培育形成的世界精神，能够成为世界统一的核心力量。不管是在国家兴盛的时期，还是在国家衰落的时期，中国人都能一如既往的弘扬这种精神。所以，他预言，中国人和东亚各民族的大力合作，可能将在未来人类统一过程中，发挥主导作用。弘扬和发展优秀的传统文化文化就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。

弘扬和传承优秀的传统文化不是线性的、机械的复古和盲目地照搬，必须根据文化的特点和发展实际状况不断创新、改造。文化的发展必须重视“创新”这个源源不竭的动力，张岱年先生曾指出，“我们主张综合中西文化之长以创新文化，并不是说对于中西文化可以东取一点、西取一点，勉强拼凑起来：综合的过程也即是批判、改造的过程，也就是创建新的文化体系的过程。” 树立创新、和谐的科学文化发展观。

（一）弘扬优秀的传统文化，塑造国民良好的人格素养和提升我国文化软实力

中国传统文化强调君子、贤人、圣人的人格追求，主张“反身而诚”、“尽心知性知天”、“天人合一”， 主张从小事做起，多做善事，不做损人利己、危害社会和集体的事情，培育高尚的道德情操。人们要接受自由、公正等人类近代基本理念，然后重新阐释自己的仁、义、礼、智、信、忠、孝等观念。季羡林指出：“中国人向来强调‘有容乃大’，不管是物质的，还是精神的，只要对我们有利，我们就吸收。海纳百川，所以成就了中国文化之大。”对待义利关系上，“以义节利”或以义节欲，孔子曾经指出，“君子唯义而已矣，何必日利？”“君子喻于义，小人喻于利”（《论语・里仁》）；第二阶段是宋明儒家，把重义轻利推向极端，主张“存天理，灭人欲”，具有明显的禁欲主义色彩。

中华民族的优秀传统文化曾经引领潮向，尽展风流。胡适指出，“当吾国文明全盛之时，泱泱国风，为东洋诸国所表则。稽之远古，则有重译之来朝。洎乎唐代，百济、新罗、日本、交趾，争谴子弟来学于太学。中华经籍，都为异国之典谟。纸贵鸡林，以觇诗人之声价。猗欤盛哉！大国之风也”。我们要提升国民素养和大力发展文化产业，并且不断提升国家形象，只有这样，才能提升我国的文化软实力。

（二）加强传统文化与现代文明的融合，促进我国文化产业的繁荣与发展

发展文化产业是科学发展观的内在要求。在中国传统文化中，虽然也有空谈心性，追求出世的思想，但从总体来说，中国传统文化具有经世致用和实事求是精神。随着科学技术的发展，文化产业也成为我国的新的经济增长点，陈寅恪曾认为：中国古人素擅长政治及实践伦理学，与罗马人最相似。其言道德，惟重实用，不究虚理，其长处短处均在此。长处即修齐治平之旨；短处即实事利害只得失，观察过明，尔乏精深远大之思。

传统文化资源为中国发展文化产业化提供了得天独厚的条件。开发传统文化资源，促进文化产生化，应转变政府的管理方式。文化从事业到产业的转化进程中，政府的职能主要是制定合理的文化产业政策，保护文化知识产权，维护文化市场秩序，确保公平竞争，提供信息服务等。政府文化部门要从这种转变中提高效率，文化企业要从这转变中获得市场的主体地位。其次，要培育和发展一批有品牌、有规模、有参与世界文化市场竞争的具有核心竞争力的企业。只有靠文化产品和服务才能分割文化市场的蛋糕，而只有真正作为市场主体的有核心竞争力的文化企业才能生产出具有获取文化市场的大块蛋糕的文化产品和服务。挥文化产业化在整个产业化中的作用。最后，把开发传统文化资源同国际经济、技术和文化交流结合起来，使文化产业化既成为中国传统文化走向世界的有效途径，又成为中外经济技术交往的契机。

参考文献：

[1]（美）孙隆基.中国文化的深层结构[M] .广西师范大学出版社，2005

[2]（[英]汤因比，[日]池田大作著，旬春生，朱继征，陈国梁译.展望二十一世纪[M].北京：国际文化出版公司，1985

[3]张岱年全集（第一卷）[M]，河北人民出版社，，997年版，第63页

[4]季羡林：东学西渐与‘东化’，光明日报 [N].2004 年 12 月 23 日

[5]胡适著；耿云志，宋广波编.学问与人生（新编胡适文选）[M].北京：外语教学与研究出版社，2011.12

[6]转引侯才、张瑞芳.马克思主义哲学与中华民族精神内涵的丰富和发展，科学社会主义[J].2007 年第2 期

[7]费孝通.从反思到文化自觉和交流，读书[M].北京：三联书店，1998（11）.

优秀传统文化论文篇3

目前，高等职业教育在我国蓬勃发展，已成为我国高等教育体系和职业体系中的重要组成部分。在我国，高职院校“以培养应用型人才和适应社会需要人才为目标、以提高学生应用、实践操作能力为主线，设计学生的知识、能力、素质结构和培养方案，培养既具有基础理论知识又具备技术应用能力的职业型人才”。但是，高职院校学生人文素养普遍偏低，即使学校开设思想政治教育类必修课程，对他们而言还是远远不够。而且，高职院校更为重视学生的高就业率，这也造成人文教育在学生中的缺位，导致人文类课程被边缘化，加剧了大学生群体因人文素养缺乏而引发的矛盾。

高职院校中大都开设了思想道德修养与法律基础、毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论、大学语文、应用文写作等这类思想政治课和文化知识性质的文化课来培养与提高学生的人文素养。但这些课程只能在一定程度上提高学生的文化知识与写作能力，对大学生的人文素养、社会公德、职业道德等没有起到很大的作用。对中国传统文化的重视和传承更是没有给予应有的关注，忽视了中国传统文化的当代教育意义，这就造成了传统文化在高职院校职业教育中的缺失。

网络文化的兴起，给学生带来了极大便利，但它是一把双刃剑，一些不良信息在网络上传播，容易影响学生的正确价值取向。学生容易沉溺于电影、电视剧、交友聊天、电脑游戏中，耗费大量时间、精力、钱财，甚至影响身心健康，导致心理疾病，比如自我封闭、孤僻症等。

高职院校校园文化建设是高等教育体系中不可忽视的一部分，但高等职业教育的人才培养目标比较注重学生的技能培训，校园文化建设也多是职业技能比赛，缺乏文化融合。校园文化建设应结合高职教育与高职学生的特点和现状，借助优秀传统文化这个平台，推动高职院校的内涵建设，促进高职学生健康成长。

二、高职院校理应承担传承传统文化之责

传统文化需要传承、创新和转化，高校是传统文化创造性转化最理想的场所。一方面，高校的学术环境更适合传统文化的创造性发展。教师拥有教学自主权，其在授课内容、形式上有较大的自由，课堂气氛互动开放，为创新提供了环境。另一方面，高校有推动文化创新的丰厚资源。高校图书馆基本都有传统文化藏书，开设的传统文化类讲座等都为传统文化创造性转化奠定了资源基础。再者，高校有最具创造性的群体――大学生，他们处于最具创造力的年龄段，在中学储备一定传统文化知识的基础上，再接受高校正规的学术训练，更容易传承和转化传统文化的精华。故高职院校应创建有关传统文化的研究机构，如国学院、思想文化研究所、传统文化研究院等；召开传统文化研讨会；鼓励教师发表学术著作及研究文章；鼓励学生成立汉服社、戏曲社、诗词社等传统文化社团，使优秀传统文化的基因在大学得到延续。

三、运用传统文化加强高职院校传统文化教育的对策与建议

1.学院重视，充分认识传统文化教育的重要性，合理安排中国优秀传统文化课程

针对目前很多高等职业院校没有开设相关人文素养课程，只开设大学语文、应用文写作等作为选修课程的状况，高职院校应该合理安排相关中国优秀传统文化课程和系列讲座。如分学期开设中国传统文化、中国传统文化十讲、传统文化与大学生素质修养等相关课程，让学生在课堂上有机会接触与学习中国优秀传统文化。还可以邀请文化专家或学者举办相关优秀传统文化讲座，让学生学习优秀传统文化的内涵与精髓，丰富学生的精神世界，切实提高学生的人文素养。

2.建设高素质的教师队伍

培养高素质的师资队伍，使中国传统文化在教师的言传身教中得以大力弘扬。一方面，高职院校要引入具有传统文化知识素养、注重个人品格修养的教师；另一方面，还需要鼓励本校教师去重点高校深造，以提高自身水平，并制订相关的激励政策与制度保障措施，从而加强对本校教师的培养。通过这两方面，使学校拥有一批文化底蕴深厚的专兼职师资队伍。

3.将传统文化融入高职院校思想教育中，挖掘本土传统文化资源

高等职业技术教育中的思想政治教育面临着许多新情况和新问题，学习中国优秀传统文化有助于丰富高职思想政治教育理论，使得课堂生动有趣，学生易于接受。在讲授优秀传统文化时，充分挖掘本土文化资源，掀开传统文化的神秘面纱，让学生从身边浓郁的本土文化氛围中体会传统文化的精髓和力量，从而增强教育的现实说服力和感染力。

4.营造学习传统文化氛围，开展传统文化普及活动

校园文化是传统文化教育的重要组成部分，营造传统文化在校园中的良好氛围，对高职学生思想品德和良好习惯的形成起着潜移默化的作用。通过多种方式和途径，鼓励高职学生学习中国传统文化，深刻领会优秀传统文化的精髓，引导他们树立正确的人生态度和崇高的价值取向。针对学生的特性，设计学生喜闻乐见的形式，调动他们参与的积极性，将传统文化贯穿于学生的学习生活中，营造学习中国优秀传统文化的良好氛围，开展优秀传统文化普及活动。

开展“优秀传统文化走进校园”活动，校园内的公共报栏、张贴栏都要合理运用，做好文字和图片展览工作。邀请学者宣讲，张贴与优秀传统文化有关的标语，组织学生多进行普及传统文化的活动。利用现代传媒工具，打造网络平台、电台广播等媒介，弘扬优秀传统文化。

优秀传统文化论文篇4

【关键词】中华优秀传统文化 高校文化建设 意义 问题 应用

一、在高校校园文化建设中弘扬中华优秀传统文化的意义

（一）中华优秀传统文化对校园文化建设具有导向功能

中华优秀传统文化是中华民族五千年文明的结晶，它既包含了中国不同历史时期华夏民族的思想文化精华和智慧，又借鉴和融合了世界其他民族优秀的文化成果。它倡导的天人合一、仁民爱物、重义轻利、自强不息、厚德载物、修己安人、贵和尚中、忧国忧民等基本精神和价值理念，直接影响和塑造了炎黄子孙的思想、意识、伦理、道德和行为，成为人们的价值规范和行为准则。因此，高校校园文化建设坚持以优秀传统文化为导向，大力弘扬和传承中华优秀传统文化，不仅是坚守中华优秀传统文化阵地的需要，更是我们今天重建道德高地和伦理秩序，传扬民族精神，培育和践行社会主义核心价值观的需要。

（二）中华优秀传统文化在校园文化建设中得到传承和发扬

校园文化内容丰富多彩，很多都取自中华优秀传统文化。比如各高校的校园传统都是以古为鉴，积极弘扬和传承中华优秀传统美德；高校的校训、校风、学风、励志名言等一般取自中国古代经典；学生组建的国学社、非遗青年社、文学社、琴棋书画社、曲艺协会、中医与养生协会、武术协会等都是向中华优秀传统文化的瑰宝致敬；校园环境的设计都以传统文化的重要特质“和”与“美”为其内涵，不仅强调布局和谐，更强调寓意深刻，以物言志；高校主导开展的很多校园活动都以培育和践行社会主义核心价值观为主题，积极鼓励学生从优秀传统文化中汲取营养。

大学生也是弘扬和传承中华文明的主要力量，他们对待传统文化的态度与接受程度，直接决定了中华优秀传统文化传承的延续性以及中华文明未来的性质与走向。因此，加强校园文化的建设并提升其质量，有利于增强大学生的文化自觉和文化自信，从而更好地推进中华优秀传统文化的弘扬和传承。

（三）中华优秀传统文化为校园文化建设提供了丰富的资源

中华优秀传统文化蕴含着极为丰富的德育、智育、美育等方面的资源，是校园文化建设取之不尽的精神宝藏。如在德育方面，以仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠报国、修己慎独、见利思义、笃实宽厚、勇毅力行等为主要内容的中华传统美德，不仅为校园文化建设指明了德育的方向和价值，更为道德宣传和教育提供了大量丰富的案例；在智育方面，《二十四史》、诸子百家、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、两宋理学、明清实学、唐诗宋词元曲、明清小说等，不仅为校园文化建设注入了浓厚的文化底蕴和强烈的文化气息，更是开拓了学生视野，丰富了学生的见闻，夯实了学生的知识储备；在美育方面，中国传统曲艺、雕刻、书法、绘画、武术等，不仅活跃了校园文化建设的氛围，充实了校园文化建设的内容，更提升了学生的审美能力，涵养了学生的气质。

二、优秀传统文化在高校校园文化建设应用中存在的题

（一）对优秀传统文化资源运用的载体单一

当前，大学生主要通过思想政治理论课与公共选修课这两类课程学习中华优秀传统文化，载体较为单一。并且，高校在组织大学生参加中华优秀传统文化活动方面大都还没有形成常态化，大多只是在相关活动周或者重要节日之时才会组织优秀传统文化教育系列活动。另外，当前以互联网为代表的新兴媒体对大学生的思想观念、价值选择和行为模式等都产生了深远影响，也为中华优秀传统文化教育提供了更加广阔的平台。但是，从目前来看，部分高校还未将互联网与大学生中华优秀传统文化教育真正有效结合起来，使互联网成为传播中华优秀传统文化的新兴阵地。

（二）优秀传统文化资源在大学生思想政治教育中的运用不足

当前我国一些高校的实际情况表明，许多高校的思想政治理论课尤其是《马克思主义基本原理》课程教师在从课程教材体系转化为教育教学体系的过程中，大多只是运用教育部统一颁发的教材、学校统一备课的课件资源和几本教师参考书作为备课资料，而其中的案例鲜有能够与中华优秀传统文化内容有机结合起来的，更没有突出强调要与当代大学生接受高等教育之前所接受到的中华优秀传统文化教育相衔接。

（三）大学生自身运用优秀传统文化的效果不佳

目前，大学生的思想道德素质和人文素养还存在不少问题，大学生对优秀传统文化的理解和把握也不尽如人意，这反映了新时期大学生思想政治教育运用中华优秀传统文化存在的种种问题。从现实情况来看，当代大学生对中华优秀传统文化的认知程度令人不太满意。部分大学生对中华民族优秀传统文化缺乏基本的了解和认识，他们平时浏览通俗文学、卡通漫画、时尚杂志等比较多，而阅读文史哲类书籍、中华传统人文经典比较少，主动从中华优秀传统文化中汲取的营养更少。毋庸置疑，大学生对中华优秀传统文化的认知程度是存在差异的。

三、贯彻弘扬中华优秀传统文化的新部署

（一）立足校园文化建设，继承和发扬对待中华传统文化的科学态度

新民主主义革命时期，提出了对待传统文化要始终秉承“取其精华、弃其糟粕”的态度。在新的历史时期，以为代表的当代中国共产党人运用马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义思维，明确提出了对待中华传统文化的具体要求，即“创造性转化”和“创新性发展”。所谓“创造性转化”，就是实现中华传统文化古为今用，推陈出新，实现其价值的当代转化；所谓“创新性发展”，就是将中华优秀传统文化置于中国特色社会主义和中华民族伟大复兴的伟大事业中，彰显其与时俱进的理论品质。

简言之，传承和弘扬中华优秀传统文化，必须秉持发展的思维和综合创新的原则，积极推进其理论和实践的发展，进而为当下中国特色社会主义的全面建设与发展提供特有的文化场域和文化动力。

（二）立足校园文化建设，大力加强中华优秀传统文化教育

首先，由高校主要领导挂帅负责校园文化建设事宜，聘请在传统文化方面具有专长的教师担任校园文化建设指导老师，编纂中华优秀传统文化教育读本，同时对宣传传统文化的校园活动给予充分的政策支持和经费资助。

其次，纠正校园文化建设偏重宣传现代潮流和科技文化甚至西方文化、忽视优秀传统文化的做法，务必将优秀传统文化纳入到校园文化建设的核心位置。

再次，积极提升校园文化建设的品住，避免在宣传传统文化的过程中出现严重的复古倾向和形式主义，努力将优秀传统文化的精髓和现实需要结合起来，鼓励师生积极创新弘扬和传承中华优秀传统文化的方式方法。

因此，作为培育大学生正确世界观、人生观和价值观重要载体的校园文化，必须承担好弘扬和传承中华优秀传统文化的重要使命。

（三）立足校园文化建设，健全和完善弘扬中华优秀传统文化的有效形式

随着信息科学技术的飞速发展，学生已经成为网络信息化时代最大的受众群体。因此，在延续传统的校园文化建设路径的同时，也必须顺应时代潮流，大力发展校园网络文化，探索利用网站、QQ、微博、微信、微电影等现代传媒手段传承中华优秀传统文化。如建立宣传传统文化的网站，精选优秀古典文化开拓学生的野；组建 QQ群或微信群，选取学生关心的文化热点，邀请学生参与讨论；开展网络动漫节，将传统文化用大家喜闻乐见的方式搬上荧屏；购买传统文化电子出版物，让学生随时随地尽享阅读的乐趣等。

为了激发学生的主动性，我们还可以做好以下工作：首先，高校应充分利用自身资源和教育手段向学生灌输弘扬和传承中华优秀传统文化的必要性和重要性，增强大学生传承传统文化的使命感，动员学生积极参与校园文化的建设；其次，高校应积极鼓励学生开展丰富多彩的与传统文化相关的校园活动，创建相关的社团组织，并在政策和经费上给予大力扶持，让学生乐于投身到弘扬和传承中华优秀传统文化中去；再次，动员大学生在参与校园文化建设中积极践行中华优秀传统文化的理念，做一个真正懂传统文化、学传统文化、用传统文化和传播传统文化的人。

【参考文献】

优秀传统文化论文篇5

［关键词］高校思想政治理论课传统文化教育

［作者简介］于洪霜（1979-），女，辽宁丹东人，广东岭南职业技术学院思想政治理论课教学科研部教研室主任，讲师，研究方向为思想政治教育和法学；何瑞麟（1940-），男，广东广州人，广东岭南职业技术学院督导室主任，副教授，研究方向为高职教育。（广东广州510663）

［中图分类号］G641［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2012）18-0045-01

2005年3月，中共中央宣传部、教育部下发了《〈关于进一步加强和改进高等学校思想政治理论课的意见〉实施方案》，其目标就是要通过高校思想政治理论课使大学生能够自觉遵守“爱国守法，明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的公民基本道德规范，这是高校思想政治教育的基本要求，而这一要求也体现了中华民族几千年来的优秀传统道德要求。所以，提高高校思想政治教育实效性的有效方法之一，就是把中华民族优秀传统文化，尤其是优秀的传统道德文化融入到高校思政教育中，加强思想政治理论课程里优秀传统文化教育渗透的广度和深度。

一、加强高校大学生优秀传统文化教育的紧迫性

在历史发展的新时期，随着对外开放不断扩大和社会主义市场经济的深入发展以及大量西方文化思潮和价值观念的涌入，人们的道德、价值取向呈现出多样化、多向化、多维化、多层化的发展趋势。这些思想观念的发展趋势其负面的影响更是不可低估，一些大学生存在理想信念缺失、享乐拜金思想严重、是非观念混乱、诚信意识淡薄、审美情趣低俗等问题。尤其是现阶段，思想政治理论课的教学对象是1990年以后出生的大学生，他们从出生就一直生活在改革开放所带来的较为富裕的时代，如忽视对他们的优秀传统文化教育，不注重培养他们的民族文化认同感，长此下去，将导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。作为一名高校思想政治理论课教师，在教学过程中，发现一些学生没有理想信念，对我国优秀的传统道德文化知道的较少，对中国传统道德文化价值体系中的核心因素——“仁、义、礼、智、信”的了解非常肤浅。因此，我们必须充分认识到优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用，加强优秀传统文化在思想政治理论课程里的渗透，加强在大学生的优秀传统文化教育，是新时期高校思政教育工作的时代要求，刻不容缓。

二、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的内容

优秀的中国传统文化具有顽强的生命力，它有利于弘扬和培育民族精神，有利于当前的精神文明建设，有利于社会主义和谐社会的建设。因此，在思想政治理论课教学中，我们应该将弘扬仁义礼智信作为优秀传统文化教育的重点，将仁义礼智信加以现代化诠释，赋予新的时代内涵，融入思政课教学中，在思政课发挥高校德育教育的主阵地、主渠道作用的同时，也成为加强大学生弘扬民族精神、传承中国优秀传统文化的主阵地。

中国的传统文化重视道德教化，强调道德自觉和追求理想人格。孔子崇尚“仁爱”，孟子主张“性善”，荀子强调“仁者自爱”，墨子提出“和为贵”，这些我国传统文化中的精髓思想，对于个人道德的修养、人格的塑造、社会和谐的构建都具有普遍长久的价值和意义。“仁者爱人”的“仁”，“以公灭私，民其允怀”的“义”，“不学礼，无以立”的“礼”，“是非之心，智也”的“智”，“人而无信，不知其可也”的“信”，贯穿于中华伦理道德的发展过程中，构筑了中华伦理道德体系中最核心的价值因素。这些与社会主义荣辱观、公民道德基本规范的要求和标准都是一致的，更应该成为现代社会中人们的行为准则。

仁义礼智信作为中华传统伦理体系中的核心因素，贯穿于中华伦理道德文化的发展中，熔铸成中华民族精神的构成元素，已成为全世界华人精神文化之根。正确认识并弘扬仁义礼智信是正确认识并弘扬民族精神的需要，弘扬它，有利于激发和增强民族认同感和向心力；弘扬它，有利于中华传统美德的复苏和社会主义荣辱观的树立与发扬。仁义礼智信作为中华传统美德本身，更是体现了人与人、人与社会、人与自然的和谐精神。所以，仁义礼智信更是构建社会主义和谐社会的重要思想道德基础，是社会矛盾的精神化解剂，是社会和谐的精神催化剂。

三、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的形式

1.思想政治理论课体系中增加中国优秀传统文化课程。目前高校的思政政治理论课体系中，主要有“思想道德修养与法律基础”“思想和中国特色社会主义理论体系概论”“马克思主义基本原理”“中国近现代史纲要”“形势与政策”“廉洁修身”六门课程，且上述课程为本科层次的必修课程，而高职高专层次的则不含“马克思主义基本原理”和“中国近现代史纲要”两门课程。思想政治理论课体系的建设可以增设辅助思想政治教育的选修课程，通过学分制鼓励学生根据自身的喜爱和学习诉求进行选修。选修课程可以开设“论语”“弟子规”“道德经”“荀子”等具有中国优秀传统文化代表的国学课程，在拓展学生知识面和提高学生的文化素养的同时，实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。

2.在思政课教学过程中进行教学内容的结合。中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，是中华文明演化而汇集成的独具民族特色、内涵博大精深、传统优良的思想文化体系。它蕴涵着丰富的文化科学精神，也是具有强大内部凝聚力的文化。在思政课教学中将我国传统文化中的优秀人文精神和道德思想渗透到教学内容中，有利于学生的道德内化及人格完善。根据思政课的课程性质，在教学内容中应以仁、义、礼、智、信为核心的中华优秀传统道德文化为重点结合内容，落脚到“修身、齐家，治国、平天下”，强调国家、民族利益及“仁爱”的人际和谐，注重道德践履的修身养性，突出传统美德在现实社会价值中经世致用的精神。

3.利用实践教学，全面实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。课堂的理论教学对学生往往起到的是“知”的作用，要想让学生在思想道德方面做到知行统一，就要充分利用第二课堂的实践教学教育效果。因此在将中国优秀传统文化教育与思政理论课理论教学相结合的同时，应该广泛开展以弘扬优秀传统思想道德文化为主题的实践教学活动。思想政治理论课还应结合我国传统节日、爱国纪念日等具有传统文化纪念及传承的事件，以及社会公益活动，构建学生的实践参与机制。以“知行统一”“学以致用”为目标，全面开展思政理论课实践教学，鼓励学生从小事做起，从身边做起，从自我做起，践行传统美德，提高思想道德素质，让学生在亲身体验中，形成科学正确的思想态度与道德精神，并转化为自身的实际行动。

总之，中国传统文化是中华民族的根，中国五千年的灿烂文化就如同我们的肤色一样不能轻易改变，它早已溶入中华民族的血液中，在中国特色社会主义建设过程中，我们决不能轻易抛弃几千年的文化。尤其是那些汲取人类文明的进步成果，更应该在新时期给其赋予新的时代内涵，让中国灿烂的文化在新时期得到继承和弘扬。中国优秀传统文化是先进文化，它对中国历史前进和人类社会发展具有重大的推动作用。思想政治教育和中国优秀传统文化教育对当代大学生树立正确的人生观、价值观和荣辱观会起到相辅相成的作用。在高校，将思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合不仅有利于民族文化的传承，而且通过中国优秀传统文化的教育能够提高当代大学生的民族自豪感、认同感和归属感，从而树立热爱祖国、报效祖国的理想信。这更能解决目前高校思想政治教育的“被动性”的突出问题。

［参考文献］

［1］朱汉民.中国传统文化导论［M］.长沙：湖南大学出版社，2003.

［2］鲁洁，王逢贤.德育新论［M］.南京：江苏教育出版社，2004.

优秀传统文化论文篇6

一、高校加强社会主义核心价值观教育的必要性

近些年，高校在马克思主义的教育过程中只重视理论教学，忽视传统文化的教育与培养，在教学中存在照本宣科、理论脱离实际等问题。单纯的说教、灌输式式教学导致课堂气氛枯燥、沉闷，使得青年学生对马克思理论课的接受缺乏兴趣，导致马克思主义在青年中接受的效果受到严重影响，难以发挥马克思主义理论课应有的作用。虽然大多数马克思主义理论课的教师理论功底扎实，但是在教学上由于缺乏师生互动、鲜活的事例贯穿学习当中而导致学生对该课不感兴趣，激发不起青年学生对马克思主义的向往与热情，普遍存在对马克思理论谍不够重视，上课不认真、谍堂互动少等问题，学习只是为了应付考试。在新形势下青年只有具备扎实的马克思主义理论功底，才能肩负改革开放和社会主义现代化建设的任务，这就要求加强和改进原有的僵化的教学模式，创新马克思主义教育体系，改变受教育者的被动接受状况，赋予马克思主义教育生机与活力。师生的积极互动与参与是解决问题的关键所在，因此，只有加强传统文化教育，激发学生参与马克思主义理论课的热情，使青年在学习过程中将马克思主义原理用于解决实际问题，在社会热点、社会现实等问题解决过程中感同身受，产生共鸣，才能确保青年真正接受马克思主义，从而成为坚定的马克思主义者。

计划经济向市场经济的转变，从根本上改变了人们对传统价值观念的普遍认同。在市场经济体制下，人们的价值选择更加注重物质需求，青年不再忽视个人利益诉求，而是切实将主体的需求由被动变为主动。即个体在为社会作贡献的同时也要求社会作到公平、正义。随着社会的发展与改革开放的深入，青年的思想与价值观念发生了深刻变化，原先单一的价值标准被打破了，取而代之的是多元化、多层次化的价值观，并逐渐为青年所接受以至于对其价值观的形成产生影响。追求物质利益最大化为许多青年所推崇。这种以个人主义为出发点的价值观，虽然对激发个人才能有所裨益，但是却容易使青年丧失社会责任感，不利于青年形成为民族复兴而努力奋斗的远大理想的实现。面对市场经济与西方思潮的）中击，加强传统文化教育，以马克思主义科学理论教育引導青年树立正确价值观、人生观，建立健全马克思主义培养的长效机制，使青年成为坚定的马克思主义者，这不仅从战略高度上关系到国家的前途命运，同时也关系到青年自身的成长、成才，关系到青年能否抵御西方思潮侵袭，成为合格主义社会主义事业的接班人的问题。在新形势下，加强传统文化教育，用马克思主义最新成果教育培养青年学生，已经成为高校人才培养的迫切任务。

二、社会主义核心价值观与中华优秀传统文化在内容上相互贯通融合

中华民族在长期发展的过程中形成了自身固有的优秀传统文化，其内容博大精深，主要体现在政治、经济、文化等各个领域，正是在这种文化理念的引导下，中华民族逐步走向文明进步。优秀民族文化的发展与繁荣都是建立在传统文化的深厚的土壤中的，传统文化是历史发展的原动力，是中华民族的精神家园。纵观中华中华民族数千年历史，中华儿女在与自然界斗争过程中创造了宝贵的文化遗产，是中华民族得以发展的根源所在。

（1）民主是传统文化中以民为本思想的根本体现。儒家就特别强调民本思想，孟子道：民为贵，社稷次之，君为轻。苟子曰：天之生民，非为君也。天之立君，以为民本君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟，深刻揭示了民众在国家中的地位与作用，是儒家民本思想的重要体现。中国共产党借鉴了传统文化中的民本思想中的积极因素，把民本思想发展到了前所未有的高度，1949年建立了由人民当家做主的新中国。我们党之所以领导中国人民取得了革命和建设的胜利，其根本原因就在于密切联系人民群众，培养和造就大批青年杰出人才，党只有不断扩大群众基础，尤其是赢得青年的崇拜和信任，才能使党的事业薪火相传，永远焕发出勃勃生机。因此高校作为青年人才培养的摇篮，应大力加强青年马克思主义培养机制建设，使青年精英快速成长为具有实际践行力的青年马克思主义者，成为合格的社会主义事业的接班人。

（2）爱国主义是中国传统文化中的重要内容，纵观千年历史，涌现了无数可歌可泣的爱国主义的篇章。北宋诗人范仲淹以先天下之忧而忧，后天下之乐而乐对爱国主义做了最好的诠释爱国主义体现了中华民族的血脉相连，是各族儿女的为之奋斗的精神动力，爱国主义精神是中华民族抵御外来侵略，维护民族独立统一的重要驱动力。在当代爱国主义不仅继承了前人的优秀品质，同时随羞时代的发展而注入了新的时代主题。中国人民在中国共产党的领寻下，推翻了帝国主义、封建主义、资本主义在中国的统治，人民成了当家做主的主人。近现代的革命和建设证明只有中国共产党才能领导中国人民实现伟大的中国梦。只有社会主义才能救中国。爱国主义为社会主义提供了重要的思想来源，社会主义为爱国主义提供正确的发展方向，发展社会主义事业需要继承和发展爱国主义精神，而爱国主义只有在坚持有中国特色的社会主义理论，才会换发出勃勃生机。历史上在爱国主义精神的鼓舞下产生了无数可歌可泣的英雄故事。在今天的社会主义现代化的建设当中发扬爱国主义精神就是为建设有中国特色社会主义建功立业，使爱国主义与祖国的强大紧密相连。当代大学生继承和发扬爱国主义精神，投身于改革开放和社会主义建设当中，是践行爱国主义精神的重要体现。

（3）诚信是中国传统文化的精髓所在。《论语为政》中说：人而无信，不知其可也。诚信是封建帝王追求的政治理想，是文人墨客的精神家园，是有志之士的做人准则。正是诚信这种优良的道德品质使中华民族生生不息，屹立于世界民族之林。诚实守信成为人们安身立命的根本，上至王侯将相，下庶民百姓无不将诚信作为做人的准则，成为中华民族精神的重要内容。在中国古代，诚信是人们对自己、对他人、对社会负责的道德规范，这种重义轻利、诚实守信的高尚品格对今天价值观的构建同样具有重要的意义。尤其在改革开放与社会主义现代化建设的当代中国，青年的价值观、世界观难免受到西方社会思潮以及市场经济的影响，继续弘扬传统文化中的诚信精神，培养当代大学生诚信的优良品格是高校思想政治教育的重要任务。当然也应认识到诚信来源于中国的古代文化，为历代封建统治者维护社政权稳定起到了积极作用，在今天继承传统文化时应坚持马克思主义的方向与原则，在发展过程中逐渐去其糟粕，取其精华，不断挖掘和提升诚信的内涵，使诚信这种优良的道德品质得以传承于青年，并不断发扬光大。

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关键词：中华优秀传统文化 大学生思想政治教育 价值实现

中国传统文化中积极、进步、合理的成分被称为优秀传统文化，这些优秀的传统文化蕴含着丰富的思想政治教育资源，有助于增强大学生思想政治教育的有效性。因此，新时期的大学生思想政治教育必须重视中国优秀传统文化教育，努力探寻将中国优秀传统文化融入大学生思想政治教育的有效途径。

一、高校要加强课对大学生的中华优秀传统文化课程建设

高校要以专业教育为核心，但更要以人文精神的塑造为目的，这样才能培养出适应时展的优秀大学生。

1、将优秀传统文化融入思想政治理论课教学

思想政治理论课因理论性强、政治色彩浓、教学模式僵化等原因，导致学生学习的兴趣和积极性普遍不高，教育效果大打折扣。传统文化具有渗透力强、形象生动等特点，在高校思想政治理论课教学中融入优秀传统文化更容易打动人心。例如，在“马克思主义基本原理概论” 课中，可结合中国传统文化中的辩证逻辑哲学、古代中国的“大同”思想以及传统的知行观等内容，帮助大学生更好地理解马克思主义的世界观、方法论和社会实践观；也可以借鉴中国传统文化中的知行统一、经世致用等思想去处理相关的困难和问题，不断创新思想政治理论课的教学方法。

2、将中华优秀传统文化纳入大学生人文课程培养计划

目前，高校开设的人文社会科学课程结构单一，且由于学时数少和大课堂教学的原因，使得教学效果并不理想。中华优秀传统文化是民族之魂，作为高校，对传播优秀传统文化有着社会义务。高校应该依据自身情况，结合各学科专业的学习内容，有选择性地开设中华优秀传统文化的必修、 选修课，将传统文化必修课或选修课纳入教学计划，主要讲授中国古代哲学思想、中国古典文学、中国历史等课程。教师在教学内容、方法和手段上也需要改革和创新，教师在对学生进行中华优秀传统文化教学过程中，要逐渐由灌输式教学向讨论式、互动式教学转变，寻找到中华优秀传统文化和当代社会问题的相通之处，激发学生主动讨论的热情，让学生全面地系统地了解到中华优秀传统文化。

二、高校应加强校园文化建设，形成良好的校风

高品质的校园文化对大学生的培养能够起到“随风潜入夜，润物细无声”的良好效果。校园文化活动内容丰富、形式活泼，广受欢迎，是大学生思想政治教育的重要途径。大学生思维活跃，接受能力强，富于创新精神，在校园文化活动中善于将优秀传统文化创新性发展，将优秀传统文化与时代精神相结合，赋予中华优秀传统文化强大的生命力。对大学生进行中华优秀传统文化教育，要从校园文化建设的各个方面入手。一是校园的基础设施和建筑风格都可加入优秀的传统文化元素，让大学生们无论走到校园的哪个角落，都沐浴在传统文化的氛围中。二是丰富校园行为文化，以多种活动为载体，积极宣传中华优秀传统文化，如开展中国传统节日系列活动。中国传统节日内涵深厚，凝结了民族精神和情感，包含了中华民族的思想精华。高校发掘传统节日内涵，举办丰富多彩的纪念活动，将对大学生产生巨大的吸引力，开创思想政治教育新载体。三是发挥校园媒体正面舆论作用，可以通过校报、校园网、校园广播、微信平台等多种渠道进行广泛宣传中华优秀传统文化，使学生达到“耳濡目染，不学以能”的效果。

三、高校应加强中华优秀传统文化的师资队伍建设

将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的主体是高校教师，因此，高校应着重打造优秀的师资队伍。我国著名的教育家陶行知曾说：“学高为师，身正为范”，这就需要教师既要具备扎实的文化知识，又要具有良好的道德品质。一方面，思想政治教育教师要自觉学习中华优秀传统文化知识，并不断更新思想，能够游刃有余地利用中华优秀传统文化来解决当今社会的热点问题，使大学生思想政治教育工作具有信服力。另一方面，教师的人格魅力、言行举止、道德品质、价值观念等都会对大学生的思想产生影响。因此，高校教师要严于律己、以身作则，具备崇高的职业道德，给大学生以人格示范引领。高校应采取措施加强对从事中华优秀传统文化教育方面的教师进行培训。通过培训，不但能够开阔教师的视野，而且能够提高他们的文化素养。同时，高校要挑选出一批教师精英，要求他们从学术的角度分析、解读中华优秀传统文化，从教学改革的角度将中华优秀传统文化与人文课程和专业课程进行有机融合。

四、高校要利用新的信息技术手段，开辟优秀传统教育教学的新途径

伴随着信息技术的高速发展，中国已经进入到由分布式互联网到移动互联、云计算、大数据的时代，课堂教学、互联网线上讨论、移动互联线下分享已经成为了很多高校新的教学模式，这样的模式也就同时倒逼高等院校思想政治教育的工作者，在结合中国优秀传统文化教育进行教学的过程中，充分利用自身学校所具备的网络环境，采用全新的方式对学生进行教学工作和课后的辅导补充工作，课堂授课的过程中可以通过网络链接分享最新的结合传统文化的教学案例，组织局域网让学生分小组在课堂授课的过程中及时分享。课后可以通过两微一端（微博、微信、某些高校学校网站的客户端）进行生动内容的分享，传递正能量、贴近学生周围发生事情的所见、所想。

总之，中国优秀传统文化几千年来经久不息，优秀地传承是因为它能与时代的发展相结合。所以，高校思想政治教育工作者有必要充分挖掘和诠释中国优秀传统文化的合理内核，合理利用中华优秀传统文化，不断开创思想政治教育的新局面。

参考文献：

[1]殷东来.传统文化在大学生思想政治教育中的价值研究[J].教育教学论坛，2015（1）.

[2]张伟.论中国传统文化在当代大学生思想政治教育中的价值[D].济南，山东大学，2013.

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〔2〕国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020年）全文[EB/OL].http：//.cn/policy/txt/2010-03/01/content_19492625_ 3.htm，2010-03-01.

〔3〕乔湘平.论马克思主义中国化的传统文化基础[J].求索，2005，（9）：105.

〔4〕哈罗德・布鲁姆.西方正典[M].南京：译林出版社，2005.3.

〔5〕宋濂.元史[M].北京：中华书局，1976.99.

〔6〕周宁.世界之中国：域外中国形象研究[M].南京：南京大学出版社，2007.71.

优秀传统文化论文篇9

【关键词】中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；关系

在中央政治局第十三次集体学习中指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”这一讲话实质上已经回答了中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的关系。

一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉

中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着我们独特的精神气质。社会主义核心价值观直接或间接地继承了传统文化中的思想精华，并在很大程度上与之契合。无论是国家层面追求的价值目标，还是社会层面追求的价值导向，亦或个人层面追求的价值观念，都在一定意义上吸纳着中华优秀传统文化的养料。因此，中国传统文化蕴含的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。

首先，“富强、民主、文明、和谐”是从国家目标层面提出的第一个倡导，延续了传统文化中的“自强不息”“以和为贵”等思想。在富强方面，古人很早就看到“富强”对于国家和人民的重要性，“百姓不足，君孰与足？”“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”即表达了“政在使民富”的思想；在民主方面，中国古代虽是封建专制社会，但传统文化所蕴含的民本思想中也包含了许多民主元素，如“民贵君轻”、“立君为民”、“君舟民水”思想，黄宗羲的“天下为主君为客”等思想都具有朴素的民主性，在近代起到民主启蒙作用；在文明方面，该词最早见于《易经》中“见龙在田，天下文明”一句，传统文化中的“仁、义、礼、善、谦”等都属于文明的范畴；在和谐方面，古代的和谐思想极为丰富，如儒家的“和为贵”，墨家的“兼爱”“尚同”等都蕴含着深厚的和谐文化基因。

其次，“自由、平等、公正、法治”是从社会目标层面提出的第二个倡导，借鉴了儒家“天人合一”“允执厥中”“隆礼重法”等思想。自由在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，最终实现天道与人道交融互通，达到天人合一的境界；在平等方面，孔子早从经济的角度提出“不患寡而患不均”，在教育上则主张“有教无类”，墨家的“兼爱”认为人与人之间应是一种无差别、无等级的兼爱；中国古代也不乏关于公平的论述，荀子认为：“公生明，偏生暗。”房玄龄明确提出：“理国要道，实在公平正直。”“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，同样受到不少思想家的推崇，集中表现为法家思想，法家思想的集大成者韩非提出：“明法制，去私恩。令必行，禁必止。”

再次，“爱国、敬业、诚信、友善”是从个人价值层面提出的第三个倡导，传承了中华民族几千年的传统美德。爱国思想是中华儿女矢志不渝的信念：“苟利国家，不求富贵”，“道存则国存，道亡则国亡”。儒家推崇“仁、义、礼、智、信”为个人道德规范，“义”表现为处事得体、办事尽心，即“敬业”，孔子称之为“执事敬”，朱熹解释为“专心致志，以事其业”，还有“鞠躬尽力，死而后已”等都表现出古人对敬业的高度认同。我国古代对诚信思想也极为推崇，其最早出自儒家，孔子提出“人而无信，不知其可也”，孟子认为“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”，《中庸》有曰“诚者，天之道”。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。在待人接物方面，儒家注重对人的友善品德的培养，“仁”的推行表现为善待他人、推己及人，即“友善”。“己所不欲，勿施于人”，“仁者爱人，有礼者敬人”等都明确表达了该思想。

以上只是蕴含在中华优秀传统文化中我们可资参考的部分资源，为培育和践行社会主义核心价值观提供了思想借鉴。当然，由于时代不同，原封不动地照搬照抄是不可取的，我们应善于古为今用，对它进行现代诠释，以适应我国国民价值观教育的要求。

二、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华

强调中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉，并不意味着二者完全等同。社会主义核心价值观源于中华优秀传统文化，但另一方面也是对传统文化的创造性转化，也就是说，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华。

无论从理论来源、思想内容还是时代高度来看，社会主义核心价值观都远远超越了中华优秀传统文化。从理论来源看，社会主义核心价值观至少包括以下几个方面：马克思主义社会意识形态理论、中国特色社会主义理论、我国社会主义文化建设经验、中华优秀传统文化、其他人类文明的优秀成果。由于社会主义核心价值观广泛吸取了各方面的理论文化成果，所以蕴含着极为丰富的思想内容：既有体现中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标，又有顺应世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向，还有弘扬中华优秀传统文化和规范人们思想行为的个人层面价值准则，从而达到了前所未有的时代高度，实现了“三个统一”：传统与现代的统一，继承与超越的统一，民族性与时代性的统一。

因此，社会主义核心价值观并非中华传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代变迁，坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现中华优秀传统文化的创造性转化，使其重新焕发生机活力，为“中国梦”提供强大的精神动力。

三、结论

指出的：“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”我们必须借助弘扬优秀传统文化的路径来实现核心价值观自身的本土化和民族化；必须立足于弘扬中国优秀传统文化的价值视点，在大力弘扬中华优秀传统文化的过程中使社会主义核心价值观魂有所附，根有所系。这就需要我们正确认识和处理好继承与创新的关系，创造性转化和创新性发展的关系，只有这样才能真正将社会主义核心价值观落到实处。

参考文献：

[1]中共中央文献研究室.关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编[M].北京：中央文献出版社，2013

[2].在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话[N].人民日报，2014-02-26

优秀传统文化论文篇10

传统文化是中华民族在长期发展中创造出来的宝贵精神财富，对大学生正确人生观、价值观的培养有着重要意义。如何运用好优秀传统文化对大学生进行思想政治教育，是当前大学生思想政治教育领域重要的理论和实践课题。

关键词：

优秀传统文化；思想政治教育；意义

一、将优秀传统文化融入校园文化

优秀的传统文化理应成为校园文化的重要组成部分，当今时代，校园文化存在对优秀传统文化相对忽视的情况，因此我国高等院校校园文化建设要主动适应社会发展和教育改革的历史进程，在高校校园文化基础建设中积极融入中华优秀传统文化元素。理论来源于实践，优秀的传统文化只有充分的融入到校园文化中，融入到丰富多彩的校园活动中，才能使得大学生亲身感受到中华优秀传统文化的魅力。但是在建设前期，要听取传统文化专家、学者和文化名家的意见和建议，集思广益，深入论证。积极向上的校园文化是充分发扬大学生的主体性，充分集中每个大学生的智慧，齐心协力共同创造的优秀大学校园文化，因此校园文化对每个大学生的意义重大。而中华优秀传统文化又是高校校园文化的重要组成部分。因此，加强大学校园文化就必须注重优秀传统文化元素的营造。高校应该注重校园文化氛围的塑造，让优秀的传统文化融入大学生的日常生活中，创新校园活动，让大学生在有趣的校园活动中感受优秀传统文化的博大精深，让他们切身感受到文化的力量。大学生是祖国未来的新兴力量，因此让大学生对中华传统文化产生崇敬感，是发扬优秀传统文化的关键环节。

二、优化大学生学习优秀传统文化的外部环境

校园环境是大学生的生存载体。不管是物质环境还是精神环境都对大学生的日常生活产生了极其重要的影响。因此，校园思想政治教育依赖校园环境而进行，当然，在大学校园内有效传递中华优秀传统文化依存于有利的校园环境的建设。校园环境成为中华优秀传统文化发扬的关键性一环。要发扬优秀的传统文化必须优化校园的文化环境。校园文化环境建设包括校园的校风校训，学风等，正面的积极地校园文化环境对于当代大学生的身心素质的培养起着关键性的作用，只有具备良好身心素质的大学生才能更好的吸收和发扬中华优秀传统文化。在校园环境的众多要素中，我们重点看校风。因为校风是整个大的校园环境的集中表现。良好的校风能激发大学生的正能量，对大学生的学习、生活都起到了重要的指向性作用，它能提高大学生对学习对生活的热情，因此也会使得大学生对优秀传统文化产生浓厚的兴趣，培养他们学习中华优秀传统文化的积极性和主动性。总之，校园环境是在大学生中发扬优秀传统文化的重要的外部条件。

三、加快高校优秀传统文化网络建设

（一）营造积极向上健康的校园网络氛围

当今时代，网络媒体的发展为日益社会化的大学生思想政治教育提供了科技条件基础。结合现实，我们要加强优秀传统文化网络化传播体系建设，推动优秀传统文化的网络化传播，拓展网络化传播渠道，精心创作具有时代气息和精神风貌的优秀网络文化作品。为此，增强新时期大学生中华优秀传统文化教育的实效，高校要全面加强大学校园网络建设与管理。

（二）积极通过网络向大学生宣传中国优秀传统文化

高校管理部门应和大学生思想政治教育工作者要积极通过网络对大学生进行中华优秀传统文化宣传，可以在微信、个人微博、博客上进行文化方面的沟通交流。有效率的解决大学生对于中华优秀传统文化的种种困惑。同时，大学生思想政治教育工作者还可以在微信、博客、微博上组织开展以中华优秀传统文化为主题的网页设计大赛，中华文化经典常识、历史人物和历史典故等等，使大学生真切感受到学习弘扬优秀传统文化并不枯燥，从而激发当代大学生不断学习中华优秀传统文化的积极性、主动性和创造性。

（三）加强高校教师优秀传统文化素质

当前，我国正处于社会转型期和矛盾凸显期，各式各样的价值观念和道德现象充斥在我国社会的各个角落，自然大学校园也不例外，这就容易使一些人特别是部分大学生的价值抉择和道德观念发生扭曲。在这种形势下，高校教师更应该自觉加强中华优秀传统文化知识的学习，时刻葆有不加强理论学习就有可能被淘汰的危机感、紧迫感和使命感。此外，随着我国学习型社会的建设和发展，知识更新的速度愈来愈快，人们对终身学习理念的认识也不断深化，作为一名高校教师更应该不断摄取相应的专业知识，创新对优秀传统文化的授课方法，提高课堂效率，增强传统文化对大学生的吸引力和感召力。使得优秀传统文化的生命力不断增强和充满活力。通过高校教师引导大学生通过实践感受优秀传统文化。高校作为传播社会主义核心价值观的重要场所，应该结合时代特点阐释好优秀传统文化，从而把大学生培养成社会主义现代化的合格建设者和可靠接班人。因此，高校、教师及社会应最大可能地引导大学生通过社会实践亲身感受中华优秀传统文化，引导当代大学生走进传统文化场馆，走向传统文化舞台，走近中华人文经典。

作者：孙哲 单位：天津工业大学马克思主义学院

参考文献：

[1]伍春泽,白泽敏.论新形势下中国传统文化与大学生思想政治教育[J].法治与社会,2015,(06).