道德信仰范文10篇

摘要：道德信仰是信仰的一种基本模式，与人类的发展密不可分，应当引起人们的关注。通过分析当代中国社会道德信仰条件论证了信仰的内涵和当前的形势，分析了信仰丢失的复杂原因，从道德信仰哲学特点开始，集中道德信仰主体，实践三个角度，讨论了道德信仰建设的有效途径。

关键词：道德信仰道德信仰危机道德教育道德信仰重建

一、道德信仰的必要性和可能性

(一)道德信仰的涵义

信仰作为一种人类特有的精神现象，与人类存在着须臾不可分割的联系，历来为人类所关注。道德信仰作为信仰的一种重要形式，指人们基于道德对人的生存发展的价值以及对道德理想与道德现实的张力的认识而产生的对道德价值、道德规范、道德理想的笃信和崇敬，以此设定人生目标，并付诸以道德行为，以此张显其道德信仰。

(二)道德信仰的必要性

论文关键词：道德信仰道德信仰危机道德教育道德信仰重建

论文摘要：道德信仰是信仰的一种基本模式，与人类的发展密不可分，应当引起人们的关注。通过分析当代中国社会道德信仰条件论证了信仰的内涵和当前的形势，分析了信仰丢失的复杂原因，从道德信仰哲学特点开始，集中道德信仰主体，实践三个角度，讨论了道德信仰建设的有效途径。

一、道德信仰的必要性和可能性

(一)道德信仰的涵义

信仰作为一种人类特有的精神现象，与人类存在着须臾不可分割的联系，历来为人类所关注。道德信仰作为信仰的一种重要形式，指人们基于道德对人的生存发展的价值以及对道德理想与道德现实的张力的认识而产生的对道德价值、道德规范、道德理想的笃信和崇敬，以此设定人生目标，并付诸以道德行为，以此张显其道德信仰。

(二)道德信仰的必要性

摘要：道德信仰是信仰的一种基本模式，与人类的发展密不可分，应当引起人们的关注。通过分析当代中国社会道德信仰条件论证了信仰的内涵和当前的形势，分析了信仰丢失的复杂原因，从道德信仰哲学特点开始，集中道德信仰主体，实践三个角度，讨论了道德信仰建设的有效途径。

关键词：道德信仰道德信仰危机道德教育道德信仰重建

一、道德信仰的必要性和可能性

(一)道德信仰的涵义

信仰作为一种人类特有的精神现象，与人类存在着须臾不可分割的联系，历来为人类所关注。道德信仰作为信仰的一种重要形式，指人们基于道德对人的生存发展的价值以及对道德理想与道德现实的张力的认识而产生的对道德价值、道德规范、道德理想的笃信和崇敬，以此设定人生目标，并付诸以道德行为，以此张显其道德信仰。

(二)道德信仰的必要性

一些人经不起利益的诱惑，令人遗憾的现实生活中。做出了很多伤天害理之事。出现这类现象的原因尽管是多方面的但缺乏道德信仰是其中最普遍的原因。当前，认真贯彻《公民道德建设实施纲要》中，加强诚信教育中，应高度重视道德信仰的重要性。

没打借条。不多年，清稗类钞.敬信类》中记载了这样一个故事：一个叫蔡嶙的人向一位朋友借了一千两黄金。朋友去世了就把朋友的儿子叫到家，把一千两黄金还给他但朋友的儿子很惊愕，坚决不受，笑道：没有这回事，父亲没有留给我借条，也没有口头告诉我有这事。蔡嶙说：借条就在心里，不在纸上，心中的诚信才是根本，父亲知道我个讲诚信的人，才没有告诉你如此相信我又岂能失信呢?最后还是把黄金还给了该故事发人深思之处在于蔡嶙所言，借条、契约、合同等外在法律性约束固然很重要，但人心中的诚信更重要。如果一个人没有诚信，没有道德上的慎独”自律，就可能去钻外在法律的空子，甚至为了一己私利而置法律义务于不顾。

人们心目中的诚信、道德人格和做人的尊严，人们对道德规范的敬重。就是人们道德信仰。道德是一种实践理性，要解决的应该怎么做?问题。应该怎么做?包括两个方面：一是应该怎么做事?二是应该怎么做人?二者不可分割，后者比前者更根本，且要通过前者表现出来。道德信仰涉及这两个方面，但其核心是第二个方面。道德信仰是对道德理想目标的确认和笃信，对怎样做人的设定，对理想人格的设定。道德信仰以人格来证明或显示人性的神圣和尊严，显示人的价值。一种道德信仰的确立，代表着一个道德价值体系的形成，又是对人们道德认知、道德情感、道德意志、道德人格、道德观念、道德动机的整合，从而将人们各种关于道德的零散的信念和价值观念统一起来，形成一个高低有序的道德价值观系统，成为规范一个人全部人生活动和行为选择的基本框架。整合一旦完成，作为一个价值系统整体，道德信仰又对道德生活的各个方面发挥重要的作用。

诚”非常接近道德信仰。孟子说：诚者天之道也，中国传统文化中。思诚者人之道也。至诚而不动者，未之有也，不诚未有能动者也。孟子所说的诚”真实无欺的意思。天是真实无欺的人也应该追求真实无欺。达到至诚就能使人感动，达不到至诚就不能使人感动。荀子也重视“诚”认为“诚”所有德行的基础。说：君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。把“诚”当作最重要的道德观念的中庸》中庸》说：诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。可见，至诚是一种尽性知天并达到天人合一的崇高境界。这是中国特色的道德信仰，不依靠宗教，不通过神学，而从人性与天性、人道与天道的合一，从相信人性善并通过尽性知天的途径，达到天人合一的理想的人生境界。

摘要：道德信仰是信仰的一种基本模式，与人类的发展密不可分，应当引起人们的关注。通过分析当代中国社会道德信仰条件论证了信仰的内涵和当前的形势，分析了信仰丢失的复杂原因，从道德信仰哲学特点开始，集中道德信仰主体，实践三个角度，讨论了道德信仰建设的有效途径。

关键词：道德信仰道德信仰危机道德教育道德信仰重建

一、道德信仰的必要性和可能性

(一)道德信仰的涵义

信仰作为一种人类特有的精神现象，与人类存在着须臾不可分割的联系，历来为人类所关注。道德信仰作为信仰的一种重要形式，指人们基于道德对人的生存发展的价值以及对道德理想与道德现实的张力的认识而产生的对道德价值、道德规范、道德理想的笃信和崇敬，以此设定人生目标，并付诸以道德行为，以此张显其道德信仰。

(二)道德信仰的必要性

摘要：道德信仰体现着道德体系中的最高价值理想，凝聚着各种道德诉求和规范。道德信仰对青年的道德意识、道德行为选择有着深远意义。当前，受市场经济和青年自身发展特点等多重因素的影响，青年在道德信仰上出现了道德情感缺失、道德行为失范等问题。这就需要提高青年的道德认知水平，健全道德教育体系，改善道德评价系统，促进新时期青年的道德信仰形成。

关键词：青年；道德信仰；道德教育

一、青年确立正确的道德信仰的意义

道德信仰是对道德本身即道德原理、道德原则和道德规范等道德价值判断的信仰。我国目前处于社会转型期，各种变革给人们的道德世界带来了巨大的冲击。青年正处于人生的关键期，形成正确的道德信仰对他们的生存和发展具有重要的意义。

道德信仰构成青年的精神支柱。道德信仰在价值观念中居于支配、决定的地位，其他价值观念处于从属地位，所以说道德信仰构成人的精神支柱。青年确立正确的道德信仰，不仅为其生存、发展提供了精神动力，而且也有利于其形成正确的世界观、人生观和价值观。

道德信仰是青年道德行为选择的价值坐标。道德信仰是人们对道德认知、道德情感、道德意识和道德信念的整合。对青年来讲，他们一旦确立了某种道德信仰，就会自然地形成与此道德信念相适应的道德导向，这一导向为青年的道德行为选择提供了方向和依据。

一、道德信仰危机的表现

所谓信仰，是指人们基于对理想与现实之间张力的认识而产生的一种对社会规范、个人理想的笃信与崇敬，并促使人们设定人生目标及付诸行动的情感动力。由此看来，作为目标的理想是信仰产生的前提，作为动力的情感是维系信仰发展的保障，作为方式的评价则发挥着坚定信仰的作用。而道德信仰在道德理想、道德情感、道德评价这三个方面都出现了危机，具体表现为道德理想缺失、道德情感麻木、道德评价失真。（一）道德理想缺失。道德理想是人们在道德实践中形成的并有可能实现的、对自身和未来道德社会发展的向往和追求。道德理想作为一种目标，在道德生活中发挥着重要的导向作用，而正是基于个体对某一道德理想的坚持，道德信仰才有其发生的前提。在针对大学生理想信念状况的一项调查中显示，按照重要程度对个人理想的种类进行排序，居于前四的依次为：生活理想占比42.93%、职业理想占比23.52%、道德理想占比17.56%、政治理想占比14.14%。“从调查结果看，在社会转型时期的激烈竞争下，学生的个人理想更多的是‘生活理想’和‘职业理想’，更趋向于务实和生活化，他们追求美好生活、渴望成功，这样使得处于理性层面的道德和政治理想追求在无形中淡化（均在20%以下），特别是对社会、国家、集体、舆论等正面积极倡导的崇高理想更是涉及不多。”[1]基于上述结论，我们发现就道德理想而言，其所占的比重虽然不是最低的，但处境依然堪忧。“窥一斑而知全豹”，由学校推及社会，情况大抵也是如此。当代社会的整体道德理想态势每况愈下，越来越多的人出现一种无所适从的消极的处世和生活状态，表现为心灵空虚、精神迷茫，无目的、无追求，当下的网络流行词“佛系”就是道德理想缺失现象在当下社会的典型反映。（二）道德情感麻木。道德情感是指“人们依据一定的道德标准估量评价自己或他人的言行、处境时所产生的内心情绪体验，是人们基于一定的道德认识、出于满足自己的道德需要而生发的情感”[2]。道德情感为道德信仰的发展提供了强有力的保障，倘若没有道德情感的投入作为维系的纽带，道德信仰便难以为继。2011年10月13日发生在广东佛山的“小悦悦事件”在现实生活中掀起了轩然大波，2岁女童小悦悦在过马路时不慎被一辆面包车撞倒并两度碾压，七分钟内在女童身边经过了18个路人，但都对此选择漠视，最后在一名拾荒阿姨的帮助下，小悦悦被送往了医院。可惜的是，八天后，年幼的小悦悦终因伤势过重而离世。这一消息经媒体曝光以后，在社会引起了广泛讨论，人们对此次事件发表了不同看法，有对司机的谴责，也有对18个冷漠路人的谴责。孟子曾说，“恻隐之心，人皆有之”，而这种理应出于本能的同情与怜悯的道德情感却在现代社会慢慢地被消磨。“小悦悦事件”涉及的不仅仅局限于法律层面，更多的则是道德层面的探讨，是对人性的拷问，对良知的谴责，揭露了当下普遍存在的社会现实，“全社会都在关注、追问和思考‘道德冷漠’问题”[3]。除此之外，社会上还涌现了各种触及道德底线的无德行为和缺德事件，可见，人们的道德情感早已经陷入麻木与冷漠的状态。（三）道德评价失真。“道德评价，是指人们在社会生活中依据一定的道德原则和规范为标准，对他人或自身的道德行为和品质作出善与恶的价值判断，以达到扬善抑恶的目的。”[4]个体所持有的道德信仰在与这种行为的相互作用下，会逐渐内化于心并在人们的道德实践中表现出来，以坚定原有的道德信仰。随着自媒体技术的发展，网络上涌现了大批的“键盘侠”，这一群体依靠自身并不成熟的思维不计后果地妄加评论，给当事人带来了无法估量的精神伤害。今年4月发生在陕西省榆林市米脂县的恶意砍杀学生事件，在微博上引起了社会群体的广泛声讨，在评论区，有部分网友恶意使用并转载他人的照片，声称是犯罪嫌疑人照片，来博取他人的眼球，混淆他人的判断，这种行为不仅要受到道德的谴责，还应得到法律的惩罚。《人民日报》曾就这一普遍存在的网络乱象发表评论：“不假思索的‘键盘侠’未必可爱。”[5]文章中指出：他们在对某些突发性的社会事件进行评价时总是不结合具体的实际，而是只凭自己的猜想，这将会引起巨大的舆论压力与民众恐慌，不利于社会的稳定，滋生了某些不安定的因素，威胁到社会主义和谐社会的构建。“生活的常识告诉我们，个体在道德行为中所受到的外界评价如果与自身既有的道德意识相偏离，那么这种行为就可能在外界评价的压力下实现自我否定，个体道德行为的主体价值也就难以得到确认。”[6]

二、道德信仰危机的原因

道德信仰危机是在多方面因素的综合作用下形成的，但是总的概括起来，主要有以下三个层面，即急功近利的道德环境、权轻责重的道德规范、趋利避害的道德主体。（一）急功近利的道德环境。在《反杜林论》中，恩格斯明确指出：“一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增长的认识中去寻找，而应当在生产方式和交换方式的变更中去寻找，不应当在有关的时代的哲学中去寻找，而应当在有关的时代的经济学中去寻找。”[7]当下，随着市场经济的快速发展，一定程度上使整个社会形成了一种急功近利的道德环境，在这一不良环境的影响下，人们往往推崇利益至上，追求实现个人利益最大化的目标，而把道德放在身后，道德理想更是无从说起。因此，在面对某些道德现象时，人们不会再以客观公正的道德标准作为衡量尺度，取而代之的则是以个人的利益作为唯一的标杆，“于是，世俗取代了理想，功利取代了道德。从某个角度说，这股世俗化、功利化的大潮迅速泛滥为拜金主义、物质主义和消费主义，是目前道德危机的一个根源”[8]。（二）权责失衡的道德规范。道德规范对于道德主体来说，应是道德权利与道德义务相统一的价值体系，但在目前的道德生活中，二者却呈现出不对等的趋势，人们更多的是强调义务和责任，过度地讲奉献，而忽视了基本的权利诉求，即正当的回报。而当道德奉献与道德回报机制长期处于不对等的状态，抑或社会中大多数人都讲奉献而得不到回报，那么，无疑此时的社会是一个不公正的社会，是一个道德奉献与回报机制严重失衡的社会。做了善事的人没有得到褒奖反而受到不公正的对待，做了恶事的人非但没有受到惩罚却可以继续为所欲为，这很容易导致社会的不安定，同时，这种不对等的道德规范极易挫伤人们的道德情感，这就使得道德失去了原本该有的感召力，导致人们对道德信仰逐渐丧失了信心。（三）趋利避害的道德主体。道德作为一种特殊的社会治理方式，“其有效性的获得依靠社会成员在道德认知基础上建立起来的道德认同感与责任感，而这种感性认同与理性认知均诉诸于道德主体意识的建构和完善”[9]，在传统社会中，基于物质生活的匮乏和精神生活的贫乏，其亟须道德观念来规约人们的欲求以确保社会的长期发展，同时人们拥有大量的自主时间可以进行自我反省，对道德的需求极其强烈，道德信仰根植人心。但在现代社会中，随着物质财富的不断丰富，精神生活的形式日益多样化，在道德生活中也出现了多元的价值选择。在进行价值选择时，由于受到外部环境等诸要素的影响，人们的主体意识会逐渐丧失其理性成分而使主体沉迷于物欲之中，使得人们对道德的需求急剧减少，道德逐渐失去其应有的社会规范作用而沦为个人的主观选择。这造成人们愈加物质化与功利化，每个人只做对自己有利的事，尽可能地规避危害自己利益的行为，这使得道德评价失去了其本身具有的道德规约力，而趋向一种利益关系。同时，道德在某种程度上意味着奉献，意味着要有所担当，要为别人付出，但当人们都趋利避害的时候，道德信仰就会难以形成。

三、道德信仰危机的化解

道德信仰作为主体在道德的意识层面的体现，其重塑路径最终应回归主体自身，笔者认为应通过树立道德理想、培育道德情感、强化道德评价的方式来实现道德人格的发展与道德社会的进步，而道德教育作为落实价值取向的重要途径，其在这三者中都发挥了不同程度的作用。（一）树立坚定的道德理想。道德理想以目标的形式在道德信仰中发挥着重要的引领作用，因此，树立道德理想是开展道德信仰危机重塑的前提工作。“理想信念是人们对未来的向往和追求，是一个人世界观和政治立场在奋斗目标上的集中体现。崇高的理想信念是一种强大的精神力量，它能激发人们的主动性和创造性，鼓舞斗志、振奋精神。”[10]在党的报告中，明确指出要高度重视理想信念，提出“要把坚定理想信念作为党的思想建设的首要任务”[11]，所以，加强理想信念教育有其必要性及现实性。在当前的社会生活中，伴随着信息技术的发展，新媒体因其特有的开放性、实时性、互动性等特征，被社会各层群体所广泛接受与使用，并且已经成为大众学习、工作与生活不可缺少的组成部分。而新媒体不仅仅是传播信息的工具，更为重要的价值则在于它具有塑造思想观念的教育功能。基于此，应充分发挥新媒体的正面引导作用，使网络平台成为开展理想信念教育活动的第二课堂，扩大受众的普及面；要依托互联网的功能，通过微信、微博等网络载体，建立理想信念教育的新平台，实现受众间的良性互动。通过这些具体的方式实现道德理想在全社会范围内的宣传与教育，促进主体道德理想的树立，以此规避由于急功近利的外部道德环境而带来的不良影响，达到重塑道德信仰的目的。（二）培育强烈的道德情感。道德情感在道德信仰中起着关键性的作用，它是道德信仰得以建构的精神纽带。但在现实的道德生活中，很多人虽然在理智层面上了解道德规范的重要作用，但在情感层面上对道德予以排斥，而道德情感作为主体实施道德行为的精神力量，其必须要借助于教育的引导与激发才能实现其特定的功能，基于此，进行道德教育是培育道德情感的有效途径。在道德教育过程中，一方面，应增加道德情感教育的比重，充实情感教育的内容，丰富情感教育的形式，如进行道德情境模拟法、道德案例分析法等，以此来充分提高受教育者的参与度；另一方面，要将道德情感教育与道德实践二者充分结合，道德实践是道德情感的来源，道德情感又是道德实践的内在驱动力。因此，应积极引导受教育者参与道德实践，获得饱满的情感体验，并加深其对道德的理解，用以激发其学习和实践道德的兴趣。这样，在道德情感的推动下，利益不再是道德主体衡量道德行为的标准，取而代之的则是基本的道德感，这会促进道德生活的正向发展，并加快推进道德信仰的重塑工作。所以，“我们在道德教育的过程中，要高度重视受教育者的情感体验，鼓励他们积极投身于道德生活的实践，不断激发他们的道德情感，才能真正达到提高他们道德素质的目的”[12]。（三）完善科学的道德评价。前面说过，在现实的道德生活中，道德评价出现了一些偏差，即道德评价中存在着权利与义务间不对等的关系。因此，首先，要建立健全道德评价体系，这一体系要始终以主流的价值观为导向，以具体的评价原则指导人们的日常生活，并提供正确的道德选择标准，对道德上明确禁止的行为和大力提倡的行为进行严格的区分，并合理区分不道德行为、道德行为和超道德行为，明确道德评价的正面价值导向。其次，道德评价中人们过多地强调责任与义务，而忽视了基本的道德权利，造成道德评价的不公正，因此，需要设计出赏罚分明的层级道德奖惩机制，对于超道德行为应给予称赞，同时进行必要的物质的或精神的补偿或奖励，处于超道德行为和不道德行为两者之间的道德行为，理应得到应有的肯定。所以，必须要在奉献与回报之间建立一种良性的奖惩机制，使尽义务的人得到应有的回报，实现道德权利的基本诉求，而没有履行义务的人则要受到一定的惩罚。最后，道德评价还需要发挥道德教育的引导性作用，实行有层次、有重点的道德教育，“不应过度拔高道德的标准，以超道德代替道德，道德教育的基本出发点应是教育人们遵守基本道德规范，不违背普通道德义务的要求”[13]，在这一评价基础上，塑造人们因达不到基本的道德规范而理应具有的羞耻感，同时，社会对于超道德的行为应予以高度的褒奖，不对超道德行为作具体的规定，而是让人们形成“能达到这种崇高会更好”的观念。道德信仰作为一种无形的精神力量会带来无穷的意义与价值，我们的社会也需要一种科学的道德信仰来指导我们在道德生活中的具体实践。近年来，由于物质生活和精神生活的不协调发展，当代社会出现了普遍的道德信仰危机现象，而解决危机的出路只有一条，即重塑道德信仰。因此，若要从源头上解决这一危机，就必须进行道德信仰的重塑工作。

摘要：本文针对当前我国信仰危机问题凸显这一状况，分析了危机成因，并提出相应的解决政策，以期能够对此问题有所缓解，从而加强国民信仰教育。

关键词：信仰；信仰教育

一、信仰之内涵

提及信仰我们都不陌生，头脑中会迅速跳出信仰这一词汇，问及含义以及对信仰的理解，能够深刻剖析者却寥寥数人，我们仅能对信仰一词作模糊理解，那么信仰的真正内涵是什么呢？

但丁在《神曲?天堂》中说：“信仰乃憧憬之物的实质，也是未见之物的见证，我认为这就是信仰的要旨。”作为人精神活动的核心，信仰唯一表征着人类的终极关怀，对人生的价值追求具有重要意义。《现代汉语词典》对信仰一词做如下定义：信仰是对某人或某种主张、主义、宗教极度相信和尊敬，拿来作为自己行动的榜样和指南。信仰，作为伦理学的一个重要概念，是表示对人生某种目标的选择，指人们对于某种思想、学说、主张、宗教或个人的信服与仰慕，并用以作为自己的精神寄托和行为指导。在西方哲学当中，信仰主要有两方面的涵义：第一，信仰，可译为“信念”，在普遍意义上指的是一种相信、信奉、不怀疑的心理状态；第二，信仰是一种在宗教意义上当人超越问题领域达到神秘领域时产生的态度和行动。英国哲学家罗素认为信仰是由一个观念或意象加上一种感到对的情感所构成的，在信仰中，主体对某一对象的极度相信占核心地位。信仰属人所特有的，具有丰富的社会内容和复杂的结构，是人们对其认定的最高生活价值——终极价值的某种对象的始终不移的依赖和执著不渝的追求，是人对自身生命存在有限性的一种观念超越。

谈到信仰必言及宗教。宗教，无论人们怎样去规定它，它在现代文明中顽强的生存着的事实已经不允许我们轻视它了。只要人类还可以自由地驾驭那些统治着他的自然力量和社会力量，成为自己命运的主宰，还有些不能从思想上解释和解决的问题，人类就需要某种形式的信仰，就难免会有宗教现象。宗教是一个复杂的现象，它既可以是一种意识形态，又可以是一种社会仪式或者社会组织，同时也可以是一种文化现象。但是就宗教和信仰这二者而言，我们可以肯定信仰是比宗教更为根本的东西。现代人趋向宗教不如说趋向信仰更为妥贴，当人们在从事某种宗教或者迷信活动的时候，他们的精神意识状态处于一种信仰的状态。因此宗教活动本身只不过是人类精神意识信仰状态的一种外在形式，而不是它全部外在或必然形式。信仰并不以宗教为自己的特质和必然走向，然而，宗教却以信仰为特质，没有信仰，宗教将失去自己的规定。因此，我们研究信仰必须解剖宗教，解剖宗教又必须从信仰入手。

一、师德信仰是高校师德建设的源动力

师德建设是一项艰巨而复杂的系统工程，必须坚持可持续发展的思路，它既要从法律上、制度上、校规校纪上保证教师职业道德规范的真正实施，又要通过全体教师自身的共同努力。师德规范要转化成教师自觉遵守的行动，一方面，需要法律、制度和经济政策等支持，这是外在的制约力量；另一方面，更为重要的是需要一种内在的精神力量的支撑，这种内在的精神力量主要是师德信仰。师德信仰是加强师德建设、提高师德水平的源动力。信仰是道德之本，同样也是师德之本。师德的理论本性决定了师德离不开信仰的支持。首先，师德具有现实约束性和理想导向性相统一的特性。正如恩格斯所说：“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中———从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念。［2］”这一论述深刻地揭示出道德的现实性基础，即人们不可能超越现实生产状况去构筑一个子虚乌有的道德王国。师德属于道德中更高规范和要求，必须立足现实，提出符合时代要求的，带有现实化色彩的约束和规范。同样，师德又必须高于现实，具有理想导向性，即它必须依循人类社会的发展轨迹提出的一种高于现实，带有较强理想化色彩的激励和倡导。师德的现实约束性和理想导向性二者是有机统一，缺一不可的。师德这种高于现实的理想导向性内在地要求信仰的支持。失去信仰的支持，教师不可能去自觉追求一个崇高的理想目标。其次，师德具有功利性与非功利性相统一的特性。马克思曾说：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。［3］”师德也不例外。如果失去功利性的特性，师德也就失去了其为教师所追求的魅力。但师德更体现为一种为人品格与思想境界，反映出教师对真善美的完整追求。这正是师德源于现实并高于现实的集中体现。没有功利的纯师德是虚假、梦幻的，而仅仅为了功利而进行的师德行为又只能是庸俗、丧失理性的。在源于现实的基础之上，符合社会发展和人的全面发展规律的师德才是现实可行的师德。师德对功利的超越本性，引导着人必须超越功利的现实，而超越功利的师德要求若没有信仰的支持也是难以实现的。再次，师德具有他律性与自律性相统一的特性。师德作为一种社会意识形态，作为一种行为规范，它对教师行为的限制与约束有其特有的方法，如师德评价、师德监督等。师德需要他律，需要遵守教师职业道德规范，否则不能立足。但师德规范若不能转化为内在的师德自律，师德与法律的区别就失去其意义，正如马克思指出：“道德的基础是人类精神的自律。［3］”完善的道德只能是自律与他律的内在统一，师德也不例外。实现他律向自律转化的一个根本条件就是信仰，只有获取信仰的支持，这一转化才能最终实现。若无对师德的追求与信仰，没有对师德的敬畏之心，师德的防线只能一触即溃。由此而言，师德不仅是对现实教师要求的简单描述，而且高于现实，引导现实，这就决定了它必须依托于信仰的理论本性。失去信仰的支撑，师德就成为无源之水，不可能上升为教师自觉的追求。而有信仰支持和保证，就会使得师德有了真正动力，因此坚定师德信仰是加强师德建设内在的源动力。

二、高校教师师德信仰存在的问题

师德建设是高校教师队伍建设的灵魂和基础。师德从狭义上是指教师职业道德，是教师在从事教育教学活动中必须遵守的基本道德规范和行为准则以及与之相适应的道德观念、道德情操、道德意志和道德品质等。教师需要坚定师德信仰，才会从内心、灵魂深处有所追求，有所敬畏。因此，我们不能简单地把师德定位为教师职业道德规范，它还应是一种信仰，是一个人世界观价值体系的灵魂和具体化。信仰是对某种宗教或对某种主义极度的信服和尊重，并以之为行动的准则。笔者认为，师德信仰是指教师在教育教学过程中对教师职业道德的极度信服和尊重，并把此作为其行为准则，是师德建设的精神源动力。当前，我国高校教师师德状况总体是良好的，但由于各种因素的影响，高校部分教师中出现了师德信仰危机，这不仅威胁着其道德水平与专业发展，更威胁着国家和民族的教育和未来，迫切需要高校加以重视和解决。第一，部分高校教师信仰缺失，价值观迷惘。信仰的力量是无穷的，它是人们不断进取的精神动力。目前，有的教师在物欲横流、浮躁喧嚣的现实社会中出现自我价值迷惘和师德信仰危机，导致其人生理想功利化、价值标准实用化，行为选择偏重眼前利益，物质主义和享乐主义使得他们缺乏对教师职业的热爱，没有职业的神圣感和使命感，仅把教师当做一种职业和谋生的手段，而未看作是承担着传承人类智慧、传播崇高理想的一项神圣而光荣的事业。第二，部分高校教师知与行脱节，缺乏自律意识。师德信仰作为一种道德约束力，对教师行为发挥着规范和引导作用。若高校教师不能保持坚定的师德信仰，势必丧失对教师职业操守的信念，缺乏律己意识，放松对自身行为的约束，致使其师表意识淡薄，缺乏敬业精神，过分看重个人价值的实现和物质利益的索取；教学工作中懈怠，用心不到位，敷衍塞责；教学手段单一，不重视课堂质量；不求上进，热衷于利用第二职业挣钱；甚至弄虚作假，不讲学术诚信等。第三，部分高校教师育人意识淡薄。教师的职责是教书育人，但部分高校教师缺乏师德信仰，对教师的职责内涵没有全面的认识，以至于认为自己的职责就是给学生传授专业技术知识，只满足于课堂专业知识的讲授，缺乏育人理念，甚至缺乏基本的教育理念。古人云“经师易遇，人师难求”，“教”仅是形式，“育”才是本质。他们没有认识到第一课堂是学生综合素质培养重要阵地，反倒认为学生的道德素质教育、心理素质培养，是学校领导和党务政工干部的事，抱着事不关己的态度。有的甚至做出一些违背道德准则的行为，极大地降低了高校教师的职业声望。第四，社会师德监督和高校师德建设机制不完善。当前，社会舆论存在着对少数教师师德失范行为表面上重视、实际上漠视的现象，缺乏有效的舆论监督机制。少数高校在加强教师队伍建设时，仅仅注重教师的业务素质和学历层次的提高，缺乏对教师师德的规范、管理和考评，导致其师德建设机制不健全。同时，部分高校对如何坚定教师师德信仰缺乏系统的思考，相关教育措施孤立不成体系，教育方式方法落后，导致高校教师师德信仰教育的有效性不高。

三、坚定师德信仰，加强高校师德建设

坚定师德信仰是保证师德规范被自觉自愿执行的基础。在师德信仰淡化或部分丧失的今天，要想重塑高校教师的师德信仰，从社会角度看，笔者认为至少要做好这样一些工作：

一

高校传统德育理论在认识道德的功能时存在着把道德功能等同于政治功能的倾向，从而在实践中导致了把道德教育与政治教育混为一谈的现象。

道德教育从本质上说是满足人的精神需要的一种社会实践活动。我们知道，人与其他动物的一个重要区别在于，人是生物性动物、社会性动物和精神性动物的有机统一体。人的这三个特征使人具有三种基本需要即生物性需要、社会性需要和精神性需要。为了满足这三种需要，就产生了人类的三种最基本的实践活动，即：为满足生物性需要而生产物质资料的经济活动、为满足社会性需要而生产社会秩序的政治活动、为满足精神性需要而生产观念意识的文化活动。这三种活动既统一又相对分离。其统一性主要表现在，经济活动是政治活动和文化活动的基础，政治活动为经济活动和文化活动提供秩序保证，文化活动则为经济活动和政治活动提供智力支持和思想保证。这里说的思想保证，就是指文化必须为经济秩序和政治秩序提供合理化的解释或价值依据，使外在化的经济和政治秩序内化为人们的认知或精神。但是这三种活动又是相对分离的，各自有其特定的运作方式和特殊功能。

道德属于广义的文化范畴。“道德是主体间关系的人性化要求以及人们对这一要求的认知和践行”[1](207页)。与政治一样，道德的主要功能在于整合社会，规范人际之间的交往行为。但与政治不同的是：第一，政治是依靠国家的权威来运作的，而道德是依靠社会舆论和人的内心自省来实现的；第二，政治的价值取向始终是指向现有社会秩序的，即以维护现有社会秩序为最大价值和根本任务，或者说，政治只具有单一的维护功能，而道德不仅具有维护现有社会秩序的功能，而且还有对现有社会秩序进行合理化评价、审视和矫正的功能。道德对现行社会秩序进行评价所持的依据是至善至美的人性要求，这一要求具体表现为人们总是存在着一种不满现实并力图超越现实的心理期盼。正是在对这种期盼的无限追求中，人类社会才得以不断的进步和发展。这就是说，道德是是然和应然的统一。当它指向是然时，它发挥着维护现有社会秩序的功能；当它指向应然时，它则发挥着对现行社会秩序进行评价、审视和矫正的功能。而后一种功能的发挥，必须以道德和政治之间保持一定的距离和张力为条件，否则，把道德与政治混为一谈，不仅道德的评价功能或矫正功能不能发挥，而且政治也无从进步。尤其是当政治因其他原因而出现重大变革时，与其高度一致的道德就将失范，道德危机就不可避免。

在高校传统的德育理论中，道德仅仅被看成是人们处理相互之间交往关系的一种行为规范，其功能也仅在于维护现有社会秩序并为其提供一种道义解释。这样一来，道德内容和道德要求就变成了用道德语言来表述的政治内容和政治要求，道德教育也就变成了政治教育。严格说来，即使是对同一社会秩序进行解释，二者的任务和所持依据也根本不同。道德教育的任务是对现有社会秩序进行价值判断，为现有社会秩序提供一种合理性证明，并通过这一判断将规范人们交往行为的外在之“道”内化为人们的心灵之“德”。但是，道德教育在对现有社会秩序做价值判断时，既要立足于现实对现有社会秩序作出合理性的解释，又要根据现有社会秩序同人们追求的理想目标之间存在的差异指出现有社会秩序的不合理性或不完善性。而政治教育则既要对现有社会秩序作出有关合理性的价值判断，又要对现有社会秩序进行逻辑判断，并为其提供一种必然性证明。但是，政治教育在对现有社会秩序进行价值判断时，所持的依据往往是特定阶级特别是统治阶级的现实利益或价值取向，而不是人作为类来追求的那种至善至美的价值目标。因此，按照统治阶级的现实利益和价值取向来设计的现行社会秩序，在政治教育中必然被视为合理和完美的秩序。这就决定了政治教育仅仅具有维护现有社会秩序的功能而不具有对其进行评价和批判的功能。因此，不区分道德和政治的功能，就会在教育实践中把道德教育混同于政治教育，产生忽视道德评价和道德批判功能的倾向。如果这样，就既会使现行社会秩序因缺乏变革的道德动力而僵化停滞，又会造成道德教育和政治教育在内容上的严重重复，妨碍了教育资源的合理利用，降低了德育教育和政治教育的针对性和实效性。

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