教会音乐范文10篇

教会音乐范文篇1

在讯息爆炸的世代中，”时间”成为人抓取的对象。文明科技创造许多产物，为使人在凡事上更加便利，并讲求其经济效益；然而，过度依赖这些产物，并讲求速成或仅仅是走马看花而导致扎根肤浅，这是否意味著人们即将失去学习的自主性或与生俱来的能力？视听媒体的普遍性让我们掌握了最新消息，电脑科技的精进造就了人们的便利性，透过这些机器，确实是让我们省了许多时间，但无形之中却也抹煞了人们学习的能力。渐渐地，人不再是有灵的活人了。现今世代的文化风俗，不但主导现实的社会风貌，更是影响了教会的生活及型态，而这些现象的产生，无形之中在在地掌控了人的理智意识。当上帝赐下自由意志在人的身上，在现今时代更是大大地被标榜出来，个人主义的抬头、以物质为注重的导向，任何的作法、选择、目标，似乎仅止于当下的感受或填补心中的需求，但这一切是否出于神？是否经过深思熟虑？是否符合真正的需求呢？[1]

教会的音乐也同样地受到上述的影响。因著媒体的发达，使人的双眼习惯于萤幕而鲜少书本的阅读，降低了逻辑思考的能力；双耳亦习惯听机器的播放，而减少（失去）了乐谱及文字的阅读，降低了自我学习的能力，这似乎回到了古文明时代的”口传时期”，大多数的时间只凭著感官经验（或情绪）来学习，而非透过人的理智意识来思考。教会司琴的缺乏，学习者希望寻求简易且速成的方式达到，但速成的司琴法却局限了学习者在键盘上及读谱上的能力，误以为「司琴就是如此」，扼杀了将来在音乐方面的进深。个人离开音乐服事岗位进修，再于2000年投入教会服事初际，讶异的是信徒懂得看谱的比例已较往年下降（此处指五线谱、简谱），他们通常学习一首歌，是经由录音带或CD的播放，边聆听、边看字来学习一首歌；引用张真光牧师[2]的说法，称上述为KTV文化[3]，双眼看著投影片或萤幕上的字幕变化，耳朵听著旋律透过脑子转换用嘴巴跟著唱，诗歌本对他们来说如同无字天书。教会的牧者或音乐同工是否有因应之道来帮助弟兄姊妹？亦或顺应著社会潮流，也就如此罢了？

二、从圣经看音乐的重要性与教会音乐

1.音乐在基督徒信仰的重要性

「你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。」（诗篇96篇1节），又「他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话，许多人必看见而惧怕[4]，并要倚靠耶和华。」（诗篇40篇3节）当我们面对神的尊荣、威严、恩慈与爱时，单用言词表达难以形容，如结合适当的音乐传述内心的情感，”颂扬”、”称谢”、”赞美”耶和华我们的神，则清新动人的信息与热切皆能传达给听者并满足自己。这真是奇妙，当你心灵诚实地歌唱回应神之际，他便来充满你。

有敬拜我们的主之处，就有耶和华的歌。歌罗西书3章16节保罗劝信徒们：「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神。」及以弗所书5章19节嘱咐信徒们：「被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说、口唱心和地赞美主。」透过诗班献诗、信徒齐唱赞美或乐器献奏等，营造适当的情境让信徒进行对上帝的崇拜[5]，更重要地是预备信徒承受神的话语及祝福。

2.教会音乐的滥殇

翻开旧约圣经，我们得知以色列民以音乐做为媒介来事奉、敬拜神，不但如此，也使用音乐作为争战的武器；在此时代似乎音乐与宗教二者之间的关系是密不可分的。当设立专职的音乐事奉者，配合规律的组织（或制度），以敬虔及圣洁的态度进入至圣所，如此行事影响当时的以色列民，经由环境的教育于潜移默化之中种下教会音乐的事奉观。

大卫王与所罗门王时期，将教会音乐领至颠峰；大卫王将音乐事奉带入神的子民生活当中，他在圣殿当中设立专职歌唱者，还必须是利未人的身份以音乐敬拜神（历代志上9章33节）。当大卫王派歌唱的弟兄以乐器欢喜地歌颂神，这些音乐祭司是事先经过严格训练的（历代志上15章22节）；其子所罗门王更将音乐的事奉制度化。在陈罗以所著的「基督教圣诗史略」中提到：「所罗门王在圣殿建立之后，在全国学校设立诗班，普遍地训练音乐人才，更将音乐列为圣殿事奉的职事，供职于神面前与祭司的事奉相称，奠定教会音乐在宗教事奉生活上的地位（历代志下5章11～13节）[6]。」历代志下20章21节也提到约沙法王与民商议设立歌唱的人颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的服，走在军队前赞美耶和华；希西家王大病复元后献上赞美与感恩的诗歌说：「耶和华肯救我，所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器，唱我的诗歌。」（以赛亚书38章20节），希西家王指出这诗歌要在耶和华的殿中被唱出来，以纪念、赞美神的救恩。上述的例子是透过实际的事奉经验，教导百姓及音乐事奉者，让以色列民不仅只停留在”知”的部份，透过实际事奉的经历，再次将以色列民在圣殿当中的音乐事奉观念活化出来。3.拿什么音乐献给主有首诗歌「将最好献主」[7]，深深激励信徒献身在主的事工上，但我们得省思：什么是最好的。诗篇149及150篇教导信徒要唱新歌并用乐器来赞美神，这是无法推托的命令，而神在创造之初便赋予了我们实行此命令的能力，所以信徒切不可硬著颈项说”我不会唱”却又不肯学；神创造音乐为要使所造物用来敬拜主自己，而我们不可践踏如此美妙的恩赐，当拾起你现有的音乐才能，接受严格训练并要专心学习，不仅是透过教会音乐的教育训练使技巧提升，更与合宜的神学观念相互结合[8]。其中，教会音乐的教育训练目的并非牢笼人，而是要拓宽信徒的眼界，使信徒可以不段地向上爬、往外扩展。倘若教育训练的结果是让人自满于现状，或辖制信徒延伸学习的机会，此种教会音乐的教育训练须待商确。[9]

三、教会音乐教育的目的

目前在台湾学音乐的人口逐渐地增加，但讽刺的是国人的音乐素质似乎有低落的现象，此种低落现象同样出现在现今的教会中；如同前述提到教会信徒对于乐谱、简谱的认知，甚至某些信徒不知如何开口歌颂神。流行性的福音诗歌确实让教会音乐更普及化，但若仅是一昧地使用，似乎有其盲点。不论何种的音乐风格，在使用时是否能够多加地考虑？对于信徒的造就性，不仅仅只是在唱诗歌的那一时刻，久而久之在学习的果效上，是否能帮助他们于认识音乐的面相上更加地宽广？一提到音乐教育，直接联想的就是音乐方面的课程，诸如乐理、读谱训练、司琴法等等。从理论到技巧性的学习，都需要经常不断地操练，透过日积月累的练习，将最好的呈现在神的面前；音乐理论、分析的培养，是为了帮助我们解读抽象的音乐[10]，使学习者不仅只凭感官、情感经验，更透过逻辑的思考，以理性的思维看待教会中使用的音乐，才能分辨其中的好坏或者问题所在；音乐的文脉关系，涵盖著个人的概念与经验，在教会中使用的音乐也不例外。概念性的素材必须具有某种程度的共识，才能得到众人的认同，经验性的素材是随著个人的体会而有所不同。人类的美感经验，因著成长背景的不同而变化，但若将概念性加入个人的经验性，产生共鸣的可能性便提高[11]。当我们在教会使用音乐敬拜神时，更重要的是求主掌权及圣灵的运行，才能与信徒一同用音乐来敬拜我们的神，其间的共鸣使弟兄姊妹在灵里合一，将嘴唇的祭以口唱心合地敬拜赞美我们的神。

而上述提到的概念性是指音乐理论的课程或分析，首当其冲的是对于教会音乐在观念上的建立，当中包括了教导、运用及看法。经验性就如同前一段提到的情感经验，透过个人对诗歌、音乐的体会，将它展现出来献祭在神的祭坛前。教会音乐的存在倘若仅是供人欣赏、徜徉在美学的经验里，而忽

视了歌词当中的属灵意义，及主要敬拜的对象：三位一体的真神，便失去教会音乐存在的功能[12]。主日崇拜等各样聚会时，以音乐和诗歌的方式敬拜神，其重要性与信息分享传递是同等的；当神创造了音乐，让人在情感部份，藉由音乐的敬拜使人的心灵与口中的声音献与神，升华至祭坛前与神相交，因「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他」（约翰福音4章24节）。

以下是张真光牧师于怀宁浸信会主日讲道论及敬拜的真谛的观点，从敬拜的角度来谈论灵性：「教会的崇拜层次高于其他宗教的崇拜层次，是属于”灵”的敬拜，所以敬拜是人与神的互动，是以”灵”做为媒介并且不受时空限制。自从神用尘土造了亚当，又在他的鼻子里吹一口气，使他成了有灵的活人，所以有灵的人才能敬拜神，并与创造我们的神互动。心灵敬拜对基督徒来说是非常重要，但教会音乐的观念不仅于此，这一切若不透过教导，很难让弟兄姊妹有省思的机会。」人常常需要被提醒、鼓励，很多时候并不是我们不做，而是不知；很多时候我们仓皇的去行、慌张地献祭，是出于无知，对神或服事上、心态观念上的不知、无知，无形之中促使信徒在许多事情上不讨神喜悦，以致于得罪神。我们常说：「不知者无罪」，但在利未记5章17节提到：「若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的甚么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。」即使是不知或无知，不讨神喜悦并得罪神，就需要担当自己的罪孽。就以张牧师提到”灵的敬拜”作为例子，可能是某些信徒从来没有审慎仔细地思考，日复一日、年复一年地参加主日崇拜，这习以为常的动作，使我们易于疏忽，在每次的崇拜是否真是用心灵与神的灵相交；透过教导帮助信徒釐清不正确的观念、抽离模糊不清或自以为是如此的想法，导入正确的音乐敬拜观念，使他到老都不偏离，也唯有在系统性的音乐教育之下，才有其成功的可能，让信徒不仅仅只停留在”知”的部份，经过有系统、有条理音乐教育的引导，来了解圣经当中的教导及神的心意，不但让他们有自省的机会，也再次看重这是属神的教会，并帮助信徒不沾染罪，带著谨慎敬畏的心进入至圣所在。[13]

四、教会音乐训练的必要性

教会音乐训练是为帮助信徒实践”行”与”做”的部份，透过训练来引导信徒正确的学习方法，经由不断地操练并增加其能力的培养，以提高服事的品质，将馨香之祭献在神的祭坛前，让信徒在教会服事的当中能彼此造就、扶持与鼓励，并树立良好的榜样，建立正确的服事观，同心建立基督的身体。

服事需要付上代价的，音乐的训练更是需要日积月累、花时间不段地操练。人常想以速成之法得到果效，此种跑短线的方式，长久下来是难以拓宽音乐的领域，在服事的运用上也很有限。音乐训练的过程亟需求神赐下耐力、恒心、毅力，对大多数的人而言，很难在短时间内见到明显的果效。摆上时间、花尽心思、耗尽体力与得到的结果不一定是成正比，有时候所见到的仅有”种子发芽”，甚至产生负面的果效，当然其中牵涉到错误的学习方法及是是而非的观念所延伸出误导的现象。学习的过程中倘若无法持续，常常可有可无、忽隐忽现，往往仅是站在原地重新起跑，久之令人丧失心智、倍感挫折，便将那仅有的一部份埋在地底下，自此闭关也就不了了之。

上述提到音乐训练的问题，好像都集中在学习事奉者的身上。当然好徒弟也要有好师傅，在中国古代的师徒制当中，师徒是一起生活的，除了学习技术之外，还要跟著师傅透过环境学习”做人”[14]。伟大教师的特色是”教得出来”且”教得对”及”教得好”，而成为教师的基本条件必须要能”做得出来”且”做得对”；将抽象的音乐做得”好”，个人觉得难以定义，但总要朝向尽心、尽力地摆上，将自己最好的展现在神与人的面前。孔子曾形容教师是”传道、授业、解惑者也”，教师需要不断地自我充实、累积教导的经验，才可能解其学生所有的疑惑。教导者在学生时代遇到学习上的失败、挫折的关卡，当一路走来，无形之中便有了”属于自己的教学法”，这是成为教师应有的实际经验，将来也会成为教师在教导上的经验，更能体会有同样遭遇的学习者，适时地给予教导与精神上的鼓励。教导者要善于使用言语，在褒与贬之间也要用得巧妙并用得当，最怕教导者在责备之时含著怒气，怒气引发的言语经常是具有毁灭性的，这就如同”酵”一样，容易在学习者的心中发酵，倘若学习者无法走出伤害的阴影，只会给魔鬼留地步。人需要适时地被鼓励，过多的拆毁性话语，只让信徒在学习的过程中气馁。所以教会音乐训练需要有适当的教师，并且运用适当的方法教导学生。在对待人的部份可以宽容，但在专业音乐的训练上需要严谨的教导，学习者才有约束力、了解其间的原则性，知道何谓是教会音乐的标准，并将最好的献给神[15]；我不用”好”这个字来描述教学方法，因为神创造的人各有不同，必须按著学生当时的需求及能力施以教导，相同的教材因著不同的资质而有所改变，之所谓孔子提到的”因材施教”。过多的学生人数是很难对症下药的，特别是技巧性的学习，学生的人数需要被限制。即使是音乐的基本训练或理论课程，学生彼此间的程度当避免过渡的悬殊，所以在训练课程的拟定之初，需定下程度的标准，以便于教师与学生之间的互动与学习。当信徒经由训练之后，逐渐地无须依靠外界或硬体的帮助，而拥有自学的能力[16]。在前述的「教会音乐的现况」当中提及：现今科技的进步，确实是在许多的事上得到便利，但取之容易、用之不竭，往往不懂得珍惜，甚至于人与天俱来的学习本能，也未能好好的运用。举例来说：KTV文化就是如此，在此并非完全排斥投影片的运用，若是能带给人方便、帮助视觉对歌词的反应，并且抬头、敞开喉咙以便于帮助弟兄姊妹来歌颂神，又何尝不用它呢？但在使用的过程，切勿以”简便”为主，因为经由KTV文化的洗礼，所遗留下的产物是一群不会看简谱的信徒，更别提对五线谱的认识；每次学习一首新歌，CD、录音带变成我们的”老师”，透过边听、边唱、边学就学会的新歌，常常唱出来的与原谱有些微、甚至于很大的出入，特别是节奏的部份[17]。「乐谱是产生音乐的依据」[18]，创作者将心灵对神的感念，透过乐谱与文字传递，不但造就自己，在敬拜赞美神的部份也同时造就了信徒。其实最好的方法，是让信徒自己能够看谱、读字并立即地学或唱诗歌[19]，可在投影片的字幕上标出简谱或五线谱，虽然麻烦但却达到训练教育的功能。倘若不透过真正的学习，只凭著当下的感觉，仅以口传耳听的方式来学唱诗歌，并非是好现象、更非长久之计。[20]姑且不论信徒的自发能力有多少，至少透过训练让有心学习者有依据可循，以建立其自学的能力，并于服事的技巧上更加习练得通达，导入正确的服事观，提升服事的品质。

五、结语

教会音乐在服事上的应用，无形当中形成的教育是非常有力的见证。若是想长期委身地投入事奉当中，就必须给予正当以及适合的音乐教育，经由学习的过程，逐渐地知道并将其行出来。我们常说要”做中学”，但在“做”的同时，必须在观念上有所教导以致于不偏离，并按著神给人的次序而行；所有的成果并非一蹴可及，端看其间所付出的心血及代价。故培养其事奉的经验，方能看到成效。若只凭著一股傻劲、冲劲地做，常是事倍功半反而功亏一篑。

另外，教会在音乐上的服事尚须兼顾社会责任。教会成员亦是社会的一份子，或可从教会来改变社会，或被社会影响教会。因为教会是社会上诸多团体中须常接触音乐的族群，若透过适切之教会音乐的教育训练，从提升信徒的音乐素质做起，潜移默化地改变社会，即不负神的美好创造。

参考文献：

[1]类似的观念在「当代音乐崇拜」第312至313页也提到。「当代音乐崇拜」，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[2]张真光牧师，现任怀宁浸信会主任牧师及台湾浸信会神学院圣乐系老师。

[3]KTV文化是指坊间的卡啦OK，业者将歌曲的内容以电视萤幕方式播放，歌词的字幕随著伴唱带打在电视萤幕的下方，歌唱者手中拿著麦克风、耳朵听著伴唱带、双眼随著字幕上方会跳动的小圆点学唱歌。

[4]这节经文中的”惧怕”，希伯来原文是yare，含有”崇敬”、”敬畏”、”公义的行为”、”敬拜”之意，其中崇敬的含意通常多于惧怕的含意。参考「预言之歌」第14页，拉玛·柏士曼著，以琳书房出版。

[5]教会音乐的功能之一，有帮助信徒的心灵获得释放，使之从世俗回返到神圣的状态，这是个净化的过程。参考本文作者之交通大学应用艺术研究所音乐组88学年度硕士论文「弦乐四重奏《思恩》及其创作理念」。

[6]引自「基督教圣诗史略」，陈罗以著，第19页，道生出版社出版。

[7]「颂主新歌」第450首，浸信会出版部（香港）。

[8]教会音乐与神学观念的结合，因篇幅因素暂不于此探讨。

[9]张真光牧师于怀宁浸信会讲授「司琴的预备」一题时，强调「好的音乐教育系统必须能提供学生不受限制的发展空间，并引领学生进入水深之处，发掘神所赐的才能，协助学习将最好的献给主；而许多速成的教学方法，易使学生的天赋能力遭埋没。」殊不知自己拥有群牛的财力，仍以为是个仅有两只鸽子的穷人家，试问当奉献时会拿出什么呢？鸽子或牛犊。

[10]音乐是抽象的一门艺术，尽管在音乐展现的过程中，会留在聆听者的内心造成“真实的感觉”，但仍无法具体地说出音乐在表现什么。参考「中国音乐里的人文世界─谛观有情」，第25至27页，林古芳著。

[11]此处的概念性及经验性，参考国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（二）音乐的材料─概念／经验，第3页，他是以概念世界／经验世界来称呼。

[12]在此引用「当代音乐崇拜」第48至49页，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[13]「教会教育的功能是在教导信徒敬拜事奉，以敬拜事奉的前提之下，教导必须的以及有关的音乐知识和技术。一切以造就信徒为目的，按著实际的需要施以音乐教育。」节录自「教会音乐事工」，第202页，易启年著，荣光社出版。

[14]师徒制的学习请参阅2000年四月份的台湾浸信会神学院院讯，由谭国才牧师撰写的「学院式神学教育的教义与重要性」，提到学徒式（师徒制）及学院式两者之间不同的学习，本文不再此处论述。

[15]这一点是透过怀宁浸信会诗班顾弟兄的提醒。之前自己曾担心过多的要求，会使人在服事上裹足不前，甚至造成伤害。其实教导专业的部份，需要以高标准严谨的方式教导，让服事者明白什么是将最好的献给神；严谨的教导并不意味著必须行为严厉（如斥责方式等），只要言语用得当，用爱心以温和平稳的态度要求弟兄姊妹，同时也建立了良好的机会教育。

[16]初次到教会服事，私下与张真光牧师聊天时，他谈论到：「教会应该提供弟兄姊妹有学习的机会，以建立他们的自学能力。」[17]这当中有些是诗歌作曲者，对于中国语文在音乐创作处理上的缺乏，而导致弟兄姊妹凭著一般说话的词句声调唱诗歌，而与原谱有些出入；例如节奏与歌词的安排，中文的咬字、音韵等等；因限于篇幅，所以在此申述的目的是提醒领会者在诗歌方面的选择，而非本文探讨的范围。

[18]引用国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（三）结构化表情，第15页。

教会音乐范文篇2

在讯息爆炸的世代中，”时间”成为人抓取的对象。文明科技创造许多产物，为使人在凡事上更加便利，并讲求其经济效益；然而，过度依赖这些产物，并讲求速成或仅仅是走马看花而导致扎根肤浅，这是否意味著人们即将失去学习的自主性或与生俱来的能力？视听媒体的普遍性让我们掌握了最新消息，电脑科技的精进造就了人们的便利性，透过这些机器，确实是让我们省了许多时间，但无形之中却也抹煞了人们学习的能力。渐渐地，人不再是有灵的活人了。现今世代的文化风俗，不但主导现实的社会风貌，更是影响了教会的生活及型态，而这些现象的产生，无形之中在在地掌控了人的理智意识。当上帝赐下自由意志在人的身上，在现今时代更是大大地被标榜出来，个人主义的抬头、以物质为注重的导向，任何的作法、选择、目标，似乎仅止于当下的感受或填补心中的需求，但这一切是否出于神？是否经过深思熟虑？是否符合真正的需求呢？[1]

教会的音乐也同样地受到上述的影响。因著媒体的发达，使人的双眼习惯于萤幕而鲜少书本的阅读，降低了逻辑思考的能力；双耳亦习惯听机器的播放，而减少（失去）了乐谱及文字的阅读，降低了自我学习的能力，这似乎回到了古文明时代的”口传时期”，大多数的时间只凭著感官经验（或情绪）来学习，而非透过人的理智意识来思考。教会司琴的缺乏，学习者希望寻求简易且速成的方式达到，但速成的司琴法却局限了学习者在键盘上及读谱上的能力，误以为「司琴就是如此」，扼杀了将来在音乐方面的进深。个人离开音乐服事岗位进修，再于2000年投入教会服事初际，讶异的是信徒懂得看谱的比例已较往年下降（此处指五线谱、简谱），他们通常学习一首歌，是经由录音带或CD的播放，边聆听、边看字来学习一首歌；引用张真光牧师[2]的说法，称上述为KTV文化[3]，双眼看著投影片或萤幕上的字幕变化，耳朵听著旋律透过脑子转换用嘴巴跟著唱，诗歌本对他们来说如同无字天书。教会的牧者或音乐同工是否有因应之道来帮助弟兄姊妹？亦或顺应著社会潮流，也就如此罢了？

二、从圣经看音乐的重要性与教会音乐

1.音乐在基督徒信仰的重要性

「你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。」（诗篇96篇1节），又「他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话，许多人必看见而惧怕[4]，并要倚靠耶和华。」（诗篇40篇3节）当我们面对神的尊荣、威严、恩慈与爱时，单用言词表达难以形容，如结合适当的音乐传述内心的情感，”颂扬”、”称谢”、”赞美”耶和华我们的神，则清新动人的信息与热切皆能传达给听者并满足自己。这真是奇妙，当你心灵诚实地歌唱回应神之际，他便来充满你。

有敬拜我们的主之处，就有耶和华的歌。歌罗西书3章16节保罗劝信徒们：「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神。」及以弗所书5章19节嘱咐信徒们：「被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说、口唱心和地赞美主。」透过诗班献诗、信徒齐唱赞美或乐器献奏等，营造适当的情境让信徒进行对上帝的崇拜[5]，更重要地是预备信徒承受神的话语及祝福。

2.教会音乐的滥殇

翻开旧约圣经，我们得知以色列民以音乐做为媒介来事奉、敬拜神，不但如此，也使用音乐作为争战的武器；在此时代似乎音乐与宗教二者之间的关系是密不可分的。当设立专职的音乐事奉者，配合规律的组织（或制度），以敬虔及圣洁的态度进入至圣所，如此行事影响当时的以色列民，经由环境的教育于潜移默化之中种下教会音乐的事奉观。

大卫王与所罗门王时期，将教会音乐领至颠峰；大卫王将音乐事奉带入神的子民生活当中，他在圣殿当中设立专职歌唱者，还必须是利未人的身份以音乐敬拜神（历代志上9章33节）。当大卫王派歌唱的弟兄以乐器欢喜地歌颂神，这些音乐祭司是事先经过严格训练的（历代志上15章22节）；其子所罗门王更将音乐的事奉制度化。在陈罗以所著的「基督教圣诗史略」中提到：「所罗门王在圣殿建立之后，在全国学校设立诗班，普遍地训练音乐人才，更将音乐列为圣殿事奉的职事，供职于神面前与祭司的事奉相称，奠定教会音乐在宗教事奉生活上的地位（历代志下5章11～13节）[6]。」历代志下20章21节也提到约沙法王与民商议设立歌唱的人颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的服，走在军队前赞美耶和华；希西家王大病复元后献上赞美与感恩的诗歌说：「耶和华肯救我，所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器，唱我的诗歌。」（以赛亚书38章20节），希西家王指出这诗歌要在耶和华的殿中被唱出来，以纪念、赞美神的救恩。上述的例子是透过实际的事奉经验，教导百姓及音乐事奉者，让以色列民不仅只停留在”知”的部份，透过实际事奉的经历，再次将以色列民在圣殿当中的音乐事奉观念活化出来。3.拿什么音乐献给主有首诗歌「将最好献主」[7]，深深激励信徒献身在主的事工上，但我们得省思：什么是最好的。诗篇149及150篇教导信徒要唱新歌并用乐器来赞美神，这是无法推托的命令，而神在创造之初便赋予了我们实行此命令的能力，所以信徒切不可硬著颈项说”我不会唱”却又不肯学；神创造音乐为要使所造物用来敬拜主自己，而我们不可践踏如此美妙的恩赐，当拾起你现有的音乐才能，接受严格训练并要专心学习，不仅是透过教会音乐的教育训练使技巧提升，更与合宜的神学观念相互结合[8]。其中，教会音乐的教育训练目的并非牢笼人，而是要拓宽信徒的眼界，使信徒可以不段地向上爬、往外扩展。倘若教育训练的结果是让人自满于现状，或辖制信徒延伸学习的机会，此种教会音乐的教育训练须待商确。[9]

三、教会音乐教育的目的

目前在台湾学音乐的人口逐渐地增加，但讽刺的是国人的音乐素质似乎有低落的现象，此种低落现象同样出现在现今的教会中；如同前述提到教会信徒对于乐谱、简谱的认知，甚至某些信徒不知如何开口歌颂神。流行性的福音诗歌确实让教会音乐更普及化，但若仅是一昧地使用，似乎有其盲点。不论何种的音乐风格，在使用时是否能够多加地考虑？对于信徒的造就性，不仅仅只是在唱诗歌的那一时刻，久而久之在学习的果效上，是否能帮助他们于认识音乐的面相上更加地宽广？一提到音乐教育，直接联想的就是音乐方面的课程，诸如乐理、读谱训练、司琴法等等。从理论到技巧性的学习，都需要经常不断地操练，透过日积月累的练习，将最好的呈现在神的面前；音乐理论、分析的培养，是为了帮助我们解读抽象的音乐[10]，使学习者不仅只凭感官、情感经验，更透过逻辑的思考，以理性的思维看待教会中使用的音乐，才能分辨其中的好坏或者问题所在；音乐的文脉关系，涵盖著个人的概念与经验，在教会中使用的音乐也不例外。概念性的素材必须具有某种程度的共识，才能得到众人的认同，经验性的素材是随著个人的体会而有所不同。人类的美感经验，因著成长背景的不同而变化，但若将概念性加入个人的经验性，产生共鸣的可能性便提高[11]。当我们在教会使用音乐敬拜神时，更重要的是求主掌权及圣灵的运行，才能与信徒一同用音乐来敬拜我们的神，其间的共鸣使弟兄姊妹在灵里合一，将嘴唇的祭以口唱心合地敬拜赞美我们的神。

而上述提到的概念性是指音乐理论的课程或分析，首当其冲的是对于教会音乐在观念上的建立，当中包括了教导、运用及看法。经验性就如同前一段提到的情感经验，透过个人对诗歌、音乐的体会，将它展现出来献祭在神的祭坛前。教会音乐的存在倘若仅是供人欣赏、徜徉在美学的经验里，而忽视了歌词当中的属灵意义，及主要敬拜的对象：三位一体的真神，便失去教会音乐存在的功能[12]。主日崇拜等各样聚会时，以音乐和诗歌的方式敬拜神，其重要性与信息分享传递是同等的；当神创造了音乐，让人在情感部份，藉由音乐的敬拜使人的心灵与口中的声音献与神，升华至祭坛前与神相交，因「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他」（约翰福音4章24节）。

以下是张真光牧师于怀宁浸信会主日讲道论及敬拜的真谛的观点，从敬拜的角度来谈论灵性：「教会的崇拜层次高于其他宗教的崇拜层次，是属于”灵”的敬拜，所以敬拜是人与神的互动，是以”灵”做为媒介并且不受时空限制。自从神用尘土造了亚当，又在他的鼻子里吹一口气，使他成了有灵的活人，所以有灵的人才能敬拜神，并与创造我们的神互动。心灵敬拜对基督徒来说是非常重要，但教会音乐的观念不仅于此，这一切若不透过教导，很难让弟兄姊妹有省思的机会。」人常常需要被提醒、鼓励，很多时候并不是我们不做，而是不知；很多时候我们仓皇的去行、慌张地献祭，是出于无知，对神或服事上、心态观念上的不知、无知，无形之中促使信徒在许多事情上不讨神喜悦，以致于得罪神。我们常说：「不知者无罪」，但在利未记5章17节提到：「若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的甚么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。」即使是不知或无知，不讨神喜悦并得罪神，就需要担当自己的罪孽。就以张牧师提到”灵的敬拜”作为例子，可能是某些信徒从来没有审慎仔细地思考，日复一日、年复一年地参加主日崇拜，这习以为常的动作，使我们易于疏忽，在每次的崇拜是否真是用心灵与神的灵相交；透过教导帮助信徒釐清不正确的观念、抽离模糊不清或自以为是如此的想法，导入正确的音乐敬拜观念，使他到老都不偏离，也唯有在系统性的音乐教育之下，才有其成功的可能，让信徒不仅仅只停留在”知”的部份，经过有系统、有条理音乐教育的引导，来了解圣经当中的教导及神的心意，不但让他们有自省的机会，也再次看重这是属神的教会，并帮助信徒不沾染罪，带著谨慎敬畏的心进入至圣所在。[13]

四、教会音乐训练的必要性

教会音乐训练是为帮助信徒实践”行”与”做”的部份，透过训练来引导信徒正确的学习方法，经由不断地操练并增加其能力的培养，以提高服事的品质，将馨香之祭献在神的祭坛前，让信徒在教会服事的当中能彼此造就、扶持与鼓励，并树立良好的榜样，建立正确的服事观，同心建立基督的身体。

服事需要付上代价的，音乐的训练更是需要日积月累、花时间不段地操练。人常想以速成之法得到果效，此种跑短线的方式，长久下来是难以拓宽音乐的领域，在服事的运用上也很有限。音乐训练的过程亟需求神赐下耐力、恒心、毅力，对大多数的人而言，很难在短时间内见到明显的果效。摆上时间、花尽心思、耗尽体力与得到的结果不一定是成正比，有时候所见到的仅有”种子发芽”，甚至产生负面的果效，当然其中牵涉到错误的学习方法及是是而非的观念所延伸出误导的现象。学习的过程中倘若无法持续，常常可有可无、忽隐忽现，往往仅是站在原地重新起跑，久之令人丧失心智、倍感挫折，便将那仅有的一部份埋在地底下，自此闭关也就不了了之。

上述提到音乐训练的问题，好像都集中在学习事奉者的身上。当然好徒弟也要有好师傅，在中国古代的师徒制当中，师徒是一起生活的，除了学习技术之外，还要跟著师傅透过环境学习”做人”[14]。伟大教师的特色是”教得出来”且”教得对”及”教得好”，而成为教师的基本条件必须要能”做得出来”且”做得对”；将抽象的音乐做得”好”，个人觉得难以定义，但总要朝向尽心、尽力地摆上，将自己最好的展现在神与人的面前。孔子曾形容教师是”传道、授业、解惑者也”，教师需要不断地自我充实、累积教导的经验，才可能解其学生所有的疑惑。教导者在学生时代遇到学习上的失败、挫折的关卡，当一路走来，无形之中便有了”属于自己的教学法”，这是成为教师应有的实际经验，将来也会成为教师在教导上的经验，更能体会有同样遭遇的学习者，适时地给予教导与精神上的鼓励。教导者要善于使用言语，在褒与贬之间也要用得巧妙并用得当，最怕教导者在责备之时含著怒气，怒气引发的言语经常是具有毁灭性的，这就如同”酵”一样，容易在学习者的心中发酵，倘若学习者无法走出伤害的阴影，只会给魔鬼留地步。人需要适时地被鼓励，过多的拆毁性话语，只让信徒在学习的过程中气馁。所以教会音乐训练需要有适当的教师，并且运用适当的方法教导学生。在对待人的部份可以宽容，但在专业音乐的训练上需要严谨的教导，学习者才有约束力、了解其间的原则性，知道何谓是教会音乐的标准，并将最好的献给神[15]；我不用”好”这个字来描述教学方法，因为神创造的人各有不同，必须按著学生当时的需求及能力施以教导，相同的教材因著不同的资质而有所改变，之所谓孔子提到的”因材施教”。过多的学生人数是很难对症下药的，特别是技巧性的学习，学生的人数需要被限制。即使是音乐的基本训练或理论课程，学生彼此间的程度当避免过渡的悬殊，所以在训练课程的拟定之初，需定下程度的标准，以便于教师与学生之间的互动与学习。当信徒经由训练之后，逐渐地无须依靠外界或硬体的帮助，而拥有自学的能力[16]。在前述的「教会音乐的现况」当中提及：现今科技的进步，确实是在许多的事上得到便利，但取之容易、用之不竭，往往不懂得珍惜，甚至于人与天俱来的学习本能，也未能好好的运用。举例来说：KTV文化就是如此，在此并非完全排斥投影片的运用，若是能带给人方便、帮助视觉对歌词的反应，并且抬头、敞开喉咙以便于帮助弟兄姊妹来歌颂神，又何尝不用它呢？但在使用的过程，切勿以”简便”为主，因为经由KTV文化的洗礼，所遗留下的产物是一群不会看简谱的信徒，更别提对五线谱的认识；每次学习一首新歌，CD、录音带变成我们的”老师”，透过边听、边唱、边学就学会的新歌，常常唱出来的与原谱有些微、甚至于很大的出入，特别是节奏的部份[17]。「乐谱是产生音乐的依据」[18]，创作者将心灵对神的感念，透过乐谱与文字传递，不但造就自己，在敬拜赞美神的部份也同时造就了信徒。其实最好的方法，是让信徒自己能够看谱、读字并立即地学或唱诗歌[19]，可在投影片的字幕上标出简谱或五线谱，虽然麻烦但却达到训练教育的功能。倘若不透过真正的学习，只凭著当下的感觉，仅以口传耳听的方式来学唱诗歌，并非是好现象、更非长久之计。[20]姑且不论信徒的自发能力有多少，至少透过训练让有心学习者有依据可循，以建立其自学的能力，并于服事的技巧上更加习练得通达，导入正确的服事观，提升服事的品质。

五、结语

教会音乐在服事上的应用，无形当中形成的教育是非常有力的见证。若是想长期委身地投入事奉当中，就必须给予正当以及适合的音乐教育，经由学习的过程，逐渐地知道并将其行出来。我们常说要”做中学”，但在“做”的同时，必须在观念上有所教导以致于不偏离，并按著神给人的次序而行；所有的成果并非一蹴可及，端看其间所付出的心血及代价。故培养其事奉的经验，方能看到成效。若只凭著一股傻劲、冲劲地做，常是事倍功半反而功亏一篑。

另外，教会在音乐上的服事尚须兼顾社会责任。教会成员亦是社会的一份子，或可从教会来改变社会，或被社会影响教会。因为教会是社会上诸多团体中须常接触音乐的族群，若透过适切之教会音乐的教育训练，从提升信徒的音乐素质做起，潜移默化地改变社会，即不负神的美好创造。

后注：本篇文稿转载自「台湾浸信会神学院简讯124期（2000年8月25日）」，全文系针对教会音乐进行表徵性地省思，并不特别深入某些课题作意义或方法的探讨，如诗班（或器乐）在教会音乐的扮演角色等衍生之相关议题，因篇幅有限不在此容述。文末，欢迎读者e-mail交换彼此的观点

（电子邮件信箱：obed@.tw）。

[1]类似的观念在「当代音乐崇拜」第312至313页也提到。「当代音乐崇拜」，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[2]张真光牧师，现任怀宁浸信会主任牧师及台湾浸信会神学院圣乐系老师。

[3]KTV文化是指坊间的卡啦OK，业者将歌曲的内容以电视萤幕方式播放，歌词的字幕随著伴唱带打在电视萤幕的下方，歌唱者手中拿著麦克风、耳朵听著伴唱带、双眼随著字幕上方会跳动的小圆点学唱歌。

[4]这节经文中的”惧怕”，希伯来原文是yare，含有”崇敬”、”敬畏”、”公义的行为”、”敬拜”之意，其中崇敬的含意通常多于惧怕的含意。参考「预言之歌」第14页，拉玛·柏士曼著，以琳书房出版。

[5]教会音乐的功能之一，有帮助信徒的心灵获得释放，使之从世俗回返到神圣的状态，这是个净化的过程。参考本文作者之交通大学应用艺术研究所音乐组88学年度硕士论文「弦乐四重奏《思恩》及其创作理念」。

[6]引自「基督教圣诗史略」，陈罗以著，第19页，道生出版社出版。

[7]「颂主新歌」第450首，浸信会出版部（香港）。

[8]教会音乐与神学观念的结合，因篇幅因素暂不于此探讨。

[9]张真光牧师于怀宁浸信会讲授「司琴的预备」一题时，强调「好的音乐教育系统必须能提供学生不受限制的发展空间，并引领学生进入水深之处，发掘神所赐的才能，协助学习将最好的献给主；而许多速成的教学方法，易使学生的天赋能力遭埋没。」殊不知自己拥有群牛的财力，仍以为是个仅有两只鸽子的穷人家，试问当奉献时会拿出什么呢？鸽子或牛犊。

[10]音乐是抽象的一门艺术，尽管在音乐展现的过程中，会留在聆听者的内心造成“真实的感觉”，但仍无法具体地说出音乐在表现什么。参考「中国音乐里的人文世界─谛观有情」，第25至27页，林古芳著。

[11]此处的概念性及经验性，参考国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（二）音乐的材料─概念／经验，第3页，他是以概念世界／经验世界来称呼。

[12]在此引用「当代音乐崇拜」第48至49页，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[13]「教会教育的功能是在教导信徒敬拜事奉，以敬拜事奉的前提之下，教导必须的以及有关的音乐知识和技术。一切以造就信徒为目的，按著实际的需要施以音乐教育。」节录自「教会音乐事工」，第202页，易启年著，荣光社出版。

[14]师徒制的学习请参阅2000年四月份的台湾浸信会神学院院讯，由谭国才牧师撰写的「学院式神学教育的教义与重要性」，提到学徒式（师徒制）及学院式两者之间不同的学习，本文不再此处论述。

[15]这一点是透过怀宁浸信会诗班顾弟兄的提醒。之前自己曾担心过多的要求，会使人在服事上裹足不前，甚至造成伤害。其实教导专业的部份，需要以高标准严谨的方式教导，让服事者明白什么是将最好的献给神；严谨的教导并不意味著必须行为严厉（如斥责方式等），只要言语用得当，用爱心以温和平稳的态度要求弟兄姊妹，同时也建立了良好的机会教育。

[16]初次到教会服事，私下与张真光牧师聊天时，他谈论到：「教会应该提供弟兄姊妹有学习的机会，以建立他们的自学能力。」[17]这当中有些是诗歌作曲者，对于中国语文在音乐创作处理上的缺乏，而导致弟兄姊妹凭著一般说话的词句声调唱诗歌，而与原谱有些出入；例如节奏与歌词的安排，中文的咬字、音韵等等；因限于篇幅，所以在此申述的目的是提醒领会者在诗歌方面的选择，而非本文探讨的范围。

[18]引用国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（三）结构化表情，第15页。

教会音乐范文篇3

在讯息爆炸的世代中，”时间”成为人抓取的对象。文明科技创造许多产物，为使人在凡事上更加便利，并讲求其经济效益；然而，过度依赖这些产物，并讲求速成或仅仅是走马看花而导致扎根肤浅，这是否意味著人们即将失去学习的自主性或与生俱来的能力？视听媒体的普遍性让我们掌握了最新消息，电脑科技的精进造就了人们的便利性，透过这些机器，确实是让我们省了许多时间，但无形之中却也抹煞了人们学习的能力。渐渐地，人不再是有灵的活人了。现今世代的文化风俗，不但主导现实的社会风貌，更是影响了教会的生活及型态，而这些现象的产生，无形之中在在地掌控了人的理智意识。当上帝赐下自由意志在人的身上，在现今时代更是大大地被标榜出来，个人主义的抬头、以物质为注重的导向，任何的作法、选择、目标，似乎仅止于当下的感受或填补心中的需求，但这一切是否出于神？是否经过深思熟虑？是否符合真正的需求呢？[1]

教会的音乐也同样地受到上述的影响。因著媒体的发达，使人的双眼习惯于萤幕而鲜少书本的阅读，降低了逻辑思考的能力；双耳亦习惯听机器的播放，而减少（失去）了乐谱及文字的阅读，降低了自我学习的能力，这似乎回到了古文明时代的”口传时期”，大多数的时间只凭著感官经验（或情绪）来学习，而非透过人的理智意识来思考。教会司琴的缺乏，学习者希望寻求简易且速成的方式达到，但速成的司琴法却局限了学习者在键盘上及读谱上的能力，误以为「司琴就是如此」，扼杀了将来在音乐方面的进深。个人离开音乐服事岗位进修，再于2000年投入教会服事初际，讶异的是信徒懂得看谱的比例已较往年下降（此处指五线谱、简谱），他们通常学习一首歌，是经由录音带或CD的播放，边聆听、边看字来学习一首歌；引用张真光牧师[2]的说法，称上述为KTV文化[3]，双眼看著投影片或萤幕上的字幕变化，耳朵听著旋律透过脑子转换用嘴巴跟著唱，诗歌本对他们来说如同无字天书。教会的牧者或音乐同工是否有因应之道来帮助弟兄姊妹？亦或顺应著社会潮流，也就如此罢了？

二、从圣经看音乐的重要性与教会音乐

1.音乐在基督徒信仰的重要性

「你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。」（诗篇96篇1节），又「他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话，许多人必看见而惧怕[4]，并要倚靠耶和华。」（诗篇40篇3节）当我们面对神的尊荣、威严、恩慈与爱时，单用言词表达难以形容，如结合适当的音乐传述内心的情感，”颂扬”、”称谢”、”赞美”耶和华我们的神，则清新动人的信息与热切皆能传达给听者并满足自己。这真是奇妙，当你心灵诚实地歌唱回应神之际，他便来充满你。

有敬拜我们的主之处，就有耶和华的歌。歌罗西书3章16节保罗劝信徒们：「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神。」及以弗所书5章19节嘱咐信徒们：「被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说、口唱心和地赞美主。」透过诗班献诗、信徒齐唱赞美或乐器献奏等，营造适当的情境让信徒进行对上帝的崇拜[5]，更重要地是预备信徒承受神的话语及祝福。

2.教会音乐的滥殇

翻开旧约圣经，我们得知以色列民以音乐做为媒介来事奉、敬拜神，不但如此，也使用音乐作为争战的武器；在此时代似乎音乐与宗教二者之间的关系是密不可分的。当设立专职的音乐事奉者，配合规律的组织（或制度），以敬虔及圣洁的态度进入至圣所，如此行事影响当时的以色列民，经由环境的教育于潜移默化之中种下教会音乐的事奉观。

大卫王与所罗门王时期，将教会音乐领至颠峰；大卫王将音乐事奉带入神的子民生活当中，他在圣殿当中设立专职歌唱者，还必须是利未人的身份以音乐敬拜神（历代志上9章33节）。当大卫王派歌唱的弟兄以乐器欢喜地歌颂神，这些音乐祭司是事先经过严格训练的（历代志上15章22节）；其子所罗门王更将音乐的事奉制度化。在陈罗以所著的「基督教圣诗史略」中提到：「所罗门王在圣殿建立之后，在全国学校设立诗班，普遍地训练音乐人才，更将音乐列为圣殿事奉的职事，供职于神面前与祭司的事奉相称，奠定教会音乐在宗教事奉生活上的地位（历代志下5章11～13节）[6]。」历代志下20章21节也提到约沙法王与民商议设立歌唱的人颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的服，走在军队前赞美耶和华；希西家王大病复元后献上赞美与感恩的诗歌说：「耶和华肯救我，所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器，唱我的诗歌。」（以赛亚书38章20节），希西家王指出这诗歌要在耶和华的殿中被唱出来，以纪念、赞美神的救恩。上述的例子是透过实际的事奉经验，教导百姓及音乐事奉者，让以色列民不仅只停留在”知”的部份，透过实际事奉的经历，再次将以色列民在圣殿当中的音乐事奉观念活化出来。3.拿什么音乐献给主有首诗歌?附詈孟字鳌筟7]，深深激励信徒献身在主的事工上，但我们得省思：什么是最好的。诗篇149及150篇教导信徒要唱新歌并用乐器来赞美神，这是无法推托的命令，而神在创造之初便赋予了我们实行此命令的能力，所以信徒切不可硬著颈项说”我不会唱”却又不肯学；神创造音乐为要使所造物用来敬拜主自己，而我们不可践踏如此美妙的恩赐，当拾起你现有的音乐才能，接受严格训练并要专心学习，不仅是透过教会音乐的教育训练使技巧提升，更与合宜的神学观念相互结合[8]。其中，教会音乐的教育训练目的并非牢笼人，而是要拓宽信徒的眼界，使信徒可以不段地向上爬、往外扩展。倘若教育训练的结果是让人自满于现状，或辖制信徒延伸学习的机会，此种教会音乐的教育训练须待商确。[9]

三、教会音乐教育的目的

目前在台湾学音乐的人口逐渐地增加，但讽刺的是国人的音乐素质似乎有低落的现象，此种低落现象同样出现在现今的教会中；如同前述提到教会信徒对于乐谱、简谱的认知，甚至某些信徒不知如何开口歌颂神。流行性的福音诗歌确实让教会音乐更普及化，但若仅是一昧地使用，似乎有其盲点。不论何种的音乐风格，在使用时是否能够多加地考虑？对于信徒的造就性，不仅仅只是在唱诗歌的那一时刻，久而久之在学习的果效上，是否能帮助他们于认识音乐的面相上更加地宽广？一提到音乐教育，直接联想的就是音乐方面的课程，诸如乐理、读谱训练、司琴法等等。从理论到技巧性的学习，都需要经常不断地操练，透过日积月累的练习，将最好的呈现在神的面前；音乐理论、分析的培养，是为了帮助我们解读抽象的音乐[10]，使学习者不仅只凭感官、情感经验，更透过逻辑的思考，以理性的思维看待教会中使用的音乐，才能分辨其中的好坏或者问题所在；音乐的文脉关系，涵盖著个人的概念与经验，在教会中使用的音乐也不例外。概念性的素材必须具有某种程度的共识，才能得到众人的认同，经验性的素材是随著个人的体会而有所不同。人类的美感经验，因著成长背景的不同而变化，但若将概念性加入个人的经验性，产生共鸣的可能性便提高[11]。当我们在教会使用音乐敬拜神时，更重要的是求主掌权及圣灵的运行，才能与信徒一同用音乐来敬拜我们的神，其间的共鸣使弟兄姊妹在灵里合一，将嘴唇的祭以口唱心合地敬拜赞美我本论文由整理提供们的神。

而上述提到的概念性是指音乐理论的课程或分析，首当其冲的是对于教会音乐在观念上的建立，当中包括了教导、运用及看法。经验性就如同前一段提到的情感经验，透过个人对诗歌、音乐的体会，将它展现出来献祭在神的祭坛前。教会音乐的存在倘若仅是供人欣赏、徜徉在美学的经验里，而忽视了歌词当中的属灵意义，及主要敬拜的对象：三位一体的真神，便失去教会音乐存在的功能[12]。主日崇拜等各样聚会时，以音乐和诗歌的方式敬拜神，其重要性与信息分享传递是同等的；当神创造了音乐，让人在情感部份，藉由音乐的敬拜使人的心灵与口中的声音献与神，升华至祭坛前与神相交，因「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他」（约翰福音4章24节）。

以下是张真光牧师于怀宁浸信会主日讲道论及敬拜的真谛的观点，从敬拜的角度来谈论灵性：「教会的崇拜层次高于其他宗教的崇拜层次，是属于”灵”的敬拜，所以敬拜是人与神的互动，是以”灵”做为媒介并且不受时空限制。自从神用尘土造了亚当，又在他的鼻子里吹一口气，使他成了有灵的活人，所以有灵的人才能敬拜神，并与创造我们的神互动。心灵敬拜对基督徒来说是非常重要，但教会音乐的观念不仅于此，这一切若不透过教导，很难让弟兄姊妹有省思的机会。」人常常需要被提醒、鼓励，很多时候并不是我们不做，而是不知；很多时候我们仓皇的去行、慌张地献祭，是出于无知，对神或服事上、心态观念上的不知、无知，无形之中促使信徒在许多事情上不讨神喜悦，以致于得罪神。我们常说：「不知者无罪」，但在利未记5章17节提到：「若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的甚么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。」即使是不知或无知，不讨神喜悦并得罪神，就需要担当自己的罪孽。就以张牧师提到”灵的敬拜”作为例子，可能是某些信徒从来没有审慎仔细地思考，日复一日、年复一年地参加主日崇拜，这习以为常的动作，使我们易于疏忽，在每次的崇拜是否真是用心灵与神的灵?嘟唬煌腹痰及镏磐结嵡宀徽返墓勰睢⒊槔肽：磺寤蜃砸晕侨绱说南敕ǎ既胝返囊衾志窗莨勰睿顾嚼隙疾黄耄参ㄓ性谙低承缘囊衾纸逃拢庞衅涑晒Φ目赡埽眯磐讲唤鼋鲋煌A粼凇敝钡牟糠荩邢低场⒂刑趵硪衾纸逃囊迹戳私馐ゾ敝械慕痰技啊∩竦男囊猓坏盟怯凶允〉幕幔苍俅慰粗卣馐鞘簟∩竦慕袒幔镏磐讲徽慈咀铮魃骶次返男慕胫潦ニ凇13]

四、教会音乐训练的必要性

教会音乐训练是为帮助信徒实践”行”与”做”的部份，透过训练来引导信徒正确的学习方法，经由不断地操练并增加其能力的培养，以提高服事的品质，将馨香之祭献在神的祭坛前，让信徒在教会服事的当中能彼此造就、扶持与鼓励，并树立良好的榜样，建立正确的服事观，同心建立基督的身体。

服事需要付上代价的，音乐的训练更是需要日积月累、花时间不段地操练。人常想以速成之法得到果效，此种跑短线的方式，长久下来是难以拓宽音乐的领域，在服事的运用上也很有限。音乐训练的过程亟需求神赐下耐力、恒心、毅力，对大多数的人而言，很难在短时间内见到明显的果效。摆上时间、花尽心思、耗尽体力与得到的结果不一定是成正比，有时候所见到的仅有”种子发芽”，甚至产生负面的果效，当然其中牵涉到错误的学习方法及是是而非的观念所延伸出误导的现象。学习的过程中倘若无法持续，常常可有可无、忽隐忽现，往往仅是站在原地重新起跑，久之令人丧失心智、倍感挫折，便将那仅有的一部份埋在地底下，自此闭关也就不了了之。

上述提到音乐训练的问题，好像都集中在学习事奉者的身上。当然好徒弟也要有好师傅，在中国古代的师徒制当中，师徒是一起生活的，除了学习技术之外，还要跟著师傅透过环境学习”做人”[14]。伟大教师的特色是”教得出来”且”教得对”及”教得好”，而成为教师的基本条件必须要能”做得出来”且”做得对”；将抽象的音乐做得”好”，个人觉得难以定义，但总要朝向尽心、尽力地摆上，将自己最好的展现在神与人的面前。孔子曾形容教师是”传道、授业、解惑者也”，教师需要不断地自我充实、累积教导的经验，才可能解其学生所有的疑惑。教导者在学生时代遇到学习上的失败、挫折的关卡，当一路走来，无形之中便有了”属于自己的教学法”，这是成为教师应有的实际经验，将来也会成为教师在教导上的经验，更能体会有同样遭遇的学习者，适时地给予教导与精神上的鼓励。教导者要善于使用言语，在褒与贬之间也要用得巧妙并用得当，最怕教导者在责备之时含著怒气，怒气引发的言语经常是具有毁灭性的，这就如同”酵”一样，容易在学习者的心中发酵，倘若学习者无法走出伤害的阴影，只会给魔鬼留地步。人需要适时地被鼓励，过多的拆毁性话语，只让信徒在学习的过程中气馁。所以教会音乐训练需要有适当的教师，并且运用适当的方法教导学生。在对待人的部份可以宽容，但在专业音乐的训练上需要严谨的教导，学习者才有约束力、了解其间的原则性，知道何谓是教会音乐的标准，并将最好的献给神[15]；我不用”好”这个字来描述教学方法，因为神创造的人各有不同，必须按著学生当时的需求及能力施以教导，相同的教材因著不同的资质而有所改变，之所谓孔子提到的”因材施教”。过多的学生人数是很难对症下药的，特别是技巧性的学习，学生的人数需要被限制。即使是音乐的基本训练或理论课程，学生彼此间的程度当避免过渡的悬殊，所以在训练课程的拟定之初，需定下程度的标准，以便于教师与学生之间的互动与学习。当信徒经由训练之后，逐渐地无须依靠外界或硬体的帮助，而拥有自学的能力[16]。在前述的「教会音乐的现况」当中提及：现今科技的进步，确实是在许多的事上得到便利，但取之容易、用之不竭，往往不懂得珍惜，甚至于人与天俱来的学习本能，也未能好好的运用。举例来说：KTV文化就是如此，在此并非完全排斥投影片的运用，若是能带给人方便、帮助视觉对歌词的反应，并且抬头、敞开喉咙以便于帮助弟兄姊妹来歌颂神，又何尝不用它呢？但在使用的过程，切勿以”简便”为主，因为经由KTV文化的洗礼，所遗留?碌牟锸且蝗翰换峥醇蚱椎男磐剑鹛岫晕逑咂椎娜鲜叮幻看窝耙皇仔赂瑁珻D、录音带变成我们的”老师”，透过边听、边唱、边学就学会的新歌，常常唱出来的与原谱有些微、甚至于很大的出入，特别是节奏的部份[17]。「乐谱是产生音乐的依据」[18]，创作者将心灵对神的感念，透过乐谱与文字传递，不但造就自己，在敬拜赞美神的部份也同时造就了信徒。其实最好的方法，是让信徒自己能够看谱、读字并立即地学或唱诗歌[19]，可在投影片的字幕上标出简谱或五线谱，虽然麻烦但却达到训练教育的功能。倘若不透过真正的学习，只凭著当下的感觉，仅以口传耳听的方式来学唱诗歌，并非是好现象、更非长久之计。[20]姑且不论信徒的自发能力有多少，至少透过训练让有心学习者有依据可循，以建立其自学的能力，并于服事的技巧上更加习练得通达，导入正确的服事观，提升服事的品质。

五、结语

教会音乐在服事上的应用，无形当中形成的教育是非常有力的见证。若是想长期委身地投入事奉当中，就必须给予正当以及适合的音乐教育，经由学习的过程，逐渐地知道并将其行出来。我们常说要”做中学”，本论文由整理提供

但在“做”的同时，必须在观念上有所教导以致于不偏离，并按著神给人的次序而行；所有的成果并非一蹴可及，端看其间所付出的心血及代价。故培养其事奉的经验，方能看到成效。若只凭著一股傻劲、冲劲地做，常是事倍功半反而功亏一篑。

另外，教会在音乐上的服事尚须兼顾社会责任。教会成员亦是社会的一份子，或可从教会来改变社会，或被社会影响教会。因为教会是社会上诸多团体中须常接触音乐的族群，若透过适切之教会音乐的教育训练，从提升信徒的音乐素质做起，潜移默化地改变社会，即不负神的美好创造。

后注：本篇文稿转载自「台湾浸信会神学院简讯124期（2000年8月25日）」，全文系针对教会音乐进行表徵性地省思，并不特别深入某些课题作意义或方法的探讨，如诗班（或器乐）在教会音乐的扮演角色等衍生之相关议题，因篇幅有限不在此容述。文末，欢迎读者e-mail交换彼此的观点

（电子邮件信箱：obed@.tw）。

[1]类似的观念在「当代音乐崇拜」第312至313页也提到。「当代音乐崇拜」，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[2]张真光牧师，现任怀宁浸信会主任牧师及台湾浸信会神学院圣乐系老师。

[3]KTV文化是指坊间的卡啦OK，业者将歌曲的内容以电视萤幕方式播放，歌词的字幕随著伴唱带打在电视萤幕的下方，歌唱者手中拿著麦克风、耳朵听著伴唱带、双眼随著字幕上方会跳动的小圆点学唱歌。

[4]这节经文中的”惧怕”，希伯来原文是yare，含有”崇敬”、”敬畏”、”公义的行为”、”敬拜”之意，其中崇敬的含意通常多于惧怕的含意。参考「预言之歌」第14页，拉玛·柏士曼著，以琳书房出版。

[5]教会音乐的功能之一，有帮助信徒的心灵获得释放，使之从世俗回返到神圣的状态，这是个净化的过程。参考本文作者之交通大学应用艺术研究所音乐组88学年度硕士论文「弦乐四重奏《思恩》及其创作理念」。

[6]引自「基督教圣诗史略」，陈罗以著，第19页，道生出版社出版。

[7]「颂主新歌」第450首，浸信会出版部（香港）。

[8]教会音乐与神学观念的结合，因篇幅因素暂不于此探讨。

[9]张真光牧师于怀宁浸信会讲授「司琴的预备」一题时，强调「好的音乐教育系统必须能提供学生不受限制的发展空间，并引领学生进入水深之处，发掘神所赐的才能，协助学习将最好的献给主；而许多速成的教学方法，易使学生的天赋能力遭埋没。」殊不知自己拥有群牛的财力，仍以为是个仅有两只鸽子的穷人家，试问当奉献时会拿出什么呢？鸽子或牛犊。

[10]音乐是抽象的一门艺术，尽管在音乐展现的过程中，会留在聆听者的内心造成“真实的感觉”，但仍无法具体地说出音乐在表现什么。参考「中国音乐里的人文世界─谛观有情」，第25至27页，林古芳著。

[11]此处的概念性及经验性，参考国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（二）音乐的材料─概念／经验，第3页，他是以概念世界／经验世界来称呼。

[12]在此引用「当代音乐崇拜」第48至49页，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[13]「教会教育的功能是在教导信徒敬拜事奉，以敬拜事奉的前提之下，教导必须的以及有关的音乐知识和技术。一切以造就信徒为目的，按著实际的需要施以音乐教育。」节录自「教会音乐事工」，第202页，易启年著，荣光社出版。

[14]师徒制的学习请参阅2000年四月份的台湾浸信会神学院院讯，由谭国才牧师撰写的「学院式神学教育的教义与重要性」，提到学徒式（师徒制）及学院式两者之间不同的学习，本文不再此处论述。

[15]这一点是透过怀宁浸信会诗班顾弟兄的提醒。之前自己曾担心过多的要求，会使人在服事上裹足不前，甚至造成伤害。其实教导专业的部份，需要以高标准严谨的方式教导，让服事者明白什么是将最好的献给神；严谨的教导并不意味著必须行为严厉（如斥责方式等），只要言语用得当，用爱心以温和平稳的态度要求弟兄姊妹，同时也建立了良好的机会教育。

[16]初次到教会服事，私下与张真光牧师聊天时，他谈论到：「教会应该提供弟兄姊妹有学习的机会，以建立他们的自学能力。」[17]这当中有些是诗歌作曲者，对于中国语文在音乐创作处理上的缺乏，而导致弟兄姊妹凭著一般说话的词句声调唱诗歌，而与原谱有些出入；例如节奏与歌词的安排，中文的咬字、音韵等等；因限于篇幅，所以在此申述的目的是提醒领会者在诗歌方面的选择，而非本文探讨的范围。

[18]引用国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（三）结构化表情，第15页。

教会音乐范文篇4

由於现今对教会音乐的看法非常分歧，有些人反对电子音乐及吉他进入教会，认为那是靡靡之音；但也有些人不以为然，认为应该替神把魔鬼的乐器抢回来。亚伯拉罕在研读「加尔文神学」（林鸿信，礼记，主後1994年11月），在本书p265～276收录「加尔文对讲道以及教会音乐的看法」，这篇文章是根据作者於1993年12月27～28日在新竹圣经学院所举行的「现代社会中改革宗基督徒的灵修」研讨会中以「培灵、奋兴、短歌的神学探讨」为题演讲的内容摘要，加以整理而成。其中p275-276是探讨加尔文对教会音乐的看法，经作者同意转载，特将此部份post上来，与弟兄姊妹分享，也盼弟兄姊妹能有所回应，全文如下：

加尔文在教会音乐史上，有两件事情常常被提到：

第一，是他把全部的诗篇，编成诗歌来唱，一方面因为诗歌是以神的话为中心，另一方面能够鼓励信徒以吟诵神的话参与崇拜。唱完整的诗篇在长老教会已经不明显，在《圣诗》里也没有把每一篇诗篇都放在里面。欧陆的改革宗教会还在唱诗篇，这可在美国，荷兰移民建立的归正教会CRC或RCA的诗歌本找到印证，其中包含了所有的诗篇，而且旋律都很简单。加尔文不喜欢用太华丽的旋律来唱诗篇，因为担心会影响到对神的话的专心。总之，诗歌应该以神的话为主体，音乐旋律配合唱出神的话，来追求圣灵的感动。参加过教会诗班的人大概有类似的经验，有许多诗歌很好听，但唱过後往往只记得旋律而忘了歌词的内容。所以对诗歌应该把握的一个原则就是，如果诗歌能帮助我们对神的话的了解，正是我们追求的目标；若是会产生其他的效果，我们就必须考虑再三了。尤其在台湾的处境中，常牵涉到一个问题：做礼拜该不该使用短歌？有人说短歌很能帮助人敬拜神，但是并非所有短歌的素质都是如此，加尔文大概不会赞同现今流行的一些短歌，特别有些短歌已经以带动唱为主了，热闹有馀，但对於了解神的话没有帮助，这好像就越走越远了。

第二，是加尔文反对在礼拜中使用风琴。这也是他常常受到别人攻击和批评的一点。因为当时的风琴是在一般旅社或公众场所使用的乐器，加尔文认为不应该在做礼拜时使用。或许今天的电子音乐就如同当时的风琴，我们是不是应该让电子音乐进到教堂里面，这是尚有争议性的。加尔文之所以如此做的原因，主要是担心这种乐器和音乐所造成的联想，今日教会也有人主张吉他不应进入教会，因为吉他所弹的多半是靡靡之音，但是也有人不以为然，以为应当替神把乐器从魔鬼手中抢回来，所以引发许多争议。若是加尔文活在今天的台湾，或许他不会赞同在教会中使用电子音乐，我们不一定赞同他这样的意见，但是他的理由与担心值得考虑。

教会音乐范文篇5

在讯息爆炸的世代中，”时间”成为人抓取的对象。文明科技创造许多产物，为使人在凡事上更加便利，并讲求其经济效益；然而，过度依赖这些产物，并讲求速成或仅仅是走马看花而导致扎根肤浅，这是否意味著人们即将失去学习的自主性或与生俱来的能力？视听媒体的普遍性让我们掌握了最新消息，电脑科技的精进造就了人们的便利性，透过这些机器，确实是让我们省了许多时间，但无形之中却也抹煞了人们学习的能力。渐渐地，人不再是有灵的活人了。现今世代的文化风俗，不但主导现实的社会风貌，更是影响了教会的生活及型态，而这些现象的产生，无形之中在在地掌控了人的理智意识。当上帝赐下自由意志在人的身上，在现今时代更是大大地被标榜出来，个人主义的抬头、以物质为注重的导向，任何的作法、选择、目标，似乎仅止于当下的感受或填补心中的需求，但这一切是否出于神？是否经过深思熟虑？是否符合真正的需求呢？[1]

教会的音乐也同样地受到上述的影响。因著媒体的发达，使人的双眼习惯于萤幕而鲜少书本的阅读，降低了逻辑思考的能力；双耳亦习惯听机器的播放，而减少（失去）了乐谱及文字的阅读，降低了自我学习的能力，这似乎回到了古文明时代的”口传时期”，大多数的时间只凭著感官经验（或情绪）来学习，而非透过人的理智意识来思考。教会司琴的缺乏，学习者希望寻求简易且速成的方式达到，但速成的司琴法却局限了学习者在键盘上及读谱上的能力，误以为「司琴就是如此」，扼杀了将来在音乐方面的进深。个人离开音乐服事岗位进修，再于2000年投入教会服事初际，讶异的是信徒懂得看谱的比例已较往年下降（此处指五线谱、简谱），他们通常学习一首歌，是经由录音带或CD的播放，边聆听、边看字来学习一首歌；引用张真光牧师[2]的说法，称上述为KTV文化[3]，双眼看著投影片或萤幕上的字幕变化，耳朵听著旋律透过脑子转换用嘴巴跟著唱，诗歌本对他们来说如同无字天书。教会的牧者或音乐同工是否有因应之道来帮助弟兄姊妹？亦或顺应著社会潮流，也就如此罢了？

二、从圣经看音乐的重要性与教会音乐

1.音乐在基督徒信仰的重要性

「你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。」（诗篇96篇1节），又「他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话，许多人必看见而惧怕[4]，并要倚靠耶和华。」（诗篇40篇3节）当我们面对神的尊荣、威严、恩慈与爱时，单用言词表达难以形容，如结合适当的音乐传述内心的情感，”颂扬”、”称谢”、”赞美”耶和华我们的神，则清新动人的信息与热切皆能传达给听者并满足自己。这真是奇妙，当你心灵诚实地歌唱回应神之际，他便来充满你。

有敬拜我们的主之处，就有耶和华的歌。歌罗西书3章16节保罗劝信徒们：「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神。」及以弗所书5章19节嘱咐信徒们：「被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说、口唱心和地赞美主。」透过诗班献诗、信徒齐唱赞美或乐器献奏等，营造适当的情境让信徒进行对上帝的崇拜[5]，更重要地是预备信徒承受神的话语及祝福。

2.教会音乐的滥殇

翻开旧约圣经，我们得知以色列民以音乐做为媒介来事奉、敬拜神，不但如此，也使用音乐作为争战的武器；在此时代似乎音乐与宗教二者之间的关系是密不可分的。当设立专职的音乐事奉者，配合规律的组织（或制度），以敬虔及圣洁的态度进入至圣所，如此行事影响当时的以色列民，经由环境的教育于潜移默化之中种下教会音乐的事奉观。

大卫王与所罗门王时期，将教会音乐领至颠峰；大卫王将音乐事奉带入神的子民生活当中，他在圣殿当中设立专职歌唱者，还必须是利未人的身份以音乐敬拜神（历代志上9章33节）。当大卫王派歌唱的弟兄以乐器欢喜地歌颂神，这些音乐祭司是事先经过严格训练的（历代志上15章22节）；其子所罗门王更将音乐的事奉制度化。在陈罗以所著的「基督教圣诗史略」中提到：「所罗门王在圣殿建立之后，在全国学校设立诗班，普遍地训练音乐人才，更将音乐列为圣殿事奉的职事，供职于神面前与祭司的事奉相称，奠定教会音乐在宗教事奉生活上的地位（历代志下5章11～13节）[6]。」历代志下20章21节也提到约沙法王与民商议设立歌唱的人颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的服，走在军队前赞美耶和华；希西家王大病复元后献上赞美与感恩的诗歌说：「耶和华肯救我，所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器，唱我的诗歌。」（以赛亚书38章20节），希西家王指出这诗歌要在耶和华的殿中被唱出来，以纪念、赞美神的救恩。上述的例子是透过实际的事奉经验，教导百姓及音乐事奉者，让以色列民不仅只停留在”知”的部份，透过实际事奉的经历，再次将以色列民在圣殿当中的音乐事奉观念活化出来。3.拿什么音乐献给主有首诗歌「将最好献主」[7]，深深激励信徒献身在主的事工上，但我们得省思：什么是最好的。诗篇149及150篇教导信徒要唱新歌并用乐器来赞美神，这是无法推托的命令，而神在创造之初便赋予了我们实行此命令的能力，所以信徒切不可硬著颈项说”我不会唱”却又不肯学；神创造音乐为要使所造物用来敬拜主自己，而我们不可践踏如此美妙的恩赐，当拾起你现有的音乐才能，接受严格训练并要专心学习，不仅是透过教会音乐的教育训练使技巧提升，更与合宜的神学观念相互结合[8]。其中，教会音乐的教育训练目的并非牢笼人，而是要拓宽信徒的眼界，使信徒可以不段地向上爬、往外扩展。倘若教育训练的结果是让人自满于现状，或辖制信徒延伸学习的机会，此种教会音乐的教育训练须待商确。[9]

三、教会音乐教育的目的

目前在台湾学音乐的人口逐渐地增加，但讽刺的是国人的音乐素质似乎有低落的现象，此种低落现象同样出现在现今的教会中；如同前述提到教会信徒对于乐谱、简谱的认知，甚至某些信徒不知如何开口歌颂神。流行性的福音诗歌确实让教会音乐更普及化，但若仅是一昧地使用，似乎有其盲点。不论何种的音乐风格，在使用时是否能够多加地考虑？对于信徒的造就性，不仅仅只是在唱诗歌的那一时刻，久而久之在学习的果效上，是否能帮助他们于认识音乐的面相上更加地宽广？一提到音乐教育，直接联想的就是音乐方面的课程，诸如乐理、读谱训练、司琴法等等。从理论到技巧性的学习，都需要经常不断地操练，透过日积月累的练习，将最好的呈现在神的面前；音乐理论、分析的培养，是为了帮助我们解读抽象的音乐[10]，使学习者不仅只凭感官、情感经验，更透过逻辑的思考，以理性的思维看待教会中使用的音乐，才能分辨其中的好坏或者问题所在；音乐的文脉关系，涵盖著个人的概念与经验，在教会中使用的音乐也不例外。概念性的素材必须具有某种程度的共识，才能得到众人的认同，经验性的素材是随著个人的体会而有所不同。人类的美感经验，因著成长背景的不同而变化，但若将概念性加入个人的经验性，产生共鸣的可能性便提高[11]。当我们在教会使用音乐敬拜神时，更重要的是求主掌权及圣灵的运行，才能与信徒一同用音乐来敬拜我们的神，其间的共鸣使弟兄姊妹在灵里合一，将嘴唇的祭以口唱心合地敬拜赞美我们的神。

而上述提到的概念性是指音乐理论的课程或分析，首当其冲的是对于教会音乐在观念上的建立，当中包括了教导、运用及看法。经验性就如同前一段提到的情感经验，透过个人对诗歌、音乐的体会，将它展现出来献祭在神的祭坛前。教会音乐的存在倘若仅是供人欣赏、徜徉在美学的经验里，而忽视了歌词当中的属灵意义，及主要敬拜的对象：三位一体的真神，便失去教会音乐存在的功能[12]。主日崇拜等各样聚会时，以音乐和诗歌的方式敬拜神，其重要性与信息分享传递是同等的；当神创造了音乐，让人在情感部份，藉由音乐的敬拜使人的心灵与口中的声音献与神，升华至祭坛前与神相交，因「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他」（约翰福音4章24节）。

以下是张真光牧师于怀宁浸信会主日讲道论及敬拜的真谛的观点，从敬拜的角度来谈论灵性：「教会的崇拜层次高于其他宗教的崇拜层次，是属于”灵”的敬拜，所以敬拜是人与神的互动，是以”灵”做为媒介并且不受时空限制。自从神用尘土造了亚当，又在他的鼻子里吹一口气，使他成了有灵的活人，所以有灵的人才能敬拜神，并与创造我们的神互动。心灵敬拜对基督徒来说是非常重要，但教会音乐的观念不仅于此，这一切若不透过教导，很难让弟兄姊妹有省思的机会。」人常常需要被提醒、鼓励，很多时候并不是我们不做，而是不知；很多时候我们仓皇的去行、慌张地献祭，是出于无知，对神或服事上、心态观念上的不知、无知，无形之中促使信徒在许多事情上不讨神喜悦，以致于得罪神。我们常说：「不知者无罪」，但在利未记5章17节提到：「若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的甚么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。」即使是不知或无知，不讨神喜悦并得罪神，就需要担当自己的罪孽。就以张牧师提到”灵的敬拜”作为例子，可能是某些信徒从来没有审慎仔细地思考，日复一日、年复一年地参加主日崇拜，这习以为常的动作，使我们易于疏忽，在每次的崇拜是否真是用心灵与神的灵相交；透过教导帮助信徒釐清不正确的观念、抽离模糊不清或自以为是如此的想法，导入正确的音乐敬拜观念，使他到老都不偏离，也唯有在系统性的音乐教育之下，才有其成功的可能，让信徒不仅仅只停留在”知”的部份，经过有系统、有条理音乐教育的引导，来了解圣经当中的教导及神的心意，不但让他们有自省的机会，也再次看重这是属神的教会，并帮助信徒不沾染罪，带著谨慎敬畏的心进入至圣所在。[13]

四、教会音乐训练的必要性

教会音乐训练是为帮助信徒实践”行”与”做”的部份，透过训练来引导信徒正确的学习方法，经由不断地操练并增加其能力的培养，以提高服事的品质，将馨香之祭献在神的祭坛前，让信徒在教会服事的当中能彼此造就、扶持与鼓励，并树立良好的榜样，建立正确的服事观，同心建立基督的身体。

服事需要付上代价的，音乐的训练更是需要日积月累、花时间不段地操练。人常想以速成之法得到果效，此种跑短线的方式，长久下来是难以拓宽音乐的领域，在服事的运用上也很有限。音乐训练的过程亟需求神赐下耐力、恒心、毅力，对大多数的人而言，很难在短时间内见到明显的果效。摆上时间、花尽心思、耗尽体力与得到的结果不一定是成正比，有时候所见到的仅有”种子发芽”，甚至产生负面的果效，当然其中牵涉到错误的学习方法及是是而非的观念所延伸出误导的现象。学习的过程中倘若无法持续，常常可有可无、忽隐忽现，往往仅是站在原地重新起跑，久之令人丧失心智、倍感挫折，便将那仅有的一部份埋在地底下，自此闭关也就不了了之。

上述提到音乐训练的问题，好像都集中在学习事奉者的身上。当然好徒弟也要有好师傅，在中国古代的师徒制当中，师徒是一起生活的，除了学习技术之外，还要跟著师傅透过环境学习”做人”[14]。伟大教师的特色是”教得出来”且”教得对”及”教得好”，而成为教师的基本条件必须要能”做得出来”且”做得对”；将抽象的音乐做得”好”，个人觉得难以定义，但总要朝向尽心、尽力地摆上，将自己最好的展现在神与人的面前。孔子曾形容教师是”传道、授业、解惑者也”，教师需要不断地自我充实、累积教导的经验，才可能解其学生所有的疑惑。教导者在学生时代遇到学习上的失败、挫折的关卡，当一路走来，无形之中便有了”属于自己的教学法”，这是成为教师应有的实际经验，将来也会成为教师在教导上的经验，更能体会有同样遭遇的学习者，适时地给予教导与精神上的鼓励。教导者要善于使用言语，在褒与贬之间也要用得巧妙并用得当，最怕教导者在责备之时含著怒气，怒气引发的言语经常是具有毁灭性的，这就如同”酵”一样，容易在学习者的心中发酵，倘若学习者无法走出伤害的阴影，只会给魔鬼留地步。人需要适时地被鼓励，过多的拆毁性话语，只让信徒在学习的过程中气馁。所以教会音乐训练需要有适当的教师，并且运用适当的方法教导学生。在对待人的部份可以宽容，但在专业音乐的训练上需要严谨的教导，学习者才有约束力、了解其间的原则性，知道何谓是教会音乐的标准，并将最好的献给神[15]；我不用”好”这个字来描述教学方法，因为神创造的人各有不同，必须按著学生当时的需求及能力施以教导，相同的教材因著不同的资质而有所改变，之所谓孔子提到的”因材施教”。过多的学生人数是很难对症下药的，特别是技巧性的学习，学生的人数需要被限制。即使是音乐的基本训练或理论课程，学生彼此间的程度当避免过渡的悬殊，所以在训练课程的拟定之初，需定下程度的标准，以便于教师与学生之间的互动与学习。当信徒经由训练之后，逐渐地无须依靠外界或硬体的帮助，而拥有自学的能力[16]。在前述的「教会音乐的现况」当中提及：现今科技的进步，确实是在许多的事上得到便利，但取之容易、用之不竭，往往不懂得珍惜，甚至于人与天俱来的学习本能，也未能好好的运用。举例来说：KTV文化就是如此，在此并非完全排斥投影片的运用，若是能带给人方便、帮助视觉对歌词的反应，并且抬头、敞开喉咙以便于帮助弟兄姊妹来歌颂神，又何尝不用它呢？但在使用的过程，切勿以”简便”为主，因为经由KTV文化的洗礼，所遗留下的产物是一群不会看简谱的信徒，更别提对五线谱的认识；每次学习一首新歌，CD、录音带变成我们的”老师”，透过边听、边唱、边学就学会的新歌，常常唱出来的与原谱有些微、甚至于很大的出入，特别是节奏的部份[17]。「乐谱是产生音乐的依据」[18]，创作者将心灵对神的感念，透过乐谱与文字传递，不但造就自己，在敬拜赞美神的部份也同时造就了信徒。其实最好的方法，是让信徒自己能够看谱、读字并立即地学或唱诗歌[19]，可在投影片的字幕上标出简谱或五线谱，虽然麻烦但却达到训练教育的功能。倘若不透过真正的学习，只凭著当下的感觉，仅以口传耳听的方式来学唱诗歌，并非是好现象、更非长久之计。[20]姑且不论信徒的自发能力有多少，至少透过训练让有心学习者有依据可循，以建立其自学的能力，并于服事的技巧上更加习练得通达，导入正确的服事观，提升服事的品质。

五、结语

教会音乐在服事上的应用，无形当中形成的教育是非常有力的见证。若是想长期委身地投入事奉当中，就必须给予正当以及适合的音乐教育，经由学习的过程，逐渐地知道并将其行出来。我们常说要”做中学”，但在“做”的同时，必须在观念上有所教导以致于不偏离，并按著神给人的次序而行；所有的成果并非一蹴可及，端看其间所付出的心血及代价。故培养其事奉的经验，方能看到成效。若只凭著一股傻劲、冲劲地做，常是事倍功半反而功亏一篑。

另外，教会在音乐上的服事尚须兼顾社会责任。教会成员亦是社会的一份子，或可从教会来改变社会，或被社会影响教会。因为教会是社会上诸多团体中须常接触音乐的族群，若透过适切之教会音乐的教育训练，从提升信徒的音乐素质做起，潜移默化地改变社会，即不负神的美好创造。

后注：本篇文稿转载自「台湾浸信会神学院简讯124期（2000年8月25日）」，全文系针对教会音乐进行表徵性地省思，并不特别深入某些课题作意义或方法的探讨，如诗班（或器乐）在教会音乐的扮演角色等衍生之相关议题，因篇幅有限不在此容述。文末，欢迎读者e-mail交换彼此的观点

（电子邮件信箱：obed@.tw）。

[1]类似的观念在「当代音乐崇拜」第312至313页也提到。「当代音乐崇拜」，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[2]张真光牧师，现任怀宁浸信会主任牧师及台湾浸信会神学院圣乐系老师。

[3]KTV文化是指坊间的卡啦OK，业者将歌曲的内容以电视萤幕方式播放，歌词的字幕随著伴唱带打在电视萤幕的下方，歌唱者手中拿著麦克风、耳朵听著伴唱带、双眼随著字幕上方会跳动的小圆点学唱歌。

[4]这节经文中的”惧怕”，希伯来原文是yare，含有”崇敬”、”敬畏”、”公义的行为”、”敬拜”之意，其中崇敬的含意通常多于惧怕的含意。参考「预言之歌」第14页，拉玛·柏士曼著，以琳书房出版。

[5]教会音乐的功能之一，有帮助信徒的心灵获得释放，使之从世俗回返到神圣的状态，这是个净化的过程。参考本文作者之交通大学应用艺术研究所音乐组88学年度硕士论文「弦乐四重奏《思恩》及其创作理念」。

[6]引自「基督教圣诗史略」，陈罗以著，第19页，道生出版社出版。

[7]「颂主新歌」第450首，浸信会出版部（香港）。

[8]教会音乐与神学观念的结合，因篇幅因素暂不于此探讨。

[9]张真光牧师于怀宁浸信会讲授「司琴的预备」一题时，强调「好的音乐教育系统必须能提供学生不受限制的发展空间，并引领学生进入水深之处，发掘神所赐的才能，协助学习将最好的献给主；而许多速成的教学方法，易使学生的天赋能力遭埋没。」殊不知自己拥有群牛的财力，仍以为是个仅有两只鸽子的穷人家，试问当奉献时会拿出什么呢？鸽子或牛犊。

[10]音乐是抽象的一门艺术，尽管在音乐展现的过程中，会留在聆听者的内心造成“真实的感觉”，但仍无法具体地说出音乐在表现什么。参考「中国音乐里的人文世界─谛观有情」，第25至27页，林古芳著。

[11]此处的概念性及经验性，参考国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（二）音乐的材料─概念／经验，第3页，他是以概念世界／经验世界来称呼。

[12]在此引用「当代音乐崇拜」第48至49页，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[13]「教会教育的功能是在教导信徒敬拜事奉，以敬拜事奉的前提之下，教导必须的以及有关的音乐知识和技术。一切以造就信徒为目的，按著实际的需要施以音乐教育。」节录自「教会音乐事工」，第202页，易启年著，荣光社出版。

[14]师徒制的学习请参阅2000年四月份的台湾浸信会神学院院讯，由谭国才牧师撰写的「学院式神学教育的教义与重要性」，提到学徒式（师徒制）及学院式两者之间不同的学习，本文不再此处论述。

[15]这一点是透过怀宁浸信会诗班顾弟兄的提醒。之前自己曾担心过多的要求，会使人在服事上裹足不前，甚至造成伤害。其实教导专业的部份，需要以高标准严谨的方式教导，让服事者明白什么是将最好的献给神；严谨的教导并不意味著必须行为严厉（如斥责方式等），只要言语用得当，用爱心以温和平稳的态度要求弟兄姊妹，同时也建立了良好的机会教育。

[16]初次到教会服事，私下与张真光牧师聊天时，他谈论到：「教会应该提供弟兄姊妹有学习的机会，以建立他们的自学能力。」[17]这当中有些是诗歌作曲者，对于中国语文在音乐创作处理上的缺乏，而导致弟兄姊妹凭著一般说话的词句声调唱诗歌，而与原谱有些出入；例如节奏与歌词的安排，中文的咬字、音韵等等；因限于篇幅，所以在此申述的目的是提醒领会者在诗歌方面的选择，而非本文探讨的范围。

[18]引用国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（三）结构化表情，第15页。

教会音乐范文篇6

在讯息爆炸的世代中，”时间”成为人抓取的对象。文明科技创造许多产物，为使人在凡事上更加便利，并讲求其经济效益；然而，过度依赖这些产物，并讲求速成或仅仅是走马看花而导致扎根肤浅，这是否意味著人们即将失去学习的自主性或与生俱来的能力？视听媒体的普遍性让我们掌握了最新消息，电脑科技的精进造就了人们的便利性，透过这些机器，确实是让我们省了许多时间，但无形之中却也抹煞了人们学习的能力。渐渐地，人不再是有灵的活人了。现今世代的文化风俗，不但主导现实的社会风貌，更是影响了教会的生活及型态，而这些现象的产生，无形之中在在地掌控了人的理智意识。当上帝赐下自由意志在人的身上，在现今时代更是大大地被标榜出来，个人主义的抬头、以物质为注重的导向，任何的作法、选择、目标，似乎仅止于当下的感受或填补心中的需求，但这一切是否出于神？是否经过深思熟虑？是否符合真正的需求呢？[1]

教会的音乐也同样地受到上述的影响。因著媒体的发达，使人的双眼习惯于萤幕而鲜少书本的阅读，降低了逻辑思考的能力；双耳亦习惯听机器的播放，而减少（失去）了乐谱及文字的阅读，降低了自我学习的能力，这似乎回到了古文明时代的”口传时期”，大多数的时间只凭著感官经验（或情绪）来学习，而非透过人的理智意识来思考。教会司琴的缺乏，学习者希望寻求简易且速成的方式达到，但速成的司琴法却局限了学习者在键盘上及读谱上的能力，误以为「司琴就是如此」，扼杀了将来在音乐方面的进深。个人离开音乐服事岗位进修，再于2000年投入教会服事初际，讶异的是信徒懂得看谱的比例已较往年下降（此处指五线谱、简谱），他们通常学习一首歌，是经由录音带或CD的播放，边聆听、边看字来学习一首歌；引用张真光牧师[2]的说法，称上述为KTV文化[3]，双眼看著投影片或萤幕上的字幕变化，耳朵听著旋律透过脑子转换用嘴巴跟著唱，诗歌本对他们来说如同无字天书。教会的牧者或音乐同工是否有因应之道来帮助弟兄姊妹？亦或顺应著社会潮流，也就如此罢了？

二、从圣经看音乐的重要性与教会音乐

1.音乐在基督徒信仰的重要性

「你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。」（诗篇96篇1节），又「他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话，许多人必看见而惧怕[4]，并要倚靠耶和华。」（诗篇40篇3节）当我们面对神的尊荣、威严、恩慈与爱时，单用言词表达难以形容，如结合适当的音乐传述内心的情感，”颂扬”、”称谢”、”赞美”耶和华我们的神，则清新动人的信息与热切皆能传达给听者并满足自己。这真是奇妙，当你心灵诚实地歌唱回应神之际，他便来充满你。

有敬拜我们的主之处，就有耶和华的歌。歌罗西书3章16节保罗劝信徒们：「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神。」及以弗所书5章19节嘱咐信徒们：「被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说、口唱心和地赞美主。」透过诗班献诗、信徒齐唱赞美或乐器献奏等，营造适当的情境让信徒进行对上帝的崇拜[5]，更重要地是预备信徒承受神的话语及祝福。

2.教会音乐的滥殇

翻开旧约圣经，我们得知以色列民以音乐做为媒介来事奉、敬拜神，不但如此，也使用音乐作为争战的武器；在此时代似乎音乐与宗教二者之间的关系是密不可分的。当设立专职的音乐事奉者，配合规律的组织（或制度），以敬虔及圣洁的态度进入至圣所，如此行事影响当时的以色列民，经由环境的教育于潜移默化之中种下教会音乐的事奉观。

大卫王与所罗门王时期，将教会音乐领至颠峰；大卫王将音乐事奉带入神的子民生活当中，他在圣殿当中设立专职歌唱者，还必须是利未人的身份以音乐敬拜神（历代志上9章33节）。当大卫王派歌唱的弟兄以乐器欢喜地歌颂神，这些音乐祭司是事先经过严格训练的（历代志上15章22节）；其子所罗门王更将音乐的事奉制度化。在陈罗以所著的「基督教圣诗史略」中提到：「所罗门王在圣殿建立之后，在全国学校设立诗班，普遍地训练音乐人才，更将音乐列为圣殿事奉的职事，供职于神面前与祭司的事奉相称，奠定教会音乐在宗教事奉生活上的地位（历代志下5章11～13节）[6]。」历代志下20章21节也提到约沙法王与民商议设立歌唱的人颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的服，走在军队前赞美耶和华；希西家王大病复元后献上赞美与感恩的诗歌说：「耶和华肯救我，所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器，唱我的诗歌。」（以赛亚书38章20节），希西家王指出这诗歌要在耶和华的殿中被唱出来，以纪念、赞美神的救恩。上述的例子是透过实际的事奉经验，教导百姓及音乐事奉者，让以色列民不仅只停留在”知”的部份，透过实际事奉的经历，再次将以色列民在圣殿当中的音乐事奉观念活化出来。3.拿什么音乐献给主有首诗歌?附詈孟字鳌筟7]，深深激励信徒献身在主的事工上，但我们得省思：什么是最好的。诗篇149及150篇教导信徒要唱新歌并用乐器来赞美神，这是无法推托的命令，而神在创造之初便赋予了我们实行此命令的能力，所以信徒切不可硬著颈项说”我不会唱”却又不肯学；神创造音乐为要使所造物用来敬拜主自己，而我们不可践踏如此美妙的恩赐，当拾起你现有的音乐才能，接受严格训练并要专心学习，不仅是透过教会音乐的教育训练使技巧提升，更与合宜的神学观念相互结合[8]。其中，教会音乐的教育训练目的并非牢笼人，而是要拓宽信徒的眼界，使信徒可以不段地向上爬、往外扩展。倘若教育训练的结果是让人自满于现状，或辖制信徒延伸学习的机会，此种教会音乐的教育训练须待商确。[9]

三、教会音乐教育的目的

目前在台湾学音乐的人口逐渐地增加，但讽刺的是国人的音乐素质似乎有低落的现象，此种低落现象同样出现在现今的教会中；如同前述提到教会信徒对于乐谱、简谱的认知，甚至某些信徒不知如何开口歌颂神。流行性的福音诗歌确实让教会音乐更普及化，但若仅是一昧地使用，似乎有其盲点。不论何种的音乐风格，在使用时是否能够多加地考虑？对于信徒的造就性，不仅仅只是在唱诗歌的那一时刻，久而久之在学习的果效上，是否能帮助他们于认识音乐的面相上更加地宽广？一提到音乐教育，直接联想的就是音乐方面的课程，诸如乐理、读谱训练、司琴法等等。从理论到技巧性的学习，都需要经常不断地操练，透过日积月累的练习，将最好的呈现在神的面前；音乐理论、分析的培养，是为了帮助我们解读抽象的音乐[10]，使学习者不仅只凭感官、情感经验，更透过逻辑的思考，以理性的思维看待教会中使用的音乐，才能分辨其中的好坏或者问题所在；音乐的文脉关系，涵盖著个人的概念与经验，在教会中使用的音乐也不例外。概念性的素材必须具有某种程度的共识，才能得到众人的认同，经验性的素材是随著个人的体会而有所不同。人类的美感经验，因著成长背景的不同而变化，但若将概念性加入个人的经验性，产生共鸣的可能性便提高[11]。当我们在教会使用音乐敬拜神时，更重要的是求主掌权及圣灵的运行，才能与信徒一同用音乐来敬拜我们的神，其间的共鸣使弟兄姊妹在灵里合一，将嘴唇的祭以口唱心合地敬拜赞美我们的神。

而上述提到的概念性是指音乐理论的课程或分析，首当其冲的是对于教会音乐在观念上的建立，当中包括了教导、运用及看法。经验性就如同前一段提到的情感经验，透过个人对诗歌、音乐的体会，将它展现出来献祭在神的祭坛前。教会音乐的存在倘若仅是供人欣赏、徜徉在美学的经验里，而忽视了歌词当中的属灵意义，及主要敬拜的对象：三位一体的真神，便失去教会音乐存在的功能[12]。主日崇拜等各样聚会时，以音乐和诗歌的方式敬拜神，其重要性与信息分享传递是同等的；当神创造了音乐，让人在情感部份，藉由音乐的敬拜使人的心灵与口中的声音献与神，升华至祭坛前与神相交，因「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他」（约翰福音4章24节）。

以下是张真光牧师于怀宁浸信会主日讲道论及敬拜的真谛的观点，从敬拜的角度来谈论灵性：「教会的崇拜层次高于其他宗教的崇拜层次，是属于”灵”的敬拜，所以敬拜是人与神的互动，是以”灵”做为媒介并且不受时空限制。自从神用尘土造了亚当，又在他的鼻子里吹一口气，使他成了有灵的活人，所以有灵的人才能敬拜神，并与创造我们的神互动。心灵敬拜对基督徒来说是非常重要，但教会音乐的观念不仅于此，这一切若不透过教导，很难让弟兄姊妹有省思的机会。」人常常需要被提醒、鼓励，很多时候并不是我们不做，而是不知；很多时候我们仓皇的去行、慌张地献祭，是出于无知，对神或服事上、心态观念上的不知、无知，无形之中促使信徒在许多事情上不讨神喜悦，以致于得罪神。我们常说：「不知者无罪」，但在利未记5章17节提到：「若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的甚么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。」即使是不知或无知，不讨神喜悦并得罪神，就需要担当自己的罪孽。就以张牧师提到”灵的敬拜”作为例子，可能是某些信徒从来没有审慎仔细地思考，日复一日、年复一年地参加主日崇拜，这习以为常的动作，使我们易于疏忽，在每次的崇拜是否真是用心灵与神的灵?嘟唬煌腹痰及镏磐结嵡宀徽返墓勰睢⒊槔肽：磺寤蜃砸晕侨绱说南敕ǎ既胝返囊衾志窗莨勰睿顾嚼隙疾黄耄参ㄓ性谙低承缘囊衾纸逃拢庞衅涑晒Φ目赡埽眯磐讲唤鼋鲋煌A粼凇敝钡牟糠荩邢低场⒂刑趵硪衾纸逃囊迹戳私馐ゾ敝械慕痰技啊∩竦男囊猓坏盟怯凶允〉幕幔苍俅慰粗卣馐鞘簟∩竦慕袒幔镏磐讲徽慈咀铮魃骶次返男慕胫潦ニ凇13]

四、教会音乐训练的必要性

教会音乐训练是为帮助信徒实践”行”与”做”的部份，透过训练来引导信徒正确的学习方法，经由不断地操练并增加其能力的培养，以提高服事的品质，将馨香之祭献在神的祭坛前，让信徒在教会服事的当中能彼此造就、扶持与鼓励，并树立良好的榜样，建立正确的服事观，同心建立基督的身体。

服事需要付上代价的，音乐的训练更是需要日积月累、花时间不段地操练。人常想以速成之法得到果效，此种跑短线的方式，长久下来是难以拓宽音乐的领域，在服事的运用上也很有限。音乐训练的过程亟需求神赐下耐力、恒心、毅力，对大多数的人而言，很难在短时间内见到明显的果效。摆上时间、花尽心思、耗尽体力与得到的结果不一定是成正比，有时候所见到的仅有”种子发芽”，甚至产生负面的果效，当然其中牵涉到错误的学习方法及是是而非的观念所延伸出误导的现象。学习的过程中倘若无法持续，常常可有可无、忽隐忽现，往往仅是站在原地重新起跑，久之令人丧失心智、倍感挫折，便将那仅有的一部份埋在地底下，自此闭关也就不了了之。

上述提到音乐训练的问题，好像都集中在学习事奉者的身上。当然好徒弟也要有好师傅，在中国古代的师徒制当中，师徒是一起生活的，除了学习技术之外，还要跟著师傅透过环境学习”做人”[14]。伟大教师的特色是”教得出来”且”教得对”及”教得好”，而成为教师的基本条件必须要能”做得出来”且”做得对”；将抽象的音乐做得”好”，个人觉得难以定义，但总要朝向尽心、尽力地摆上，将自己最好的展现在神与人的面前。孔子曾形容教师是”传道、授业、解惑者也”，教师需要不断地自我充实、累积教导的经验，才可能解其学生所有的疑惑。教导者在学生时代遇到学习上的失败、挫折的关卡，当一路走来，无形之中便有了”属于自己的教学法”，这是成为教师应有的实际经验，将来也会成为教师在教导上的经验，更能体会有同样遭遇的学习者，适时地给予教导与精神上的鼓励。教导者要善于使用言语，在褒与贬之间也要用得巧妙并用得当，最怕教导者在责备之时含著怒气，怒气引发的言语经常是具有毁灭性的，这就如同”酵”一样，容易在学习者的心中发酵，倘若学习者无法走出伤害的阴影，只会给魔鬼留地步。人需要适时地被鼓励，过多的拆毁性话语，只让信徒在学习的过程中气馁。所以教会音乐训练需要有适当的教师，并且运用适当的方法教导学生。在对待人的部份可以宽容，但在专业音乐的训练上需要严谨的教导，学习者才有约束力、了解其间的原则性，知道何谓是教会音乐的标准，并将最好的献给神[15]；我不用”好”这个字来描述教学方法，因为神创造的人各有不同，必须按著学生当时的需求及能力施以教导，相同的教材因著不同的资质而有所改变，之所谓孔子提到的”因材施教”。过多的学生人数是很难对症下药的，特别是技巧性的学习，学生的人数需要被限制。即使是音乐的基本训练或理论课程，学生彼此间的程度当避免过渡的悬殊，所以在训练课程的拟定之初，需定下程度的标准，以便于教师与学生之间的互动与学习。当信徒经由训练之后，逐渐地无须依靠外界或硬体的帮助，而拥有自学的能力[16]。在前述的「教会音乐的现况」当中提及：现今科技的进步，确实是在许多的事上得到便利，但取之容易、用之不竭，往往不懂得珍惜，甚至于人与天俱来的学习本能，也未能好好的运用。举例来说：KTV文化就是如此，在此并非完全排斥投影片的运用，若是能带给人方便、帮助视觉对歌词的反应，并且抬头、敞开喉咙以便于帮助弟兄姊妹来歌颂神，又何尝不用它呢？但在使用的过程，切勿以”简便”为主，因为经由KTV文化的洗礼，所遗留?碌牟锸且蝗翰换峥醇蚱椎男磐剑鹛岫晕逑咂椎娜鲜叮幻看窝耙皇仔赂瑁珻D、录音带变成我们的”老师”，透过边听、边唱、边学就学会的新歌，常常唱出来的与原谱有些微、甚至于很大的出入，特别是节奏的部份[17]。「乐谱是产生音乐的依据」[18]，创作者将心灵对神的感念，透过乐谱与文字传递，不但造就自己，在敬拜赞美神的部份也同时造就了信徒。其实最好的方法，是让信徒自己能够看谱、读字并立即地学或唱诗歌[19]，可在投影片的字幕上标出简谱或五线谱，虽然麻烦但却达到训练教育的功能。倘若不透过真正的学习，只凭著当下的感觉，仅以口传耳听的方式来学唱诗歌，并非是好现象、更非长久之计。[20]姑且不论信徒的自发能力有多少，至少透过训练让有心学习者有依据可循，以建立其自学的能力，并于服事的技巧上更加习练得通达，导入正确的服事观，提升服事的品质。

五、结语

教会音乐在服事上的应用，无形当中形成的教育是非常有力的见证。若是想长期委身地投入事奉当中，就必须给予正当以及适合的音乐教育，经由学习的过程，逐渐地知道并将其行出来。我们常说要”做中学”，但在“做”的同时，必须在观念上有所教导以致于不偏离，并按著神给人的次序而行；所有的成果并非一蹴可及，端看其间所付出的心血及代价。故培养其事奉的经验，方能看到成效。若只凭著一股傻劲、冲劲地做，常是事倍功半反而功亏一篑。

另外，教会在音乐上的服事尚须兼顾社会责任。教会成员亦是社会的一份子，或可从教会来改变社会，或被社会影响教会。因为教会是社会上诸多团体中须常接触音乐的族群，若透过适切之教会音乐的教育训练，从提升信徒的音乐素质做起，潜移默化地改变社会，即不负神的美好创造。

后注：本篇文稿转载自「台湾浸信会神学院简讯124期（2000年8月25日）」，全文系针对教会音乐进行表徵性地省思，并不特别深入某些课题作意义或方法的探讨，如诗班（或器乐）在教会音乐的扮演角色等衍生之相关议题，因篇幅有限不在此容述。文末，欢迎读者e-mail交换彼此的观点

（电子邮件信箱：obed@.tw）。

[1]类似的观念在「当代音乐崇拜」第312至313页也提到。「当代音乐崇拜」，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[2]张真光牧师，现任怀宁浸信会主任牧师及台湾浸信会神学院圣乐系老师。

[3]KTV文化是指坊间的卡啦OK，业者将歌曲的内容以电视萤幕方式播放，歌词的字幕随著伴唱带打在电视萤幕的下方，歌唱者手中拿著麦克风、耳朵听著伴唱带、双眼随著字幕上方会跳动的小圆点学唱歌。

[4]这节经文中的”惧怕”，希伯来原文是yare，含有”崇敬”、”敬畏”、”公义的行为”、”敬拜”之意，其中崇敬的含意通常多于惧怕的含意。参考「预言之歌」第14页，拉玛·柏士曼著，以琳书房出版。

[5]教会音乐的功能之一，有帮助信徒的心灵获得释放，使之从世俗回返到神圣的状态，这是个净化的过程。参考本文作者之交通大学应用艺术研究所音乐组88学年度硕士论文「弦乐四重奏《思恩》及其创作理念」。

[6]引自「基督教圣诗史略」，陈罗以著，第19页，道生出版社出版。

[7]「颂主新歌」第450首，浸信会出版部（香港）。

[8]教会音乐与神学观念的结合，因篇幅因素暂不于此探讨。

[9]张真光牧师于怀宁浸信会讲授「司琴的预备」一题时，强调「好的音乐教育系统必须能提供学生不受限制的发展空间，并引领学生进入水深之处，发掘神所赐的才能，协助学习将最好的献给主；而许多速成的教学方法，易使学生的天赋能力遭埋没。」殊不知自己拥有群牛的财力，仍以为是个仅有两只鸽子的穷人家，试问当奉献时会拿出什么呢？鸽子或牛犊。

[10]音乐是抽象的一门艺术，尽管在音乐展现的过程中，会留在聆听者的内心造成“真实的感觉”，但仍无法具体地说出音乐在表现什么。参考「中国音乐里的人文世界─谛观有情」，第25至27页，林古芳著。

[11]此处的概念性及经验性，参考国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（二）音乐的材料─概念／经验，第3页，他是以概念世界／经验世界来称呼。

[12]在此引用「当代音乐崇拜」第48至49页，赫士德（DonaldP.Hustad）著，谢林方兰译，校园书房出版。

[13]「教会教育的功能是在教导信徒敬拜事奉，以敬拜事奉的前提之下，教导必须的以及有关的音乐知识和技术。一切以造就信徒为目的，按著实际的需要施以音乐教育。」节录自「教会音乐事工」，第202页，易启年著，荣光社出版。

[14]师徒制的学习请参阅2000年四月份的台湾浸信会神学院院讯，由谭国才牧师撰写的「学院式神学教育的教义与重要性」，提到学徒式（师徒制）及学院式两者之间不同的学习，本文不再此处论述。

[15]这一点是透过怀宁浸信会诗班顾弟兄的提醒。之前自己曾担心过多的要求，会使人在服事上裹足不前，甚至造成伤害。其实教导专业的部份，需要以高标准严谨的方式教导，让服事者明白什么是将最好的献给神；严谨的教导并不意味著必须行为严厉（如斥责方式等），只要言语用得当，用爱心以温和平稳的态度要求弟兄姊妹，同时也建立了良好的机会教育。

[16]初次到教会服事，私下与张真光牧师聊天时，他谈论到：「教会应该提供弟兄姊妹有学习的机会，以建立他们的自学能力。」[17]这当中有些是诗歌作曲者，对于中国语文在音乐创作处理上的缺乏，而导致弟兄姊妹凭著一般说话的词句声调唱诗歌，而与原谱有些出入；例如节奏与歌词的安排，中文的咬字、音韵等等；因限于篇幅，所以在此申述的目的是提醒领会者在诗歌方面的选择，而非本文探讨的范围。

[18]引用国立交通大学应用艺术研究所吴丁连教授「音乐中无声表情与创作」的（三）结构化表情，第15页。

教会音乐范文篇7

在讯息爆炸的世代中，”时间”成为人抓取的对象。文明科技创造许多产物，为使人在凡事上更加便利，并讲求其经济效益；然而，过度依赖这些产物，并讲求速成或仅仅是走马看花而导致扎根肤浅，这是否意味著人们即将失去学习的自主性或与生俱来的能力？视听媒体的普遍性让我们掌握了最新消息，电脑科技的精进造就了人们的便利性，透过这些机器，确实是让我们省了许多时间，但无形之中却也抹煞了人们学习的能力。渐渐地，人不再是有灵的活人了。现今世代的文化风俗，不但主导现实的社会风貌，更是影响了教会的生活及型态，而这些现象的产生，无形之中在在地掌控了人的理智意识。当上帝赐下自由意志在人的身上，在现今时代更是大大地被标榜出来，个人主义的抬头、以物质为注重的导向，任何的作法、选择、目标，似乎仅止于当下的感受或填补心中的需求，但这一切是否出于神？是否经过深思熟虑？是否符合真正的需求呢？

教会的音乐也同样地受到上述的影响。因著媒体的发达，使人的双眼习惯于萤幕而鲜少书本的阅读，降低了逻辑思考的能力；双耳亦习惯听机器的播放，而减少（失去）了乐谱及文字的阅读，降低了自我学习的能力，这似乎回到了古文明时代的”口传时期”，大多数的时间只凭著感官经验（或情绪）来学习，而非透过人的理智意识来思考。教会司琴的缺乏，学习者希望寻求简易且速成的方式达到，但速成的司琴法却局限了学习者在键盘上及读谱上的能力，误以为「司琴就是如此」，扼杀了将来在音乐方面的进深。个人离开音乐服事岗位进修，再于2000年投入教会服事初际，讶异的是信徒懂得看谱的比例已较往年下降（此处指五线谱、简谱），他们通常学习一首歌，是经由录音带或CD的播放，边聆听、边看字来学习一首歌；引用张真光牧师[2]的说法，称上述为KTV文化[3]，双眼看著投影片或萤幕上的字幕变化，耳朵听著旋律透过脑子转换用嘴巴跟著唱，诗歌本对他们来说如同无字天书。教会的牧者或音乐同工是否有因应之道来帮助弟兄姊妹？亦或顺应著社会潮流，也就如此罢了？

二、从圣经看音乐的重要性与教会音乐

1.音乐在基督徒信仰的重要性

「你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。」（诗篇96篇1节），又「他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话，许多人必看见而惧怕[4]，并要倚靠耶和华。」（诗篇40篇3节）当我们面对神的尊荣、威严、恩慈与爱时，单用言词表达难以形容，如结合适当的音乐传述内心的情感，”颂扬”、”称谢”、”赞美”耶和华我们的神，则清新动人的信息与热切皆能传达给听者并满足自己。这真是奇妙，当你心灵诚实地歌唱回应神之际，他便来充满你。

有敬拜我们的主之处，就有耶和华的歌。歌罗西书3章16节保罗劝信徒们：「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神。」及以弗所书5章19节嘱咐信徒们：「被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说、口唱心和地赞美主。」透过诗班献诗、信徒齐唱赞美或乐器献奏等，营造适当的情境让信徒进行对上帝的崇拜[5]，更重要地是预备信徒承受神的话语及祝福。

2.教会音乐的滥殇

翻开旧约圣经，我们得知以色列民以音乐做为媒介来事奉、敬拜神，不但如此，也使用音乐作为争战的武器；在此时代似乎音乐与宗教二者之间的关系是密不可分的。当设立专职的音乐事奉者，配合规律的组织（或制度），以敬虔及圣洁的态度进入至圣所，如此行事影响当时的以色列民，经由环境的教育于潜移默化之中种下教会音乐的事奉观。

大卫王与所罗门王时期，将教会音乐领至颠峰；大卫王将音乐事奉带入神的子民生活当中，他在圣殿当中设立专职歌唱者，还必须是利未人的身份以音乐敬拜神（历代志上9章33节）。当大卫王派歌唱的弟兄以乐器欢喜地歌颂神，这些音乐祭司是事先经过严格训练的（历代志上15章22节）；其子所罗门王更将音乐的事奉制度化。在陈罗以所著的「基督教圣诗史略」中提到：「所罗门王在圣殿建立之后，在全国学校设立诗班，普遍地训练音乐人才，更将音乐列为圣殿事奉的职事，供职于神面前与祭司的事奉相称，奠定教会音乐在宗教事奉生活上的地位（历代志下5章11～13节）。」历代志下20章21节也提到约沙法王与民商议设立歌唱的人颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的服，走在军队前赞美耶和华；希西家王大病复元后献上赞美与感恩的诗歌说：「耶和华肯救我，所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器，唱我的诗歌。」（以赛亚书38章20节），希西家王指出这诗歌要在耶和华的殿中被唱出来，以纪念、赞美神的救恩。上述的例子是透过实际的事奉经验，教导百姓及音乐事奉者，让以色列民不仅只停留在”知”的部份，透过实际事奉的经历，再次将以色列民在圣殿当中的音乐事奉观念活化出来。3.拿什么音乐献给主有首诗歌?附詈孟字鳌筟，深深激励信徒献身在主的事工上，但我们得省思：什么是最好的。诗篇149及150篇教导信徒要唱新歌并用乐器来赞美神，这是无法推托的命令，而神在创造之初便赋予了我们实行此命令的能力，所以信徒切不可硬著颈项说”我不会唱”却又不肯学；神创造音乐为要使所造物用来敬拜主自己，而我们不可践踏如此美妙的恩赐，当拾起你现有的音乐才能，接受严格训练并要专心学习，不仅是透过教会音乐的教育训练使技巧提升，更与合宜的神学观念相互结合。其中，教会音乐的教育训练目的并非牢笼人，而是要拓宽信徒的眼界，使信徒可以不段地向上爬、往外扩展。倘若教育训练的结果是让人自满于现状，或辖制信徒延伸学习的机会，此种教会音乐的教育训练须待商确。

三、教会音乐教育的目的

目前在台湾学音乐的人口逐渐地增加，但讽刺的是国人的音乐素质似乎有低落的现象，此种低落现象同样出现在现今的教会中；如同前述提到教会信徒对于乐谱、简谱的认知，甚至某些信徒不知如何开口歌颂神。流行性的福音诗歌确实让教会音乐更普及化，但若仅是一昧地使用，似乎有其盲点。不论何种的音乐风格，在使用时是否能够多加地考虑？对于信徒的造就性，不仅仅只是在唱诗歌的那一时刻，久而久之在学习的果效上，是否能帮助他们于认识音乐的面相上更加地宽广？一提到音乐教育，直接联想的就是音乐方面的课程，诸如乐理、读谱训练、司琴法等等。从理论到技巧性的学习，都需要经常不断地操练，透过日积月累的练习，将最好的呈现在神的面前；音乐理论、分析的培养，是为了帮助我们解读抽象的音乐，使学习者不仅只凭感官、情感经验，更透过逻辑的思考，以理性的思维看待教会中使用的音乐，才能分辨其中的好坏或者问题所在；音乐的文脉关系，涵盖著个人的概念与经验，在教会中使用的音乐也不例外。概念性的素材必须具有某种程度的共识，才能得到众人的认同，经验性的素材是随著个人的体会而有所不同。人类的美感经验，因著成长背景的不同而变化，但若将概念性加入个人的经验性，产生共鸣的可能性便提高[11]。当我们在教会使用音乐敬拜神时，更重要的是求主掌权及圣灵的运行，才能与信徒一同用音乐来敬拜我们的神，其间的共鸣使弟兄姊妹在灵里合一，将嘴唇的祭以口唱心合地敬拜赞美我们的神。

教会音乐范文篇8

敬拜与赞美本来是两个普通的名词及动词而已，敬拜是做礼拜，赞美是礼拜中对上帝的称赞。但是今日很多人把敬拜与赞美之两词合一而变成一个专有名词「敬拜赞美」，即指礼拜前长时间唱「短歌」暖身，然后进入礼拜的意思。依笔者所了解与接触到「敬拜赞美」的歌都是较短，很多是采用圣经节为歌词，而其音乐大多数是属于流行的或是十九世纪以后的福音诗歌之类的曲调，且99％以上来自西洋或是东方人模仿西方风格所写的歌，偶而也可听到一两首属于以色列的民歌。唱「敬拜赞美」的歌还常带有动作，有拍手、跳舞、铃鼓，还有大的音响器材伴奏，如电子合成器、电子吉他、爵士鼓等，且台上主要歌手每人都有一支麦克风，这些都是「敬拜赞美」特殊的现象。听到这种音乐，有时会令人怀疑身在什么地方。许多年前曾读过一篇文章写到：有一个主日，一位老太太要去教会礼拜，当走到教会门口时忽然听到里面传出大声的音乐，好像去到歌厅，她心想是否走错了，再仔细一看，没错，这确是她的教会，但怎会台上有一群年青人在大声唱歌、跳舞并以重金属乐器伴奏，这位老太太想「我来错教会了，我的教会不是这个样子！」不错，这个教会正在「敬拜赞美」。年青人要用适合于自己的方式礼拜本无可厚非，只是不可不考虑到教会中还有其他不同的人及不同的需要，这是今日许多做「敬拜赞美」的教会应当考虑的。以刚才示范「敬拜赞美」的四个团为例，他们不管唱几首不同的歌，风格虽不一样，但伴奏法却是一成不变，他们手舞足蹈的肢体动作许多都与歌词毫无关系，有点让人感到是在作有氧舞蹈(aerobicdance)或娱乐而已，很难想像是在敬拜上帝。像今天这个研习会最需要听这种演讲的正是这些年青人，可惜他们「表演」完了就离开。他们虽有心赞美、敬拜神，但他们是否看表演重于领受上帝的话语，以致于忽略受造就及信仰的培养。教会的领导人当负起辅导这些青年及领唱人之责任，让他们了解敬拜赞美不只是在唱歌，而是在敬拜上帝、在培养、见证我们的信仰。

今日的题目本来限制我只能从音乐的立场来看「敬拜赞美」，但是我觉得这个问题无法只从音乐的立场来探讨。因为唱诗不只包含音乐的部份，它还牵涉到许多层面：音乐与礼拜无法分开，音乐与歌词、神学无法分开，音乐与艺术无法分开，教会内外以及我们的文化也无法分开。教会是基督的身体，所以地方教会与全世界的教会也无法分开。因此我们在做「敬拜赞美」时，不只是简单的一个动作而已，里面所包含的意义非常重大。为了更进一步地了解，我们试站在礼拜学的立场、神学的眼光、艺术的价值与台湾教会及全世界基督徒的关系来分析「敬拜赞美」这件事。

二、教会流行音乐风格的由来及其对教会的影响

「敬拜赞美」所唱的歌很多是属于流行音乐风格及十九世纪末的福音诗歌型。我们知道十九世纪以后一些西洋的教会开始俗化，人们不喜欢来教会，觉得礼拜无意义，教会为了要吸引外面的人，就开始写一般与歌厅类似的歌，即以当时所流行的歌风创作圣诗，也就是现今我们所唱的福音诗歌(如圣诗452至491首)，这类英、美教会流行歌风的圣诗较容易唱，旋律较活泼、和声也很简单，任何人都很快学会。所以这些圣诗跟著宣教运动变成世界教会音乐很强的主力。其实也不是全教会音乐的主流，因这只是新教中很多教会在唱，天主教、圣公会、信义会多少仍保留欧美较早的传统。我们接受了这些西洋流行乐风的圣诗，有些人且因喜爱这些音乐而成了基督徒。但我们不可忽略有许多福音诗歌翻成台语后，遇到很大语意不清的问题。如唱圣诗468首「我有听福音钟声，煮会kiu，煮会kiu…(主会救)」，463首「羊狗杂交…(羊九十九)」，465首「是龟枵龟永信，死舅。…(是旧iau-ku永新是旧)」令人听了啼笑皆非…。

到二十世纪下半另一种流行音乐产生了，现在教会所唱很多歌都被称为「现代音乐」，其实是误用了名词。何谓现代音乐（contemporarymusic）？现代音乐是指二十世纪德布西脱离西洋传统（古典及浪漫时期）之和声与调性观念而创作的新音乐。也就是要能跳出西洋传统和声与审美观，真正进入二十世纪后所表现的艺术才可称为现代，所以台湾教会一般所说的「现代音乐」其实属于十八～十九世纪共晓时期（commonpracticeperiod）的音乐风格，如JohnPeterson极度商业化、百老汇（Broadway）娱乐型的教会音乐便属此类，其他如WilliamandGloriaGaither的许多歌也都属此风格，只是偶而多加了一些节奏与乐器或和声的变化，而产生「现代」的错觉。我们可说这些歌都是现代世界流行的音乐而已，不是真正的现代音乐。真正的现代音乐是指DanielPinkham及JohnRutter等的作品，如今年6月19日南北神学院诗班在国家音乐厅所演唱Rutter的Gloria。现在年青人所喜爱唱富有节奏及轻快旋律的歌并不是现代音乐，而是十九世纪流行乐风的延伸，在此希望大家能知道这个差别。

在二十世纪60年代以后，教会又多了一种流行音乐，最多的是Rock(摇滚乐风)，是模仿教会外「世俗」的音乐所写的。1960年代在美国有很多青年以摇滚乐作为反抗传统、反社会、反越战、反教条、反教会、反古典等等的工具，很多嘻皮开始过脏乱的生活、吸毒、流浪、穿破衣、留长发……西洋的社会、教会因著摇滚乐的到来大受影响，甚至整个社会的价值观开始崩溃。曾有一些摇滚乐的作词、作曲者后来成为基督徒，他们知道这种歌不理想，也同意基督徒所唱的圣诗应有差别，但是他们所做出来的圣歌还是一样属于摇滚型，甚至在音乐的质上并没有比摇滚乐更好（参阅Jonhansson1993:56），因此教会使用这些次等的Rock音乐，从艺术上看来并无甚大价值。我现在所指的不单是Rock音乐本身，也是指部份Rockmusic的演唱者给予我们的印象与感受。我们要将这种反抗基督教信仰及价值观的摇滚音乐「圣化」成为礼拜的媒介，献给上帝是否有困难？二十世纪之MarshallMcLuhan有一句名言：「媒体本身即是讯息」(Themediumisthemessage.)我们如果用流行乐或摇滚乐这类的媒介来表达福音或礼拜时，其所表现的信息及态度是什么？我们所看到听到的若是传递这种反体制、反道德、吸毒等等不良讯息时，我们怎能以这种媒介传达与此讯息完全相反的基督教的信仰与信息呢？所以教会反对用这种音乐来做礼拜是当然的。我在此须声明的是我并不是绝对反对使用「敬拜赞美」与流行音乐风的圣歌，是强调使用的方法与精神。为了吸引对教会没兴趣的新新人类，这些流行乐风的圣歌可能有帮助，但我们教会中有受过高深的音乐教育的，也有连音都唱不准的，有喜欢流行乐的，也有讨厌的，在这许多不同的音乐文化之中，我们应当如何选择或协调？「敬拜赞美」的歌有它们的优点：因旋律简单、节奏活泼、令人兴奋、满足情绪、容易带入礼拜中或进入属灵的境界。「敬拜赞美」的歌也有很多缺点：歌曲没有深度、缺乏美感或无艺术感，有时在敬拜中唱奏得太大声导致耳朵受不了。一首歌常重覆太多次变成麻痹。华神康来昌教授说得好：『「新、速、浮、简」是今日敬拜赞美的特点：有声音无内容(参林前14:11)，几个字（如「我爱你」「哈利路亚」）的歌唱十来遍，真是罚站、罚唱、罚听、疲劳轰炸。这如何叫人生命成长，认识真理？』(新使者十七期,1993：p.17)。又有一个缺点就是这类的歌不管从那里来，他们的风格、伴奏法，几乎完全一样，根本谈不上有何多样性。世界的教会有许多不同的歌，为何我们在历史上直的关系中只

取十九世纪的流行乐做为我们教会的主流音乐？为什么横的关系只包含美国或英国？我们似乎没有活在台湾或亚洲。我们若相信上帝是全世界每个人的上帝，也是台湾人的上帝，则台湾与世界其他国家的基督徒所表现的信仰也可以帮助我们成长。难道我们不曾想过这类的问题，只愿藏在西洋传统的温床，不想成长？我们信耶稣基督的真理是可以得到释放、得到自由的，不过我们若只被西洋十九世纪音乐传统所捆绑住，我们的信仰会进步吗？我们在台湾的见证会有力吗？

三、福音与流行文化的比较

附有歌词的音乐可以很明显地传达明确的信息，也可作为见证福音的工具。音乐与歌词可互补、相辅相成，音乐的风格与性质可传达福音之真理与神学的思想。依前述「媒体本身即是讯息」的理论，若音乐的媒体与福音的信息冲突，则会破坏传达福音的宗旨。CalvinJonansson曾就福音与流行文化的精神、内涵与目的作些比较，以下简述之。（参阅CalvinJohansson：MusicandMinistry：ABiblicalCounterpoint,HendricksonPublishers,1993:pp.42-55.）福音是什么？流行文化是什么？福音是关心个人，每个人都是上帝特有的创造，故有完整性，也强调重质、全人全心投入、独创性的创作；但流行文化是求标准化、大量生产、重量而不重质，是使人易见、易欣赏的。

福音不是为物质的；而流行文化则是追求利益与报酬的。

福音是创造性的，我们有上帝的形像，所以要有创造性、有艺术的表现；而流行文化是标新立异而不是为艺术，是以迎合人的喜好为中心。

福音是主张牺牲，耶稣为达到拯救而牺牲自己，付出生命的代价；但流行的文化是要得到回报，以赚钱为目的。

福音是关心人的恩赐如何培养，如何做忠实的门徒、管家，发挥才能;但流行文化只是考虑消费的容易度，不鼓励思考与义务。

福音是重喜乐由内发出的见证；而流行文化则为娱乐，让人获得一时的快感，且有逃避现实的效果。

福音是追求高水准，鼓励向上；而流行文化则重标准公式，质的好坏不重要，只要人喜欢就可，不必求长进。

福音是超越成功的原则，乃为传达真理；但流行文化则是以能达到成功为优先，以赚钱、迎合人的兴趣为重。

福音是纯真面对实存的精神，脚踏实地的表现；流行文化则是较浪漫、自我安慰、虚伪的感觉。

福音是鼓励人达到最高的标准，有如天父的完全；但流行文化则只在讨人喜欢，是满足于廉价的、二流的。

福音是强调从心底发出的谦卑；而流行文化则是求刺激、感官的满足。

福音是追求永久的价值；而流行文化则是短暂的、过度性的。

以上Johansson之分析让我们明了，福音所追求的与流行文化所标榜的是完全相反的，我们虽很难完全百分之百地遵照福音的方法行事，但我们绝不可盲从而被导至流行文化所追求的目标。否则，我们不是忠实的管家，没有将上帝赐给我们的才能好好地发挥。

四、方法论的神学检讨

从上面福音与流行文化之比较，我们不难看出我们对教会音乐的质、内涵与风格的坚持及其所传达之信仰见证，绝非一般流行文化所能胜任的。因此对于今日有些教会偏重以流行文化的媒介做礼拜及传达基督教信息的方法须做一些神学的检讨。

有些教会主张只要能引人信主，带领人敬拜上帝，用任何方法都没关系。因为「敬拜赞美」的方式很多人喜欢，参加的人也多，容易受感动而成为基督徒，可达到宣教的目的，所以毫无顾忌地使用。然而，我们不认为只要能引人信主，任何方法都可用，因错误的方法也有可能达到一些结果。摩西带领以色列百姓出埃及时，在米利巴因无水可喝而埋怨，上帝叫摩西用杖指磐石让水出来，但摩西似乎不太情愿而以杖击打磐石二下(民数记20:11)，虽然水出来了，百姓也止了渴，但结果怎样？耶稣的学生犹大看耶稣所走的路不是他所期待的，所以出卖耶稣，似乎达到了耶稣拯救世人的目的，然而，犹大若没有出卖耶稣，上帝就无法让耶稣完成十字架的救赎吗？上帝有主权，可以自己的方法达成所想成全的事，人为的方法不一定是对的，且当付出代价。摩西所付出的代价著实太高了，虽然他的功劳非常大，带领以色列人离开埃及，进入迦南地，但结果摩西自己无法进入，犹大最后也自己吊死。上帝依其主权可令任何事件发生，以达到的旨意，这并不是意谓著人可以做不合上帝旨意的事（参阅Johansson1993:58f）。保罗不鼓励罗马人多犯罪，上帝的恩典就会更多。人对所做的事要负责，圣经教训我们要达到上帝所期待的标准，人的作为必须诚实方能传达福音的精神及内容，人须顺服上帝，方能作公义的事。教会音乐不与这世界之流行音乐相同，为的是要改换民心、传达福音的精神，这不是一件容易的事，方法论是在人的手中，人要向上帝负责，其结果也是在上帝的手中。我们无论如何做都无法逃避上帝的审判，所以我们在教会若只用「敬拜赞美」而摒弃所有其他的方法，我们也将面对上帝的审判。

我不是完全反对「敬拜赞美」，而是要大家思考如何选择短歌，如何适当地运用在礼拜中，达到敬拜与灵命成长、成熟的效果。基于历史与神学的观点，经刚才所作的比较，我们已知道流行音乐在教会音乐中的地位甚低，甚至有害，且影响基督徒信仰人格的成长。所以我们应再进一步思考，感情和理性平衡的问题，「敬拜赞美」或是流行性的诗歌可能很有感性，让人快乐、感动，有时也可感受平安、满足。但人还有理性的一面。一个人不能完全只有感情或完全只有理性，这两方面要互相平衡。如果「敬拜赞美」的教会过于感情化，缺乏理性，而传统长老教会的礼拜过于理性化，完全没有感情，两个都有问题。为了满足感情而牺牲理性，或相反的做法都是须要谨慎处理的。因为人本来就具有两方面的特质，如何配合则是艺术技巧的问题，也是信仰表达的层次问题，所以作乐歌唱是用到人的创造力及艺术的本能，技巧的表现慢慢地培养、训练就会愈有想像力，我们若只唱短歌，不去学唱更长更艰难的歌，或只唱十九世纪的歌，不唱其他时代教会的歌，会变成营养不良，若只追求简单，则永远无法进步。

记得好几年前，北京儿童合唱团来台湾演出时，一些台南儿童合唱团的家长们反应，北京儿童合唱团唱得很好、很美，好像是天使的声音，而台南儿童合唱团唱我所作的「龟笑鳖无尾」很难听……。作为一个台湾人，我要表现出台湾的特色，所以，我不用西洋方法作曲，和声也不照西洋的传统，那些孩子为了唱这首歌，费了很多的功夫，唱的效果也很现代、很台湾，但北京儿童合唱团所唱的全部是属于黄自时代的作品风格，是十九世纪西洋歌曲的型态，所以他们根本没有将中国现代的音乐表现出来，只有表现以前不中不西（或中西合璧）的型态而已。我并不是说以前的不好，我向那些儿童的家长们说明，「你们的孩子已开始训练在吃牛肉乾，而北京儿童合唱团只在吃糖果，那一种较有营养？那一种较有价值？」。今日台湾的教会，是不是只有在吃糖果，很甜、很好吃，不用嚼也会溶化，会众在享受很简单、甜蜜的音乐，就好像一下子就进入天堂，真容易，真好。但这是不够的，对音乐的品尝能力若不提升，理性若没发挥功用，完全被感情控制，我们无法成长。礼拜中若只唱这类简单的歌，会变成在娱乐，但我们的礼拜绝不是在娱乐。礼拜时因看见上帝的荣耀而发现自己的罪性，遂向上帝求赦（以赛亚6：5），也因上帝的恩典而向他献上感谢与赞美，但我们的礼拜可以停留在感谢和赞美吗？我们聆听上帝的话语、宣扬上帝的公义与审判之后，决志要关怀社会事工，继续行公义、怜悯，为上帝国努力，这都是礼拜的一部份，这似乎是注重「敬拜赞美」的礼拜方式较弱的一部份。我将这些优缺点提出来让大家思考，如何使感情和理性平衡，赞美与行公义配合，才能使敬拜更有意义，人的信仰更能进步。

五、从音乐立场批判音乐之价值

音乐是民族与地区性的语言，每一个民族文化的音乐审美观都不同，一个文化认为好听的，另一个文化可能认为丑陋。在台湾我们大致只懂得一种音乐语言，即西洋音乐，而不懂得世界其他许多不同的音乐。其实世界上有五大音乐系统：1.中东系统，2.印度系统，3.中国系统，包括东亚各国，4.印尼系统及5.希腊、罗马西洋系统。我们若相信音乐才能是上帝的恩赐，为什么我们放弃其他四个系统，只取其中之一种（西洋的）来成为我们唯一的系统呢？很高兴台湾的社会已较为开放，音乐厅里已开始有不同民族的音乐在增广我们的听野，不过我们教会中所用的诗很少台湾人作的歌，有的话也很多是穿上西装的歌。各地的人依上帝赐给他们文化所表达的信仰，难道没有价值吗？他们的信仰见证难道不能成为你我信仰表现的一部份吗？难道一定要西洋的与西洋型态的歌才有价值，才能表达我们的信仰吗？如果各位有机会去访问欧美的一些教会，你会发现他们已经在唱亚洲的圣诗。二十多年来笔者曾参加国际性大型的礼拜不下数百次，其中三分之二以上的圣诗都是欧美之外世界各国包含台湾的圣诗，但对这些圣诗，台湾的教会似一无所知，也似无兴趣使用。

在此我们也须检讨一个民族是否运用其艺术表达其信仰，是否将最好的献给上帝？音乐质的高低乃依各民族特有的文法、价值与审美观来判断，非在此一言两语所能了解的。但音乐素材巧妙的运用，词曲优美的配合，曲式起、承、转、合的结构，多声部富有变化的处理，在不同的民族都会给人一种高度艺术的满足感。既使是简短的圣诗，只要是信仰与艺术的结晶，就经得起时代的考验，不会因赶不上流行而被淘汰的。音乐能表现信仰与艺术，如果音乐的质较差，水准较低，所表现出来的艺术性当然就低，若将这些较无艺术价值的音乐拿来表达我们的信仰，以此奉献给上帝，我们怎能荣耀上帝？怎能感动对音乐、艺术较有素养的人来教会？怎能令他们向往、追求、进入较深的信仰层次呢？我们台湾的教会必须扩展我们对整个基督教历史的优良教会音乐遗产及当代各民族（包含我们自己）教会音乐的研究与使用，不可只停留、满足于「敬拜赞美」与十九世纪福音诗歌的领域。

六、歌词与音乐的关系

教会音乐与一般音乐不同之处就是一般音乐不太重视歌词与内容，只要音乐是喜欢的，歌词听得懂不懂都无所谓。但教会音乐尤其是礼拜的音乐是功能的音乐，她有特殊的目的：将歌词的意义传达出来。若我们所唱的歌无法传达歌词的意义，则音乐没有发挥礼拜的功能。礼拜的音乐是为传达上帝的话语，或我们对上帝的赞美、感谢、认罪或委身。「敬拜赞美」所唱的歌有些内容浅薄而无深入，神学不健全，常是以自我为中心，不断地祈求上帝为「我」服务，让我得到祝福、平安、常只沉浸于赞美、感恩、离世、天堂属灵的满足，而没有表达上帝对我们的挑战。另一个最严重的问题是词曲的不配合。「敬拜赞美」所唱的歌，绝大部份都是翻译的，常看到的诗中，意思是译出了，但缺乏诗的美，而且有许多旋律音与台语（或北京话）抑扬顿挫的变化相抵触，以致产生笑话或误解，更谈不上美了。

以下信手举几个歌词与音乐无法配合或丑陋难听的歌与各位讨论：1.「疼互咱聚集做一夥(2次)，上帝的疼互咱…」诗(poem)与散文(prose)或口语(slang)不同，作为圣诗其歌词须有诗体之美。「做一夥」是口语，不是诗，唱起来有粗鲁之感。还有「上帝的疼」中之「的」在强拍与「疼」相连变成「上帝会痛」，多可惜。这首已流行全台的歌，笔者建议可改成：疼互咱同聚集欢喜(2次)上帝痛疼互咱大家成为一体疼互咱同聚集欢喜如此歌词较丰富。虽然第二行之「体」与「喜」不押韵，但有「转」(aaba)的效果。

2.「基督是主」这是校园诗歌中青年人很喜欢唱的歌,但因为「主」都在较高音，唱起来都变成非常难听的「基督是猪」，还有许多地方在强拍唱「的主」（ㄉㄧㄓㄨ）让人不知是何意。

3.「上帝真爱你」这首短歌前面二行中有四个完全不相干的idea，在这么短的诗内讲得太多，重点模糊，而且第三行开始的音乐与歌词忽然变成那么快而复杂，连受过音乐训练的人都很困难唱出，如何叫会众来唱？4.「我的神，我的王啊」此歌将不重要的字「的」放在强拍，且有两拍，非常难听，唱出的效果变成「我矮身，我矮旺啊」。若改成「主上帝至大君王」不是较美吗？这是音乐性与翻译技巧的问题。

5.「荣耀啊」音乐虽然不错，歌词「Eng-iauA」听起来不知何意，「阿爸」及「阿爸父」连续的反覆，都成「鸭霸」及「鸭霸爬」的怪语，再没有比这个更奇怪更难听的圣歌了！为什么我们唱这种歌不会脸红呢？

6.「慈悲爱疼主上帝」

05│115535│764405│776535│6655│

是何等慈悲爱疼主上帝的爱永不改变到永远

主上帝永远在我的身边引导我的脚步向前走

05│111123│216601│775532│1－－－│

是何等尊贵耶稣的爱疼我生命得著主拯救

牵我扶持软弱的双手我跌倒来扶起我

3311123│2166－│2277712│1155－│

和散那我赞美主上帝和散那我高举主耶稣

3311－│4411－│3－2－│1－－│

和散那和散那和散那。

一、上主仁慈何等伟大无边(pian)慈悲到永远拢嶥改变耶稣爱痛何等甜蜜宝贵我生命得拯救安慰

二、主上帝永远嶡在我身边导我脚步向前永无离牵我扶持我软弱脚手我跌倒扶起保守歌词的内容与音乐都不错，只是全不押韵，且修词不美，许多字汇重复多次，不重要的「的」又放在第一拍。笔者已试稍加修改，请细心唱，来比较两个词就可了解词曲配合之重要性。

总之，歌词的内容、神学与音乐感情是否相配合，诗的体裁与修词，歌词与音高之搭配都是创作者与翻译者必须努力的目标。切勿把这些低劣品质的「圣歌」拿来破坏礼拜，降低音乐艺术。将这些劣质歌传授给我们下一代的人有祸了！

七、音乐与礼拜的关系

「敬拜赞美」所使用的歌并不是完全不好，有的音乐与内容虽然不错，但礼拜前唱了二、三十到五十分钟，到讲道时，有的人已觉得疲倦，无法专心，因已把全部的精力都放在唱歌里。敬拜上帝有时也当安静地与上帝交通，听上帝自己要与我们谈的话。所以安静地思考可体验与神交通的奥秘，连续不断大声地唱歌，剥夺了这与上帝交通的权利，这也是「敬拜赞美」的缺点。我们长老教会强调宣扬上帝的话语，藉著讲道上帝要向我们启示、提出挑战，「敬拜赞美」很少有我们应当如何回应的歌。又礼拜仪式依所安排的程序可能有赞美、感谢、认罪、宣扬、奉献、委身、联谊、差遣等阶段性的进行，圣诗或音乐本应配合这些阶段适时唱颂，但「敬拜赞美」只在开始不分项目或只有「赞美」唱三、四十分钟，著实与礼拜的神学相违背。如何好好地运用音乐于礼拜中是一门高深的学问，愿我教会及神学教育能负起此重任，在此不再赘述。

结论

「敬拜赞美」的诗歌虽然满足了一些人，尤其是年轻一辈的需要，也使一些礼拜更为感性，更感人，但是许多诗歌内容浅薄、范围窄狭、与礼拜程序各阶段之需要不能配合，又译词与音乐未能达到信、达、雅的意境，它们的音乐多停留在西方十九世纪福音诗歌及当代流行音乐的风格，与台湾本地音乐文化毫无关联，与欧美以外之世界又隔离，更缺乏多样性与普世性。如果台湾教会过度采用「敬拜赞美」且停留在这个层次里，则教会音乐永远不会进步，信仰表现将永远只是西方流行文化的附庸产物。尤有甚者，这类歌曲缺乏回应上帝行公义、施怜悯的授权(mandate)，若我教会仅追求、满足于「敬拜赞美」之音乐与神学，我们难逃上帝的弃绝与审判。正如先知阿摩司的警言(阿摩司五：23-24)：「我不喜欢你们那闹哄哄的歌声，也不爱听你们弹奏的琴声。其实，你们倒应该像江水滚滚涌流，不屈不挠地伸张正义！像溪水川流不息，始终不懈地主持公道！」愿我牧长及教会音乐同工共为警惕。

参考文献CalvinM.Johansson：MusicandMinistry,ABiblicalCounterpoint.Peabody:HendricksonPublishers,1993.

康来昌:「敬拜赞美的今昔」，《新使者杂志》，No.17,p.17，台湾基督长老教会总会，1993。

教会音乐范文篇9

敬拜与赞美本来是两个普通的名词及动词而已，敬拜是做礼拜，赞美是礼拜中对上帝的称赞。但是今日很多人把敬拜与赞美之两词合一而变成一个专有名词「敬拜赞美」，即指礼拜前长时间唱「短歌」暖身，然后进入礼拜的意思。依笔者所了解与接触到「敬拜赞美」的歌都是较短，很多是采用圣经节为歌词，而其音乐大多数是属于流行的或是十九世纪以后的福音诗歌之类的曲调，且99％以上来自西洋或是东方人模仿西方风格所写的歌，偶而也可听到一两首属于以色列的民歌。唱「敬拜赞美」的歌还常带有动作，有拍手、跳舞、铃鼓，还有大的音响器材伴奏，如电子合成器、电子吉他、爵士鼓等，且台上主要歌手每人都有一支麦克风，这些都是「敬拜赞美」特殊的现象。听到这种音乐，有时会令人怀疑身在什么地方。许多年前曾读过一篇文章写到：有一个主日，一位老太太要去教会礼拜，当走到教会门口时忽然听到里面传出大声的音乐，好像去到歌厅，她心想是否走错了，再仔细一看，没错，这确是她的教会，但怎会台上有一群年青人在大声唱歌、跳舞并以重金属乐器伴奏，这位老太太想「我来错教会了，我的教会不是这个样子！」不错，这个教会正在「敬拜赞美」。年青人要用适合于自己的方式礼拜本无可厚非，只是不可不考虑到教会中还有其他不同的人及不同的需要，这是今日许多做「敬拜赞美」的教会应当考虑的。以刚才示范「敬拜赞美」的四个团为例，他们不管唱几首不同的歌，风格虽不一样，但伴奏法却是一成不变，他们手舞足蹈的肢体动作许多都与歌词毫无关系，有点让人感到是在作有氧舞蹈(aerobicdance)或娱乐而已，很难想像是在敬拜上帝。像今天这个研习会最需要听这种演讲的正是这些年青人，可惜他们「表演」完了就离开。他们虽有心赞美、敬拜神，但他们是否看表演重于领受上帝的话语，以致于忽略受造就及信仰的培养。教会的领导人当负起辅导这些青年及领唱人之责任，让他们了解敬拜赞美不只是在唱歌，而是在敬拜上帝、在培养、见证我们的信仰。

今日的题目本来限制我只能从音乐的立场来看「敬拜赞美」，但是我觉得这个问题无法只从音乐的立场来探讨。因为唱诗不只包含音乐的部份，它还牵涉到许多层面：音乐与礼拜无法分开，音乐与歌词、神学无法分开，音乐与艺术无法分开，教会内外以及我们的文化也无法分开。教会是基督的身体，所以地方教会与全世界的教会也无法分开。因此我们在做「敬拜赞美」时，不只是简单的一个动作而已，里面所包含的意义非常重大。为了更进一步地了解，我们试站在礼拜学的立场、神学的眼光、艺术的价值与台湾教会及全世界基督徒的关系来分析「敬拜赞美」这件事。

二、教会流行音乐风格的由来及其对教会的影响

「敬拜赞美」所唱的歌很多是属于流行音乐风格及十九世纪末的福音诗歌型。我们知道十九世纪以后一些西洋的教会开始俗化，人们不喜欢来教会，觉得礼拜无意义，教会为了要吸引外面的人，就开始写一般与歌厅类似的歌，即以当时所流行的歌风创作圣诗，也就是现今我们所唱的福音诗歌(如圣诗452至491首)，这类英、美教会流行歌风的圣诗较容易唱，旋律较活泼、和声也很简单，任何人都很快学会。所以这些圣诗跟著宣教运动变成世界教会音乐很强的主力。其实也不是全教会音乐的主流，因这只是新教中很多教会在唱，天主教、圣公会、信义会多少仍保留欧美较早的传统。我们接受了这些西洋流行乐风的圣诗，有些人且因喜爱这些音乐而成了基督徒。但我们不可忽略有许多福音诗歌翻成台语后，遇到很大语意不清的问题。如唱圣诗468首「我有听福音钟声，煮会kiu，煮会kiu…(主会救)」，463首「羊狗杂交…(羊九十九)」，465首「是龟枵龟永信，死舅。…(是旧iau-ku永新是旧)」令人听了啼笑皆非…。

到二十世纪下半另一种流行音乐产生了，现在教会所唱很多歌都被称为「现代音乐」，其实是误用了名词。何谓现代音乐（contemporarymusic）？现代音乐是指二十世纪德布西脱离西洋传统（古典及浪漫时期）之和声与调性观念而创作的新音乐。也就是要能跳出西洋传统和声与审美观，真正进入二十世纪后所表现的艺术才可称为现代，所以台湾教会一般所说的「现代音乐」其实属于十八～十九世纪共晓时期（commonpracticeperiod）的音乐风格，如JohnPeterson极度商业化、百老汇（Broadway）娱乐型的教会音乐便属此类，其他如WilliamandGloriaGaither的许多歌也都属此风格，只是偶而多加了一些节奏与乐器或和声的变化，而产生「现代」的错觉。我们可说这些歌都是现代世界流行的音乐而已，不是真正的现代音乐。真正的现代音乐是指DanielPinkham及JohnRutter等的作品，如今年6月19日南北神学院诗班在国家音乐厅所演唱Rutter的Gloria。现在年青人所喜爱唱富有节奏及轻快旋律的歌并不是现代音乐，而是十九世纪流行乐风的延伸，在此希望大家能知道这个差别。

在二十世纪60年代以后，教会又多了一种流行音乐，最多的是Rock(摇滚乐风)，是模仿教会外「世俗」的音乐所写的。1960年代在美国有很多青年以摇滚乐作为反抗传统、反社会、反越战、反教条、反教会、反古典等等的工具，很多嘻皮开始过脏乱的生活、吸毒、流浪、穿破衣、留长发……西洋的社会、教会因著摇滚乐的到来大受影响，甚至整个社会的价值观开始崩溃。曾有一些摇滚乐的作词、作曲者后来成为基督徒，他们知道这种歌不理想，也同意基督徒所唱的圣诗应有差别，但是他们所做出来的圣歌还是一样属于摇滚型，甚至在音乐的质上并没有比摇滚乐更好（参阅Jonhansson1993:56），因此教会使用这些次等的Rock音乐，从艺术上看来并无甚大价值。我现在所指的不单是Rock音乐本身，也是指部份Rockmusic的演唱者给予我们的印象与感受。我们要将这种反抗基督教信仰及价值观的摇滚音乐「圣化」成为礼拜的媒介，献给上帝是否有困难？二十世纪之MarshallMcLuhan有一句名言：「媒体本身即是讯息」(Themediumisthemessage.)我们如果用流行乐或摇滚乐这类的媒介来表达福音或礼拜时，其所表现的信息及态度是什么？我们所看到听到的若是传递这种反体制、反道德、吸毒等等不良?断⑹保颐窃跄芤哉庵置浇榇镉氪搜断⑼耆喾吹幕浇痰男叛鲇胄畔⒛兀克越袒岱炊杂谜庵忠衾掷醋隼癜菔堑比坏摹N以诖诵肷鞯氖俏也⒉皇蔷苑炊允褂谩妇窗菰廾馈褂肓餍幸衾址绲氖ジ瑁乔康魇褂玫姆椒ㄓ刖瘛N宋越袒崦恍巳さ男滦氯死啵庑┝餍欣址绲氖ジ杩赡苡邪镏颐墙袒嶂杏惺芄呱畹囊衾纸逃模灿辛舳汲蛔嫉模邢不读餍欣值模灿刑盅岬模谡庑矶嗖煌囊衾治幕校颐怯Φ比绾窝≡窕蛐鳎俊妇窗菰廾馈沟母栌兴堑挠诺悖阂蛐杉虻ァ⒔谧嗷钇谩⒘钊诵朔堋⒙闱樾鳌⑷菀状肜癜葜谢蚪胧袅榈木辰纭！妇窗菰廾馈沟母枰灿泻芏嗳钡悖焊枨挥猩疃取⑷狈γ栏谢蛭抟帐醺校惺痹诰窗葜谐嗟锰笊贾露涫懿涣恕R皇赘璩V馗蔡啻伪涑陕楸浴；窨道床淌谒档煤茫骸骸感隆⑺佟⒏⒓颉故墙袢站窗菰廾赖奶氐悖河猩粑弈谌?参林前14:11)，几个字（如「我爱你」「哈利路亚」）的歌唱十来遍，真是罚站、罚唱、罚听、疲劳轰炸。这如何叫人生命成长，认识真理？』(新使者十七期,1993：p.17)。又有一个缺点就是这类的歌不管从那里来，他们的风格、伴奏法，几乎完全一样，根本谈不上有何多样性。世界的教会有许多不同的歌，为何我们在历史上直的关系中只

取十九世纪的流行乐做为我们教会的主流音乐？为什么横的关系只包含美国或英国？我们似乎没有活在台湾或亚洲。我们若相信上帝是全世界每个人的上帝，也是台湾人的上帝，则台湾与世界其他国家的基督徒所表现的信仰也可以帮助我们成长。难道我们不曾想过这类的问题，只愿藏在西洋传统的温床，不想成长？我们信耶稣基督的真理是可以得到释放、得到自由的，不过我们若只被西洋十九世纪音乐传统所捆绑住，我们的信仰会进步吗？我们在台湾的见证会有力吗？

三、福音与流行文化的比较

附有歌词的音乐可以很明显地传达明确的信息，也可作为见证福音的工具。音乐与歌词可互补、相辅相成，音乐的风格与性质可传达福音之真理与神学的思想。依前述「媒体本身即是讯息」的理论，若音乐的媒体与福音的信息冲突，则会破坏传达福音的宗旨。CalvinJonansson曾就福音与流行文化的精神、内涵与目的作些比较，以下简述之。（参阅CalvinJohansson：MusicandMinistry：ABiblicalCounterpoint,HendricksonPublishers,1993:pp.42-55.）福音是什么？流行文化是什么？福音是关心个人，每个人都是上帝特有的创造，故有完整性，也强调重质、全人全心投入、独创性的创作；但流行文化是求标准化、大量生产、重量而不重质，是使人易见、易欣赏的。

福音不是为物质的；而流行文化则是追求利益与报酬的。

福音是创造性的，我们有上帝的形像，所以要有创造性、有艺术的表现；而流行文化是标新立异而不是为艺术，是以迎合人的喜好为中心。

福音是主张牺牲，耶稣为达到拯救而牺牲自己，付出生命的代价；但流行的文化是要得到回报，以赚钱为目的。

福音是关心人的恩赐如何培养，如何做忠实的门徒、管家，发挥才能;但流行文化只是考虑消费的容易度，不鼓励思考与义务。

福音是重喜乐由内发出的见证；而流行文化则为娱乐，让人获得一时的快感，且有逃避现实的效果。

教会音乐范文篇10

敬拜与赞美本来是两个普通的名词及动词而已，敬拜是做礼拜，赞美是礼拜中对上帝的称赞。但是今日很多人把敬拜与赞美之两词合一而变成一个专有名词「敬拜赞美」，即指礼拜前长时间唱「短歌」暖身，然后进入礼拜的意思。依笔者所了解与接触到「敬拜赞美」的歌都是较短，很多是采用圣经节为歌词，而其音乐大多数是属于流行的或是十九世纪以后的福音诗歌之类的曲调，且99％以上来自西洋或是东方人模仿西方风格所写的歌，偶而也可听到一两首属于以色列的民歌。唱「敬拜赞美」的歌还常带有动作，有拍手、跳舞、铃鼓，还有大的音响器材伴奏，如电子合成器、电子吉他、爵士鼓等，且台上主要歌手每人都有一支麦克风，这些都是「敬拜赞美」特殊的现象。听到这种音乐，有时会令人怀疑身在什么地方。许多年前曾读过一篇文章写到：有一个主日，一位老太太要去教会礼拜，当走到教会门口时忽然听到里面传出大声的音乐，好像去到歌厅，她心想是否走错了，再仔细一看，没错，这确是她的教会，但怎会台上有一群年青人在大声唱歌、跳舞并以重金属乐器伴奏，这位老太太想「我来错教会了，我的教会不是这个样子！」不错，这个教会正在「敬拜赞美」。年青人要用适合于自己的方式礼拜本无可厚非，只是不可不考虑到教会中还有其他不同的人及不同的需要，这是今日许多做「敬拜赞美」的教会应当考虑的。以刚才示范「敬拜赞美」的四个团为例，他们不管唱几首不同的歌，风格虽不一样，但伴奏法却是一成不变，他们手舞足蹈的肢体动作许多都与歌词毫无关系，有点让人感到是在作有氧舞蹈(aerobicdance)或娱乐而已，很难想像是在敬拜上帝。像今天这个研习会最需要听这种演讲的正是这些年青人，可惜他们「表演」完了就离开。他们虽有心赞美、敬拜神，但他们是否看表演重于领受上帝的话语，以致于忽略受造就及信仰的培养。教会的领导人当负起辅导这些青年及领唱人之责任，让他们了解敬拜赞美不只是在唱歌，而是在敬拜上帝、在培养、见证我们的信仰。

今日的题目本来限制我只能从音乐的立场来看「敬拜赞美」，但是我觉得这个问题无法只从音乐的立场来探讨。因为唱诗不只包含音乐的部份，它还牵涉到许多层面：音乐与礼拜无法分开，音乐与歌词、神学无法分开，音乐与艺术无法分开，教会内外以及我们的文化也无法分开。教会是基督的身体，所以地方教会与全世界的教会也无法分开。因此我们在做「敬拜赞美」时，不只是简单的一个动作而已，里面所包含的意义非常重大。为了更进一步地了解，我们试站在礼拜学的立场、神学的眼光、艺术的价值与台湾教会及全世界基督徒的关系来分析「敬拜赞美」这件事。

二、教会流行音乐风格的由来及其对教会的影响

「敬拜赞美」所唱的歌很多是属于流行音乐风格及十九世纪末的福音诗歌型。我们知道十九世纪以后一些西洋的教会开始俗化，人们不喜欢来教会，觉得礼拜无意义，教会为了要吸引外面的人，就开始写一般与歌厅类似的歌，即以当时所流行的歌风创作圣诗，也就是现今我们所唱的福音诗歌(如圣诗452至491首)，这类英、美教会流行歌风的圣诗较容易唱，旋律较活泼、和声也很简单，任何人都很快学会。所以这些圣诗跟著宣教运动变成世界教会音乐很强的主力。其实也不是全教会音乐的主流，因这只是新教中很多教会在唱，天主教、圣公会、信义会多少仍保留欧美较早的传统。我们接受了这些西洋流行乐风的圣诗，有些人且因喜爱这些音乐而成了基督徒。但我们不可忽略有许多福音诗歌翻成台语后，遇到很大语意不清的问题。如唱圣诗468首「我有听福音钟声，煮会kiu，煮会kiu…(主会救)」，463首「羊狗杂交…(羊九十九)」，465首「是龟枵龟永信，死舅。…(是旧iau-ku永新是旧)」令人听了啼笑皆非…。

到二十世纪下半另一种流行音乐产生了，现在教会所唱很多歌都被称为「现代音乐」，其实是误用了名词。何谓现代音乐（contemporarymusic）？现代音乐是指二十世纪德布西脱离西洋传统（古典及浪漫时期）之和声与调性观念而创作的新音乐。也就是要能跳出西洋传统和声与审美观，真正进入二十世纪后所表现的艺术才可称为现代，所以台湾教会一般所说的「现代音乐」其实属于十八～十九世纪共晓时期（commonpracticeperiod）的音乐风格，如JohnPeterson极度商业化、百老汇（Broadway）娱乐型的教会音乐便属此类，其他如WilliamandGloriaGaither的许多歌也都属此风格，只是偶而多加了一些节奏与乐器或和声的变化，而产生「现代」的错觉。我们可说这些歌都是现代世界流行的音乐而已，不是真正的现代音乐。真正的现代音乐是指DanielPinkham及JohnRutter等的作品，如今年6月19日南北神学院诗班在国家音乐厅所演唱Rutter的Gloria。现在年青人所喜爱唱富有节奏及轻快旋律的歌并不是现代音乐，而是十九世纪流行乐风的延伸，在此希望大家能知道这个差别。

在二十世纪60年代以后，教会又多了一种流行音乐，最多的是Rock(摇滚乐风)，是模仿教会外「世俗」的音乐所写的。1960年代在美国有很多青年以摇滚乐作为反抗传统、反社会、反越战、反教条、反教会、反古典等等的工具，很多嘻皮开始过脏乱的生活、吸毒、流浪、穿破衣、留长发……西洋的社会、教会因著摇滚乐的到来大受影响，甚至整个社会的价值观开始崩溃。曾有一些摇滚乐的作词、作曲者后来成为基督徒，他们知道这种歌不理想，也同意基督徒所唱的圣诗应有差别，但是他们所做出来的圣歌还是一样属于摇滚型，甚至在音乐的质上并没有比摇滚乐更好（参阅Jonhansson1993:56），因此教会使用这些次等的Rock音乐，从艺术上看来并无甚大价值。我现在所指的不单是Rock音乐本身，也是指部份Rockmusic的演唱者给予我们的印象与感受。我们要将这种反抗基督教信仰及价值观的摇滚音乐「圣化」成为礼拜的媒介，献给上帝是否有困难？二十世纪之MarshallMcLuhan有一句名言：「媒体本身即是讯息」(Themediumisthemessage.)我们如果用流行乐或摇滚乐这类的媒介来表达福音或礼拜时，其所表现的信息及态度是什么？我们所看到听到的若是传递这种反体制、反道德、吸毒等等不良讯息时，我们怎能以这种媒介传达与此讯息完全相反的基督教的信仰与信息呢？所以教会反对用这种音乐来做礼拜是当然的。我在此须声明的是我并不是绝对反对使用「敬拜赞美」与流行音乐风的圣歌，是强调使用的方法与精神。为了吸引对教会没兴趣的新新人类，这些流行乐风的圣歌可能有帮助，但我们教会中有受过高深的音乐教育的，也有连音都唱不准的，有喜欢流行乐的，也有讨厌的，在这许多不同的音乐文化之中，我们应当如何选择或协调？「敬拜赞美」的歌有它们的优点：因旋律简单、节奏活泼、令人兴奋、满足情绪、容易带入礼拜中或进入属灵的境界。「敬拜赞美」的歌也有很多缺点：歌曲没有深度、缺乏美感或无艺术感，有时在敬拜中唱奏得太大声导致耳朵受不了。一首歌常重覆太多次变成麻痹。华神康来昌教授说得好：『「新、速、浮、简」是今日敬拜赞美的特点：有声音无内容(参林前14:11)，几个字（如「我爱你」「哈利路亚」）的歌唱十来遍，真是罚站、罚唱、罚听、疲劳轰炸。这如何叫人生命成长，认识真理？』(新使者十七期,1993：p.17)。又有一个缺点就是这类的歌不管从那里来，他们的风格、伴奏法，几乎完全一样，根本谈不上有何多样性。世界的教会有许多不同的歌，为何我们在历史上直的关系中只

取十九世纪的流行乐做为我们教会的主流音乐？为什么横的关系只包含美国或英国？我们似乎没有活在台湾或亚洲。我们若相信上帝是全世界每个人的上帝，也是台湾人的上帝，则台湾与世界其他国家的基督徒所表现的信仰也可以帮助我们成长。难道我们不曾想过这类的问题，只愿藏在西洋传统的温床，不想成长？我们信耶稣基督的真理是可以得到释放、得到自由的，不过我们若只被西洋十九世纪音乐传统所捆绑住，我们的信仰会进步吗？我们在台湾的见证会有力吗？

三、福音与流行文化的比较

附有歌词的音乐可以很明显地传达明确的信息，也可作为见证福音的工具。音乐与歌词可互补、相辅相成，音乐的风格与性质可传达福音之真理与神学的思想。依前述「媒体本身即是讯息」的理论，若音乐的媒体与福音的信息冲突，则会破坏传达福音的宗旨。CalvinJonansson曾就福音与流行文化的精神、内涵与目的作些比较，以下简述之。（参阅CalvinJohansson：MusicandMinistry：ABiblicalCounterpoint,HendricksonPublishers,1993:pp.42-55.）福音是什么？流行文化是什么？福音是关心个人，每个人都是上帝特有的创造，故有完整性，也强调重质、全人全心投入、独创性的创作；但流行文化是求标准化、大量生产、重量而不重质，是使人易见、易欣赏的。

福音不是为物质的；而流行文化则是追求利益与报酬的。

福音是创造性的，我们有上帝的形像，所以要有创造性、有艺术的表现；而流行文化是标新立异而不是为艺术，是以迎合人的喜好为中心。

福音是主张牺牲，耶稣为达到拯救而牺牲自己，付出生命的代价；但流行的文化是要得到回报，以赚钱为目的。

福音是关心人的恩赐如何培养，如何做忠实的门徒、管家，发挥才能;但流行文化只是考虑消费的容易度，不鼓励思考与义务。

福音是重喜乐由内发出的见证；而流行文化则为娱乐，让人获得一时的快感，且有逃避现实的效果。

福音是追求高水准，鼓励向上；而流行文化则重标准公式，质的好坏不重要，只要人喜欢就可，不必求长进。

福音是超越成功的原则，乃为传达真理；但流行文化则是以能达到成功为优先，以赚钱、迎合人的兴趣为重。

福音是纯真面对实存的精神，脚踏实地的表现；流行文化则是较浪漫、自我安慰、虚伪的感觉。

福音是鼓励人达到最高的标准，有如天父的完全；但流行文化则只在讨人喜欢，是满足于廉价的、二流的。

福音是强调从心底发出的谦卑；而流行文化则是求刺激、感官的满足。

福音是追求永久的价值；而流行文化则是短暂的、过度性的。

以上Johansson之分析让我们明了，福音所追求的与流行文化所标榜的是完全相反的，我们虽很难完全百分之百地遵照福音的方法行事，但我们绝不可盲从而被导至流行文化所追求的目标。否则，我们不是忠实的管家，没有将上帝赐给我们的才能好好地发挥。

四、方法论的神学检讨

从上面福音与流行文化之比较，我们不难看出我们对教会音乐的质、内涵与风格的坚持及其所传达之信仰见证，绝非一般流行文化所能胜任的。因此对于今日有些教会偏重以流行文化的媒介做礼拜及传达基督教信息的方法须做一些神学的检讨。

有些教会主张只要能引人信主，带领人敬拜上帝，用任何方法都没关系。因为「敬拜赞美」的方式很多人喜欢，参加的人也多，容易受感动而成为基督徒，可达到宣教的目的，所以毫无顾忌地使用。然而，我们不认为只要能引人信主，任何方法都可用，因错误的方法也有可能达到一些结果。摩西带领以色列百姓出埃及时，在米利巴因无水可喝而埋怨，上帝叫摩西用杖指磐石让水出来，但摩西似乎不太情愿而以杖击打磐石二下(民数记20:11)，虽然水出来了，百姓也止了渴，但结果怎样？耶稣的学生犹大看耶稣所走的路不是他所期待的，所以出卖耶稣，似乎达到了耶稣拯救世人的目的，然而，犹大若没有出卖耶稣，上帝就无法让耶稣完成十字架的救赎吗？上帝有主权，可以自己的方法达成所想成全的事，人为的方法不一定是对的，且当付出代价。摩西所付出的代价著实太高了，虽然他的功劳非常大，带领以色列人离开埃及，进入迦南地，但结果摩西自己无法进入，犹大最后也自己吊死。上帝依其主权可令任何事件发生，以达到的旨意，这并不是意谓著人可以做不合上帝旨意的事（参阅Johansson1993:58f）。保罗不鼓励罗马人多犯罪，上帝的恩典就会更多。人对所做的事要负责，圣经教训我们要达到上帝所期待的标准，人的作为必须诚实方能传达福音的精神及内容，人须顺服上帝，方能作公义的事。教会音乐不与这世界之流行音乐相同，为的是要改换民心、传达福音的精神，这不是一件容易的事，方法论是在人的手中，人要向上帝负责，其结果也是在上帝的手中。我们无论如何做都无法逃避上帝的审判，所以我们在教会若只用「敬拜赞美」而摒弃所有其他的方法，我们也将面对上帝的审判。

我不是完全反对「敬拜赞美」，而是要大家思考如何选择短歌，如何适当地运用在礼拜中，达到敬拜与灵命成长、成熟的效果。基于历史与神学的观点，经刚才所作的比较，我们已知道流行音乐在教会音乐中的地位甚低，甚至有害，且影响基督徒信仰人格的成长。所以我们应再进一步思考，感情和理性平衡的问题，「敬拜赞美」或是流行性的诗歌可能很有感性，让人快乐、感动，有时也可感受平安、满足。但人还有理性的一面。一个人不能完全只有感情或完全只有理性，这两方面要互相平衡。如果「敬拜赞美」的教会过于感情化，缺乏理性，而传统长老教会的礼拜过于理性化，完全没有感情，两个都有问题。为了满足感情而牺牲理性，或相反的做法都是须要谨慎处理的。因为人本来就具有两方面的特质，如何配合则是艺术技巧的问题，也是信仰表达的层次问题，所以作乐歌唱是用到人的创造力及艺术的本能，技巧的表现慢慢地培养、训练就会愈有想像力，我们若只唱短歌，不去学唱更长更艰难的歌，或只唱十九世纪的歌，不唱其他时代教会的歌，会变成营养不良，若只追求简单，则永远无法进步。

记得好几年前，北京儿童合唱团来台湾演出时，一些台南儿童合唱团的家长们反应，北京儿童合唱团唱得很好、很美，好像是天使的声音，而台南儿童合唱团唱我所作的「龟笑鳖无尾」很难听……。作为一个台湾人，我要表现出台湾的特色，所以，我不用西洋方法作曲，和声也不照西洋的传统，那些孩子为了唱这首歌，费了很多的功夫，唱的效果也很现代、很台湾，但北京儿童合唱团所唱的全部是属于黄自时代的作品风格，是十九世纪西洋歌曲的型态，所以他们根本没有将中国现代的音乐表现出来，只有表现以前不中不西（或中西合璧）的型态而已。我并不是说以前的不好，我向那些儿童的家长们说明，「你们的孩子已开始训练在吃牛肉乾，而北京儿童合唱团只在吃糖果，那一种较有营养？那一种较有价值？」。今日台湾的教会，是不是只有在吃糖果，很甜、很好吃，不用嚼也会溶化，会众在享受很简单、甜蜜的音乐，就好像一下子就进入天堂，真容易，真好。但这是不够的，对音乐的品尝能力若不提升，理性若没发挥功用，完全被感情控制，我们无法成长。礼拜中若只唱这类简单的歌，会变成在娱乐，但我们的礼拜绝不是在娱乐。礼拜时因看见上帝的荣耀而发现自己的罪性，遂向上帝求赦（以赛亚6：5），也因上帝的恩典而向他献上感谢与赞美，但我们的礼拜可以停留在感谢和赞美吗？我们聆听上帝的话语、宣扬上帝的公义与审判之后，决志要关怀社会事工，继续行公义、怜悯，为上帝国努力，这都是礼拜的一部份，这似乎是注重「敬拜赞美」的礼拜方式较弱的一部份。我将这些优缺点提出来让大家思考，如何使感情和理性平衡，赞美与行公义配合，才能使敬拜更有意义，人的信仰更能进步。

五、从音乐立场批判音乐之价值

音乐是民族与地区性的语言，每一个民族文化的音乐审美观都不同，一个文化认为好听的，另一个文化可能认为丑陋。在台湾我们大致只懂得一种音乐语言，即西洋音乐，而不懂得世界其他许多不同的音乐。其实世界上有五大音乐系统：1.中东系统，2.印度系统，3.中国系统，包括东亚各国，4.印尼系统及5.希腊、罗马西洋系统。我们若相信音乐才能是上帝的恩赐，为什么我们放弃其他四个系统，只取其中之一种（西洋的）来成为我们唯一的系统呢？很高兴台湾的社会已较为开放，音乐厅里已开始有不同民族的音乐在增广我们的听野，不过我们教会中所用的诗很少台湾人作的歌，有的话也很多是穿上西装的歌。各地的人依上帝赐给他们文化所表达的信仰，难道没有价值吗？他们的信仰见证难道不能成为你我信仰表现的一部份吗？难道一定要西洋的与西洋型态的歌才有价值，才能表达我们的信仰吗？如果各位有机会去访问欧美的一些教会，你会发现他们已经在唱亚洲的圣诗。二十多年来笔者曾参加国际性大型的礼拜不下数百次，其中三分之二以上的圣诗都是欧美之外世界各国包含台湾的圣诗，但对这些圣诗，台湾的教会似一无所知，也似无兴趣使用。

在此我们也须检讨一个民族是否运用其艺术表达其信仰，是否将最好的献给上帝？音乐质的高低乃依各民族特有的文法、价值与审美观来判断，非在此一言两语所能了解的。但音乐素材巧妙的运用，词曲优美的配合，曲式起、承、转、合的结构，多声部富有变化的处理，在不同的民族都会给人一种高度艺术的满足感。既使是简短的圣诗，只要是信仰与艺术的结晶，就经得起时代的考验，不会因赶不上流行而被淘汰的。音乐能表现信仰与艺术，如果音乐的质较差，水准较低，所表现出来的艺术性当然就低，若将这些较无艺术价值的音乐拿来表达我们的信仰，以此奉献给上帝，我们怎能荣耀上帝？怎能感动对音乐、艺术较有素养的人来教会？怎能令他们向往、追求、进入较深的信仰层次呢？我们台湾的教会必须扩展我们对整个基督教历史的优良教会音乐遗产及当代各民族（包含我们自己）教会音乐的研究与使用，不可只停留、满足于「敬拜赞美」与十九世纪福音诗歌的领域。

六、歌词与音乐的关系

教会音乐与一般音乐不同之处就是一般音乐不太重视歌词与内容，只要音乐是喜欢的，歌词听得懂不懂都无所谓。但教会音乐尤其是礼拜的音乐是功能的音乐，她有特殊的目的：将歌词的意义传达出来。若我们所唱的歌无法传达歌词的意义，则音乐没有发挥礼拜的功能。礼拜的音乐是为传达上帝的话语，或我们对上帝的赞美、感谢、认罪或委身。「敬拜赞美」所唱的歌有些内容浅薄而无深入，神学不健全，常是以自我为中心，不断地祈求上帝为「我」服务，让我得到祝福、平安、常只沉浸于赞美、感恩、离世、天堂属灵的满足，而没有表达上帝对我们的挑战。另一个最严重的问题是词曲的不配合。「敬拜赞美」所唱的歌，绝大部份都是翻译的，常看到的诗中，意思是译出了，但缺乏诗的美，而且有许多旋律音与台语（或北京话）抑扬顿挫的变化相抵触，以致产生笑话或误解，更谈不上美了。

以下信手举几个歌词与音乐无法配合或丑陋难听的歌与各位讨论：1.「疼互咱聚集做一夥(2次)，上帝的疼互咱…」诗(poem)与散文(prose)或口语(slang)不同，作为圣诗其歌词须有诗体之美。「做一夥」是口语，不是诗，唱起来有粗鲁之感。还有「上帝的疼」中之「的」在强拍与「疼」相连变成「上帝会痛」，多可惜。这首已流行全台的歌，笔者建议可改成：疼互咱同聚集欢喜(2次)上帝痛疼互咱大家成为一体疼互咱同聚集欢喜如此歌词较丰富。虽然第二行之「体」与「喜」不押韵，但有「转」(aaba)的效果。

2.「基督是主」这是校园诗歌中青年人很喜欢唱的歌,但因为「主」都在较高音，唱起来都变成非常难听的「基督是猪」，还有许多地方在强拍唱「的主」（ㄉㄧㄓㄨ）让人不知是何意。

3.「上帝真爱你」这首短歌前面二行中有四个完全不相干的idea，在这么短的诗内讲得太多，重点模糊，而且第三行开始的音乐与歌词忽然变成那么快而复杂，连受过音乐训练的人都很困难唱出，如何叫会众来唱？4.「我的神，我的王啊」此歌将不重要的字「的」放在强拍，且有两拍，非常难听，唱出的效果变成「我矮身，我矮旺啊」。若改成「主上帝至大君王」不是较美吗？这是音乐性与翻译技巧的问题。

5.「荣耀啊」音乐虽然不错，歌词「Eng-iauA」听起来不知何意，「阿爸」及「阿爸父」连续的反覆，都成「鸭霸」及「鸭霸爬」的怪语，再没有比这个更奇怪更难听的圣歌了！为什么我们唱这种歌不会脸红呢？

6.「慈悲爱疼主上帝」

05│115535│764405│776535│6655│

是何等慈悲爱疼主上帝的爱永不改变到永远

主上帝永远在我的身边引导我的脚步向前走

05│111123│216601│775532│1－－－│

是何等尊贵耶稣的爱疼我生命得著主拯救

牵我扶持软弱的双手我跌倒来扶起我

3311123│2166－│2277712│1155－│

和散那我赞美主上帝和散那我高举主耶稣

3311－│4411－│3－2－│1－－│

和散那和散那和散那。

一、上主仁慈何等伟大无边(pian)慈悲到永远拢嶥改变耶稣爱痛何等甜蜜宝贵我生命得拯救安慰

二、主上帝永远嶡在我身边导我脚步向前永无离牵我扶持我软弱脚手我跌倒扶起保守歌词的内容与音乐都不错，只是全不押韵，且修词不美，许多字汇重复多次，不重要的「的」又放在第一拍。笔者已试稍加修改，请细心唱，来比较两个词就可了解词曲配合之重要性。

总之，歌词的内容、神学与音乐感情是否相配合，诗的体裁与修词，歌词与音高之搭配都是创作者与翻译者必须努力的目标。切勿把这些低劣品质的「圣歌」拿来破坏礼拜，降低音乐艺术。将这些劣质歌传授给我们下一代的人有祸了！

七、音乐与礼拜的关系

「敬拜赞美」所使用的歌并不是完全不好，有的音乐与内容虽然不错，但礼拜前唱了二、三十到五十分钟，到讲道时，有的人已觉得疲倦，无法专心，因已把全部的精力都放在唱歌里。敬拜上帝有时也当安静地与上帝交通，听上帝自己要与我们谈的话。所以安静地思考可体验与神交通的奥秘，连续不断大声地唱歌，剥夺了这与上帝交通的权利，这也是「敬拜赞美」的缺点。我们长老教会强调宣扬上帝的话语，藉著讲道上帝要向我们启示、提出挑战，「敬拜赞美」很少有我们应当如何回应的歌。又礼拜仪式依所安排的程序可能有赞美、感谢、认罪、宣扬、奉献、委身、联谊、差遣等阶段性的进行，圣诗或音乐本应配合这些阶段适时唱颂，但「敬拜赞美」只在开始不分项目或只有「赞美」唱三、四十分钟，著实与礼拜的神学相违背。如何好好地运用音乐于礼拜中是一门高深的学问，愿我教会及神学教育能负起此重任，在此不再赘述。

结论

「敬拜赞美」的诗歌虽然满足了一些人，尤其是年轻一辈的需要，也使一些礼拜更为感性，更感人，但是许多诗歌内容浅薄、范围窄狭、与礼拜程序各阶段之需要不能配合，又译词与音乐未能达到信、达、雅的意境，它们的音乐多停留在西方十九世纪福音诗歌及当代流行音乐的风格，与台湾本地音乐文化毫无关联，与欧美以外之世界又隔离，更缺乏多样性与普世性。如果台湾教会过度采用「敬拜赞美」且停留在这个层次里，则教会音乐永远不会进步，信仰表现将永远只是西方流行文化的附庸产物。尤有甚者，这类歌曲缺乏回应上帝行公义、施怜悯的授权(mandate)，若我教会仅追求、满足于「敬拜赞美」之音乐与神学，我们难逃上帝的弃绝与审判。正如先知阿摩司的警言(阿摩司五：23-24)：「我不喜欢你们那闹哄哄的歌声，也不爱听你们弹奏的琴声。其实，你们倒应该像江水滚滚涌流，不屈不挠地伸张正义！像溪水川流不息，始终不懈地主持公道！」愿我牧长及教会音乐同工共为警惕。

参考文献CalvinM.Johansson：MusicandMinistry,ABiblicalCounterpoint.Peabody:HendricksonPublishers,1993.

康来昌:「敬拜赞美的今昔」，《新使者杂志》，No.17,p.17，台湾基督长老教会总会，1993。