体育道德论文：当代古希腊体育道德思索

本文作者：马晓云工作单位：西北政法大学

德性之维中的奥林匹克运动会

奥林匹克运动会作为一个从早期社会发展至现代仍然风靡的世界性体育赛事，在形成之初就在古希腊时代、社会和文明体系中占据着最重要的地位。奥林匹克运动会对于古希腊的意义，已经不止与一项单纯的体育赛事，而是以此为核心起点，并向文艺、公益活动领域拓展。比如古希腊著名的诗人品达就曾经为胜利的运动员谱写赞歌。这种以体育赛事为核心、整合吸纳同时代的文学艺术成员加盟的形式，构成了古希腊城邦生活中重要的文明形式。从具体的操作层面上来看，首先，奥利匹克运动会曾经是古希腊人曾经用来纪年的标志和节点。古希腊犬儒学派代表学者第欧根尼•拉尔修的在他的《名哲言行录》中用这种纪年法来记述各个时期的哲学家的生平事迹了，也暗含着体育精神与哲学家的道德示范其内在是统一的。其次，由于奥林匹克运动会逐步成为通行于古希腊各个城邦之间互通有无的跨区域、跨国界的体育赛事，各个城邦通过对它顺利举行的支持而达成了一定的共识。众所周知，古希腊城邦制是一种较为分散的政治联盟体制，在利益分配上必然会构成各个城邦之间发生战争的理由和原因，而只有奥林匹克运动会才能够让各个城邦达成停战的共识约定，从而确保运动员和观众能够安全参赛和安全观赛，这一点可以看出，奥林匹克运动会所弘扬的体育精神和体育道德的至高无上，远远超越了对利益、权力的争夺。古希腊人即便在大战前夕也仍然表现出这种对奥林匹克运动会的追求和推崇。如公元前480年波斯入侵，面对着强敌压境，危在旦夕，居然能够确保奥林匹克运动会照常进行，足以见证古希腊人对体育的热爱和重视。最后，众所周知，奥林匹克运动会的获胜者最终得到的奖品是橄榄冠。由橄榄枝编织而成的桂冠，却是一种象征性、荣誉性的表彰，在全体希腊人民中获得了无可置疑和不可亵渎的赞扬和推崇。这里需要阐明一个概念，德性在中国文化语境下，强调的是一种个体对社会秩序的遵从，是社会构建出来的对个体行为的一种规范，因此可以说，中国的德性是一种义务。而在古希腊文化语境下，德性则强调的是一种好的功能，是人或物自身的属性和功能能够为外界所用且达到效能，可以说是一种权利，是社会对个体功能的一种认可。因此古希腊语境下的德性之维，彰显体育精神的有用性，能够训练健壮、灵活、勇敢和坚强的英雄运动员，便是最大的德性。作为古希腊体育文明的标志，奥林匹克运动会又反向激励了古希腊体育精神乃至整个古希腊文明，将古希腊对身体美、健康协调、运动能力、竞技精神、合作精神和超越信仰等理念灌注奥林匹克运动会之中，并赋予其至高无上的地位。而在体育道德的崇高精神之外，还孕育着更加市民化、大众化和世俗化的体育道德示范。这种在体育精神中表现出来的自我意识和幸福感，恰恰暗合了古希腊文明尺度下的德性。在古希腊人朴素的思想里，“幸福”并非完全的主观感受，而是有着客观的标准的，这就体现出了古希腊文明中明确的科学倾向。标准中非常明确的包括身体健康、形体俊美这些内容并占据着重要位置。寻求灵肉平衡，历来是古希腊文明的标志，而这一点即便在各个流派的哲学家思想体系中，也并不为过，都一致认为强健的体魄和完美的形体是通往崇高道德的必经之路。从而可以看出，在奥林匹克运动会的集中反映下，古希腊体育精神并不显得空泛抽象，而是鲜活而极具实践性的。

德性之维视野中的古希腊体育道德哲学

神性——人性体育道德的信仰基础西方社会体系中的道德伦理有一种强烈的宗教神学情结，强调的人内在的自律，而这种自律的动力来自内心深处对神的崇拜及对神性的眷恋。可以说，由于道德伦理从属于文化，而宗教神学作为文化之源，其精神运行模式自然会影响到伦理道德的构成方式和实施原则。神性在人的道德自律中所占的地位是毋庸置疑的，具有信仰高度的，从而使得古希腊体育的道德构成系统始终强化了神性的在场。在古希腊人民的城邦生活中，呈现出的是处处有神灵、时时讲神话故事的景象。人类精神中对神灵存在的相信和信仰，将古希腊城邦生活精妙的放置到一个更为广阔的精神领域之中，使得古希腊城邦人民的始终以行为处事不触犯神灵为标准示范。同时，有形的神性不在场，也同样能够以特定方式视觉化神性的存在，如通过祭祀、入定等方式，将普通人置于一个充满神性且追求神性的空间内。当然，古希腊神话语境下的神性从现代视野来看，是具有相当浓烈的人性色彩的，这一点与东方的神的那种至高无上的抽象权威形象是截然不同的。因此，神性虽然形式上是一种超自然，但在信仰层面上，神性往往就是自然的一种人格化。这也就是为什么古希腊诸神都是操纵一种自然力的原因。因此在古希腊的奥林匹克体育赛会上，往往能够看到或繁琐或简约的祭神仪式，这也是运动员、观众群体与神能够心神相通的最普遍使用的祭祀方式。在奥林匹克体育赛会的语境下，体育通过将人的生命激情全面释放从而贡献人的生命中代表着自然与完美的神，而与此同时，在这种氛围下，体育竞技又内生出了对规则的遵守要求，从而强调了生命激情必须要符合理智的约束，从而实现公平和正义，这是古希腊的追求平衡和谐的时代精神，而奥林匹克体育赛会也强调了这种激情与理智的完美结合，因为之后这种结合才能真正反映神性，才能真正实现与所代表的自然的统一。而此刻被赋予了巨大祭坛功能的体育竞技场，古希腊人从中获得了与诸神同在的殊荣。而在竞技中获得优胜的运动员则被簇拥进入神庙，被授予橄榄冠，受到整个城邦体系人民的爱戴，这只源于获胜者更加接近于被神恩许的人。因此，在这种背景下，古希腊的体育道德必然要在神性所代表的自然法则的实现和信仰上呈现出一贯的内省式和自律性。这也为整个西方体育文化乃至整个西方文化系统中的道德伦理线索奠定了最基本的思想价值模式基础，也决定了西方现代社会的体育道德及其大型体育赛事的体育伦理都深谙着强大的自觉性和信仰高度。

敬畏——体育道德的精神来源正是这种对神性所代表的自然法则的信仰，使得古希腊乃至西方文明都强调了敬畏在信仰中的地位，因而敬畏则成为了西方社会主流的内在价值取向。敬畏必然形成主体内在的自律和对规则的遵守，从而确保了公正。可以说，古希腊体育道德的公正诉求，恰恰是基于神话传统，对神的敬畏所形成的自律，而非他律，因此也可以说，古希腊体育道德是一种需要，是一种集体无意识。体育运动是一场群体社会活动，而在这个群体社会活动中维系其正常进行就必须要公正，就像正义是社会发展的价值基础一样，而公平正义必须要以规则为前提和保证。而在古希腊城邦时代，人们设置最基本的规则一般都是以神的意志和要求，这就基于敬畏的信仰而衍生出了对规则的遵从。在体育活动中，就像人挑选纯洁无暇的牲畜进行祭祀，古希腊人也力图在竞技赛中角逐出人群中真正卓越的人来取悦神灵。他们为比赛设定规则以确保比赛的公正性，而恰恰是基于敬畏的信仰，使得规则本身与内容设定也都是神圣而不可侵犯的。在古希腊奥林匹克体育赛会的语境下，除赫拉节和极少数的节日竞赛之外，女人和奴隶都是严禁进入竞技场的，否则就会以对神不敬罪名被处以极刑。一个著名的例子就是，一个母亲为了观看儿子的比赛而女扮男装进入赛场结果被发现，要处以极刑，而她的儿子过关斩将成为了全能冠军被授予橄榄冠，他的母亲也因此获得了赦免。这也说明了对神的敬畏在规则中的精神指导地位。而在具体实施中，体育赛事裁判的选定往往是集中于祭司出身或者是城邦中德高望重的神祇人员，而且在比赛前他们要向神起誓，绝对严防严禁拒绝收受贿赂、欺诈、舞弊等等不公正行为。参赛的竞技者不能有舞弊行为，不能恶意致对手于死地，否则都会被城邦以严厉的罪名惩处。这些都反映了对神的敬畏。另如前文提到的城邦战争因奥林匹克体育赛会的举行而暂时休战。这个被称为“神圣休战”的规则对于各个城邦都是有着的普遍适用性的，而这一原则由于其强大的超越性也成为了对各个城邦公平参与竞技进行了确认和保障的重要原则。“神圣休战”原则使希腊城邦之间出现了长期的和平，也确保了奥林匹亚竞技会很大程度的公正性。不过也有例外，斯巴达、伊利斯和阿卡迪亚都曾在休战期间开战，为的是争夺运动会的举办权，为城邦争取荣誉和利益。以形而上的视野来看，体育道德是对体育赛事作为一项竞技类社会活动的过程和结果的公平正义的实现确认和保证。而深谙神学和宗教情结的古希腊文明则将这种对诉求的起点建立在一种对神的全知全能和超自然视野的认同和敬畏，从而将行为规范内化为一种需要和信仰，从而形成了西方文明几千年来的内在自律特征，与东方的外在他律的道德伦理设定形成了鲜明的对比。

超越——体育道德的保障对象超越是体育竞技本身固有的精神诉求，也自然是在此基础上构建起来的体育道德的内在的保障对象。可以这样说，体育道德虽然是规范体育行为，但是却是为了助力体育竞赛追求超越的优化意识系统，虽然会有对部分个体行为存在着压抑的情况，但其本意并非对通过规范来限制个体从而走上平庸、同质化的轨道，而恰恰相反，体育道德是要保障超越的。因此，其追求卓越的目标也会内化为体育道德的组成部分，5是古希腊体育道德不断进步和发展的动力。首先，超越精神来源于对英雄的崇拜。英雄情结是诸神退位之后古希腊人民的精神支柱，代表着古希腊文明向前发展的新生代价值形象，自然也构成着古希腊体育道德的新面貌。在奥林匹克体育赛会不断演进的过程中，体育竞赛所要顶礼的对象会从诸神转向英雄，因为英雄逐渐成为了古希腊文明的主角，成为了构筑整个西方文明的鲜活形象，而英雄较之诸神则有着更加明显的人性色彩，有着人类的感情，坚强的意志，超常的勇气，以及不朽的荣誉，而从将这种人性的光芒逐步注入体育道德之中。另外，英雄所追求的正是一种卓越感，追求诸神一般的控制力和洞察力，而英雄的丰功伟绩的迷人之处就在于通过自己的努力去抗争命运，强调的是意志战胜宿命的基调，这也是体育精神与体育道德得以成长和完备的动力。可以说，奥林匹克体育赛会中的很多竞技项目都来源于英雄时代的战争经验，包括格斗、斗牛、长跑、掷铁饼等。从这个角度来讲，古希腊体育道德虽然经由从神到英雄的“大众化”转变，但是无论是神，还是英雄，都体现出了鲜明的卓越精神，即更加完美的功能和善，从而符合了德性的内在要求，从而可以说是德性之维的巅峰示范。

从神格到人格——德性之维之现代启示

道德的本质是对人的行为的一种规范。而在古希腊乃至整个西方文明之中，可以说神格是道德的重心支点，也构成了道德示范的归宿。在古希腊体育文明的语境下，体育道德是对权利的一种有序彰显，而并非一味的予以义务的履行，特别是以神格引领人格的过程中，古希腊体育道德往往有着明确的价值诉求。这也是古希腊文明中最为宝贵的追求平衡的哲学范式的表现形式。而这一点，对于当代体育道德的养成和完善，有着相当重要的启示意义。当然我们应该看到，现代体育道德对古希腊德性之维的体育道德的沿用，显然是在批判和变革中实现的，可以说，古希腊体育道德并没有严格意义上的人权意识，由于对神性及其所代表的自然法则的崇拜，因此对人性的尊重，人权的尊重仍然是等而下之的。也就是说，古希腊的体育道德还是被置于神学的某种冷酷权威之下的，这也就是为什么古希腊时期的奥林匹克体育赛会的运动员是允许死亡的。因为当时仍然处于蒙蔽时代，人格完全是神格的附庸。而此时的科学精神和人权意识是缺位的，这就决定了古希腊时期的体育道德始终不能构成现代文明，恰恰就是由于对抽象的神性和自然法则的一种的无节制遵从。而现代奥林匹克体育道德则是伴随着启蒙运动的兴起，人格从神格中被解放出来，伴随着科学精神、人权意识的觉醒，体育道德被大量提升了人性高度，体育道德开始尊重生命至上、尊严至上的理念，而不再是规则至上。而正是基于对古希腊体育道德的正反思考，现代体育道德才认识到了人是道德伦理思考的出发点。从对古希腊体育道德的分析中可以将其归结到对于个体发展上来，构成一个现代社会进步的价值追求。而从神格中解放出来的人格，则是人的全面发展的潜在的轴心，这一点对于当代社会来说更加具有现实意义。可以说，德性之维透视下的古希腊体育道德，让我们重新认识了体育的真正本质，那就是寻求身心的自我超越，通过对身体的锻炼来不断强化各种运动机能，还要通过各种方式来获得心的训练，包括勇气、公正、团结、节制、睿智等，通过这些品质的获得、塑造和改进，使得人格系统臻于成熟并强大自如，从而塑造一个完美的个体，继而创造一个完美的民族和城邦国家。这也是古希腊文明构筑了整个西方文明优秀传统的主线之一，自然也是当代体育竞技虽高速增长但已逐步偏离传统体育道德正规之时，亟待反思的启示动力。